Хосан Эк и Косаана в мифах Мезоамерики. Корреляции

Илл. 1. Основные археологические культуры Мезоамерики (http://mirror7.ru.indbooks.in/?p=124169)

М.А.Рушева

ХОСАН ЭК И КОСААНА В МИФАХ МЕЗОАМЕРИКИ. НЕКОТОРЫЕ КОРРЕЛЯЦИИ.


Аннотация: в предлагаемом тексте проведена корреляция мезоамериканских и азийских мифов, указаны на некоторые соответствия образов Хосана Эк (майя), Косаана (сапотеки), Ия (лакота) и Хасына, Каскета (югцы и кеты), Кызын Ия (селькупы). В рамках корреляций упомянуты также "Калевала", балтийские мифы и древняя хеттско-хурритская поэма II в. до н.э. «Песнь о Божественном Кесси, отце гор» Текст предназначен для круга лиц, интересующихся мифологией Мезоамерики и Северной Евразии.


1.ХОСАН ЭК СРЕДИ БАКАБОВ В МИФАХ МАЙЯ


Русский историк и основатель советской школы майянистики Ю.В.Кнорозов, получивший мировую известность своей дешифровкой письменности майя, в ряде работ и переводах приводил сведения о майянском божестве по имени Хосан Эк (Диего де Ланда «Сообщение о делах в Юкатане (перевод, вводная статья и примечания Ю.В.Кнорозова)». М.-Л.: Изд. АН СССР, 1955); Ю.В.Кнорозов «Письменность индейцев майя».М.-Л.: Изд. АН СССР, 1963; «Иероглифические рукописи майя». Л.: Наука, 1975).


В работе ««Письменность индейцев майя» автор писал: «Жрецы майя разработали сложнейшие мистические учения о богах. Согласно этим учениям, четыре бога — Хобниль, Кан Цик Наль, Сак Кими и Хосан Эк — правили миром поочередно, ежегодно сменяя друг друга у власти. Эти представления в своей основе фантастически отражают древний социальный институт смены власти по родам, и боги, сменяющие друг друга у власти, первоначально, вероятно, соответствовали тотемам сменяющих друг друга у власти родов… В XVI веке начало года приходилось на дни Кан, Мулук, Хиш, Кавак; у древних майя, судя по иероглифическим текстам, – на дни Ик, Маник, Эб, Кабан. Каждый год четырехлетнего цикла имел своих богов-покровителей, предсказания, а также был связан с определенной стороной света и цветом:

Первый день года:
Кан, Мулук, Хиш, Кавак
Страна света:
юг, восток, север, запад.
Цвет:
желтый, красный, белый, черный.
Боги-покровители:
Кан -- Хобниль, Каналь Бакаб, Кан Павахтун, Кан Шиб Чак;
Мулук -- Кан Цикналь, Чакаль Бакаб, Чак Павахтун, Чак Шиб Чак;
Хиш -- Сак Кими, Сакаль Бакаб, Сак Павахтун, Сак Шиб Чак;
Кавак – Хосан Эк, Экель Бакаб, Эк Павахтун, Эк Шиб Чак.
Предсказания:
Кан – хороший год; некоторые болезни;
Мулук – хороший год, однако будет мало дождей;
Хиш – тяжелый год; засуха, голод, болезни;
Кавак – плохой год; гибель посевов, большая смертность».


В работе «Иероглифические рукописи майя» Ю.В. Кнорозов писал: «Как и у богов Чаак, различались главный Бакаб (синоним: др. Ша-нгом, см.2.1.2) и четыре цветных, которые имели также личные имена Хобниль, Ах Кан Цик-нал, Сак Кими, Хосан Ек. Автор счёл, что черный бог грозы Тош (у киче – Тохил, у какчикелей – Ах Тох), бог-воин с атрибутивным орлом, спутник грозной богини бурь и ярый враг изобилия являлся модификацией древней «птицы грома», которого северные степные племена считали хозяином грозы и дождя, покровителем воинов: «Его культ, вероятно, северного происхождения. В XVI в. этому богу соответствует, возможно, Хосан Ек, правящий вместе с богом смерти на чёрном (по символике цветов) западе в год Кавак, самый плохой в 4-летнем цикле».


Во вступительной статье «Сообщение о делах в Юкатане” как историко-этнографический источник» Ю.В.Кнорозов сообщил о бакабах: «По представлениям майя, было 13 небес, или небесных сфер ("слоев неба"), и 9 подземных миров. По четырем углам мира, на востоке, севере, западе и юге, находились "мировые деревья", которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое дерево. В центре мира находилось Зеленое дерево (яш-че или имиш яш-че). На четырех "мировых деревьях" по странам света обитали боги дождя Чаки. Здесь же были четыре гигантских кувшина (бакаб) с водой; когда боги лили из них воду, шел дождь. Боги Бакабы, по-видимому, связаны с представлениями об этих кувшинах. На небесах в тени ветвей Зеленого дерева находился рай, с богиней Иш Таб, а в подземных мирах — ад».


В работе «Сообщение о делах в Юкатане» Диего де Ланда писал, что: «Среди множества богов, которых почитал этот народ, они почитали четырех, называя каждого из них Бакаб 1. Они, как говорили, были четырьмя братьями, которых бог поместил, когда сотворил мир, в четырех частях его для поддерживания неба, чтобы не упало. Говорили также об этих Бакабах, что они спаслись, когда мир был разрушен потопом 2.
Примечания:
1 Бакабы боги дождя и ветра.
2 Майя считали, что до современной эпохи мир пережил несколько потопов".


Диего де Ланда приведены детали празднования лет, начало которых приходилось на дни Кан, Мулук, Хиш, Кавак (каждый из этих дней, по замечанию Ю.В.Кнорозова («Письменность индейцев майя». М.-Л.: Изд. АН СССР, 1963), повторялся через 52 года). Описание празднования нового года, первый день которого имел знак Кавак выглядело следующим образом: «В год, воскресной буквой которого был Кавак, а знамением Хосан Эк, избрав князя для проведения праздника, они делали изображение демона, называемого Эк-у-Вайеяб, и относили его на курганы из камня в западной стороне, где его оставили в прошлом году. Делали также статую демона, называемого Вак Митун Ахау (Uacmitunahau) 131, и помещали ее в подходящее место в доме князя. Оттуда все шли в место, где было изображение Эк-у-Вайеяб, очень украсив для этого дорогу. Подходя к нему, жрец и сеньоры кадили, как обычно, и обезглавливали курицу. Сделав это, брали изображение на жердь, которую называли яшек (Ya-xek) 132, и помещали на спину изображения череп, мертвого человека и сверху питающуюся трупами (carnicero) птицу, называемую куч (Kuch), в знак большой смертности, ибо этот год они считали очень плохим.

Они несли ее затем, таким образом, с горестью и благоговением, танцуя определенные танцы, среди которых танцевали один наподобие забрызганных грязью (cazcarientas) 133 и поэтому они называли его шибальба-окот (Xibalbaokot), что значит "танец демона". Выходили на дорогу виночерпии (escancianos) с напитком сеньоров. Этот напиток они относили к месту статуи Вак Митун Ахау и ставили его там перед изображением, которое принесли. Тотчас начинали свои приношения, курения и молитвы; многие проливали кровь из разных частей своего тела и смазывали ею камень демона Экель Акантун. Так они проводили роковые дни, и когда они проходили, относили Вак Митун Ахау в храм, а Эк-у-Вайеяб в южную сторону, чтобы взять его на следующий год.
Этот год, буквой которого был Кавак и царствовал Бакаб Хосан Эк, они считали, помимо предсказаний смертности, плохим (туп), ибо, говорили они, жаркое солнце должно было погубить поля кукурузы, а множество муравьев  и птицы — съесть то, что они посеяли; но так как это не должно [175] было произойти во всех местах, в некоторых оказывалась пища, которую они доставали с большим трудом.
Демон заставил их как средство от этих несчастий делать [изображения] четырех демонов, называемых Чи Чак Чоб 134, Эк Балам Чак 135, Ах Канволь Каб 136, Ах Булук Балам 137, помещать их в храме, где они кадили им своими курениями и подносили им два шарика (pellas) из сока или смолы дерева, которую они называют кик, чтобы сжечь, а также некоторых игуан, хлеб, митру, букет цветов и один из своих драгоценных камней 138. После этого, чтобы справить праздник, они делали во дворе большой свод (boveda) из дерева и наполняли его дровами сверху и по бокам, оставив среди них проходы, чтобы можно было войти и выйти. После этого многие мужчины брали связанные пучки прутьев, очень сухих и длинных; поместившийся сверху дров певец пел и извлекал звук из своего барабана, а бывшие внизу все танцевали с большой согласованностью и благоговением, входя и выходя через проходы этого деревянного свода. Таким образом они танцевали до вечера (hasta la tarde) и, оставив там каждый свою связку, уходили в свои дома отдохнуть и поесть. С наступлением ночи они возвращались и с ними множество народа, ибо у них эта церемония очень уважалась. Взяв каждый свой пучок, они зажигали их, и каждый в свою очередь зажигал ими дрова, которые сильно пылали и быстро сгорали. Когда оставались одни пылающие угли, они выравнивали их и разбрасывали очень широко. Те, кто танцевал, собирались, и некоторые брались пройти босыми и голыми, как они ходили, по этим пылающим углям с одной стороны на другую. Некоторые проходили без вреда, иные обжигались, иные наполовину сгорали. Это они считали средством от своих несчастий и дурных предзнаменований и думали, что этот обряд очень приятен их богам. Сделав это, они уходили пить и опьяняться, ибо этого требовал обычай праздника и жар огня.
Примечания:
131 Uac Mitun Ahau, по Тоззеру, — "владыка шести адов", по Ройсу — "владыка шестого ада".
132 Yax ek — буквально "зелено-черный", название дерева (Pitheco-lobium leucospermum).
133 Cazcarientas (исп.) значит "забрызганные грязью". Может быть, это название старинного испанского танца.
134 По Мартинесу, Chichan-chob — "маленькая крыса"; по Женэ, Cit Chac Coh — "отец красная пума".
135 Ek Balam Chae — "черный ягуар Чак".
136 Ah Canuol Cab — "владыка извивающейся змеи", по Тоззеру.
137 Ah Buluc Balam — "владыка 11 ягуаров".
138 Имеются в виду диски из нефрита».


Мексиканский археолог Альберто Рус в книге «Народ майя» (перевод с исп. Э.Г. Александренкова,  научный редактор и автор предисловия В.И.Гуляев). М.: Мысль, 1986) упомянул о павахтунах, обитавших под землёй, насылавших ветры и связанных с определённым цветом и сторонами света: Чакпавахтун (красный, восток),  Канпавахтун (жёлтый, юг), Экпавахтун (чёрный, запад), Сакпавахтун (белый, север). В описании космологии майя XVI в. Альбертом Русом указано существование 13 небес и 9 подземных миров. Мир считался плоским и квадратным, по углам его росли «мировые деревья»: Красное, Белое, Чёрное и Жёлтое, соответствующие востоку, западу, северу и югу. В центре находилось Зелёное дерево Йаш-че (отождествляется с сейбой), здесь же находились четыре кувшина, из которых лилась дождевая вода. В тени ветвей находился небесный рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах – ад. В представлениях майя мир пережил несколько эр, каждая из них заканчивалась потопом» (очевидно, что в тексте имеется некая неурядица с соотношением чёрного и жёлтого деревьев со сторонами света в сравнении с соотношением павахтунов со сторонами света и их цветовой характеристикой: павахтун Эк «чёрный», а павахтун Кан «жёлтый»).


Р.В.Кинжалов, в статье «Индейцев Центральной Америки мифология» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М: БРЭ ОЛИМП, 1998) указал цветовые характеристики сторон света: «В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света -- четыре других: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной сторон света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые чак, павахтун и бакаб на севере и т. д. Каждая цветная троица правила годом». В этой же энциклопедии в статье «Бакабы» Р.В.Кинжалов указывает на соотношение имён бакабов и сторон света в варианте, отличном от изложенных в работах Ю.В.Кнорозова (причины расхождений в данном тексте не рассматриваются):


«В мифологии майя известны боги-братья бакабы Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. Б. были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль - с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими - с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк - с югом, жёлтым цветом и годами Кавак. Б. имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10-16 в.в. Б. в значительной степени слились с богами ветра - павахтунами и богами дождя - чаками. В этот период существовали представления и о подземных Б., поддерживавших своды преисподней». 


2.ВУКУБЫ В ЭПОСЕ КИЧЕ "ПОПОЛЬ-ВУХ"


Мезоамериканский эпос «Пополь-Вух» (перевод Р.В.Кинжалова)  принадлежит индейцам киче, носителям восточной ветви языков майянской семьи. В эпосе не упоминаются бакабы, но присутствуют трое богов-вукубов: Вукуб-Какиш, Вукуб-Хун-Ахпу, Вукуб-Каме (в числе более поздних персонажей, царственных владык людей киче, созданных из маисового теста, присутствуют Вукуб-Ах и Вукуб-Нох, также названия  городов Вукуб-Сиван («семь пещер») и Вукуб-Пек («семь ущелий»). Первое упоминание о вукубах относится к Вукуб-Какишу, он  существовал в облачном и сумрачном мире после катастрофы, где были невидимы  лики солнца и луны, и провозгласил себя великим главой над всеми существами, их солнцем и луной (указано на его перья, богатый облик и пристрастие к плодам дерева тапаля). Вукуб-Какиш имел супругу Чимальмат и двух сыновей – Сипакну, создателя земли,  игравшего с созданными им горами, и Кабракану, создателя неба, который заставлял горы дрожать и плавиться (упоминается эпизод, где Сипакна уничтожил 400 юношей, замышлявших его убийство; эти юноши впоследствии стали звёздами).


Хун-Хун-Ахпу, женатый на Шбакийало,  и холостой Вукуб-Хун-Ахпу, первая пара близнецов, дети Шпийакок и Шмукане, были вызваны властителями подземного мира Шибальбы для игры в мяч, но фактически для убийства. Среди властителей был Вукуб-Каме. Близнецы не прошли испытаний и были убиты, голову Хун-Хун-Ахпу повесили на тыквенное дерево. Девушка Шкик «Кровавая Луна» увидела странный плод и забеременела от плевка черепа в её ладонь. Родившиеся дети составили вторую пару близнецов -- Хун-Ахпу и Шбаланке («один стрелок из сарбакана» и «маленький ягуар-олень»). Они убили Вукуба-Какиша с его сыновьями и расправились после тяжких испытаний с правителями Шибальбы, отомстив за первую пару близнецов. Потом Хун-Ахпу и Шбаланке превратились в солнце и луну. Новые люди киче были созданы, в конце концов, из теста жёлтого и белого маиса, их именами стали Балам-Кице,  Балам-Акаб,  Махукутах и Ики-Балам (балам «ягуар»).


3.КОСААНА В МИФАХ САПОТЕКОВ


Р.В.Кинжалов («Орёл, кецаль и крест» в: «Очерки по культуре Месоамерики. СПб: Наука, 1991) сообщил о мифологии сапотеков: «По источникам времен конкисты, Вселенная была создана богом-творцом Коки-Шее, Коки-Силла, он же Пихе-Тао, несотворенным и бесконечным. Затем божественной парой, богом Косаана и богиней Ноучаной были сотворены люди и животные». В статье того же автора «Индейцев Центральной Америки мифология» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М: БРЭ ОЛИМП, 1998) указано, что: «Согласно мифам, начало всем вещам дала универсальная божественная пара Косаана и Уичаана, предки сапотеков родились из скал, деревьев и ягуаров… Ф. Бургоа сообщает, что существовал культ божества, которое якобы спустилось с небес в облике птицы, подобной солнцу. Когда случалось затмение, то сапотеки, чтобы предотвратить катастрофу, приносили в жертву карликов, считавшихся детьми солнца».


По сообщению В.Е.Баглая в статье «Косаана и Уичаана» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М: БРЭ ОЛИМП, 1998): «Косаана и Уичаана, в мифологии сапотеков божественная пара, давшая начало всем вещам. Косаана соотносится с солнцем и небом, Уичаана — с землей и водой. Как создатель диких зверей, Косаана был и богом охоты. Уичаана, давшая жизнь человеку и рыбам, считалась покровительницей новорожденных». В статье «Питао-Шоо» (там же) этот автор сообщил, что: «Питао-Шоо, в мифологии сапотеков бог-ягуар, бог землетрясений. С древности аналогичные боги известны большинству народов Месоамерики под названием «сердце гор», «сердце земли». П.-Ш. считается богом-пророком, голосом которого является горное эхо. П.-Ш. представляют в виде атланта, держащего на плечах землю; когда он шевелится, земля двигается и происходят землетрясения».


4. АРХЕОЛОГИЯ И ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ САПОТЕКОВ

Американские археологи Джойс Маркус и Кент Фланнери рассмотрели в развитии цивилизации долины Оахако, вотчины сапотеков, ряд периодов и фаз (Joyce Marcus, Kent Flannery Zapotec Civilization: How Urban Society Evolved (New Aspects of Antiquity). NJ: Thames & Hudson (1996),  в русском переводе Kanusha: «Сапотекская цивилизация. История развития урбанистического общества в мексиканской долине Оахака»).  После более или менее общепринятых в археологии периода миграции (примерный диапазон времени 20000  15000 лет) и палеоиндейского периода позднего плейстоцена с мамонтовой фауной, даны сведения о более молодых слоях с плейстоценовыми лошадьми, но без костей мамонтов (12000  9000 лет), более детально рассмотрены архаический период (8000  2000 лет до н.э.), когда началось одомашнивание тыкв, бобов и маиса (с 2700 г. отмечены более интенсивные расчистки лесов каменными топорами). В период между 1900 и 400 годами до н.э. выделены комплекс Эспиридьон ( примерно 1900  1400 лет до н.э.) с появлением первых деревень, первой керамики без декора и фаза Тьеррас-Ларгас (1400  1150 лет до н.э.) с появлением керамики с рисунками в виде красных полос и шевронов, женских и мужских фигурок, признаками разделения ритуалов на храмовые мужские и домашние женские, находками костей попугая ара и барабанов из черепахи.


Фаза Сан-Хосе (1150 г.  850г.) отмечается возникновением рангов и тайных обществ. Захоронения мужчин разных деревень отличаются: одни с сосудами мотива Неба (с молнией), другие  с сосудами мотива Земли (с четырьмя квадрантами или маской ягуара-землетрясения). В керамике возникают мотивы «циновок», «табуретов», «предков» с изображениями Неба и Земли. Присутствуют изображения Молнии в виде пылающей змеи с раздвоенным языком (Хосийо или Косийо), землетрясения в виде маски головы с трещиной (Шоо) или Молниевого Землетрясения (Шоо Косийо), также разнообразные глиняные фигурки мужчин и женщин. Далее авторы рассмотрели события фазы Гваделупе (850 г. до н.э.  700 г. до н.э.) с резким возрастанием числа совместных захоронений мужа и жены, фазы Росарио (700 г. до н.э.  500г. до н.э.) с появлением вождества, вождеских войн и глифов первой письменности, и трёх первых фаз периода Монте-Альбано (400 г. до н.э. - 100 г. до н.э., 100 - 200 г. н.э., 200-700 г. н.э.), отмечая, что типично сапотекские черты общества формируются именно с этого периода.


3.НЕКОТОРЫЕ КОРРЕЛЯЦИИ: ХОСАН ЭК, КОСААНА, ИЯ (МЕЗОАМЕРИКА) И ХАСЫН, КАСКЕТ, КЫЗЫН ИЯ,  КЕССИ (АЗИЯ)


Катаклизм, описанный в эпосе киче «Пополь-Вух» после создания «деревянных людей», подразумевает как атмосферные явления и потопы, так и землетрясения с проявлениями вулканической деятельности. Вукуб-Какиш имел двух сыновей:  Сипакну, создателя земли,  игравшего созданными им горами, и Кабракана, создателя неба, который заставлял горы дрожать и плавиться. Проявления новейшего вулканизма в Центральной Америке отмечались с конца миоцена по плейстоцен. Они сопровождались землетрясениями, трещинными извержениями, формированием мощных покровов лав с пирокластическими прослоями, разносом пеплов ветрами. Вулканическая активность продолжилась в голоцене, но ряд вулканов со временем стали значиться потухшими или спящими. Отсюда, как представляется, в более древних сообществах мезоамериканских индейцев значительна роль божеств, связанных с подобными катастрофическими процессами (майянские мифонемы Вукуб-Какиш с сыновьями Сипакной и Кабракану и сапотекские мифонемы Коки-Шее, Шоо, Питао-Шоо, Косихо-Шоо).


Важным фактором существования были климатические изменения. Заселение Америки людьми и расселение их по территории произошло во времена максимума Великого оледенения в середине позднего плейстоцена и позднее, во времена длительного плювиала и терминальных волн похолоданий позднего плейстоцене (20-11,7 тыс. лет назад). С начала голоцена (11,7  тыс. лет календарных лет назад или около 10 тыс. лет назад по радиоуглеродной шкале) наблюдалось потепление климата. В соответствии с решением МСК-2018 в голоцене выделены три века. Климатические стадии пребореал и бореал (по Блитт-Сернандеру) находятся в составе гренландского века (11700- 8200 лет назад; стратотип в Гренландии). В интервале около 8200-4200 лет назад выделен северогриппианский век со стратотипом в Гренландии, охватывающий существенное похолодание начала раннего атлантика (событие Bond 5) и максимально тёплое для голоцена время средней-поздней атлантики. Последующие климатические стадии раннего-среднего-позднего суббореала и три стадии субатлантики приурочены к мегхалайскому веку (4200 лет назад  ныне). Hижним рубежом мегхалайского века (стратотип в Индии) послужило начало масштабной засухи, продлившейся около двухсот лет (событие Bond 3) и повлиявшей на развитие древних цивилизаций. История индейцев развивалась на фоне этих глобальных палеоклиматических процессов.


Находки сосудов с рисунками красных полос и шевронов, лепных женских и мужских фигурок, остатков ара отмечены в археологических находках фазы Тьеррас-Ларгас (1400 – 1150 лет до н.э.). Изображение Земли и Неба, лепные женские и мужские фигурки, изображения на сосудах молнии и масок землетрясений с расщелиной в черепе –  иногда в виде головы рычащего ягуара, – обнаружены в материале сапотекской керамики фазы Сан-Хосе (1150 г. до н.э. – 850 г. до н.э.). В эту фазу, как считают Джойс Маркус и Кент Фланнери, начались поиски «звёздных предков». В мифологии сапотеков с небом и солнцем соотносился Косаана, бывший создателем диких зверей и божеством охоты. Его супруга Уичаана (Ноучана, иногда – Кочаана), давшая жизнь человеку и рыбам и покровительствовавшая новорожденным, соотносилась с землёй и водой (следует отметить, что при анализе сапотекской керамики фаз Тьеррас-Ларгас, Сан-Хосе и Гваделупе, описанной Джойсом Маркусом и Кентом Фланнери, не указано соответствия лепных изображений указанным мифонемам, но важно само появление парных разнополых фигурок).


Представляется, что поздний майянский мифонем Хосан Эк связан с сапотекским мифонемом Косаана, с кетским (югским) мифонемом Хасынгет (Хасын-гет, где Хасын – имя, а гет "человек") и сугубо кетским мифонемом Каскет. В словаре Г.К.Вернера («Словарь кетско-русский и русско-кетский». СПб: Дрофа, 2002) приводится: «ассано 1. охота, промысел; 2. охотиться, промышлять»; «ассанос м, ж [мн. ассаносин], ассано кет охотник»; «охотник м ассанос, ассано кет…».


Хасын-гет жил с Хоседэм, своей супругой (в переводах также называлась матерью или бабушкой), бывшей женой небесного бога Еся, имевшей много зооморфных ипостасей, подобно древним богиням-матерям (бобр; мать семи мизгирей, ставших жёнами «глиняных людей»; мать семи сыновей и дочери; мать-налим своего любимого сына  музыканта Чуутыпа и др.). В образе Хоседэм присутствуют черты древних богинь-матерей, известных из мифов разных народов мира. Супруга сапотекского охотничьего божества находит, вероятно, соответствие в Хоседэм, связанной с землёй, водой и рыбами. 


Хоседэм являлась главным злым божеством в поздней кетской мифологии, воплощающим енисейский север, зиму, мир мертвых. Местоположение её жилища определялось на земле, на далёком северном острове в устье Енисея, в океане на скале, но некогда она жила на небе с небесным божеством Есем.  Имеются также сведения о проживании под водой в образе рыбы-налима или бобра. Пара Хоседэм и Хасын находят соответствия в паре Кызы и Кызын Ия из самодийской мифологии. В статье Е.А.Хелимского «Кызы» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ ОЛИМП, 1998) имеются следующие данные: «Кызы, в самодийской мифологии (у селькупов) главное злое божество. Происхождение образа К. относится, очевидно, к эпохе прасамодийской общности, о чём свидетельствует близость функций и свойств К. и злых божеств других самодийских народностей (ненецкого Hга, энецкого Тодоте, нганасанского Фаннида; этимологическое различие их имён, вероятно, обусловлено неоднократными табуистическими заменами). К. относится к высшему уровню селькупского пантеона и противопоставляется Нуму и Иче. Его местопребывание — подземный мир или находящееся на севере «море мёртвых». К. причиняет людям с помощью подвластных ему злых духов лозы смертельные болезни, властвует над городом мёртвых. В некоторых мифах упоминается сын К. — Кызын ия, образ, параллельный сыну Нума. Согласно одному из мифов, К. — двоюродный брат Ичи, рождённый на земле сын чужеземного богатыря Касы и селькупки (по другим данным, К., возможно, сын Нума). Между Ичей и К. идёт вечная битва (символизирующая борьбу добра и зла в мире), в которой ни один из них не может выйти победителем».


В селькупских мифах, таким образом, представлены три поколения мифических персонажей (дед, отец, сын) : Касы, Кызы, Кызын Ия, причём Кызы у селькупов являлся, по сути, мужским соответствием Хоседэм из кетского пантеона божеств, а Кызын Ия, сопоставимый с Хасыном,  прибрёл функцию божества ветра, аналогично индейским павахтунам. Тот факт, что женское божество Хоседэм соответствует мужскому божеству Кызы, объяснимо особенностями образов злых северных божеств, имевших женскую и мужскую ипостаси, к примеру: Доотет как воплощение отрицательного начала в той же кетской мифологии, имел женским воплощением злую Дотетэм, с которой боролись Хасын и Каскет.   


У селькупов Млечный путь являлся дорогой Ия, отправлявшегося в путь при холодном восточном ветре. У кетов известен миф о сыне Еся, отправившемся охотиться на западное небо, но, замёрзнув, там и оставшимся. В мифологии североамериканских индейцев лакота Ия (Ийа)  монстр шторма, метели, урагана, грозы, сын главы пантеона, младший брат паука Иктоми, проживавший под водами вместе со своей матерью. Известна сказка лакота, где паук Иктоми заманивает Ия к людям, чтобы убить брата-монстра. В кетских сказках упоминались мизгири, детишки Хоседэм (наряду с Хасыном и другими детьми).


В процитированной выше статье Р.В.Кинжалова «Бакабы» представляют определенный интерес  следующие строки: «Б. в значительной степени слились с богами ветра - павахтунами и богами дождя - чаками. В этот период существовали представления и о подземных Б., поддерживавших своды преисподней». Некая связь мифонема Хасын с ветром прослеживается в мифологии Северной Евразии. В статье Г.К.Вернера «К интерпретации имени Hosey одного из кетских мифологических персонажей» приводилось сравнение Хоседэм с Бангам, древней кетской «матерью-землей» (корень банг имел значение «земля»).  В глоссарии Е.С.Новик приведено: «Бангрэхып (Бaнгдэхып) — Сын земли, мифологический персонаж. Символ связи между нижним и верхним мирами. Покровитель шаманов и сам первый шаман. Известно о существовании мифологического цикла об этом персонаже, но зафиксированы только его фрагменты, а также несколько сказочных сюжетов с этим героем. Иконография: антропоморфное изображение на наружной стороне обтяжки бубна». Сын земли женился на дочери небесного бога Еся, спущенной на землю отцом. После ссоры она уходит от супруга назад на небо, но Есь помог Сыну земли отправиться на небо, чтобы вернуть супругу (В. В. Иванов, В. Н. Топоров «Есь» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ ОЛИМП, 1998).


Следует отметить, что лит. banga переводится как “волна», и эта основа присутствует в мифонеме Бангпутис, представленным В.В. Ивановым и В.Н.Топоровым  («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М: БРЭ ОЛИМП, 1998) следующим образом: «Бангпутис (прус. Bangputtis, литов. bangputys), в балтийской мифологии бог ветра и волн, почитавшийся у части пруссов и литовцев. Основные сведения о Б. собраны немецким историком 17 в. М. Преториусом: бог бури, воды, противопоставленный огню (Понике). Поздние литовские источники 18 в. называют Б. богом моря, сравнивая его с римским Нептуном. У литовцев существовали деревянные изображения Б. Имя Б. означает «веющий на волны…». Бангпутис, по всей видимости, имел соответствие Бангрэхыпу (Бaнгдэхып), сыну Бангам. Мифонем Хоседэм объединил два более ранних мифонема, принадлежавших  отрицательной морской Хоседэм и положительной земной Хаседбам, что, возможно, объясняет ситуацию с переводом корня bang как “земля» и «волна».


Шаманский  мифологический пласт Северной Евразии во временном отношении покрывает пласт  палеоазийских дошаманских верований, связанный с созидающей  деятельностью братьев-воронов. В конце творения мира одна из птиц ушла на небо, вторая  -  под землю, на земле остался посредник, третий ворон (или другой персонаж) - как связующее звено верха и низа. Эта роль перешла позднее к шаману. Шаманский пласт Северной Евразии начался с появления первошаманов племён, к которым относятся и кетские (sensu lato) первошаманы Альбе,  Дох, Хасын, Каскет и др. Этот пласт был тесно связан с хищными птицами, включая падальщиков: воронами, коршунами, орлами или грифами. Они обучали первошаманов и являлись их ездовыми животными. В ритуале  года, воскресной буквой которого был Кавак, а знамением Хосан Эк, описано установление жерди с птицей-падальщиком  куч "гриф"  (Кнорозов писал, что: «…охотники майя определяли место, где лежит мёртвый олень, по полёту грифа" («Письменность индейцев майя». М.-Л.: Изд. АН СССР, 1963).


Хосан Эк, как и Хасын-гет, был связан с «миром мёртвых», который располагался в представлениях майя не на севере, а на западе. Обычай в год буквы Кавак, проходивший под властью Хосан Эка, делать сооружение из дров, затем сжигать его и танцевать на пылающих углях, находит определённое соответствие в китайской мифологии, где Хо-син сжигал дома, служившие ночлегом повелителю бесов и громов Чжан Тянь-ши*. В эвенкийско-русском словаре даётся перевод хосан "искра", по данным топонимиста А.Я.Токарёва в статье «Хасын  камни, горящие в костре» (1997), посвящённой топониму и гидрониму Хасын (Магаданский край), приводится перевод хасын "уголёк, выпавший из костра".


В долине Оахако, вотчине сапотеков, имеется легенда о дереве Туле. Речь идёт о гигантском таксодиуме в г. Санта-Мария дель-Туле, в стволе которого имеются наросты в виде животных. Легенда гласит, что однажды животные собрались с жалобой на охотников своему богу-ягуару Питао. Дерево Туле укрыло всех животных в своих ветвях, а охотники не смогли их увидеть и убить. Разгневанный охотничий бог сделал так, чтобы животные не смогли выйти и они, одеренев, вросли в дерево. Питао заступился за них, и в результате спора богов произошло много ужасных событий. По велению Питао местность превратилась в раскалённую пустыню. Охотничий бог потом освободил часть зверей, самых необходимых человеку: собаку, корову, овцу, быка, кур, а Питао уменьшил жар солнца и климат стал степным. Только дерево Туле, которое питалось подземными водами, пережило вражду богов. Упоминается, что дерево посадил Эхекатль.


Список животных, выпущенных из дерева Туле (коровы, быки, овцы, куры) свидетельствует о временах европейских переселенцев, но эти приметы позднего времени смешаны с чертами сапотекских и атцекских легенд более древних времен, повествующих о катастрофе, в результате которой было иссушение климата и сокращение лесных массивов, что подано как конфликт бога-ягуара и бога охоты. Возраст легендарного дерева чаще всего указывается как 1400-1600 лет назад или даже 6000 лет назад, но, по сути, он остаётся пока, до исследования поперечного спила дерева, неизвестным.


Топоним Оахако считается производным от астек. Huaxyacac (исп. Oaxaca). Эхекатль –  атцекское божество ветра, с Эхекатлем-Кетцалькоатлем связывали эпоху Второго Солнца, в конце которой Тескатлипока сбросил Солнце на Землю и ураган унёс всё, кроме обезьян, уцепившихся за ветви деревьев. Питао-Шоо, бог-ягуар, в мифологии сапотеков являлся божеством земли, пещер и землетрясений. В обезьян, уцепившихся хвостом за ветви дерева канте, превратились, согласно тексту  «Пополь Вухе», Хун-Бац и Хун-Чоуан, старшие братья второй пары близнецов - Хун-Ахпу и Шбаланке. Дерево канте было тогда усеяно птицами, но  Хун-Ахпу и Шбаланке не смогли подстрелить ни одной. Канте  энтеролобиум, быстрорастущее дерево из бобовых, чьи листья похожи на листья акации. В мифологии акация связывается с деревом птиц, с которого Исида в облике коршунихи Хат заявила о принадлежности скота (сана) супруга её сыну Гору, отобрав главенство своего брата Сета.


В кетских сказках имеется история со сходным мотивом исчезновения промысловой птицы. Охотник Хасын стал тайком пользоваться охотничьими ловушками на Глухариной горе, священной территории лесного духа, и тот предъявил претензии. Тогда Хоседэм, сидя в туяске на ели, заявила голосом бога о принадлежности Глухариной горы Хасын-гету, и лесной дух (он же в сказках назван чёртом) ушёл. Хоседэм упала с  ели в реку (в версиях её столкнул Хасын), уплыла вниз по течению Енисея, рыбы вытолкнули её на берег, она стала рыбачить. Хасын оголодал, не обнаружив привычной дичи, и вернулся к матери с рассказом, что глухарей с горы увёл лесной дух. Следует отметить, что Хасын-гет, исходя из кетской сказки, некоторое время имел статус нового хозяина Глухариной горы. Название «Глухариная гора» является скользящим оронимом, точное положение мифической горы и её сакральную значимость определить затруднительно.


Сравнение Хасына и Каскета из круга кетских сказаний с героем письменной хеттско-хурритской поэмы II тыс. до н.э. «Песнь о Божественном Кесси, отце гор» основано на ряде общих параллелей**. Охотник Кесси, уйдя на охоту, оголодал, так как боги в наказание не дали ему видеть дичь. Кесси вернулся к матери с рассказами о странных снах, она дала ему в качестве оберега синий клубок нитей. В итоге приключений Кесси ушёл с Солнцем по подземному коридору на восток и потом стал созвездием (Кесиль или Орион), а его супруга с шестью сестрами – семизвёздным созвездием, которое Хорхе Луис Борхес в "Книге снов" (1976) определил как Плеяды. В кетских мифах охотник и рыбак Каскет ловил карасей с помощью своих сетей-пущален в образе созвездия, известного как Плеяды, что сближает его с образами Кесси и Ориона.


Упоминание о синем клубке имеется в "Калевале": в рунах 47 и 48 приводится  рассказ о небесной искре, полученной людьми от небесного божества Укко для света, но причинявшей зло и с трудом укрощённой Вяйнемейненом. Он нашёл её в сиге, а сиг сидел в пеструшке, а пеструшка  в щуке. Искра была спрятана в красном клубочке, а красный клубочек в синем (образ клубочков в "Калевале" связан с речами-сказаниями, их пели, разматывая клубки). В тексте хеттско-хурритской поэмы II тыс. до н.э. упомянуто лесное дерево, растущее в земле, где жили духи мертвых предков Кесси по отцу. Упомянуты и стражи дерева — гномы, духи леса, что сравнимо с цвергами из скандинавской мифологии и карликами из индейских мифов.

Как итог, следует отметить определённые черты сходства некоторых мотивов кетских, югских, селькупских и некоторых других мифов с элементами мифов индейцев майя, сапотеков и лакота.   

(2018)

* Более детально сравнение азийских мифов в: М.А. Рушева «Хосин, Хо-син, Асинадзути в мифах Восточной Азии» (2018). http://www.proza.ru/2018/11/12/908

** Более детально сравнение историй Хасына и Кесси в: М.А. Рушева «Корреляция азийских сказаний о Кесси и Хасыне» (2016). http://www.proza.ru/2016/09/18/859


Рецензии