О смерти

Смерть – это стрела, пущенная в тебя,
а жизнь – это то мгновение,
за которое она до тебя долетит.
Ибрагим Аль-Хусри

Да, мы все еще умираем, как прежде,
но смерти нас не удержать навсегда…
Святитель Иоанн Златоуст

                Наша земная жизнь похожа на метеор, который сверкнет на мгновение, а затем погаснет, она напоминает восковую свечу, сгорающую от огня, символизирующего время, или мыльный пузырь, переливающийся всеми цветами радуги в ослепительных лучах солнца, но стоит ему коснуться земли, как он тотчас лопается. В книге Иова скоротечная жизнь  метафорически сравнивается с цветком, который вчера распустился, сегодня – радует глаз красками и благоухает, а завтра – отцветет и увянет. Земная жизнь подобна бегущим по небу облакам, она принимает разные формы – величественных замков и прекрасных кораблей, или же вещей прозаичных и неказистых. Жизнь многолика  и являет пеструю картину – славу и позор, громкий и беспечный  смех на пиру и горькое рыдание матери, плачущей у могилы своего ребенка, кривлянье арлекина на сцене и келью монаха, проводящего дни и ночи в молитве, сладостные звуки музыкальных инструментов и загадочную тишину кладбищ, печального узника, заключенного в мрачную темницу, и вольного всадника, скачущего по бескрайнему простору степей. Наша жизнь протекает во времени, она плывет как облака по небу – порой тихо и безмятежно, а иногда – стремительно и тревожно, резво и бойко, но вот налетает сильный порыв ветра, разрывающего облака в клочья – так и смерть разрывает в клочья наше земное существование, развеивая по ветру наши надежды, замыслы и мечты.  Земная жизнь похожа на огромную и бурную реку, ее течение неудержимо несется вдаль, волны вздымаются и разбиваются о камни, вновь уходят вглубь, исчезая с глаз – так и люди рождаются и являются на свет из бездны небытия, познают мир, надеются, ищут, тоскуют, страдают, борются и отчаиваются, молятся, смеются и плачут – несутся волной по жизни, чтобы в конечном итоге умереть – уйти во мрак могильный, в страну мертвых, откуда нет возврата. Когда мы сталкиваемся со смертью и  размышляем о ней, мы чувствуем, что прикасаемся к почти непроницаемой тайне.  Смерть – это тайна непостижимая для человека. Книги мудрецов молчат о тайне смерти, уста философов и лиры поэтов в трепете безмолвствуют перед ней. Никто из ученых не даст ответа на загадку смерти, но каждый человек неизбежно встретится с этим грозным жнецом.  В давние времена одному индийскому царю предсказали, что его сын познает, что жизнь полна страданий и увенчивается смертью, а после этого отречется от царства и мира, отправится в странствие и станет отшельником, ищущим мудрость и просветление. Встревоженный царь окружил своего сына всевозможной роскошью и богатством, танцовщицами, поэтами и музыкантами, удалил от его очей все, что могло бы напомнить о страданиях и смерти. Но прошли годы и царевич вырос, он захотел выехать из великолепного дворца и посмотреть на свое царство и на то, как живут остальные люди. Молодой царевич думал, что жизнь всюду прекрасна и все люди счастливы, но он увидел человека, страдающего от лихорадки. Царевич спросил у своей свиты: Что с этим человеком и отчего он так страдает?»  И ему ответили: «Этого человека мучает страшная болезнь?» Взволнованный царевич спросил: «А могу ли и я заболеть как этот несчастный?» С грустью ответили ему приближенные: «Болезнь – это тяжкий недуг, посещающий как нищих, так и царей, и всех она заставляет страдать». В  глубоком раздумье царевич вернулся домой. Прошло время и он снова выехал со своей свитой из дворца и встретил согбенного и дряхлого старца, покрытого морщинами и опирающегося на палку. Кто это человек и отчего он так немощен?» - воскликнул царевич. И приближенные сказали ему: «Это – глубокий старец, когда то он был блистательным юношей, мечтал и влюблялся, затем – он стал зрелым мужем, храбрым и рассудительным, но время не щадит никого и теперь он беспомощный старец, доживающий свой век». Изумленный царевич спросил: А когда пройдет много лет, то и я состарюсь и превращусь в немощного старика?»  И из свиты ответили ему: «Время всевластно и неумолимо, оно царствует над миром и людьми, от его прикосновения юность увядает и долгоживущий пожинает старчество. Настанет час и ты станешь стариком, если только не умрешь». «А что такое смерть?» - с трепетом спросил царевич. «Смерть – это горькая тайна, ты сейчас не сможешь ее понять – ее надо увидеть! – ответили приближенные. С печалью в сердце вернулся царевич во дворец. Вновь прошло время, и в третий раз он выехал из дворца со своей свитой, и увидел печальное зрелище – на носилках несли бездыханное тело умершего человека. Отчего этот человек беспробудно спит? Разбудите его! – сказал царевич. Но приближенные ответили ему: «Нельзя разбудить мертвеца, ибо к нему пришла смерть и унесла его душу, а тело его не имеет жизни и обречено обратиться в прах». Со скорбью и трепетом царевич спросил: «И я умру?» И некто из свиты сказал: «Все люди смертны, настанет час и из твоей груди смерть исторгнет дыхание жизни. Никто из живущих не в силах избежать ее, она вызывает ужас и страх у самых отважных воинов, ее час не могут предсказать ученейшие мудрецы, ее нельзя купить за золото и драгоценные камни, от нее не скрыться ни в крепостях, ни в подземельях, ни на вершинах гор. Всюду смерть настигнет свою жертву, ее не трогают музыка, песни и мольбы, она безжалостно и бессердечно разлучает влюбленных, обрывая их счастье, вырывает ребенка из рук плачущей матери, низвергает в гроб бедняков и царей». Выслушав эту горестную речь царевич задумчиво сказал: «Значит, в мире существует боль, горе и смерть, а я не царь, раз не властен над смертью, но ее несчастная жертва!». Много думал царевич, а затем покинул дворец и стал отшельником, чтобы обрести мудрость и избавление от страданий и смерти.
                С ранних лет человек наблюдает вокруг себя картины смерти, но сердце его никогда не сможет примириться со смертью как мрачным вердиктом жизни, ведь в сокровенных глубинах души он смутно ощущает, что сотворен для вечной жизни и бессмертия, а смерть – это катастрофическое последствие всемирной трагедии, именуемой в Библии грехопадением. С момента рождения каждый человек приговорен к смерти, она – палач всех смертных. Смертный одр похож на место казни, а смерть исторгает слезы из очей человеческих. Преподобный Иоанн Дамаскин восклицал: «плачу и рыдаю, когда помышляю о смерти». Святой Иустин Попович в книге «Философские пропасти» с грустью признается, что «смерть – это неиссякаемый источник всех мук и всякой горечи». Трагизм смерти связан со скорбью утраты близких, со страданием и чувством несправедливости, жестокости и бессмыслицы жизни, ввергающем людей в отчаяние – умирает не только немощный старик на закате своих земных дней, но люди в расцвете лет, сломленные тяжким недугом, юноши и девушки, мечтающие и строящие планы на будущее, и даже невинные младенцы, покидающие свою колыбель, чтобы возлечь во гроб. Как велико страдание жениха, потерявшего свою невесту, матери, лишившейся своего долгожданного ребенка – столкнувшись с таким испытанием многие люди глубоко задумываются о смерти и о том горестном факте, что мир лежит во зле, они не могут примириться с гибелью своих любимых и начинают сомневаться в бытии Бога, Его величии и благости. Святитель Иоанн Златоуст, богословствуя о тайне невинных страданий детей, утверждал, что попуская их страдания и смерть, Господь дарует им взамен бесценный дар – блаженную жизнь среди Ангелов на небесах, и писал от лица похищенных смертью младенцев: «Нас святые Ангелы мирно разлучили от тела, и мы свободно миновали старейшинства и властей воздушных. Мы имели благонадежных руководителей! Лукавые духи не нашли в нас того, чего искали; не увидели того, что желали бы увидеть. Увидев тело неоскверненное, они посрамились; увидев душу чистую, чуждую злобы, они устыдились; не нашли в нас слов порочных и умолкли. Мы прошли и уничижили их; мы прошли сквозь них и попрали их; сеть сокрушися, и мы избавлени быхом. Благословен Господь, иже не даде нас в ловитву зубом их (Пс. 123:6,7). Когда это совершилось, руководившие нас Ангелы возрадовались; они начали лобызать нас, оправданных, и говорить в веселии: «Агнцы Божии! ублажаем ваше пришествие сюда; отверзся вам прародительский рай; предоставлено вам лоно Авраама. Прияла вас десная рука Владыки; призвал Его глас в десную часть. Благосклонными очами воззрел Он на вас; в Книгу Жизни вписал Он вас». И сказали мы: «Господь! праведный Судия! Ты лишил нас благ земных: не лиши небесных. Ты отлучил нас от отцов и матерей: не отлучи от святых Твоих. Знамения Крещения сохранились целыми на нас: тело наше мы представляем Тебе чистым по причине младенчества нашего». В эпитафии младенцу А.С. Пушкин блестяще и изящно сумел поэтически выразить богословскую мысль святителя Иоанна Златоуста о том, что крещеные младенцы наследуют жизнь вечную, они пребывают среди Ангелов на сияющих надвездных небесах в радостном покое у вечного трона Творца и молятся за своих земных родителей:

В сиянье, в радостном покое,
У трона вечного Творца,
С улыбкой он глядит в изгнание земное,
Благословляет мать и молит за отца.

                Преподобный Ефрем Сирин поучал, что умершие дети, вошедшие в чертоги спасенных и вкусившие блаженство на небесах, будут у трона Божиего, они станут молитвенниками за близких, оставшихся жить на земле, их молитвы – чисты, а их души – белые лилии, пересажанные с земных полей в райский сад, их радость – вечна, ибо они – чада Божии, питомцы Святого Духа, друзья сынов света – Ангелов, а их слава – выше и прекраснее, чем слава девственником и святых. Рассудительный святой Григорий Нисский учил иному и с богословской точки зрения взгляд его более глубокомысленный: младенческую жизнь нельзя сравнить с добродетельной жизнью и подвигами святых подвижников, мучеников и исповедников, иначе получалось бы, что «быть непричастным жизни блаженнее, чем жить», и лучше было бы родившись скорей креститься и сразу умереть, чем прожить жизнь в молитвах, подвигах и благочестии. Протоиерей Олег Давыденков в книге «Догматическое богословие» писал: «блаженство умерших младенцев не может быть «выше» блаженства людей, достигших его через свободное самоопределение и личный подвиг. Младенцы безгрешны (не совершили личных грехов), но их состояние не является совершенным, поскольку через собственную свободную волю они никаких добродетелей не стяжали». Святитель Григорий Богослов  утверждал, что некрещеные младенцы не сотворили не добрых, не злых дел, а значит, идея посмертного воздаяния не может быть к ним применена, поэтому они после смерти пребывают не в славе и не в мучениях – «они не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны», их судьба вверяется Промыслу Божиему, а крещеные младенцы входят в Царство Небесное благодаря таинству крещения и по великой милости Божьей, но их духовное совершенство ниже совершенства подвижников, мучеников, исповедников и молитвенников. Святитель Феофан Затворник писал, что путей Божиих бездна неисследимая и вечная любовь Его – неисчерпаема и бесконечна, как солнце она восходит над грешниками и праведниками, как небо простирается над всем миром и распространяется на всех детей – крещеных и некрещеных, которых надо предоставить милосердию Вседержителя, молиться за них и надеяться на их спасение. Жизнь и смерть ставят перед каждым мыслящим и совестливым человеком мучительный вопрос о теодицее, терзавший Иова и Аввакума, Иеремию и Екклесиаста, Данте и Достоевского, ведь нашу совесть смущает, что порой добрые люди болеют и страдают, их жизнь проходит в скитаниях и гонениях, а смерть – бесславна, а многие нечестивцы и нераскаянные грешники живут в благополучии и умирают в старости, они имеют почет на земле, славу, власть и признание, и их имена не забываются в веках. Размышляя о несправедливости земной жизни, святитель Иоанн Златоуст говорил, что христианин призван творить добро бескорыстно, а Суд Божий нк есть суд человеческий: если человек делает добро бескорыстно и во славу Божию, а получает в ответ неблагодарность и клевету, то его ждет великая честь – царский венец в Царстве Небесном, а те нераскаянные грешники, что пользуются земными благами и имеют почет и долголетие – отвергнуты от лица Божиего, их участь самая страшная – они бездушные и бессердечные нечестивцы, являющиеся живыми трупами, ходящими по земле. По премудрому Промыслу Божиему одному прозорливцу было открыто как умирали двое людей: один – знаменитый подвижник и затворник, которого при жизни считали святым, а иной – всему презираемый нищий забытый миром. По городу пронеслась весть о том, что умирает подвижник, и огромная толпа собрались у стен монастыря, где он жил, с зажженными свечами и светильниками, люди плакали и молились Богу, дабы Он продлил время его земной жизни, но когда этот затворник умер, то с небес раздался голос Божий, сказавший, что этот человек не был святым и не дал места Богу в своем сердце и своей жизни, и в тот же момент явились ужасающие демоны и исторгли душу из груди умиравшего подвижника. В это время умирал и нищий – благочестивый человек, всеми презираемый и осмеянный, не знавший сострадания и одетый в лохмотья, он горько плакал о грехах своих и боялся предстать на Суд Божий. По велению Божиему в час смерти к этому одинокому страдальцу сошли два великих Архангела – Михаил и Гавриил, а вслед за ними – псалмопевец Давид, воспевший столь сладкозвучную небесную песнь, что  душа нищего покинула его бренное тело и устремилась со святыми Ангелами к Богу. Наша душа – это книга тайн, запечатанная семью печатями, живя на земле люди не знают самих себя, как правило, прочитывают лишь несколько страниц из этой книги, но на Страшном Суда все души раскроются как свитки и все тайное станет явным – станет явным все добро и зло, все самое сокровенное и глубинное, что таится внутри человека.
                По определению древнегреческого философа Платона человек есть существо разумное и смертное: все люди смертны и каждый из нас умрет в свой час, а назначение философии – приуготовление к смерти. Святые отцы и учителя Церкви наставляли христиан хранить память о смерти, чтобы не грешить. Умом помышляй о смерти, а сердце держи на Страшном Суде. Совесть – голос Божий в душе человека, говорит каждому из нас: «Помни, что и ты умрешь, задумайся о вечности». Размышляя о смерти, человек освобождается от плена у земного мира и его чувственных образов, возносится мыслью к Суду Божиему. Пантеист и философ Бенедикт Спиноза писал в «Этике» – этой исполненной печали «элегической поэме», где по слову испанского мыслителя Унамуно из-под невозмутимых теорем доносится «скорбным эхом пророческих Псалмов» философия отчаяния, что свободный человек меньше всего думает о смерти, а размышляет о жизни. Но иному учит Церковь и одно из сокровищ ее мудрости – память о смерти. Если человек не помнит о смерти, то он забывает о Боге и душе, не носит глубокую думу в сердце и не плачет о грехах, не осознает, что пребывает на земле как странник, а земная жизнь – это приуготовление к вечности. Платон полагал, что «истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди», а истинная философия – это умирание для суетного и мирского, освобождение души.  «Печально, что люди умирают, но самое печальное то, что они живут, не помышляя о смерти» – сокрушался Симеон Афонский. По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина: «Память о смерти очищает наше сердце, отрывает его от страстей, и поэтому мы чувствуем исходящее от нее обновление наших мыслей и чувств. Святые подвижники любили память смерти. Один преподобный отец, Филофей, говорил: «Память о смерти – это моя духовная невеста, я всегда неразлучен с ней»… Мы окружены людьми, которые также не имеют памяти о смерти, забыли о ней, потому-то мир сжигает в своих развлечениях то драгоценное время, которое дано нам для приготовления к вечности. Святые Отцы говорили: «Время дороже всего!» Время никто не может повернуть назад. Люди не имеют памяти о смерти, потому они так легко отдают себя порокам, потому они злобствуют друг на друга, мучают сами себя и ближнего, иногда грызутся, как псы около кости, забывая, что когда-нибудь их рот насытится землей могилы. Кто помнит о смерти, тот знает: все, что он не возьмет с собой в вечность, не принадлежит ему. Один подвижник говорил: Я – это мой дух, мое – это мое тело, а все остальное – чужое. Единственное сокровище, которое я могу взять в вечность, – это благодать Духа Святого». По слову преподобного Иоанна Лествичника память о смерти хранит ум от лукавых помыслов, очищает сердце от страстей, освобождает душу от житейских попечений, изгонят страх перед смертью, научает непрестанной молитве, побуждает плакать о грехах и надеяться на милосердие Всевышнего. Святитель Иоанн Златоуст учил, что память о смерти укрепляет в душе стремление к небесной жизни и молился Богу о даровании памяти о смерти: «Господи, дай мне память смертную!» Монахи на Афоне любят одно изречение: «Кто помнит о смерти, то не может грешить». Если бы человек помнил о смерти, то ценил бы каждый день жизни как бесценный дар Бога – духовную жемчужину, и не дал бы попрать ее свиньям – страстям, порокам и грехам. Он бы понял, что время жизни дороже, чем слава, власть и богатство, ибо потерянного времени не уже вернуть ни за какие земные сокровища, обреченные также истлеть. Истинный философ всегда помнит о смерти и размышляет так, будто его накрывают крылья грозного Ангела смерти. Величайшие поэты всех времен – Пиндар, Шекспир, Кальдерон, Байрон, Лермонтов, исторгали душераздирающие стенания, осознавая бренность земного бытия и быстротечность жизни, нарекая ее мимолетным сном, ибо на фоне вечности наша жизнь – одно мгновение, тончайшая грань между небытием и вечностью. Многие философы и мудрецы от древних времен до нашего века, пытались разгадать роковую тайну смерти, но тайна жизни, смерти и бессмертия раскрыта в христианстве. Выдающийся богослов Православной Церкви и русский религиозный философ о. Георгий Флоровский подчеркивал, что для христианского сознания смерть – это катастрофа, она – не норма, а последний враг, итог безумия и «возмездие за грех» – «с момента грехопадения таинство жизни вытеснено таинством смерти». Смерть – это разлука души и тела, а грех есть «вторая смерть», описанная в Апокалипсисе – разлука души и Бога. Преподобный Макарий Египетский сравнил сердце человека с гробом, если оно отдано демону и превратилось в капище страстей. Грешник сам приговаривает себя к смерти, ибо грех – это убийца души. Грех есть отпадение от Бога и сопротивление Богу, вражда с Творцом. Преподобный Иустин Попович проницательно заметил, что чем меньше в человеке Божественного, тем меньше в нем и человеческого. Если человек изгонит Бога из своего сердца, то он уподобится демону и станет – бесчеловечен. Фридрих Ницше – знаменитый немецкий философ, страждущий атеист и безумный пророк обреченного мира, страдальчески произнес: «Бог умер. Мы убили Его!». Бог пришел в мир, чтобы спасти все людей, а люди осудили Его на смерть. Смерть пришла в мир через первородный грех Адама и победить смерть мог лишь Тот, Кто совершил искупление грехов и воскрес из мертвых. Если смерть – это финал жизни, то у нашего бытия нет смысла, но если есть Бог и бессмертие, а Христос воскрес из мертвых и смертью смерть попрал, то жизнь обретает смысл. Христос умер на Кресте, Его душа сошла во Ад – царство смерти, чтобы освободить все томящиеся там души, уверовавшие в Бога и возлюбившие Его, ибо Господь хочет всех спасти, но никого не спасает насильно. Господь бесконечно милосерден к нам – Христос принял смерть на Голгофе, чтобы искупить наши  грехи, Он воскрес из мертвых – «смертью смерть попрал».  Смерть не последняя страница книги жизни. Христианство учит о бессмертии души, о Боге и духовном мире, о всеобщем воскресении мертвых. По неизреченной премудрости Своей Господь попустил смерти войти в мир через грехопадение Адама, ибо она не только трепет естества, возмездие за грех и последний враг, но и избавительница и освободительница, она – наставница мудрых, учащая жить дорожа временем и размышлять. Немецкий философ Шопенгауэр писал в книге «Мир как воля и представление», что смерть побуждает человека задумываться о жизни и ее смысле: «Смерть – поистине гений-вдохновитель философии; оттого Сократ и определял последнюю как «приуготовление к смерти. Едва ли люди вообще стали бы философствовать, если бы не было смерти». Если бы не было смерти, то быть может быть многие люди не задумались о смысле жизни и не пришли бы к познанию духовного мира, не осознали бы, что мир наш лежит во зле и находится в катастрофическом состоянии, окончательно обольстились бы суетными благами чувственного мира и не стали бы помышлять о горнем, в их душах погибла бы вера и молитва, они бы не молились Богу и не раскаивались в грехах, были бы горды, тщеславны и самодовольны, не страшились бы Суда Божиего и не научились бы плачу и состраданию, любви и прощению, о закоренели бы во грехах и весь видимый мир стал бы подобием Ада.
                Мысли о смерти пугают людей. Если спросить в наш скептичный век человека: «Есть ли загробный мир?», то он либо усмехнется, либо пренебрежительно скажет: «Когда умру, тогда и узнаю». В последние минуты перед смертью сердца многих людей мучительно жаждут, чтобы к ним вернулась их жизнь – Бог сотворил людей для вечной жизни и бессмертия, смерть противна естеству, она не сотворенная Богом и есть последствие грехопадения, зияющая пропасть, разверзнувшаяся в Божьем мире, умирать противоестественно. Если бы люди помнили о смерти, то ценили бы каждый день земной жизни как драгоценный Божий дар и употребляли бы каждый час и каждую минуту для спасения, но демоны обольщают людей и отнимают у них память о смерти. Мирские люди часто завидуют тем, кто умирает легко и внезапно – в одно мгновение разрешаясь от земных уз, но для христианина смерть без исповеди и причастия Святых Тайн Христовых, без молитвы и покаяния – страшное несчастье, и не случайно есть церковная молитва о том, чтобы Господь избавил нас от внезапной и нежданной смерти. Человек – это трагическое и таинственное создание, он живет на грани двух миров – духовного и материального, а его сердце разрывается между Богом и демоном. Смерть – это великое таинство, переход из мира зримого в мир незримый, когда плоть отойдет к праху, а дух вернется к Богу и предстанет на Суд Его.  Смерть жестока и неумолима, она не знает жалости и везде настигнет человека. Нет такого места, где можно было бы спрятаться от смерти, она найдет свою жертву в скрытых ущельях гор и среди бушующих морей, в знойных пустынях и мрачных катакомбах, в одинокой келье и за яркими звездами. Английский поэт Перси Шелли – один из величайших лириков Европы и мира, чьи стихи отличаются особой мелодичностью и философским драматизмом, много размышлял и писал о смерти: «напрасен плач, напрасен стон, они ушли – и нет для них возврата, от них остался только ряд имен». Пытаясь разгадать «тайну смерти мрачной», романтик, вобравший идеалы эпохи Просвещения, утверждал, что жизнь в земном мире – это срок «меж смертью и рожденьем», а смерть всюду, все, что живет неизбежно умрет, смерть скрыта в нас самих – в нашем сердце, и даже венцы и скипетры величайших царей – лишь обломки «на зыби времен». Неужели с последней горстью земли, брошенной на гроб, навсегда исчезает память об усопшем среди еще живущих? Но в книге Екклесиаста сказано: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Человек сотворен был Богом по образу и подобию Его, он – причастник двух миров – земного и небесного, естество его духа – идеально, а естество тела – чувственно. Господь сотворил человека прекрасным, свободным и премудрым, с бессмертной душой и нетленным телом, но истинное бессмертие его было сверхъестественно, ибо заключалось в соединении с Богом. Материалисты считают, что смерть это переход в небытие, исчезновение и гибель личности. Эпикур говорил, что смерти нет, пока мы есть, а когда приходит смерть, то нас уже нет. Но парадокс Эпикура это скорее софизм, нежели философская апория, она не спасает человека от ужаса перед смертью, не утешает тех, кто пережил утрату близких. Смерть ставит главный вопрос философии – о бессмертии души и смысле жизни. Зачем я жил, если придет неотвратимый час, и я умру? – вопрошает человек, задумавшийся о жизни и смерти. Если нет бессмертия души, то нет Бога и смысла жизни, ибо в Боге – вся полнота бессмертия и смысла. Нельзя верить в Бога, если душа не бессмертна. Жизнь не имеет смысла, если нет Бога и бессмертия души. Для Достоевского бессмертие человеческой души – это основа нравственности и «высшая идея на земле». Жить и творить, любить и молиться можно только веря в Бога и бессмертие души, иначе жизнь оборачивается театром абсурда, творчество теряет духовный смысл, молитва тщетна, и даже любовь обречена угаснуть со смертью, как догоревшая свеча. Любовь в религиозном смысле – это воля к вечности, ведь сердце жаждет вечно любить – хочет обрести бессмертие в Боге. В Песни Песней сказано, что любовь сильна как смерть, духовная любовь сильнее смерти, ее жизнь – вечность. Митрополит Трифон Туркестанов проповедовал: «любовь вечно жива. Ее нельзя заключить в гроб и закопать в могилу». «Поистине, смерть есть тайна, которую мы поймем  тогда, когда все соединимся в Царстве Небесного Отца, чтобы уже вечно жить одной любящей семьей. И пока мы здесь, на земле, будем верить, что любовь не умирает, что она вечно жива, что любовь нельзя заключить во гробе, закопать в землю. Правда, для глаза нашего разрушается, умирает любимый человек, но для сердца любящего он не умирает и будет жить в этом сердце до тех пор, пока оно бьется». Если смерть конец всему, то жизнь – бессмысленна, и нет смысла бороться со страстями и творить добро, ибо всех нас ожидает один конец – и грешников и святых, глупцов и мудрецов ждет небытие и забвение. Но если смерть не конец бытия и не уничтожение личности, а исход души к Богу и переход в иной мир, то жизнь имеет смысл и нравственное значение.
                Тайна смерти связана с загадкой времени, над которой бился еще Блаженный Августин – один из глубочайших богословов, религиозный и поэтически мыслящий философ. Гераклит сказал, что время похоже на реку, в которую не войти дважды – все течет, все меняется. Время – неумолимо, а смерть – бессердечна. Во всей мировой литературе и в лучших шедеврах поэтического искусства не найти более глубоких и метких слов о беспощадности времени и жестокой власти смерти, царящей над всем видимым миром чем в величественной и грозной оде русского поэта Г.Р. Державина «На смерть князя Мещерского»:

…Скользим мы бездны на краю,
В которую стремглав свалимся;
Приемлем с жизнью смерть свою,
На то, чтоб умереть, родимся.
Без жалости все смерть разит:
И звезды ею сокрушатся,
И солнцы ею потушатся,
И всем мирам она грозит.
Не мнит лишь смертный умирать
И быть себя он вечным чает;
Приходит смерть к нему, как тать,
И жизнь внезапну похищает…

                В Священном Писании сказано, что после Страшного Суда времени уже не будет и смерть истребится.
Существует восточная притча, излюбленная суфийскими мудрецами. В древние времена жил пророк и царь Соломон – мудрейший из смертных, милостью Божьей возвышенный среди венценосцев, знающий многие тайны неба и земли, понимающий язык птиц и зверей. Однажды великий иудейский мудрец вышел ночью из своего дворца и был потрясен величием Божьего мира. Ночь облачилась в ризу лунного света, звезды как алмазы сверкали на небе, а необозримый небесный купол раскинулся над землею. Вдруг он увидел задумчивого человека, погруженного в печаль.
– О чем ты печалишься несчастный? Что терзает твое взволнованное сердце и не дает покоя твоему мятежному духу? – спросил мудрец Соломон.
– О, царь и пророк, мне прошедшей ночью явился Ангел смерти и сказал, что близок час моей кончины. С тех пор я в тоске и душу мою угнетает печаль.
– Смерть в свой час настигнет каждого из рожденных, ибо все мы обречены умереть в свое время, - с грустью ответил Соломон. – Скажи одинокий страдалец со скорбящей душой, чем я могу помочь тебе?
– О, владыка, прикажи ветру унести меня в Индостан, быть может там, я сумею скрыться от грозного Ангела, и неумолимая смерть не настигнет меня, - взмолился несчастный.
Соломон повелел ветру доставить страдальца в Индостан, а через некоторое время, прогуливаясь по саду в звездную ночь, великий царь и сам увидел Ангела смерти.
– О, посланец всемогущего Господа, поведай мне, зачем ты приходил к одинокому страдальцу?
– О, великий и доблестный Соломон! Всем ведомо, что ты – мудрейший из людей на всем свете. Ты знаешь, что намерения Создателя возвышенны, а мудрость Его – тайна, непостижимая для величайших из Ангелов на небесах и разум человеческий умолкает перед ней. Господь повелел мне сойти на землю – эту скорбную юдоль, всеять в сердце этого человека горькую как полынь думу о смерти, чтобы привести его к покаянию и взять его душу в просторах Индостана. Дивна премудрость Бога и непостижимы пути Его, ибо живущий сегодня в Иерусалиме, завтра может умереть в Индостане. Помни Соломон, что человек никогда не сможет скрыться от себя, от неумолимой смерти, и от всеведущего Бога.
Сказав это, Азраэль вознесся выше звезд, на духовные небеса, чтобы предстать пред Господом. Еще звучали в сердце царя  Соломона таинственные слова Ангела смерти, а душа его дивилась премудрости Всевышнего.
                Наша земная жизнь – это краткий срок между рождением и смертью, она скоротечна и напоминает быстротекущую реку, истекающую в морскую бездну – вечность. Нам не дано знать срок жизни и время смерти, но ее мрачные картины окружают нас со всех сторон. Преподобный Иоанн Дамаскин сравнил земную жизнь с утренним сном и изменчивым дымом, а все житейское назвал суетой. Земная жизнь кратковременна: сегодня человек жив, а завтра умер – дух покинул свою скинию и вернулся к Богу. Где красота его лица? Где слава его и былое величие? Все увяло как цветок, ни к чему теперь богатство, исчезла мирская слава, лишь плач и рыдания проносятся над землей. Пройдет время и умолкнет плач, забудут об усопшем и, взирая на надгробие его, будут гадать, какую тайну скрывает могила и кем был покойный. Он был богат или беден, умер в кругу верных друзей или одиноким, был пылким юношей или седовласым старцем, исполненным надежд или разочарованным в жизни? О чем он думал в час смерти? Что таил в сердце своем и с чем отошел к Богу? Размышляя о бренности жизни и всесилии смерти, древнеримский поэт Гораций воскликнул: «бледная смерть стучится и в хижины бедняков, и в царские дворцы». Каждый день умирает бесчисленное множество живых созданий, звезды гаснут на небе, прекрасные и живописные долины превращаются в пустыни, иссыхают реки и моря, монументальные сооружения обращаются в руины, гибнут целые царства. Древний царь Соломон, у ног которого были все сокровища мира, со скорбью осознал, что все земные блага – «суета сует и томление духа», ибо ни власть, слава и богатства, ни искусства, науки, наслаждения и философская мудрость – ничто не может заменить Бога и дать смысл жизни и счастье. Христос учил искать сокровище небесное – горний Иерусалим, которое таится внутри нас, как самая сокровенная святыня сердца, обретаемая на путях любви. Христовы заповеди о любви к Богу и ближнему – это истинный путь христианина. В  Псалтыре поэтически возвещается, что бездну сердца человеческого может наполнить только еще более великая и неисследимая бездна Божественной Любви. Митрополит Трифон Туркестанов утверждал, что Иисус Христос – Спаситель мира, пришел в преисподнюю спасти «не только праведников ветхозаветных, но и величайших грешников, которые сотни лет ожидали Христа Спасителя, тех грешников, которые пред потопом грешили и не послушали обличения Ноя». Для великих богословов и поэтов, мистиков и философов Церкви, сошествие Христа во Ад было великой тайной, ее нельзя постичь рационально, но это событие вселенского значения, воспринимаемое как победа Спасителя над Адом и смертью. В богослужебных текстах Церкви поется о победе Христа над смертью, об опустошении преисподней, где после сошествия Господа остались только дьявол, демоны и смерть. Преподобный Ефрем Сирин писал, что роковой власти смерти не избежали ни пророки, ни мудрецы, ни глупцы, ни священники, ни цари, ни бедные, ни богатые, ни молодые, ни старые, но когда Христос пришел в Шеол – преисподнюю, то «трепет охватил смерть», ибо «Царь жизни сошел и вышел из шеола как Победитель. Он множил пагубу тем, кто по левую руку Его: злым духам и бесам Он – источник скорби, сатане и смерти – страдании, греху и аду – плач. А тем, кто по правую руку, вернулась ныне радость». Тщетно смерть пыталась воспрепятствовать Спасителю, Он сокрушил врата адовы, и в преисподней осталось мертвецов, кроме сатаны, смерти и греха, оставшихся там до второго пришествия Христова. Христос извел из преисподней не только ветхозаветных праведников, пророков и мучеников, но и всех тех, кто воспринял Его проповедь и уверовал в Него, ибо искупительный подвиг Божественного Страдальца на Голгофе был совершен ради всего человечества. Если бы Христос спас только ветхозаветных праведников, то это было бы актом справедливости, а не чудом милосердия Божиего, но сошествие Сына Божиего, Иисуса Христа во Ад – это великое чудо и неизъяснимая тайна безмерной любви Бога к творениям Его – пусть и падшим, вызвавшее изумление и восхищение даже у Херувимов и Серафимов на небесах. Никто не оставлен Богом и Промыслом Его, к каждому человеку обращена проповедь Спасителя. Всемилостивый Господь открыл двери спасения и путь в Царство Небесное всем созданиям Своим, и если кто-то и остался в Аду, не откликнувшись на проповедь Спасителя мира и не уверовав в Него, то сделал это по собственной воле, все же уверовавшие во Христа обрели спасение.
                Вся земная жизнь Христа – от рождения в Вифлееме до распятия на Голгофе, воскресения из мертвых и вознесения на небо, чтобы воссесть одесную Небесного Отца, с апостольских времен рассматривается Церковью как таинство Божественного домостроительства – таинство действия Бога в творении и Его промышления о спасении человека и мира, ведь Агнец Божий, Христос воплотился, страдал, умер на Кресте и воскрес из мертвых ради нашего спасения. Христос пришел на землю, чтобы примирить человека с Богом, вернуть ему духовную красоту  и таинственное дыхание Божественных уст – благодать Святого Духа, искупить грехи мира на Голгофе, ибо первородные грех – это метафизическая катастрофа вселенского масштаба, разрушившая мировую гармонию и духовную связь человека с Богом, после чего во вселенную вошла смерть, а история мира стала трагедией. Христос пришел возродить образ Божий в человеке, который обрек себя на духовную смерть без общения с Богом, освободить всех нас от власти греха, смерти и дьявола – «князя мира сего», ибо воля Всевышнего в том, чтобы все творения Его обрели жизнь вечную. В Священном Писании сказано, что тайна искупления – это тайна предвечного совета Святой Троицы и Божественной воли, ибо премудрый и всевидящий Творец, предвидел грехопадение человека и принял решение о спасении Своего творения еще до сотворения мира, ведь все мы искуплены «драгоценной Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» (1 Пет. 1:19-20), «Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13:8). В церковном сознании образ Христа распятого на Голгофе, сходящего во Ад неотделим от образа Христа, воскресающего из мертвых, а потому крестная жертва, сошествие во Ад и Воскресение Христа Спасителя – это этапы Его победы над Адом и смертью. На православной иконе Воскресение Христово изображено как Божественный Спаситель с Крестом в руке исходит из черной пропасти Ада, выводя оттуда Адама и Еву. В церковной гимнографии Воскресение Христово прославляется ликующим гимном, песнью во славу победы Христа над Адом и смертью: «Воскреснув от гроба, ты воскресил вместе с Собою всех находящихся в аду мертвых. Воскреснув от гроба, словно от сна, Ты, Милостивый, всех избавил от тления. Собор Ангелов удивился, видя Тебя причтенным к мертвым, но разорившим силу смерти и воскресившим вместе с Собою Адама и от ада всех освободившим». Апостол Павел говорил, что Христос пострадал на Голгофе, умер и «воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25), а вера в Воскресение Христово – это основа нашего спасения: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9). «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес» (1 Кор. 15:13-16). Христос искупил грехи мира, сокрушил врата Ада, воскрес из мертвых и попрал смерть – духовную, душевную и физическую. Преподобный Симеон Новый Богослов учил, что духовная смерть есть отдаление души от Бога и Его горнего Царства через грех – когда Адам нарушил заповедь Божию и лишился благодати Святого Духа, то душа его духовно умерла – разлучилась с Богом и святой волей Его, а тело его сделалось смертным. Христос есть Божественный Логос, Он не только вернул человеку духовное достоинство и вознес превыше небес – усыновил Богу: «вы боги и сыны Всевышнего все», раскрыл смысл жизни – пребывать с Богом, соединится с Ним в вечном акте Богообщения, и его высшее назначение – обожение, избавил от духовной смерти – основал единую, святую, соборную и апостольскую Церковь с ее таинствами и богослужениями, где таинственно присутствует Сам Господь наш и дарует всем верующим в Него жизнь вечную через причастие Святых Тайн. Духовное общение с Богом есть воскресение души, ибо через крещения – рождения свыше от Духа Святого, без которого невозможно войти в Царство Небесное, через исповедь и причастие Святых Тайн Христовых, через исполнение заповедей и стяжение благодати Святого Духа душа воскресает и начинает жить духовной жизнью. Господь попрал душевную смерть – дал человеку духовный силы совершенствоваться, хранить ум и сердце от страстей, быть нравственно свободной личностью, ведь без благодати Святого Духа никто не мог успешно идти путем добродетельной жизни. Господь попрал физическую смерть – Он воскрес из мертвых, и Его воскресшее тело прославилось славою Его Божественного величия. Для христиан тело не темница души, а прекрасный храм сотворенный Богом и воскресшие тела будут подобны воскресшему телу Христа Спасителя. Если сравнить нашу душу с драгоценным алмазом, то тело – его золотая оправа, призванная стать нетленной и бессмертной, ибо соединяясь с Господом, сказавшем о Себе: «Я – Воскресение и Жизнь», мы приобщаемся к Божественной Жизни всецело – духом, душой и телом. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что и после Воскресения Христа мы умираем, как и прежде, но Господь дарует нам не дурную бесконечность земного существования – жалкую карикатуру на вечную жизнь, а истинное бессмертие в Боге. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что «смерть ныне не истреблена, а попрана и сделана ничтожной», но истребится смерть – последний враг, ибо в Царстве Небесном не будет ни смерти, ни времени, ни скорби, но будет вечное общение с Богом, человек увидит духовно преображенную вселенную как величественную и прекрасную картину, созданную премудрым Творцом, в его сердце воссияет, как утренняя звезда, любовь к Богу и всему сотворенному Им миру, и вечная жизнь его будет созерцанием Божественного Света, а это – великая тайна. По слову святителя Тихона Задонского, человек рождается с плачем, словно предчувствуя, что вся земная жизнь его будет плачевна, полна скорбей и трудов, ведь не было, нет и не будет ни одного человека, который бы прожил счастливо все дни жизни от колыбели и до гроба, смерть же есть упокоение от всех трудов – переход в вечность, но если кающихся и праведных ждет вечность блаженная, то нераскаянных грешников ожидает вечность плачевная и мучительная.