Предисловие к притчам. Драгоценные жемчужины

                Притча – это философское иносказание, мудрая речь и символическая загадка, любимая на таинственном Востоке. В библейской книге Притчей, премудрый царь Соломон призывал «разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Притч.1:6). В притчах излагали свою мудрость суфии – поэма «Сад истин», «Золотая цепь», «Язык птиц», на весь свет известны притчи дзен-буддизма. Христос облекал Свою Божественную Премудрость в притчу, чтобы ее образы запечатлевались в сердце человека, а его ум стремился разгадать ее тайный смысл. В прекрасных евангельских притчах художественно раскрывалась духовная мудрость Спасителя и нравственные истины Его проповеди, поразительная ясность мысли таила глубочайший смысл, а внешние образы никогда не превращались в поэтическую метафору или отвлеченную философскую аллегорию, но гармонично сочетались и одухотворялись религиозным содержанием.
                Священное Писание – это не только книга священной истории, но и собрание Божьих загадок и притч, Божественное Откровение. Все библейские книги имеют не только буквальный и исторический, но и символический, высочайший, духовный смысл. Господь повелел пророку Иезекиилю обратиться к Израилю с загадкой и притчей об орле, кедре и винограде: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! Предложи загадку и скажи притчу к дому Израилеву» (Иез.17:1). Книга Иова, на возвышенном языке лирически-проникновенной поэзии описывающая реальную историю праведного страдальца, вопрошающего Вседержителя о тайне страданий и испытавшего трагедию Богооставленности – это притча о душе живущей любовью к Богу и переживающей потерю духовного общения с Ним как адскую муку при жизни. По таинственному толкованию Григория Нисского – духовного философа святой Церкви, в Песни Песней душа символически уподобляется безутешной красавице Суламите ищущей ночью жениха Соломона – Бога, ибо ключ к тайне отношений Бога и души – это любовь. Для души возлюбившей Бога нет ничего страшнее, чем потеря благодати и разлука с Возлюбленным, ибо без Бога жизнь хуже смерти. Библейский сюжет о скитающемся пророке Ионе, бегущем от Господа, подобно тому, как ветхий Адам после совершенного греха скрывался от лица Вездесущего – это и реальная ветхозаветная история, и таинственная притча о пути человека к Богу, об обретении своего предназначения, о вере в бесконечное милосердие Всевышнего, вдохновенная проповедь покаяния, пророчество о крестной смерти Богочеловека Иисуса Христа – Спасителя мира, о Его сошествии в преисподнюю и воскресении из мертвых, песнь во славу долготерпения Божиего и упование на милость Творца: «…Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада» (Ио. 2:7). Книга Екклесиаста – творение царя и мудреца Соломона, молившего Бога о «премудрости и знании», почитающаяся вершиной философской литературы – это высочайший образец и собрание притч, духовная азбука жизни.
                Древние философы считали притчи собранием великих тайн, драгоценными жемчужинами мудрости, нанизанными на алмазную нить высокой поэзии, а размышление над ними – высочайшим делом. По слову Блаженного Иеронима «сирийские и палестинские народы любили прибавлять к словам своим притчи, чтобы с помощью примеров и подобий впечатлеть в памяти то, что они могли забыть в простом предписании». Многие пословицы и поговорки возникли из сокращенных притч и религиозно-нравственных сентенций великих пророков, поэтов и мудрецов. Притча подобна драгоценному сокровищу –  бриллианту, ибо как бриллиант – это искусно отшлифованный алмаз, так и притча – это мудрость отшлифованная резцом времени – веками и тысячелетиями. Афинский философ Сократ сравнивал человека желающего познать Истину с делосским ныряльщиком, ищущим в морских глубинах драгоценный жемчуг. Если море есть образ Божественной Премудрости, а ныряльщик – философ, то жемчужина – это бесценная истина, дающая ответ на вечные вопросы о жизни и смерти, о добре и зле, о времени и вечности о Боге и человеке, о грехе и искуплении, ее то и должны содержать в себе притчи. Библейские мудрецы и пророки учили, что Божественная Истина непостижима для разума – рационального мышления, оскверненного грехопадением Адама, но понятна сердцу – воспринимается через любовь. И греческая философия, и восточная поэзия, и библейские книги учат нас, что истинная суть человека сокрыта в его сердце. По рассуждению преподобного Ефрема Сирина на Страшном Суде все сердца людей раскроются как свитке пред Вседержителем на обозрение всей вселенной, и все тайное станет явным – каждое слово и дело, каждое намерение и помышление. Новый Завет возвещает о «сокровенном сердце человека», о том, что сердце –  истинное и бессмертное средоточие личности, ее сокровенный и духовный центр. Сократ считал, что глубочайшая мудрость заключается в познании себя, но ведь познать себя – значит свести ум в неизведанную бездну сердца, которое, по слову Блаженного Августина, не может ничто наполнить, кроме безмерной Божественной Любви.
                Человек погружен в суету обыденной жизни с ее мирскими заботами о комфорте и престиже, погоней за чувственными наслаждениями и материальными благами. Притча подобна набатному колоколу, она пробуждает человека от «сна разума», ставит его перед бездной непознанного, побуждает задуматься о вечном. Святитель Григорий Богослов называл ум – светильником Господним, человек есть мыслящее существо, и притчи обращены не только к его сердцу, но и к его уму – не к рассудку, а к разуму, о различии которых прекрасно знали Плотин, Новалис и Шеллинг. Почему современный человек потерял дар понимания библейского языка притч? Еще апостол Павел сказал: душевное не понимает духовное, ибо не имеет Дух Божий. Современный человек утерял духовную связь с Богом, его ум деградировал от духовного разума до интеллекта, и начинал мыслить не духовно и интуитивно, а рассудочно, схематично, упрощенно и дискурсивно. Древние мудрецы метко называли притчи искусством попадать в душу человека, умением сеять мудрость в памяти его сердца. Притча – это образная речь и поучения мудрецов, настраивающие струны его души на духовный лад, напоминающий ему о неразгаданной Божьей тайне.

               
               


Рецензии