Зимми христианине и самаритяне в Рамле

В данной статье речь идет не о всех зимми, а только об этих двух группах

Шимон Гат

Город Рамла был основан мусульманами, спроектирован и построен согласно их нуждам, но с самого начала зимми (евреи, христиане, самаритяне, караимы) играли важную роль в строительстве этого города, а так-же в его жизнедеятельности. Проектировщиками города и ответственными за его строительство были, скорее всего, христиане. Во главе их стоял христианин из Лода помощник Сулеймана ибн Абд аль малика, которого звали Батрик аль Наха. Первые жители города были родом из Лода. "Сулейман переселил жителей Лода в Рамле". Эти жители Лода были христианами, самаритянами и евреями. Они обладали профессиями, которыми арабы старались не заниматься. Таким образом Рамла была похожа на многие города, которые управлялись мусульманами. "В первые дни ислама все оседлые жители не были арабами, т.е. они были зимми". И если насчет евреев достаточно много информации сохранилось в каирской генизе, то наши сведения о караимах и самаритянах в этом городе достаточно скудные. мусульманские источники мало пишут о зимми, а если упоминают их, то эти сведения не точны. Так, например, написано о Рамле: "Зимми там это самаритяне". Самаритяне действительно проживали в Рамле, но среди жителей города были так-же христиане и евреи. В этой главе я попытаюсь собрать ту немногую информацию о христианах и самаритянах, жителях города Рамле, которой мы обладаем. Хотя, они, безусловно, сыграли важную роль в жизни города.

Христиане в Рамле: смерть св. Абд аль масияха

Самый старый источник, из которого можно почерпнуть сведения о христианах в городе, это, скорее всего, рассказ о смерти св. монаха Абд аль масияха эль Наджрани аль Асани. Сохранилось несколько рукописей этой истории. Самая ранняя из которых 9 в. Поскольку это важный текст, мы коротко перескажем эту историю. Герой рассказа был рожден мусульманином. При рождении ему дали имя Рабия ибн Кайс Язид эль Наджрани. Он был потомком христианской семьи из племени Бну Асан, которое проживало в области Наджран на юге Аравийского полуострова. Семья была вынуждена перейти в ислам после того, как халиф Омар ибн Хатаб изгнал христиан из тех мест.

Когда Рабии было 20 лет, он начал принимать участие в набегах на территорию Византийской империи совершаемых мусульманами. Его знали как отличного воина и ревностного мусульманина и он был одним из тех, кто возглавлял эти нападения.

Когда ему было 33 года, возвращаясь из одного из таких походов, он случайно заметил церковь в Бааль Беке. Он увидел священника, который молился там, и попросил его объяснить, что он читает. Священник процитировал ему слова из Нагорной проповеди Христа: "Кто любит отца или мать более нежели меня, не достоин меня: и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня". молодой воин начал плакать. Он вспомнил свое происхождение и увидел до чего он докатился.

После этого случая Рабия ибн Кайс решил вернуться к своим истокам. Он принял христианство и изменил свое имя на Абд аль масиях (т.е. раб мессии). Он надел монашескую рясу и направился в Иерусалим. Патриарх Иоанн согласился его принять. По его совету новообращенный христианин отправился в монастырь Саввы Освященного, где провел около 5 лет, пока не принял на себя монашеские обеты.

После этого он подвизался в разных монастырях в районе Иерусалима, пока не избрал местом своего пребывания монастырь св. Екатерины на горе Синай. Когда он находился там, он начал выделятся среди прочих монахов своей одаренностью и его даже избрали экономом (должностное лицо заведующее и надзирающее за хозяйственной частью монастыря). После нескольких лет пребывания в монастыре он решил рассказать людям историю своего обращения в христианство, несмотря на то, что он бы мог поплатиться за это жизнью, а может именно поэтому он решился на такой поступок. Важно отметить, что местом своей проповеди он избрал Рамле, а не Иерусалим, что свидетельствует о статусе этого города как на Ближнем Востоке в целом, так и в Эрец Исраэль в частности. Два монаха сопровождали его в пути. Когда они прибыли в Рамле, Абд аль масиях вошел в мечеть и повесил на стене мечети плакат в котором рассказывалась история его жизни и добавил: "Я Кайс ибн Рабия ибн Язид эль Асани аль Наджрани. Я стал монахом и я люблю христианство. Я иду в церковь и кто желает может найти меня там". После того, как он вывесил этот плакат, Абд аль масиях и сопровождавшие его пошли в нижнюю церковь, освященную на имя св. Кирияка.

Как и следовало ожидать высказывание монаха, в прошлом мусульманина, возбудило гнев мусульман. Они пошли искать Абд аль масияха в нижней церкви, но не нашли его там, т.к. бог ослепил их. Тогда они направились в верхнюю церковь, затем опять в нижнюю и в конце-концов отчаялись найти кого-либо.

Абд аль масиях находился в Рамле на протяжении трех дней, а затем вернулся на гору Синай. Со временем он стал настоятелем монастыря и находился на этой должности 7 лет. На 7 год он опять отправился в Рамле. Цель его второго путешествия в этот город была довольно прозаической. Поскольку налоги изымаемые с монастыря увеличились, он отправился в столицу, чтобы попросить об уменьшении выплат. Тот факт, что он отправился в Рамле говорит, что история произошла достаточно давно. Т.к. уже во второй половине 9 в. Синай находился под властью Египта.

Когда Абд аль Масиях в компании других монахов достиг района Йответы, они наткнулись на группу мусульман, которая возвращалась из хаджа в мекке. Один из паломников узнал в монахе, одетом в черные одежды, того отважного воина под чьим предводительством много лет назад они совершали набеги на Византийскую империю.

Абд аль масиях был схвачен и доставлен в Рамле. Властитель Джунд Палестин сказал, что он дарует ему жизнь, если пленник вернется в ислам, но Абд аль масиях отказался. Он был казнен усечением главы. Тело его было отправлено в Баалу (место упоминается у мукдаси), где сброшено в колодец. Затем колодец наполнили до краев ветками деревьев и подожгли. Рядом с колодцем поставили стражу, чтобы христиане не забрали тело и не похоронили его с почетом.

9 месяцев спустя в Рамле пришли посланцы монастыря св. Екатерины с горы Синай. Они говорили со знатными христианами жителями Рамле о спасении останков монаха. Жители Рамле сначала боялись давать свое согласие, но потом согласились помочь. В темную ночь останки были извлечены из колодца. К удивлению тех, кто доставал мощи на них не было следов пожара. Это было, конечно, воспринято как чудо. мощи были перенесены в нижнюю церковь в Рамле. между монахами, которые хотели перенести эти мощи на Синай и жителями города, желавшими, чтобы мощи остались у них, возник спор. В конце-концов был достигнут компромисс. монахам достался череп и одна из рук святого. А остальные мощи были захоронены в дьяконниконе церкви св. Кирияка. День его смерти 9 марта стал отмечаться как праздник в этом городе. Таким образом Рамла удостоилась своего мученика.

А ведь это на самом деле было

Некоторые детали в этом рассказе приводят к выводу, что он, в общих чертах, достоверный. Самая древняя рукопись, в которой рассказывается эта история относится к 9 в. исходя из исторического контекста и палеографии. Вероятнее всего событие было описано вскоре после того как оно произошло. По мнению Грифита здесь речь идет о воспоминаниях монаха, который лично знал героя данной истории. Рукопись находится в библиотеке того самого монастыря во главе которого стоял Абд аль масиях. Это житья одного из отцов монастыря. События описаны просто, прямо без витиеватости. В их описании отсутствует какая-либо мистическая составляющая. Святой не совершал чудес и все события вполне могли произойти и в реальности. Очевидно, что Грифит прав в своей оценке, когда утверждает, что речь идет в основе своей о реальной истории.

Когда происходили события ? В тексте об этом ничего не сказано. Единственная деталь, которая позволяет их датировать, это встреча Абд аль масияха и патриарха Иоанна. Во время правления мусульман в Иерусалиме было три патриарха носящих это имя: Иоанн 5 (704-735 гг), Иоанн 6 (838-842 гг) и Иоанн 7 (964-968 гг). Последнего не стоит принимать в расчет, ведь сама история была записана за много лет до того, как он занял свою должность. Последнего не стоит принимать в расчет, ведь сама история была записана за много лет до того, как он занял свою должность. Речь идет о событиях, которые произошли примерно между второй половиной 8 в. и первой половиной 9 в.

В одной из рукописей, где рассказывается эта история в колофоне сказано, что события произошли в дни правления Омеядов. Таким образом, время , когда патриархом был Иоанн 5 подходит больше всего. Но, Грифит отвергает эту возможность. Он напоминает, что самые первые христианские тексты на арабском языке составлены не ранее 770 г. Если считать, что события произошли при патриархе Иоанне 5, то казнь Абд аль масияха не могла случится позднее 750 г. А вместе с тем мечеть в Рамле, как отмечает Грифт, была отстроена во времена халифа Хашима, т.е. история могла произойти после смерти этого халифа (774 г)., а Иоанн был патриархом до 735 г. На основе вышеупомянутых данных Грифит приходит к выводу, что вышеупомянутый патриарх это Иоанн 6. А гибель мученика приходится на время после 850 г. В другом месте Грифит еще более точен в определении времени событий. Он предполагает, что мученик погиб в самом начале 9 в.


Тяжело принять аргументацию Грифита. У того, кто писал колофон не было никакой причины переносить время событий на более ранние сроки, т.к. даты не играют никакой существенной роли в этом повествовании. Кажется, что эта датировка абсолютно честная и ее тяжело опровергнуть. Есть данные в этом рассказе, которые совпадают именно с датой указанной в калофоне. В тексте сказано, что Абд аль Масиях знал, что его предки были христианами из Наджрана. Поскольку изгнание христиан из этой области произошло в начале правления мусульман, то до момента крещения Абд аль Масияха по Грифиту должно было пройти около 200 лет. Вряд ли бы человек знал о столь давней истории связанной со своими предками.

Другая деталь связана с характером управления патриарха Иоанна 5. Этот патриарх был назначен на 6 или 7 год правления абасидского халифа, т.е. это были либо 838 либо 839 гг. Он успел пробыть на своей должности очень недолгое время. С самого начала своего пути в Иерусалим его кандидатура была под сомнением. Его паства отказывалась подчиняться ему. Его обвиняли в недостойном поведении. Верующие, которые оказались под его руководством, говорили о нем разные позорящие его вещи. Все годы, пока он был патриархом, прошли для него в страхе, что члены общины его убьют. В конце концов он бежал из Иерусалима через 3 или 4 года после назначения и больше не возвращался в город. Тяжело поверить, что Абд аль мессиях, как новообращенный, обратился к патриарху со столь сомнительной репутацией, чтобы он открыл ему путь в монашество.

Патриарх Иоанн 5, напротив, занимал свою должность на протяжении 30 лет. Он был гораздо более харизматичным человеком, чем несчастный Иоанн 6. В годы, когда он был патриархом, мусульмане были особенно нетерпимы в религиозном плане и часто нападали на христиан на Святой Земле. Так, например, тогда были убиты 717 паломников, которые пришли на Святую Землю из Коньи и Амория, которые расположены в Малой Азии.

Спустя некоторое время, христианский паломник, посетивший Святую Землю, описывает преследования христиан в Иерусалиме и Назарете. Хашем без колебаний отобрал у христиан колоны для строительства мечети в Рамле. Он угрожал им, что разрушит церковь в Лоде, если его требование не будет выполнено. То, что христиане вынуждены были подчиниться говорит о том, что угроза была реальной. И если наша история произошла в дни правления Хашема или вскоре после этого, она была одним из случаев в чреде событий, когда произошли нападения на христиан. И напротив, нет никаких сведений о преследовании христиан в дни правления Аль Мутасима и его наследников или о святых, которые приняли мученическую смерть в это время. Последние дни правления омеядов гораздо больше соответствовали характеру описываемых событий, чем эпоха правления абасидов, которая наступила 100 лет спустя.

Грифит упоминает, что мечеть в Рамле была построена в дни правления Хашема и из этого он приходит к выводу, что упомянутый патриарх не мог быть Иоанном 5, т.к. он оставил свой пост священника за 8 лет до смерти Хашема. Но, утверждающий это игнорирует тот факт, что мечеть могла быть построена уже в начале правления Хашема, который стал правителем за 11 лет до того, как Иоанн 5 перестал быть патриархом. Более того первое посещение Абд аль Масияхом города Рамле состоялось спустя годы после его встречи с патриархом, т.к. он провел 5 лет в монастыре Саввы Освященного и несколько лет в монастыре св. Екатерины прежде, чем побывал в этом городе. Возможно, что он отправился в Рамле уже когда Иоанн 5 не был патриархом. Нужно также отметить, что Зайт, который исследовал рукопись с этой историей, полагал, что она произошла в дни патриарха Иоанна 5.

В свете изучения исторического контекста крепнет уверенность, что речь идет о патриархе Иоанне 5. Тогда получается, что Абд аль Масиях принял мученическую смерть примерно в 8 в. Даже то, что текст написан на арабском языке, т.е. позднее 770 г., не обязательно служит доказательством того, что история со святым произошла после этой даты. Возможно, что этот рассказ передавался устно на протяжении нескольких поколений и только потом был записан. Возможно, он был записан на арабском языке, чтобы поддерживать местных христиан в их диспутах с мусульманами, т.к. история повествует о мусульманине, который вернулся к своим христианским корням. Понятно, что в таком случае использование арабского языка было предпочтительным. Возможно, так-же, что рассказ был записан на греческом, а затем переведен на арабский, а греческий оригинал был утерян. При чтении рукописи не возникает ощущения, что писавший знал героя повествования лично.

Грифит сам писал в другой своей статье, что эта история произошла за 150 лет до истории другого монаха Стефана ибн аль Хакима из Рамле, который жил в 9 в. Таким образом, по мнению самого же Грифта, эти события случились до 780 г. Очевидно, что когда в колофоне утверждается, что события произошли во времена омеядов, это правильная датировка.

История мученичества Абд аль масияха сообщает нам о древности христианской общины в Рамле. Этой общине принадлежали еще в те времена две церкви, что говорит о большом количестве прихожан. Возможно, то, что Абд аль масиях решил выбрать Рамле местом своей проповеди свидетельствует о том, что христианская община могла обеспечить ему поддержку. В любом случае, мученическая смерть Абд аль Масияха и его погребение в Рамле придавали в глазах христианских жителей особую святость этому городу, который мог соперничать с ореолом святости соседнего Лода, который город имел благодаря погребному там мученику Георгию Победоносцу.

Ученый и монах

Среди известных христиан родом из Рамле особенно выделяется фигура Стефана ибн аль Хахама из Рамле, одного из важнейших христианских ученных живших в 9 в. История его жизни не известна, но о его деятельности мы знаем благодаря колофонам, которые сохранились в десятках рукописей составленных или переписанных им. На двух колофонах есть даты. Они сочетают в себе греко-христианскую датировку с мусульманской. В самом старом из этих колофонов сказано: "Краткое изложение теологической концепции о единстве божьем и воплощении во плоти бога Логоса с помощью пречистой девы марии". Этот труд является, по сути дела, сборником сочинений Стефана, которые он писал на протяжении более чем 40 лет. Он посвятил этот труд своему учителю монаху Анбе (Аббе) Базилеусу. Грифит, специализирующийся на христианских рукописях на арабском языке, считает, что это самое выдающееся теологическое произведение написанное христианином на арабском языке. Центральную часть этого труда занимает путеводитель для верующих христиан, в котором содержатся ответы на вопросы возникающие во время диспута с мусульманами. Грифит предполагает, что первые сочинения Стефана появились в 40-х годаз 9 в.

Это один из самых древних трудов написанных христианами на арабском языке. Помимо этого труда Стефан перевел Новый завет с греческого языка на арабский, что свидетельствует о том, что он прекрасно владел обоими этими языками. Работа над переводом была окончена 1.3.897 г. Насколько нам известно, это самый древний перевод Нового Завета на арабский язык.

Вклад этого монаха, уроженца Рамле, в создание корпуса христианской литературы на Святой Земле в 9 в. является наиболее значимым. Возможно, что свое обучение он начал в Рамле. Если так обстоят дела, можно говорить, что у христиан были свои образовательные учреждения в городе, помимо тех образовательных учреждений, которые принадлежали мусульманам и евреям.

Отца Стефана звали Аль Хаким, т.е. судья. Возможно, что Стефан происходил из образованной и уважаемой в городе семьи, принадлежавшей христианской общине.

Городские церкви

Скорее всего первые церкви были построены в Рамле еще при основании этого города. В рассказе об Аль масияхе фигурируют две церкви: верхняя и нижняя. Нижняя церковь носила название церкви св. Кирияка. Название верхней церкви в тексте не упоминается. Из более позднего источника мы можем узнать это название. Евтихий ибн Батрик патриарх александрийский рассказывает, что во время антихристианских погромов, вспыхнувших в 940 г., мусульмане напали и сожгли две церкви в Рамле: церковь св. Кирияка и церковь св. Косьмы.

И Абд аль Масиях и Стефан ибн Хаким были христианами мельктами, т.е. принадлежали к основному течению в церкви. Православным принадлежали и две вышеупомянутые церкви. Мелькитской была еще одна церковь в Рамле, отстроеная в 784 г. императрицей Ириной. О том, когда эта церковь была основана, свидетельствует надпись высеченная на камне в монастыре св. Георгия в Рамле: "Этот храм был впервые отстроен в 784 г. во время императрицы Ирины".

Сегодня храм отстроченный Ириной идентифицируется с маленькой церковью, находящейся на территории православного монастыря. Эта идентификация вызывает сомнения. В монастыре не сохранилось элементов постройки предшествовавших 12 в. Вместе с тем, возможно, что он построен в память о монастыре основанном императрицей Ириной.

Церковь Георгия Победоносца в Рамле

Ныне действующий православный монастырь в Рамле посвящен самому почитаемому мученику, связанному с этой местностью, Георгию Победоносцу поразившему дракона. Согласно одной версии святой родился в Лоде, согласно другой этот город стал местом его казни. Т.е. помимо основного храма мученика в Лоде, в Рамле ему воздвигли еще одну церковь?

Доказательство этому содержится в хронике написанной в 1044 г. Эта хроника находится в монастыре Кюни во Франции. Там сказано, что после того, как мусульмане разрушили Храм гроба Господня, они разрушили также и церковь Георгия Победоносца в Рамле. Возможно, что на самом деле речь здесь идет о церкви, которая находилась в Лоде. Хотя, это сомнительно. Не вызывает сомнения, что монаху из Франции было знакомо название города Лида из Нового завета и связь между этим городом с традицией о Георгии Победоносце. И если он счел нужным подчеркнуть, что события происходили именно в Рамле, скорее всего здесь речь идет о церкви, которая находилась в столице Джунд Палестин, а не об ее знаменитой тезке из соседнего горда.

В эпоху крестовых походов Виллибальд из Ольденбурга упоминает церковь Георгия Победоносца в Рамле. Возможное свидетельство о существовании церкви Георгия Победоносца в 14 в. в Рамле можно обнаружить в сочинении итальянца Николо Поггибонси. Он пишет о существовании двух церквей имеющих такое название: одна в Рамле, другая за пределами этого города. Также русский архимандрит Агграфений, который побывал на Святой Земле в 1370 г. или спустя несколько лет, пишет, что в Рамле есть церковь носящая это имя. Йоэль Раба предполагает, что в сочинении Агграфения речь шла о церкви в Лоде, но такое вряд ли возможно, т.к. церковь в Лоде была разрушена за 100 лет до того, как Агграфений посетил Святую Землю и на ее территории находилась мечеть. Вероятнее всего, речь идет о церкви в Рамле.

Скорее всего, это были далеко не единственные церкви в городе. Итальянец Франческо Суриано, посетивший Рамле в 1514 г., пишет: "В этом городе много церквей, но все они разрушены, кроме одной, принадлежащей местным христианам". Возможно, что все эти церкви были отстроены в ранемусульманский период и разрушены во время землетрясения 1068 г. Население города сократилось из-за природного катаклизма, и количество христиан в нем тоже уменьшилось. Сложно представить, что эти многочисленные церкви появились в городе уже после землетрясения. Из свидетельства итальянского путешественника можно узнать, что до землетрясения христианское население города было многочисленным и разнообразным.

Сиро-яковиты в Рамле

В вышеупомянутых источниках есть четкие свидетельства о существовании мелькитской общины в Рамле. Картина становится менее ясной, когда начинаешь заниматься не православными христианами. И все таки, очевидно, есть достаточно оснований полагать, что сиро-яковитская община в городе существовала.

Самое старое свидетельство об этом надгробный камень 10 в. На этом камне надпись квадратным арабским шрифтом (куфи), в которой отсутствуют диакритические знаки. В ней упоминается некий Джабур: "скончавшийся в великую субботу через 14 дней после окончания нисана в 943 г. Да смилостивится над ним создатель. Амен." Шарон доказал, что эта надпись не может быть ни мусульманской, ни еврейской. Он пришел к выводу, что надпись принадлежит христианам, но ему не удалось установить, членом какой общины был покойный.

Из анализа языка видно, что речь идет о представителе сирийской общины. Слово "таниях", обозначающее кончину, не характерно для иврита и не встречается, как правило, на мусульманских надгробных камнях. Корень ;.;.; в значении кончины, смерти встречается в иврите в таких словах как: ;;;;;-покойный, ;;;; ;;;-упокой души, ;;;;;; ;;;-пусть покоится в раю и.т.д. Этот корень также распространен в арамейском языке Талмуда. Вероятно, форма сирийского глагола ;;;; введена здесь для того, чтобы придать сирийскому глаголу арабский вид. Использование глагола, пришедшего из сирийского языка, намекает, очевидно, на общину к которой принадлежал покойный. Дата смерти, тоже, указывает на сирийское происхождение. В то время, как год смерти приводится по мусульманскому календарю, в надписи также упоминается месяц нисан. Это сирийское название для месяца апрель. Такое сочетание характерно для сиро-яковитской церкви.

И в более поздние эпохи есть свидетельства о существовании представителей сиро-яковитской церкви в Рамле. Хронист эпохи крестовых походов Фулько из Шартера упоминает сирийцев, которые проживали в отдельном районе города вскоре после завоевания его крестоносцами. Очевидно, это старожилы Рамле. Ясное свидетельство о проживании представителей сиро-яковитской общины в Рамле содержится в документе 1152 г., согласно которому королева Мелисенда подарила каноникам из Храма гроба Господня среди прочего имущества также и крестьян представителей сиро-яковитской церкви: Абу аль Фараджа, Якова, Абрама и Исаака.

Упоминается сиро-яковитская община и в мамлюкскую эпоху. О ее существовании писали русские паломники. Они умели, в отличии от католиков с запада, отличать их от своих собратьев по вере православных. В 1370 г. или в какую-то близкую к этой дату архимандрит Агграфений наткнулся в Рамле на множество христиан сиро-яковитов. 90 лет спустя монах Варсонофий пишет: "В другом месте, называемом Рамла, проживает множество людей. Среди них сирийцы, христиане и сарацины". Свидетельства о существовании сиро-якобитской общины в Рамле есть и в 16-17 вв. Немец Саломон Шойгер, проезжавший через Рамле в 1581 г., пишет: "Часть христиан греки, часть копты обрезанные христиане". Поскольку нет никаких других упоминаний о коптах в Рамле и поскольку сирийцы и копты действовали как одна группа, скорее всего немецкий паломник имел в виду сирийцев, хотя однозначного доказательства этому нет. Свидетельство о наличии в городе монофизитской общины содержится у француза Аджана Роже, который посетил Рамле в 1629 г. Через 48 лет о существовании такой общины пишет Альп Дафер (;;; ;;;;).

Эти свидетельства более поздние, чем та эпоха, которой мы занимаемся. Но, надо отметить, что на момент, когда они были записаны количество членов сиро-яковитской общины на Святой Земле уменьшилось и эта община переживала период угасания. Тяжело представить, что именно в такой период мог произойти расцвет этой общины в Рамле. Вероятнее всего, что сирийцы, которых видели паломники, потомки тех, кто уже давно поселился в этом городе.

Сиро-яковиты не были, скорее всего, единственными представителями монофизитов в Рамле. С конца средних веков есть свидетельства о наличии армянской общины в городе. Общины, от которой кое-что осталось в городе и по сей день. Нет точных свидетельств, что эта община поселилась в городе с самого начала его основания. Но, возможно, что ее представители появились в городе уже тогда. На византийскую эпоху пришелся расцвет армянской общины на Святой Земле. В 7 в. только в районе Иерусалима в ведении этой общины было 70 монастырей. Поскольку Георгий Победоносец (Крикор на армянском) считается одним из наиболее почитаемых армянских святых, вероятнее всего армяне жили и в Лоде. А когда большинство жителей Лода переселились в Рамле, среди них были и армяне. Это тяжело доказать, но есть большая вероятность того, что армяне жили в Рамле с самого основания города.

Христиане и мусульмане

В источниках содержатся только скудные сведения о характере отношений между христианами Рамле и мусульманами, проживавшими в этом городе. Скорее всего, скудность таких сведений свидетельствует о толерантности жителей, т.к. события при которых христиане страдали от рук мусульман как правило находили свое отражение в арабо-христианских хрониках, а будничная, спокойная жизнь не была темой достойной описания. За сотни лет с момента основания города и до прихода крестоносцев только один раз имело место нападение на христиан. В ноябре 923 г. прошла волна погромов против христиан, живших на Святой Земле. В Ашкелоне, Кейсарии и других городах произошли нападения на церкви. Некоторые из них были сожжены. В Рамле толпа учинила вандализм по отношению к церквям св. Кирияка и св. Косьмы. Это событие выделяется своей исключительностью. Никаких других похожих на это событий больше в городе не происходило. И даже провокация Абд аль Масияха аль Наджрани не привела к тому, что в городе начали преследовать христиан. А это бы наверняка произошло, если бы отношения между двумя группами были бы более напряженными. Волны нападений на христиан и разрушений их построек, от которых страдали христиане в других городах Святой Земли, прошли мимо Рамле не найдя в городе никакого отклика. И даже история с разрушением двух вышеупомянутых церквей, церкви Кирияка и церкви Косьмы, закончилась в конечном итоге хорошо, после того, как абассидский халиф Аль Муктадир разрешил восстановить их. Рамла упоминается в источниках как убежище для христиан, которых преследовали в других местах. Так, например, епископ ашкелонский бежал в Рамлу, после того, как в 940 г. мусульмане и евреи сожгли в Ашкелоне церковь Зеленой Марии. Он нашел убежище в Рамле и оставался в городе до конца своих дней. Через несколько лет после этого события в Рамле бежал патриарх Иерусалимский Христодул ибн Ибрагим. Это случилось после того, как мусульмане города стали нападать на него и на его паству.

Когда византийский император отправил посла на Святую Землю, этот посол предпочел выбрать в качестве резиденции Рамле, а не Иерусалим. Возможно, причиной тому были напряженные отношения между христианами и мусульманами в Иерусалиме. Вероятно, что Рамле, в котором было терпимое отношение к представителям всех конфессий, город, бывший одним из центров международной торговли, что придавало ему космополитический характер, был более удобным местом для проживания посла, чем Иерусалим, который находился в центре межконфессиональных конфликтов. В Рамле посол мог искать опору в большой христианской общине. Может быть, даже большей чем та, которая проживала в Иерусалиме.

Рамла город Самуила и Иосифа

Принято считать, что крестоносцы были первыми, кто начал отождествлять Рамле с Рамой, городом, где погребен пророк Самуил и с Раматаим Цофим, местом его рождения. В глазах христиан это был один город. Тот город, откуда были родом Иосиф Аримафейский, снявший Иисуса с креста и Никодим, который умастил тело Христа и собрал его кровь в священный кубок. Также и еврейский путешественник того времени Биньямин из Туделы предполагал, что Рамла была местом погребения пророка Самуила. Однако, есть множество доказательств, что речь идет о традиции, возникшей вскоре после основания города. Гибер Мануджан, из хронистов Первого крестового похода, пишет: "Они прибыли в Рамле, которая была известна как место, где родился пророк Самуил". Об этом же сообщает и другой хронист времен Первого крестового похода Фульхерий Шартрский. Т.е. эта традиция была уже знакома крестоносцам, когда они вошли в Рамле летом 1099 г. и она возникла до их появления в этом городе.

Отождествление Рамле с Рамой упоминается в толковании к Корану (23 сура 50 строка). Эта традиция возникла в первой половине 8 в. По видимому, мусульмане узнали о таком отождествлении их города с библейской Рамой от христиан. Мусульмане восприняли эту традицию и даже постарались написать иснад, из которого следует, что сам пророк говорил об этом. Причина такого толкования названия города уж точно не кроется в его топографии. Рамла не возвышается над местностью, чтобы можно было оправдать данное ей имя Равуа, т.е. место высокое, выступающее на фоне окружающего пейзажа. В 10 в.