Восемь мирских Дхарм

Жизнь, преследуемая страхами и,
следуемая за удовольствиями,
приносит одни страдания и называется Сансарой.
Если ум не свободен от этой гонки,
то он скован МИРСКИМИ Дхармами,
как руки и ноги раба скованы цепями.
Цепями становятся остаточные впечатления
за все прошлые скитания по воплощениям,
ставшие неосознанными реакциями,
погружёнными в восприятия органов чувств.
Признание этого факта является признанием
Первой Благородной Истины Будды Шакьямуни
О СУЩЕСТВОВАНИИ СТРАДАНИЙ.
Как же уму освободиться от мирских Дхарм?
Какое построение размышлений может дать адекватный ответ:
как удержаться в точке покоя между парами желаний и страхов?

Первой парой, самой близкой по ощущениям,
является желание временного счастья
и боязнь временных несчастий.

Все рождённые существа хотят счастья
и никто не хочет страданий.
Но, желание счастья подобно нетерпению
при долго заживающей ране.
Это беспокойство духовной слепоты, о том,
что и счастье и страдания в мире воплощений
ВРЕМЕННЫ и НЕПОСТОЯННЫ,
как и все явления иллюзии.
Терпеливость к собственной судьбе является тем зерном,
из которого произрастают и корни, и ветви Знания.

О, как хочется продлить временное счастье!
О, как хочется, чтобы поскорее закончилось время страдания!

Закон причин и следствий – беспощаден
и терзает тело воплощения!
Кто ты, страдающий, нетерпеливый странник?
Это временное тело — и есть Ты?
Разве оно – не кусок разлагающегося мяса?
Это мясо можно заморозить для сохранности
Или поджарить на адском огне,
чтобы оно не испортилось раньше времени.
Но, ты, не осознающий своей природы, Ум,
Хочешь, чтобы оно было наполнено чувственностью
И пульсировало от соприкосновения с миром.
Как распознаешь ты блаженство, не испытав страдания?
Убегая от страданий,
Ум убегает от своей Природы и превращается в мясо.
Когда мяса становится так много,
что ему уже трудно передвигаться,
и оно начинает страдать от увеличения собственного количества,
осознанность ума тонет в его количестве.
Если страдания проявились в жизни,
значит причина для их появления уже в прошлом.
Можешь-ли, ты, изменить прошлое?
Или ты можешь убежать от прошлого?
Только увеличение благих поступков спасут от тяжести страдания.
Только несвершение дурного
даст предпосылки для будущего блага.
Да, будет с вами терпение!

Вторая пара: жажда похвалы и боязнь порицания.

Почему же хочется похвалы?
Чувство, «Я» -- явление смутное,
отождествляющее себя, то с умом, то с телом,
блуждая от одного к другому,
«Я» подобно тени от качающегося фонаря в ночи.
Отождествляя себя с телом,
ему хочется выделить его из толпы других тел изящным нарядом.
Отождествляя себя с умом,
ему хочется поразить окружающих накопленным интеллектом.
Чувство «Я», от неуверенности теряет силы на цепляние
и постоянно ждёт поддержки со стороны.
Такой поддержкой для чувства «Я» является похвала.
Похвала, как дрожжи для раздувания Эго.
Стоит-ли тратить свою жизнь на раздувание мыльных пузырей?
Желания угодить и понравиться становятся ветрами,
опустошающими жизненную силу.
Это НЕ ОЗНАЧАЕТ, что похвала – аморальна,
сама по себе она хороша, как исправный двигатель,
но стоит проникнуться к ней ЖЕЛАНИЕМ,
она становится ядовитым укусом скорпиона,
убивающим благие накопления кармы.

Ожидание порицания за дурные поступки
подобно ожиданию смерти,
что вот-вот прервёт жизнь тела и ума.
На самом деле, это чувству «Я»
боязно потерять своё самоощущение,
а так-же надежду на похвалу, как опору.

Мы воспринимаем порицания как несправедливые и праведные.
Если порицание нам кажется ложным,
оно вызывает чувство обиды,
Если порицание воспринимается как праведное,
оно вызывает чувство досады за собственное неведение.
Чтобы не впустить в сердце чувство обиды,
следует проявить понимание,
что справедливость относительна нашему самомнению
и произрастает от неведения.
Ветер ложного порицания кармически тяжёл для источника
и ввергает его в поток падения в низшие миры.
Разве не сострадание должно охватить сердце йогина
к источнику ложного порицания, вместо обиды на него?
Если Праведное порицание вызывает чувство досады
и желание спрятаться от стыда, вспомни,
что возникший стыд от порицания -- это милость мудрости
способная оградить от будущих ошибок.
Поднеси свой позор, как чистую пустую вазу
для заполнения её мудростью чистой воды,
утоляющей жажду.
Там где страх порицания и жажда похвалы отсутствуют,
там и похвала и порицание,
словно солнце и луна поддерживают
Путь очищения от Пятен.
Так постигните союз Пустоты и Мудрости!

Третья пара мирских Дхарм.

Боязнь незначительности является
Отравленной, собственным ядом,
пищей жажды славы.
Корень любой боязни лежит в страхе смерти,
а страх смерти связан с потерей внимания к себе
окружающего мира.
Внимание окружающего мира -- это звук колокола,
останавливающий и фиксирующий наше внимание
в точке соприкосновения с миром.
Страх берёт своё начало в органах чувств, что связаны с телом.
Опыт жизни в теле, даёт нам только одну сторону реальности,
что не воспринимаемое органами чувств – не существует,
а следовательно, теряет для нас всякую значимость.
Оказаться невидимыми для других людей --
это значит умереть, потеряв их внимание к себе.
(Беспокойство от того, что мы выглядим как-то НЕ ТАК,
говорим и делаем что-то не ТО,
что заставило бы восхищаться нами,
или мы вызываем смех, отвращение, игнорирование)
Ощущая страдание от незначительности,
чувство «Я» теряет себя, испытывая предсмертные муки
и стремиться обратить на себя внимание других людей,
применяя все доступные методы.
Так стоит-ли тратить силы
на поддержание мнимого чувства «Я»?
Не желание-ли власти над восприятиями окружающих
толкает нас на неоправданные траты сил и времени?
Так чувство незначительности питает жажду славы.

Чем же опасна такая жажда,
ведь слава Будды Шакьямуни
подарила миру драгоценное Учение?
Как слава, так и незначительность
– это всего лишь производные явления,
возникающие и исчезающие каждое в своё время.
Они освобождены в своей природе,
но если ум станет следовать за иллюзией явлений,
он потеряет равновесие точно так же, как
невозможно удержаться за проходящий мимо поезд,
или, как невозможно бежать впереди поезда
и не попасть под его колёса.
Если совершённые нами поступки
несут нам славу или незначительность,
следует осознать следствие,
как приходящий опыт для созерцания,
терпеливо продолжая искоренять пороки,
освобождая Путь благим поступкам.
Да пребудет к вам сила слабости!

Последняя пара мирских Дхарм:
жажда выгоды и боязнь утраты.

Это -- хищник и пища.
Выгода и утрата связаны с центром сознания и тела
наиболее удалённо, чем другие пары мирских Дхарм,
так как эти понятия, сами о себе, говорят,
как о приобретённых ( из вне) и неудержанных.
Если внимательно вдуматься в сами понятия,
то можно легко обнаружить,
что боязнь утраты происходит из уже осознанного понимания,
что ЭТО(т) (предмет утраты) мне не принадлежит,
а следовательно, я сама через цепляние создаю страдание.
Жажда выгоды не может жить без страха утраты,
как живое существо не может обходиться без пищи,
поэтому отсекая боязнь потерь,
мы автоматически избавляемся от жажды выгоды.
Пусть будет Благо!

Фото: Янтра Защитницы Учения. Авторская работа.