Эссе 54 Русский ренессанс О моральном состоянии на

Русский ренессанс Веры и Жизни. О моральном состоянии нашего общества.

Эссе 54

Подводя итоги современной либеральной идейной методологии, и в частности тенденций экуменистического процесса церковного богословия на примере работ о. Даниила Сысоева, можно подметить следующее. Апологетика формы исследования поставленных задач в работах о. Даниила, вроде как антидарвинистская, традиционалистская и в целом положительная, но зиждется то ее база, все на том же «из-торизме» догматов Ветхого Завета. Цитируем: -

«Попытка разорвать область применения науки и религии порабощает первую оккультизму, вторую же загоняет на задворки жизни и делает ее «культурным пережитком Святой Руси». Очевидно, желая отвергнуть часть Писания, мы отвергаем ВСЕ! Отказываясь от Творца, мы отлучаем себя от Троицы! Безусловно, правее была русская цензура, запрещая публикацию бредней Дарвина.

Перечислим ереси с необходимостью вырастающие из этого мировоззрения.

 (и далее следует перечисление ересей, в которых все же нет указания на прямое или косвенное происхождение всех их от арианства, как и его самого В.М.)

Писание не учебник по астрономии и геологии, но без него все науки становятся ложью, разрушающей душу.  Свт. Григорий Палама дает следующие советы по технологии использ ования современной лжеименной мудрости: - «Если рассмотришь внимательно, увидишь, что все или большинство страшных ересей берут начало там же, откуда исходят наши иконогносты («познаватели образа Божия»), говорящие, что человек обретает образ Божий через знание, и через знание же божественно преобразуется душа».

Вот по такому, и не по иному принципу должны действовать современные миссионеры и апологеты, если они не желают подобно Арию создать новую ересь».

И здесь знаково, наглядно и неизбежно, что к арианству о. Даниилу, да и любому иному богослову, пришлось бы вернуться.

Что можно сказать по этому поводу? Здесь о. Даниилом затронуто много направлений жизни. Так выражение ««культурным пережитком Святой Руси» вроде, как сказано в положительном смысле и сам образ Святая Русь прямо доводит до трепета недалекую «православно патриотическую общественность». На самом деле, как в Византии, так и на Руси этот теократический проект потерпел закономерный крах. Крах несостоятельности руководства жизни общества исключительно приоритетом религиозных представлений. И так будет в любом случае государственной жизни любого государства (правда с разной событийной скоростью), где нарушается конкретная типология Гармонии соотношения частей Культуры: - религиозной, государственной, этнонациональной (народные обычаи непротиворечиво встроенные в юридическую систему государства) и хозяйственно-деятельной сфер Имперской Типологической Культуры.

Упоминание свт. Григория Паламы здесь некорректно. Григорий Палама и его паламитские споры с представителем церковных гностиков монахом Варламом, это богословский шедевр имперской мысли. Он отражен в его сочинении «Триада о защите священнобезмолствующих». Это столкновение природной агностической мистики духа и ущербной мистики гностицизма, закономерно вырождающегося в итоге сегодня в прямой сатанизм. И здесь столкнулась гностическая «современная» религиозная мысль монаха Варлаама и агностическая мысль Паламы, отстаивающая мистический путь самого природного духа и через него характер явления «познания» и категорию «мистики», как такового, и как Абсолюта мира. Палама объясняет мистическую природу Фаворского света, как своего рода достоверность верующего сознания, в пртивовес Варламу, который объяснял ее, как чувственную фантазию ума человека.
Материалистическое знание против внутренней связи духа познания, как постоянной со-вести с творцом, вот суть различия пропасти мировозрений Варлаама, и нынешних материалистических гностиков-атеистов «варлаамов», и агностического мировоззрения святого Григория Паламы и наследия его духа исихазма, как и самих паламитских споров. И характерно, что Преподобный Сергий Радонежский, прорицая и созидая Русский Нравственный Канон, посылал своих представителей в Константинополь для сверки своих прозрений с духом «паламитов», и в итоге принял исихазм, полностью совпадающий с природным духом Русского Мiра. И тот же Царь Иван IV Васильевич Грозный без колебаний восстановил русское «нестяжательство-исихазм» и устранил влияние инорасовых «стяжателей» иосифелян. Этот природный русский дух сегодня жив лишь частично в нашем старообрядчестве и задача стоящая перед Русским Мiром восстановление доминанты природной мистики Веры в массовом сознании Русского Народа.

А теперь давайте вспомним известный постулат, что если бы «те первохристиане апостольских времен встретились бы с сегодняшними католиками, протестантами, православными или иными толками сектантства, то не признали бы в них христиан». То есть сегодня и следа не осталось от природных мистических представлений народов мира и их элитной наднациональной составляющей социальности, духа первоимперцев, где христианство было одним из многих религиозных систем. Христианство жило Евангелием, и совсем не было никакой мировой религией, а лишь одним из религиозных представлений. А сам Ветхий Завет был присоединен к учению позже, после Эдикта Императора Феодосия Великого, объявившего Христианство единственной правильной религией. А конкретную истину здесь установить очень трудно все реальные существующие источники датируются не ранее XV века.  Все поле представлений и в Наше с Вами время, и давно, поглотила спекулятивная (сравнительная) «философско-теософская система представлений о мире» либерализма, как социального «мертвого» догматического мифа, где торжествует материализм, в том числе, и в современной иудохристианской религиозной мысли.

  Так и упоминаемое о. Даниилом само арианство это гибельная ересь, против которой восстала вся Церковь в лице Никейского Вселенского Собора, и в то же время монофизиты, порождение арианства (например - армянская григорианская Церковь, верные друзья РПЦ МП В.М.) равноправные верные чада Христианской Церкви. Монофизи;тство («единоестественничество») — христологическая ересь, исповедующая наличие у Христа только одной природы (естества) - Божественной, якобы полностью поглотившей человеческую природу, в отличие от православного вероучения диофизитства о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой, которые присутствовали в Нем неслитно и нераздельно.

Я говорил, что куда не обратись в церковную догматику, везде упрешься в арианство. Вот и монофизиты, это производная того же казуса Основ Христианства, человеческой ипостаси Христа. И если Никейский Вселенский Собор игнорировал разрешение этого, неразрешимого на том христианском космополитическом поле богословия те противоречия, объясняя это просто «двумя природами Иисуса Христа, которые присутствовали в Нем «неслитно и нераздельно», то монофизиты также просто и легко отбросили подобные мысли, как не относящиеся к сути дела. Но сам монофитизм, как производная арианства, подрывает Основы всей христологии, всего «христианского учения», хотя бы о Троице, но от нее падает тень и на все остальное.

 Да это, и не мудрено, ведь сам Христос по Евангелии, своим наглядным примером жизни и деятельности, учил принципам жизни человека, члена социума, а сегодняшние масоретские «филососко-богословские» системы иудохристианского мировоззрения это продукт догматов Ветхого Завета. И прежде всего разрушительной паразитической идеи мессианства. Идея пришествия Мессии это идея паразитического монотеистического семитского пустынного сознания. И сознания, не так жизни в пустыне, как среде обитания, хотя и она влияет тоже, а среды опустынивания этой среды паразитизмом существования, убийства окружающего мира паразитичееской деятельностью касты материалистических сообщников «по интересам».

Мессианство, как типология, узаконивает в сознании индивида, как и воспринимающего подобную идею социального сообщества, некритичное, «толерантное» восприятие любой «временной» разрушительной деятельности до «прихода Мессии», который обязательно придет и «все наладит».

 (это дух «демократического равноправия, который транслируется «мессианцами», в разных обличиях и в разных ипостасях, к примеру «общества равных возможностей», или просто «равноправия демократии», или же «справедливого социализма», построения коммунизма», как будущего «всего человечества В.М.)

 И мир «праведных» последователей «единственно верной догматики» обязательно восторжествует. Но это внешняя «теоретическая» стезя этой разрушительной идеи, а внутренне эта общественная эгалитарная крамола парализует все великие порывы духа народов мира. Эта крамола гасит все деятельное Начало Личности и Общества, убивает Великие порывы Духа Империи и Имперской Личности по природному безстрашию постановки задач преодоления бездны, казалось бы непреодолимых трудностей, в Жизни деятельной натуры человека. И эта крамола прямо ведет мир народов в пучину гибели в животном материализме, как жажды существования в мещанской личной сытости под омофором «демократической свободы, равенства, братства» и является путем в Преисподнюю для народов, покрытых покрывалом, этого дьявольски обольстительного, сатанистски-террористического, социального миража.

Мессианство масоретского идеологического плана поработило христианский мир народов. Русь и Русский Мiръ единственные кто не поддался полностью паразитической идеологии масоретов, даже после явной победы в духе Русской Веры ее последователей масоретов из РПЦ, этих наших церковных «стяжателей иосифелян». А пророческий Путь в будущее Русского Мiра, своими деяниями, как и практикой решений Стоглава, указал Русский Государственный Гений - Царь Иван IV Васильевич Грозный. Но после его смерти, принятием Патриаршества, как встроенности в «мировую религию» Русский Мiръ снова был погружен в проказу «стяжательства».

Русь оказалась единственным форпостом природной типологической социальной имперскости от Создателя в иудохристианском мире, сохранившись в старообрядчестве, староверии и частично в народной массе. Этот природный дух сохранился также в Имперском Китае, Японии, Иране, Турции, Индии и прочих народах сохранивших защитный омофор индо-европейского духа Культуры Вед. И сегодня народы мира с надеждой смотрят на Русь, в образе сегодняшней пока «Россиянии», как на возможную избавительницу от их сегодняшних страданий и спасительницу мира народов от террористического диктата Мировых Глобалистов, Ростовщиков. Они не обращают внимания на копошащуюся политическую гниль нашего «руководства страны», надеясь, что вскоре, или хоть когда-нибудь, дьявольский соблазн современного политиканства канет в Лету забвения Жизни Народов Мира.

Природная мистика Типа всегда стремиться обрести полнокровную со-весть с Творцом, и видит ее, и находит, в религиозном смысле существования вне Пространства и Времени. Где главное и основное не само представление и формирование подобного мировоззрения, и подобной имперской Общности, здесь и сейчас (оно может мигрировать со Временем и всегда это вечнообновляемый процесс Нравственного Канона Империи), а полное соответствие последней природному Духу Наднациональной Общности. И здесь отход от природной Типологии всегда означает неминуемую гибель конкретной типологической социальности Имперского Начала.

Так вот и паламитские споры были великой очистительно-созидательной контрреволюцией природного Типологического  Начала, направленные против внесения в природный имперский Дух Византии, и восточной мистики в целом, элементов сформировавшейся к тому времени,  революционно-разрушительной по своей сути идеологии, западной иудохристианской цивилизации Рима. Тот же смысл имела жизнеутверждающая Эстетика природной имперской мистики Мейстера Экхарта XIII-XIV веков, направленная против мертвящей схоластики христианских догм того времени и тех основ иудохристианской цивилизации Запада.

  Сама предыдущая история народов мира однозначно говорит Нам с Вами, что только Имперский Наднациональный созидательный Дух народа способен созидать феномен Мировых Культур, и сама история народов мира неопровержимо это доказывает. В этом плане показателен фундаментальный труд Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». История показывает также заведомую ограниченность любой национальной типологии, которая ценна лишь для узкого этнонационального этического начала бытия конкретного народа. Она не имеет основ универсализма имперских принципов, тогда как, типология наднациональная имеет в основе Высокую Эстетику Бытия и мировой универсальный Имперский Смысл.

До встречи в следующей части.


Рецензии