Однажды вечером. Часть 4. 2. Без любви

Лидия.  Из дневника.
2002 год, 15 октября. Индия. Тадж-Махал

Я всегда интересовалась истоками буддизма, но только из рассказов Тензина, как мне кажется, поняла фундаментальную разницу: буддизм появился как протест на свободную философию индуизма. Философии индуизма и буддизма так близки, но стоят на непримиримых платформах.

То, что я поняла по его объяснениям, индуизм – философия фаталистов. Эта философия призывает признавать, что твое место послано тебе Богами, а значит, нет причин не любить себя в этом мире. Как бы незавидно ни было твое положение, оно не наказание тебе: ты ничем не прогневил Богов и отрабатываешь грехи своего прежнего тела, в котором пребывала твоя душа до твоего рождения, - или радуешься жизни благодаря чужой добродетели. На тебе нет вины, но нет и заслуги, и твоя задача – улучшать и улучшать душу, вверенную твоему телу, чтобы твоя душа через последующие свои  перерождения вышла из океана сансары и вошла в мокшу - скорее оказалась в Раю, прекратив перерождение и завершив свое очищение. Вот только очищение от чего? Первородного греха? Не совсем понятно. Причем, никакие из поступков человека, кроме уничтожения других божьих тварей, не грех, ничто не осуждается, наоборот, все возводится в ранг красоты и искусства. Эстетические и эротические наслаждения не противоречат, а способствуют познанию мира в его единстве и красоте. Шива, великий разрушитель мира, расчищающий место для нового созидания, является одновременно и символом эротизма, и символом аскетизма.

Если верить Тензину, буддисты не любят индуистов, считают их необычайными эгоистами, не имеющими морали. Считается, что духовный путь индуистов заключается в одной цели: личного духовного освобождения от тягот бытия в этой жизни и материального перехода в другую, свободную, божественную ипостась.

Как нам поведал Тензин, считается, что буддизм появился тогда, когда индуисты, преследуя идею мокши - полного духовного освобождения от тягот бытия - проявили себя в абсолютном отрицании всеобщих ценностей: люди не равны, каждый принадлежит своей касте и не может претендовать на другое социальное положение. Чувственные наслаждения, как один из путей духовного освобождения, стали общепринятой и повсеместной практикой. Другой тенденцией индуизма является абсолютный аскетизм, аскетизм до изнеможения, беспощадный и безжалостный, полный уход от жизни и погружение в глубокую медитацию.

Буддисты же поставили своей задачей идти к личному освобождению через служение другим в преодолении страданий на их пути к мокше. Поэтому если индуизм – путь принятия бытия в его данности и овладение различными духовными практиками в целях личного освобождения, то буддизм – путь духовного освобождения путем отказа от собственного «Я» и осознания себя как части Божественного провидения. Практика буддизма имеет свой целью достижение Просветления, состояния Будды или нирваны,   что означает состояние высшего знания, любви и сострадания, и энергии.

Мне показалось, что Тензин был слишком жестким по отношению к философии, из которой выросла его собственная. Но ведь именно представители протестантских движений  в любой религии и бывают самыми непримиримыми борцами за чистоту идеологий.

Я намеренно называю индуизм и буддизм философиями, потому что не знаю, как лучше охарактеризовать их. Скорее всего, это образ жизни, который определяется отношением к ней. И в одном, и в другом я нахожу привлекательные для себя черты. В индуизме мне нравится его эгоцентризм, направленность на улучшение себя и на наслаждение жизнью без ущерба для окружающих. Я понимаю, что это очень поверхностный взгляд. Индуистское общество кастовое, переход из одной касты в другую невозможен. Каждый принимает себя в этом мире как данность, нет и не может быть борьбы за лучшее место под солнцем. Ты получил то, что заслужил своими предыдущими перевоплощениями, и радуйся, что родился человеком и можешь осознанно чистить себя и завоевывать через это лучшую долю своей душе в следующей земной жизни. Но не в этом ли и есть освобождение души: нет страдания, зависти, обиды на весь мир, а есть приятие, благодарность, уверенность в справедливости этого мира, в том, что можно заслужить благодать. А эта жизнь – только переходный период, который нужно радостно прожить, выбирая для себя самый приемлемый путь освобождения. А учитывая право на все удовольствия, это не так уж и сложно. И если это секс, то и на здоровье. Наверное, я рассуждаю наивно? Но, похоже, не я одна. Будде не удалось заменить собой ни Шиву, ни Вишну.

Но в чем же разница, все-таки? Ведь и буддизм не запрещает удовольствий – делай, что хочешь, если это ведет к… познанию Божественного в себе? И сразу в мозгу: то, что дает удовольствие, это грех. Я не заводила дискуссии с о.Нектарием о смертных грехах, не хотела услышать ответ, который бы жестко детерминировал «плохо» и «хорошо». Я не готова к поступкам, ведущим к отречению от радостей этой жизни, ведь слово – это второй шаг на пути к реальным действиям. Первый – мысль. Я боюсь слова, которое стало бы стеной между мной и о.Нектарием… Хотя почему я решила, что он не поймет меня… Но этот его друг, Никол, никак не идет у меня из ума.  Пожалуй, первый из всех, с кем я познакомилась после Алеши, кто так… понравился мне? Нет, это не то. Когда я думаю о нем, я сразу чувствую все свое тело: горящие губы, вздыбленные соски и ту несчастную часть своего тела, которая руководит моими действиями в любовных делах, заменяя собой голову. Горе мне, горе! Просто де-жа-вю какое-то! Наваждение!  О.Нектарий, как я могу поведать тебе мои грехи! 

Но тебе, Дневник, я могу поведать свои сомнения. Порассуждаем о том, чем буддизм отличается от христианства. Основное, наверное, – это то, что в христианстве есть понятия «добродетель» и «грех». Эти понятия вызывают протест. Почему я должна согласиться с чьим-то мнением, ведь это мнение человека, слово Бога интерпретируется человеком так, как это понимает он сам или диктует ему Догма. Мой логический ум отказывается принять это как данность, подчиниться. (Или мой хитрый, изворотливый ум ищет лазейки для оправдания моим греховным мыслям?)

В буддизме есть понятия «причина» и «следствие». Это логично и понятно. Если поступить так, то будет один результат, а если по-другому, то другой. Выбирай, что лучше для тебя. И тогда все христианские запреты тоже становятся очень разумными и понятными. И основная разница в том, что, по учению Церкви, Христос видит в людях малых неразумных детей, которые слушают Отца, только если боятся. Поэтому и разговаривать с ними нужно на понятном им языке страха. Нет, это неправда. Нигде в Евангелие Христос не говорит о страхе. Он говорит только о любви и сострадании. Страх – это то, что внушает человеку Церковь. Вот этого-то и нет в буддизме. Потому что нет черного и белого в жизни, есть причина и следствие. Хочешь, чтобы тебе в конце-концов было плохо, делай так. Хочешь, чтобы было по-другому, делай иначе. А чтобы понять, что для тебя хорошо, а что плохо, - медитируй. Пытайся проникнуть в Божий промысел.

Все это я думала и ощущала, слушая Тенгиза на пути в Агру. Или то, что я вынесла из его пространных пояснений.

Тадж-Махал. Рассвет. Счастье.