Хосин Хо-син Асинадзути в мифах Восточной Азии

Рис.1 Карта земель Японии (о. Кюсю и о. Хонсю).


Хосин, Хо-син, Асинадзути в мифах Восточной Азии. Некоторые корреляции.

М.А.Рушева


Аннотация: рассмотрены мифонемы Хосин «дух тигра» (Корея), Хо-син «звезда огня» (Китай) и Асинадзути (Япония), отец Кусинада-Химэ, супруги Сусаноо. Проведены некоторые корреляции с мифами народов мира. Текст предназначен для круга лиц, интересующихся этой тематикой.


***


Хосин в корейской мифологии


В корейской мифологии понятие «хосин» относилось к духу тигра, который мог ассоциироваться с духом гор (сансин). В одном из космогонических мифов в небесные светила превратились трое детей, взобравшихся по веревке от преследования тигра на небо и превратившихся в светила: Хэсуни -- солнце, Тальсуни -- луна и Пёльсуни -- звезды. Тигр при этом сорвался и испустил дух (С.А.Токарев «Корейская мифология» в: «Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998).  В  вариациях фигурировали три сестры Хэсун, Тальсун и Пельсун (кит. сун «сосна")

 
Более детальный вариант солярного мифа, приведенный в статье Л.Р.Концевича «Ирвольсонсин» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998): «Ирвольсонсин  («солнце — луна — звёзды — дух»), в корейской мифологии собирательное название божеств солнца, луны и звёзд, спасающих людей от наводнения и засухи. Представления о могуществе небесных тел отражены в «Самгук саги». Мифы о происхождении солнца, луны и звёзд распространены в различных вариантах и в фольклоре, где в светила превращаются обыкновенные люди. Согласно одному из солярных мифов, тигр, съевший мать четырёх братьев, оделся в её платье, пришёл в дом, где она жила, и схватил младшего брата. Остальные братья забрались на сосну, но тигр полез вверх за ними. Тогда они призвали на помощь небесного владыку, и тот спустил с неба железную верёвку, по которой они поднялись на небо. Тигр также стал подниматься, но сорвался на поле индийского проса и испустил дух. (Считается, что красный цвет стеблей этого проса — след от крови тигра). Брат по имени Хэсун («солнышко») стал солнцем, Тальсун («месяц») — луной, Пёльсун («звёздочка») — звёздами. По варианту мифологизированной сказки, брат и сестра, любящие друг друга, испугавшись тигра, попадают на небо и становятся луной и солнцем. В ранних письменных источниках записи о создании светил сохранились в виде мифа об Ёно-ран и Се-онё».


Дух тигра считался символом удачи, на известных изображениях (см. выше ссылку на статью С.А.Токарева «Корейская мифология») дух тигра представлен бескрылым тигром (народный рисунок, период династии Ли), либо крылатым, в стоячем положении, с рогами оленей в каждой из передних лап (рисунок на корейском военном флаге, конец XIX в.).


Хо-син в китайской мифологии.


В статье Б.Л.Рифтина «Хо-Син» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998) указывается: «Хо-син («звезда огня»), в поздней китайской народной мифологии один из духов огня (см. Хо бу), обожествлённая планета Марс. Обычно изображается в храмах и на народных лубочных картинках в виде свирепого трёхглазого антропоморфного существа с красным лицом и шестью руками, в каждой руке Х.-с. держит оружие (меч, алебарду и т. п.). Другое лицо X.-с., помещенное на затылке, красивое и благодушное. Наличие двух противоположных лиц истолковывалось т. о., что на поле брани Х.-с. принимает ложно свирепый вид, а в остальное время он добрый дух. Его постоянные атрибуты — огненные колесо, лук и стрелы. К Х.-с. обращались с мольбой о предотвращении пожара. Считалось, что если повелитель бесов Чжан Тянь-ши останавливался где-либо на ночлег, то враждовавший с ним Х.-с. устраивал там пожар. В народных верованиях образ Х.-с. нередко контаминировался с образом Се-тяньцзюня, который также считался воплощением планеты Марс».


Асинадзути в японской мифологии


В статье Е.М.Пинуса «Асинадзути и Тэнадзути» («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998) написано, что:  «Асинадзути и Тэнадзути (сопоставляя элементы «аси» и «тэ», их можно расшифровать как «ноги» и «руки», в «надзути» можно предположительно выделить «цути» в значении «земля»), в японской мифологии, очевидно, боги обработки полей. Они — персонажи мифа о том, как Сусаноо, изгнанный из Такама-но хара, придя в местность Идзумо, видит, что по течению реки спускаются палочки для еды — хаси, что свидетельствовало о наличии у верховьев реки людей. Он, действительно, встречает там двух плачущих стариков и девушку — их дочь по имени Кусинада-химэ, которую он спасает от змея Ямата-но ороти и делает своей женой. Эти персонажи — первые люди, упоминаемые в «Кодзики» и «Нихонги»: хотя старик и называет себя «земным богом», но в тексте обоих памятников они обозначены идеограммой «человек», которая до этого встречалась лишь один раз, в диалоге Идзанаки и Идзанами, при спасении Идзанаки из подземной страны (см. Ёми-но куни). Далее рассказывается, что Сусаноо, построив для своей жены покои в местности Суга, поручает старику Асинадзути быть «правителем» этих покоев и жалует ему новое имя, которое можно расшифровать как «всеслышащий бог-страж Суга, правитель покоев в Инада».


В статье Е.М.Пинуса «Ямато-но ороти» указано, что: «Ямато-но-ороти (др.-япон. элемент «я», «восемь», «множество», «мата», видимо, «разветвление», «развилка», «ороти» в тексте «Кодзики» записано фонетически, но в «Нихонги» обозначено идеограммами, означающими «большая змея», в целом - «змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый»), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Встреченные Сусаноо на земле первые люди Асинадзути и Тэнадзути рассказывают богу об Я.-н. о., съевшем их семерых дочерей. Сусаноо просит старика отдать Кусинада-химэ ему в жёны. Получив согласие, он превращает девушку в гребень и втыкает его в свою причёску, а старикам наказывает сварить восемь раз очищенное сакэ (рисовую водку), возвести ограду, в ограде открыть восемь ворот, у каждых ворот соорудить помост, и на каждый помост поставить по бочонку, полному сакэ. Замысел Сусаноо оказывается успешным; явившись за девушкой, Я.-н. о. засовывает свои головы в бочонки с сакэ и, напившись, засыпает. Сусаноо разрубает змея мечом на куски, «отчего река Хи вместо воды кровью потекла». В среднем хвосте змея Сусаноо обнаруживает булатный меч и, «сочтя его диковинным», преподносит богине Аматэрасу («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. I; «Эпоха богов»).
Японские исследователи указывают, что рассказ о победе Сусаноо над змеем - самый старый миф среди мифов и многочисленных в японском фольклоре легенд о героях, побеждающих страшных чудовищ с помощью своего меча или хитростью».

В статье Е.М.Пинуса «Сусаноо» » («Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998) дано следующее: «Сусаноо, Такэхая Сусанооно микото (др.- япон. элемент «такэ» расшифровывается как «доблестный, храбрый», «хая» — «быстрый, бурный, буйный», «Суса» — старинный топоним в Идзумо, «микото» — «бог»; другое толкование: от сусабу — «быстро, бурно действовать, яриться»; о — «муж, мужчина»; в целом — «доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса».., в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки (см. Идзанаки и Идзанами) из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни (страны мертвых).
Распределяя свои владения между тремя рожденными им в это время «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и С., Идзанаки отводит С. равнину моря. Недовольный разделом, С. «плачет в голос», пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. С. высказывает желание удалиться в «страну его матери» Идзанами — страну мертвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара… С. решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине свое миролюбие, С. предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного С., рождаются божества мужского пола. На радостях, С. позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к числу «восьми небесных прегрешений»: разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам «первой пищи», и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду.
Изгнанный из такама-но хара С. совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее С. выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища — восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но Ороти. Женившись на спасенной им Кусинада-химэ, С. строит брачные покои и при этом складывает песню о «покоях в восемь оград», подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная С. в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении С. детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог О-кунинуси, которому потом приходится «уступить» страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу».

Японские и европейские исследователи полагают, что первоначально С. был одним из божеств, персонифицировавших бурю и водную стихию. Однако позднее появилось представление о С. как о божественном предке родов, связанных с местностью Идзумо, и культурном герое, приходящем на помощь людям. Подобная модификация С. позволяет предположить, что в его образе соединились несколько разных божеств, тем более что С. предстает также и как божество страны мертвых. В одном из вариантов «Нихонги» небесные боги объявляют С., что за совершенные им прегрешения он должен отправиться в страну мертвых. Соорудив себе накидку из травы, С. скитается и просит убежища у разных богов, но они отказывают ему как изгнаннику с небес и он вынужден удалиться в страну мертвых («Нихонги», св. I, «Эпоха богов», вариант) Миф же о рождении в теле убитой С. О-гэцу-химэ семян риса, пшеницы, бобов, фасоли обнаруживает в С. черты бога плодородия. О том же свидетельствует и миф, записанный в «Идзумо фудоки»: С., говорится здесь, дал свое имя селу, назвав его Суса, и выделил для людей «большое поле и малое поле».


Некоторые корреляции


В корейской мифологии хосин «дух тигра», испущенный умирающем тигром,получил самостоятельное существование,четвёртый брат вместе с матерью (и тигром) отправились в «царство мёртвых». Среди хранителей сторон света в корейской мифологии, помимо зелёного дракона востока, красной птицы юга и чёрного воина севера (кит. Сюань У), присутствует Бэкхо или Пэкхо, «белый дракон» запада (кит. Бай ху «белый тигр» запада; белый цвет в ряде стран Востока являлся признаком траура, запад – символом «страны мёртвых»). Сасин или Сасэ – это совокупность четырёх духов, хранителей сторон света. 


Следует отметить, что тигр - типично азиатское животное с двумя основными разорванными ареалами: западно-азиатским (Кавказ, Южный Прикаспий, Казахстан, Средняя Азия) и восточно-азиатским (Приморье, Восток  Монголии и Китая, Индокитай, Индия). Западно-азиатский ареал связан с относительно недавно вымершим видом туранского (каспийского, персидского) тигра. Связи между ареалами происходили по «коридору Хэси» (вдоль Великого Шелкового пути, известного  со II в. до н.э.). «Коридор Хэси» - это путь из из Китая на Запад.


***


Хо-син в китайской мифологии являлся небожителем, членом некой триады и заведующим «небесной управой», связанным с планетой, соответствующей Марсу. Триада Хо-сина, божества огня, состояла из трёх соединённых существ (подобно трёхликому Ма-Вану: лик Ма-вана, конского предка и покровителя лошадей, лик Сянь-му, праматери лошадей, и лик Ма-шэ, первого всадника; конь Ма-ван часто выступал в сопровождении дракона, феникса и журавля; Ма-ван соотносился с созвездием Фан «дом», дни рождения Хо-сина и Ма-вана совпадали). Противником Хо-сина был Чжан-Тянь-ши «небесный наставник Чжан», великий маг, повелитель демонов и начальник пяти громов, соотносимый с главой даосов Чжан-Дао-лином. Его изображали верхом на тигре, а дом, где останавливался на ночлег Чжан-Тянь-ши, поджигался Хо-сином.


Хо-син трёхглаз и шестирук, один лик из этой триады мог быть с головой или безголовым. Роль безголового мифического персонажа, возможно, принадлежала великану созвездия Шэнь, покровителю границ, соответствующего созвездию Орион (Кесиль), но без трёх звёзд, составлявших отрезанную голову великана. Хо-шэнь – божество огня в китайском  буддизме, включавшее несколько персонажей. Созвездие из трёх звезд, составлявших отрезанную голову, имело одним из названий «черепаха», что, некоторым образом, апеллирует к эпизоду эпоса индейцев киче «Пополь-Вух», где властители Шибальбы отрезали голову Хун-Ахпу «один стрелок из сарбакана», а черепаха стала на время его обманной головой, после чего Хун-Ахпу удалось вернуть свою настоящую голову*.


***


Период Ямато (300г. – 710 г.)  в истории Японии следовал за периодом Яёй (500г. до н.э. – 300г. н.э.). С периодом Яёй связано вытеснение азиатскими материковыми мигрантами местного народа Дзёмон на север и внедрение культуры рисоводства. Символом Яёй служили бронзовое зеркало, бронзовый меч и королевская печать. Период Ямато, включавший периоды Кофун (300 г.-- 538 г.) и Асука (538г. – 710г.), объединял последнюю дописьменную и первую письменную стадии японской культуры. Период Асука характеризовался материковыми влияниями, диктатурой рода Сога и распространением буддизма. Представляется, что мифологический сюжет снисхождения Сусаноо и встречи с Кусинада-Химэ с последующим назначением Асинадзути «всеслышащим богом-стражем Суга, правителем покоев в Инада» отразил события в середине времени Ямато.
 
Итак, в японской мифологии Асинадзути с супругой отправились «на небо» в качестве правителей небесных покоев Сусаноо. Персонажу Асинадзути приданы некоторые черты: он сын бога гор О-яма-цуми-но ками,  в мифе представлен уже стариком, супругом Тэнадзути, имевшим восемь дочерей, из которых в живых осталась Кусинада-химэ; убийцей дочерей был змей Ямато-но-Ороти. Асинадзути присущ иероглиф «человек», хотя сам Асинадзути считал себя земным божеством.


В мифонемах  Асинадзути и Тэнадзути подчёркнута их принадлежность к аси «ноги», тэ «руки» и дзути «земля» в -надзути, но, как представляется, можно соотнести их с деревьями. Асинадзути как «земля Асина» может соотноситься с деревом семействами ивовых (Popullus "тополь, осина"). Тэнадзути «земля Тэна» может соотноситься с деревом Тэна или Тана. Согласно Л.Р.Концевичу («Тангун» в: ««Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах». М.: БРЭ Олимп, 1998): «Тангун, в корейской мифологии родоначальник корейцев, основатель корейского государства Древний Чосон… Имя Т. толкуют по-разному: в «Чеван унги» оно увязано с деревом Тан (корейск. «пакталь», «чёрная берёза» или «дальбергия хуке»; под влиянием буддизма распространён перевод его как «сандаловое дерево»), то есть «Хозяин [правитель, господин] дерева Тан»; в «Самгук юса» оно означает «Правитель алтаря [у священного дерева]». С деревом Тэна (Тана) связано предание о медведице, выдержавшей, в отличие от тигра, испытание, превратившейся в женщину и ставшей супругой Тангуна, легендарного основателя древнего корейского государства Кочосон. 
   


Древесина дальбергии экспортировалась в Японию из Юго-Восточной Азии для производства хаси, палочек для еды; древесина тополя также использовалась для производства этих столовых приборов. В мифе о Сусаноо фигурировали хаси, плывущие по реке, и первые люди Асинадзути и Тэнадзути. В  «Кодзики» упоминание о хаси, японских деревянных столовых палочках, расщепленных в виде двух ног, представляется значимым. В Японии раздвоенные в виде бамбуковых «щипцов» хаси появились из Китая в период Яёй, а палочки современного вида – с периода Асука, причем ими пользовалась аристократия. Хаси преподносят молодоженам, подразумевая при этом пожелание быть такими же неразлучными. Явление плывущих по реке палочек хаси означало, по-видимому, не только присутствие людей в верховьях реки Хи местности Идзумо, но и предзнаменование свадьбы Сусаноо.


В скандинавских мифах первые люди Аск и Эмбла (др. – сканд. Askr ok Embla «Ясень и Ива»), изображавшиеся в виде деревянных идолов-неразлучников с вилкоподобным разветвлением ног, были найдены на морском берегу Одином с братьями, затем доделаны и одушевлены. В версии «Младшей Эдды» сыновьями Бора найдены два дерева, из которых сделаны первые люди Мидгарда. Название ясень в разных мифах  могло относиться к ясеню из маслиновых, к дереву хвойных из сосновых,к шелкопрядному дереву айланту, не исключёно, что и к чёрному тополю-осокорю из ивовых, имевшему разные названия (осокр, ясакар или ясокор, осина, нем. Pappel). У русской деревянной поделки «неразлучники», представляющей обрядовые свадебные куклы, также имеется одна общая осевая рука (фигурки нанизываются на эту ось).

В «Кодзики» упоминается, что Асинадзути являлся сыном бога гор О-яма-цуми-но ками, рождённого Идзанаки и Идзанами. Обиталище Асинадзути находилось в верховьях реки Хи (Хии, Хиикава), исток которой связан с горой Сэнцу (Сэнцусан), находящейся на границе современных японских префектур Таттори и Симонэ в регионе Тюгоку. В древности гора носила название Торикамияма (уезд Нита префектуры Симанэ). Река Хи характеризуется скоплением железистого песка и гальки в среднем течении, в нижнем течении образует озеро Синдзи и впадает в Японское море, протяжённость реки около 150 км. Близ границы с префектурой Таттори, на горе Хиба (Хиба-но-Яма), близ города Ясуги, расположена легендарная могила Идзанами, матери Сусаноо. Гора Сэнцу ассоциируется с местом сражения Сусаноо со змеем Ямато-но-ороти.


Змей долины реки Хи был убит и расчленён Сусаноо. Меч Кусанаги, обнаруженный им в теле Ямато-но-ороти, принадлежал ранее Ямато-такэру, усмирявшему мятежников в середине времён периода Яёй. Сражение Сусаноо с Ямато-но-Ороти сопровождалось опьянением змея от сакэ, приготовленного Асинадзути. Змей описывается Асинадзути в «Кодзики» следующим образом: «Глаза у него, словно красные [плоды] кагати, а из тела восемь голов - восемь хвостов выходят. А еще на теле мох и кипарисы с криптомериями растут. А длиной оно долин - на восемь долин, вершин - на восемь вершин простирается. На брюхо его взглянешь - все кровью сочится». Этот эпизод апеллирует, некоторым образом, к древнеегипетскому мифу, где рассказано как Око Ра, Хатхор, дочь и защитница Ра,  превратилась в львицу Сохмет, поразившую мятежников и оросившую землю их кровью. Львице так понравилось убивать и пить кровь, что после усмирения мятежников она продолжала преследовать людей, в ужасе бежавших вверх по Великой реке. Ра увидел, какую бойню устроила львицу и ужаснулся. Тогда он приказал, чтобы слуги сварили ячменного пива, гонцы принесли красного минерального порошка ди-ди (видимо, охра) и разлили красное пиво на полях в долине реки. Львица приняла напиток за кровь и опьянела так, что не смогла различить людей мутным взглядом. Тогда Ра объявил, что дочь теперь «Владычица опьянения», и люди станут почитать эту богиню пивом и вином (И.Д.Рак «Египетская мифология» СПб: Петро-РИФ,1993). Железистые пески долины реки Хи, возможно, сравнимы, исходя из рыжего цвета, с речными песками, насыщенными ячменным пивом по приказу Ра.   
 

Меч Кусанаги, обнаруженный Сусаноо в разрубленном теле Ямато-но-ороти и подаренный Аматэрасу, принадлежал когда-то Идзанаки, снесшему этим мечом голову своему детищу Кагуцути, божеству огня, за то, что тот опалил при рождении чрево Идзанами. В поздние времена периода Яёй меч Кусанаги был подарен Ямато Такэру, легендарному полководцу, его тёткой. Ямато-Такэру был фанатически одержим идеей убивать непокорных людей «диких племён» на островах Кюсю и Хонсю (в его деяния входило также жестокое убийство старшего брата и коварное убийство Идзумо Такэру, богатыря Идзумо с берегов реки Хии). Отправившись расправиться с божеством горы Ибуки-но яма, Ямато-Такэру не узнал это божество, превратившегося в белого змея. Божество горы наслало тучи, град, темень и туман, и Ямато-Такэро  «совсем потерял разум, словно сильно захмелел… впервые ослабло тело Ямато-такэру-но микото» (Нихон Сёнги, свиток VII). Вернувшись из похода, он вскоре умер, тогда ему было всего 30 лет. Меч в конце концов, получил  Ниниги-но микото, внук Аматэрасу, булат Кусанаги стал символом императорской власти.


В японской мифологии имеются сведения о сёстрах Асинадзути, дочерях бога гор О-яма-цуми-но ками. Сусаноо, кроме Кусинада-химе, имел в жёнах  Каму-оо-ити-химэ, дочь О-яма-цуми-но ками, Божественную Деву из Ооити. Сын Сусаноо от дочери Великого бога гор, сестры Асинадзути, звался Ясима-дзинуми-но ками, Богом-Правителем Восьми Островов. Он сочетался с дочерью бога Оо-яма-цуми-но ками по имени Ко-но-хана-но-тиру-химэ, Девой Опадающих Цветов с Деревьев. Ниниги-но микото, внук Аматэрасу, хотел жениться на дочери бога гор О-яма-цуми-но ками по имени Камуатацу-химэ, Божественная Дева из Ата (другое имя, названное ей: Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ -- Дева Цветения Цветов на Деревьях), но горный бог послал к Ниниго-но микото старшую уродливую дочь Иванага-химэ, Деву Долговечности Скал. Ниниго-но микото отослал старшую сестру к отцу и соединился с младшей. Ниниги-но микото считается легендарным предком японских императоров, как и его супруга, одна из сестёр Асинадзути.


По мнению В.Д.Косарева («Изначальные-1: «Восточный поход» и этнический состав по «священным записям», 2012): «Тесть Ниниги – Оо-яма-цуми-но ками – был не просто земной бог, а Великий (Оо) бог гор (яма), что соответствует верованиям и тотемам племен, живших охотой». Связь с охотничьими племенами -- важная деталь для понимания образа Асинадзути, возможно его охотничье прошлое: в кетском словаре Г.К.Вернера (СПб: Дрофа, 2002) ассано «охота, промысел», къ*й «охота (по первому снегу)», ассано ке*т «охотник»; герои кетских мифов Каскет и Хасын-гет (гет, ке*т «человек») являлись охотниками и рыболовами. Каскет ловил окуней с помощью своих пущален – созвездия Плеяды, упоминается в сказках в связи с лиственницей, охотник Хасын связан с елью. В неполностью сохранившейся письменной хеттско-хурритской поэме II тыс. до н.э. ««Сказание о Кесси (Песнь о божественном Кесси, отце гор») речь шла о охотнике Кесси, женатом на Синтальмене (Шентальмена), история которого имеет ряд параллелей с историями Хасын-гета и Каскета. А.И. Немировский («Мифы и легенды народов мира. Древний Египет и Месопотамия». М.: Мир книги, 2004. Т.3) указал, что, в хурритском варианте этого имени — Шентаминни, -- имеется основа «шинта» — семь. Хорхе Луис Борхес в «Книге снов» отметил, что Кесси соотносится с Орионом, охотником, связанным с семерыми сестрами, которые превратились в созвездие Плеяды*.


Созвездие Орион в Передней Азии имеет название Кесиль, созвездие Плеяды в Танахе названо Кима (Хима). Имя Синтальмены соотносится с Синтией (эпиклеза Артемиды) и Меной, супругой Химаваты, царя гималайских гор. С именем Кесси связана гора Хаззи (хетт.), она же Кассий или Кассиус (греч.), расположенная близ реки Оронт (Тифон). С именем Химаваты связана гора Майнак, расположенная к северу от Кайласа и являвшаяся персонификацией его сына. Дочерьми Химаваты и Мены были Парвати «горная» и Ганга, распавшаяся на семь потоков. В истории Асинадзути скрытым образом присутствуют элементы древних евразийских мифов: семь дочерей могут быть сопоставимы с с супругой Кесси и её сестрами, с плеядами и, видимо, семью потоками единой реки Ганги. Восьмая дочь, ставшая гребнем в причёске Сусаноо, должна соответствовать «шакти» бога Сусаноо, подобно Парвати, супруге Шивы. Гребень (куси) Кусинада-химе играл роль оберега Сусаноо.


История Асинадзути известна в весьма малом объёме, но в ней намечены мотивы, присущие мифам разных народов мира.    

2018 г.

* Более детально сравнение некоторых азийских и индейских мифов в: М.А. Рушева «Хосан Эк и Косаана в мифах Мезоамерики. Корреляции».
http://www.proza.ru/2018/10/26/932

** Более детально сравнение историй Хасына и Кесси в: М.А. Рушева «Корреляция азийских сказаний о Кесси и Хасыне». http://www.proza.ru/2016/09/18/859


Рецензии