О вере и знании

***

Знания о том, откуда вытекают недостатки наши и окружающего мира и как они появляются, не удовлетворяют нас. Мы - казалось бы - узнали то самое заветное, чего хотели узнать. Узнали — а вокруг ничего не изменилось. Казалось бы, мы должны удовлетвориться, но не удовлетворяемся. И получается так, что знание приобретено, но не меняет окружающую нас материю сию же минуту.

И поэтому нам остаётся только верить в себя (или в то, что всё будет хорошо, или - возможно - в "Бога"). Но лучше верить в себя с тем багажом набранных знаний, чем без него. В противном случае — если верить, что земного притяжения нет, а ты попробуешь без летательного ранца взлететь голым в небо с крыши 9-этажки, то разобьёшься. Хотя будешь верить, что летишь (до тех пор, пока не плюхнешься насмерть в землю). Вера не должна быть такой. Вера не должна быть слепой. Вера не должна быть без знания.

Понимание не всегда сопровождается возрастанием силы воли. Иногда оно её подавляет. И тут поможет только первородная, спонтанная и постоянная вера в себя. Говорят: "Как ты мыслишь, то таким и становишься". -- отчасти это правда. Но только отчасти. Если я мыслю, то я - конечно - существую, как говорил Рене Декарт. Но мысли, как и вера, должны быть конкретными. Потому что если ты веришь, что живёшь на Луне, когда ты на Земле, то ты там всё-таки в прямом смысле не существуешь.

Будет слишком банально рассуждать о чёрных и белых полосах в жизни, но привести в пример именно эту иллюстрацию стоит. Почему? Недавно я изучал принципы работы радиосвязи в станциях, и там промелькнуло нечто подобное. А именно то, что сама радиосвязь тоже не бывает вечно исправной -- она то сплошные помехи ловит, то ясно передаёт сведения. Или, говоря проще, она связь то ловит, то не ловит. Но главное -- это настроиться. Ты рано или поздно сможешь зарегистрировать и усилить ту частоту, которую ты избрал -- с "чёрной жизненной полосой" или с "белой".

Вера должна нас приводить к знаниям, а не отдалять от них, пусть узнанное может и опрокинуть веру. Но всё равно! Вера -- это то, куда мы следуем; а знание -- это то, что получаем (собираем по крупицам) по пути преследования этой веры. Но вера не должна в конце концов отрицать всё узнанное, всё то, что испытали шесть органов человеческих чувств на своём пути. И если знания будут противоречить вере, то выбор надо сделать в пользу знаний. То есть пока я лично не общался с Богом, не видел Его, не касался, я не могу быть полностью уверен, что Он есть. Нужно постоянно корректировать курс своей веры в соответствии с тем, какие за время этой веры приобрелись знания.

Например: я верил в то, что машины меня не собьют, если я буду перебегать постоянно улицу на красный цвет светофора. И я не сомневался в этом, верил в это до тех пор, пока машина меня не сбила. Ошибочная вера привела меня к истинному знанию.

Вера и знание должны взаимно сочетаться именно таким способом, чтобы в отсутствие веры не стать чрезмерным подозрительным скептиком ("тварью дрожащей" по Достоевскому, если то верно употреблять в данном смысле) и чтобы в отсутствие знания не быть наивным глупцом, который будет переходить дорогу на красный свет потому, что он регулярно молится Богу и тот (по идее) должен его защитить.

Как-то раз мне сказали: "Бога не надо знать -- в Него надо верить". Это сказал батюшка в церкви. Тогда почему бы не верить ещё и в НЛО? О них чудесные истории рассказывают не меньше, чем о Григории Распутине и Николае Чудотворце, или даже об Иисусе Христе. Хочется сказать, что вообще все эти россказни о Боге и о вере в Него есть не что иное, как напускание мифа, которое таковым в церковных стенах не любят называть. В доказательство стоит привести последние главы "Государства" Платона, где есть пункт с названием "Миф о загробных воздаяниях". Там философы уже вывели для себя совершенную формулу справедливости в предыдущих главах и пунктах. Но именно в этом пункте они идут на компромисс с правдой и начинают ссылаться на то, как один умерший солдат увидел рай и ад, а потом воскрес и рассказал об этом. Сами они этого солдата не видели. Не видели они также и того, о чём он рассказывал. Но они решили этим мифом приукрасить а заодно попытаться как-то оправдать то, что они добились верной формулы справедливости. Примерно так же рассуждает и тот батюшка. Он ничего из тех чудес не видел, но верит в них. Именно верит, а не знает. В психологии это называется шизофренией -- жить в выдуманном мире, пропуская мимо себя законы настоящего. Такой вера быть не должна.

Вера не должна быть наивной и отрекаться от пережитого опыта.
Знание не должно порождать больше сомнений, чем уверенности (не в данное время, но в конце концов).

По сути накопления знаний ориентиры могут меняться. Вера -- это и есть ориентир. Если ты бродишь в полной темноте и случайно нащупываешь стену (да ещё и головой об неё больно бьёшься), то ты впредь будешь идти осторожнее. Будешь выставлять руки вперёд, будешь идти медленнее, не будешь спешить (так, будто вокруг идеально ровное пространство). Почему? Потому что ты раз уже ударился головой об стену и не хочешь этого повторить, ибо больно. Знания должны быть абсолютны, вера -- переменчивой. Так почему бы аналогично не поступать в духовной сфере? Почему мы обязаны верить в Бога? Если Он нас любит и всегда простит, то почему за грехи наши мы по Его закону отправимся мучиться в ад?

Я предпочту больше знание о Боге, чем веру в Него.
А пока кто Он таков -- неизвестно! О Нём ходят слишком размытые и противоречивые толки.