К. Халамбек. Религиозный опыт в мысли Дж. Эдвардса

РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ В МЫСЛИ ДЖОНАТАНА ЭДВАРДСА
Камил Халамбек

Религиозный опыт имеет центральное значение для жизни и мысли Джонатана Эдвардса. Он является автором многих работ, в которых обсуждается тема религиозного опыта, и одна из самых известных - это "Трактат о религиозных чувствах" (1746) (1). Интеллектуальное обооснование религиозного опыта и возрождения, описанное в этих работах, вызвало к жизни новую философию и психологию эмоций. Уильям Джеймс использовал сочинения Эдвардса в своей классической работе« Многообразие религиозного опыта» (1902), которая была одной первых попыток проанализировать христианский религиозный опыт после Эдвардса.
В этой статье оценка Джонатаном Эдвардсом религиозного опыта будет анализироваться с разных точек зрения:
1. Краткий обзор корней богословия и философии религиозного опыта у Эдвардса.
2. Культурная и историческая обстановка жизни Эдвардса.
3. Богословское и психологическое понимание человеческой природы.
4. Богословский анализ религиозного опыта.

Краткий обзор корней богословия и философии религиозного опыта

Эдвардс в своих описаниях религиозного опыта блестяще соединил язык новоевропейской философии с библейской идеей Кальвина о внутреннем свидетельстве Духа. Тем не менее он не может рассматриваться как наследник конкретной богословской или философской системы, но как библейский ученый, который смог в значительной степени использовать философию и теологию.
Джонатан Эдвардс был одной из главных фигур в истории Америки XVIII века. Он родился 5 октября 1703 года в Ист-Виндзоре, Коннектикут. В 1716-1722 годах он учился в Йельском колледже, где познакомился с современными ему философскими и теологическими течениями. После окончания обучения в 1726 году его пригласили заменить своего деда Соломона Стоддарда как пастора в Нортхэмптоне в Массачусетсе. Он занял этот пост в феврале 1727 года, а в июле того же года  женился на Саре Пирпойнт. В 1734 году его приход испытал духовное возрождение, которое продолжалось до 1742 г. Согласно Джозефу Трейси, это событие началось с серии проповедей Эдвардса на тему оправдания верой. Он проповедовал с убеждением, что в день суда закроются всякие уста и никто не сможет получить спасение просто так. Одним из результатов этого пробуждения была публикация книги Эдвардса "Удивительная работа Бога в обращении множества душ в Нортхэмптоне и окрестностях" (1736). Эта работа принесла ему широкую репутацию великого проповедника возрождения и "богослова сердца" (2).
В декабре 1748 года произошло столкновение между Эдвардсом и его общиной по поводу его отказа признавать людей членами Церкви без подтверждений их веры и, следовательно, строгих требований  для тех, кто хотел принять участие в таинствах.  Эдвардс был, по-видимому, обеспокоен тем, что в результате слабых стандартов община наводнится множеством необращенных. В конце концов Эдвардс был вынужден покинуть церковь Нортхэмптона в 1750 году. Это событие часто считается поворотным моментом в истории американских колоний, поскольку оно отмечает окончательное уклонение от «пути Новой Англии», продвигавшегося пуританскими колонистами. Эдвардс переехал из Нортхэмптона в Стокбридж, где стал пастором небольшого собрания и миссии для 150 индейских семей (могикан и мохавков) возле западной границы Массачусетса, где он жил до 1757 года. Опять же, он не ограничился пастырским и миссионерским служением, но также получил время для совершенствования навыков письма, хотя "его язык был подобен перу" (3). В 1757 году он принял предложение стать директором колледжа Нью-Джерси (позднее Принстонский университет). Он умер от лихорадки после прививки оспы 22 марта 1758 года, спустя всего несколько месяцев в Принстоне, где он был похоронен (4).

Культурная и историческая обстановка жизни Эдвардса

Чтобы понять изменения, которые произошли в богословии и философии в XVIII в., нам нужно больше узнать о периоде конца XVII - начала XVIII вв. Эта эпоха была временем процветающей философии, целью которой было не только приобретение знания ради него самого, но и использование его для изменения мышления и улучшения общественной жизни. По этой причине Татаркевич в своей «Истории философии» называет ее «практической философией» или философией практики" (6). Первоначально это явление было названо «философией Просвещения", но из-за огромного влияния, которое оно оказывало на все сферы современного общества, весь период его господства был назван Просвещением (7). С 1690 года, когда английский философ Джон Локк (1632-1704) опубликовал "Опыт о человеческом разуме", где он писал об эмпирическом происхождении знания, эта проблема стала главной темой философских дебатов (8). Локк обычно считается создателем и эмпирической теории знания, и философского либерализма (9). С этого момента стало обычным делом восхвалять огромные возможности человеческого разума, который стал чем-то вроде культа.
Классическое определение этой эпохи было сформулировано И.Кантом: «Под Просвещением мы имеем в виду выход из незрелости, в которую человек впал по собственной вине. Эта незрелость заключается в его неспособности использовать свой ум без какого-либо внешнего руководства" (10). Человеческий ум индивидуума стал первичной добродетелью. Все виды авторитета попали под подозрение, и только то, что можно было проверить с помощью разума, стало считаться верным и надежным. Основное направление философии отвернулось от религии, и вера в сверхъестественное стала считаться отсталостью. Испытывая веру мерилом разума, многие стали пытаться очистить ее от "суеверий" и, таким образом, создать рациональную религию (11). В этой попытке превознести веру в разум было проигнорировано то, что если что религия вообще (и христианство в Европе в частности) всегда содержала сверхъестественные элементы, это не означает, что религиозная вера иррациональна. "Рациональность доверия основана на опыте объекта доверия», и нет ничего более надежного, чем Бог (12). Поэтому христианская вера широко использует разумные аргументы, и сама Библия призывает нас делать это (1 Пет. 3.15), однако, как выразился Дж. В. Монтгомери,  не как рациональный заменитель основ веры или замену работы Святого Духа, а скорее как средство, чтобы прояснить объективную истину Слова Божия, чтобы люди рассматривали его как инструмент Святого Духа, Который раскрывает Бога миру через Евангелие (13).
В XVIII в. интеллектуалы в Европе избавились от старой системы установления истины; вместо поиска истины и мудрости в библейском Откровении они попытались строить знания, основанные только на человеческом разуме. Результатом этих новых методов приобретения знаний были новые идеи: Гегель заявил, что Бог не является личным существом, как описано в Библии, но безличной силой. И Кант, и Шлейермахер утверждали, что религия больше связана с религиозным опытом человека, чем с самим Богом. Юм утверждал, что доказать существование Бога невозможно. Просвещение создало научный метод, в котором все подлежит рациональному и эмпирическому анализу, и Библия не была исключена из этого процесса. Очевидно, что в этих условиях должна была приобрести динамику новая научная дисциплина - библейская критика.
Что касается Эдвардса, он не только был выдающейся фигурой в истории Америки XVIII в., но и одним из величайших англоязычных интеллектуалов. Он признан великим американским богословом и одним из самых оригинальных и универсальных мыслителей эпохи Просвещения. Его работа включает в себя множество философских и богословских областей, но чаще всего Эдвардса связывают с метафизикой богословского детерминизма.
 Каждая эпоха имеет свои характерные идеи, ценности и убеждения, часто называемые «интеллектуальным климатом» (14). Необходимо ознакомиться с этим климатом, если мы хотим правильно понять кого-то, жившего в определенное время. Стремясь к лучшему пониманию Эдвардса, его богословия религиозного опыта и практики возрождения, мы должны поэтому более подробно рассмотреть пробуждение, в котором он участвовал, а именно Первое великое пробуждение.
Религиозные пробуждения можно отнести к самой ранней истории христианства. Однако классические описания возрождений и их характеристик начались лишь в XVIII веке. Величайшим богословом-ривайвелистом этой эпохи был не Уэсли, хотя его влияние распространилось на Америку,  но Джонатан Эдвардс, желавший увидеть письменную историю возрождений, и он был первым, кто стал систематически описывать религиозные обновления. Как писал У.Маклафлин, "пробуждение - это протестантский ритуал (сначала спонтанный, но, с 1830 года, рутинированный), при котором харизматические евангелисты передают Слово Божье крупным массам людей, которые под этим влиянием испытывают то, что характеризуется в качестве обращения, спасения или духовного возрождения" (16). Не преуменьшая суверенной работы Бога, мы должны отметить, что это богословское, моральное и духовное наследие нескольких поколений.  Для целей настоящей статьи необходимо ограничиться изучением религиозных пробуждений в Америке XVIII века. Уильям Г. Маклафлин связывает эти возрождения с социально-политическими изменениями в Америке и в  книге «Возрождения, пробуждения и реформы" классифицирует их на 5 групп:
1. Пуританское возрождение (1610-1640);
2. Великое пробуждение (1730-1760);
3. Второе Великое пробуждение (1800-1830);
4. Третье Великое пробуждение (1890-1920);
5. Четвертое Великое пробуждение (с 1960 г., Маклафлин считает это явление продолжающимся до сих пор, и его конец пока не определить).
Другая классификация предлагается У. Гастальди (18), и она подчеркивает богословские основы конкретных возрождений и ограничивает эпоху ривайвелизма только двумя Великими Пробуждениями, хотя и с различными этапами этого пути:
1. Первое Великое пробуждение: этап 1 - от Фрелингхойзена до Эдвардса и этап 2 - труды Дж.Уайтфилда;
2. Второе Великое пробуждение: этап1 (восточный) - начался в колледжах в Хэмпден-Сиднее и Йеле; этап 2 (западный) начался в округе Логан; этап 3 совпадает с деятельностью Ч.Финни и его сторонников, пропагандировавших "организованное пробуждение" (ЕРЕСЬ! - Пер.).
Еще одна классификация была предложена Н. Андерсоном и Е.Таунсом (19). Начиная с времен Реформации, они указывают 6 пробуждений, которые выходили далеко за пределы своего времени и места:
1. Великое пробуждение (1727);
2. Второе Великое пробуждение (1792);
3. Пробуждение начала XIX в. (1830);
4. Молитвенное возрождение в середине XIX в. (1858);
5. Начало пробуждения в начале XX века во всем мире (около 1904 года).
6. Пробуждение в ХХ в. (1948).
Несмотря на все различия в вышеупомянутых хронологиях, все три автора согласны в отношении двух великих пробуждений, первого в XVIII, а второго в XIX в. Чтобы понять служение Эдвардса, нам нужно более внимательно рассмотреть эти исторические события, которые несомненно сформировали его понимание религиозного опыта.
Термин «Великое пробуждение» был введен историками для обозначения уникального религиозного возрождения, которое произошло во многих американских колониях в 1720-1742 гг. Его начало было связано с приездом Теодора Фрейлингхойзена в Нью-Джерси в 1720 г. (20). С большим убеждением он проповедовал бесполезность любой чисто внешней религиозной деятельности и обрядов, а также необходимость глубокой внутренней трансформации. Его замечательное благочестие в сочетании с горячим рвением к евангелизации вызвало первое возрождение в центральных колониях в Америке. Фрейлингхойзен оказал значительное влияние на духовность Гилберта Тенента. В 1720-е - 30-е гг. реформаторская и пресвитерианская церкви в Пенсильвании и Нью-Джерси пережили религиозное обновление через проповеди семьи Теннентов, въехавшей в Пенсильванию в 1718 г. В 20-х годах Уильям Теннент (1673-1746) начал учить небольшая группа молодых людей (среди них было четверо его сыновей), чтобы подготовить их к церковному служению. Через несколько лет это обучение приняло формальный характер, когда Уильям Теннент основал небольшую школу под названием «Лог-колледж», в которой студенты обучались в соответствии с пиетистской традицией. Его старший сын, Гилберт (1703-1764), стал известным пресвитерианским служителем и одним из главных сторонников Великого Пробуждения.  Он однажды упомянул событие, которое хорошо описывает характер пробуждения: «Пока я проповедовал из Пс.118.59-60, я заметил, что многие из собрания были в слезах и слышал, как многие взывали в великой горечи души" (21). Подобные события произошли в 1734-1735 годах и в Конгрегационалистской церкви в Нортхэмптоне (Массачусетс) в результате проповеди Джонатана Эдвардса. Несмотря на то, что они длились недолго, благодаря книгам Эдвардса, который писал о некоторых событиях возрождения, он стал одним из ведущих богословов в Америке.
Великое пробуждение достигло своего пика в 1740-х годах благодаря служению странствующего проповедника Джорджа Уайтфилда (22) , который вместе с Джоном Уэсли (23) вел религиозное обновление в Англии XVIII в. В своей англиканско-кальвинистско-пиетистской проповеди Уайтфилд особенно подчеркивал необходимость нового рождения. По этой причине ему было запрещено проповедовать в англиканских храмах, что заставило его начать говорить на открытом воздухе. У него был чрезвычайно громкий голос, поэтому он мог легко обращаться к тысячам людей. Его очень выразительные, эмоциональные и драматические проповеди привлекали даже прагматично настроенных и далеких от ортодоксии людей, например Бенджамина Франклина.
Плодом Великого Пробуждения было значительное увеличение церквей, а также рост числа верующей молодежи и служителей. Все это было результатом подчеркивания необходимости личного сознательного обращения (так, каждый христианин должен был знать точную дату своего переживания нового рождения), а также необходимости передать этот опыт неверующим и номинальным христианам и приобрести их для Христа.  Спрос на новых квалифицированных молодых служителей вызвал рост образовательных учреждений, таких как колледж Нью-Джерси (будущий Принстон) и Пенсильванский университет.
 
Богословское и психологическое понимание человеческой природы

Эдвардс отчасти согласился со своим современником, британским моралистом Фрэнсисом Хатчесоном, что человечество обладает естественной способностью распознавать моральные факты и следовать нравственному здравому смыслу. Однако он подчеркивал, что этот взгляд на мораль в конечном счете является выражением эгоистической любви к себе. Этот взгляд на роль социально полезного поведения нельзя назвать реальной добродетелью. Истинная добродетель должна вытекать из любви к Богу (24).
 Заметное влияние пуританской традиции в теологии Эдвардса можно увидеть в его проповедях, в которых он призывал слушателей к личному и глубокому переживанию веры. Просто держаться за доктрины и догмы недостаточно для спасения. Христианство - это не просто интеллектуальное согласие с неким набором убеждений, речь идет о близких, личных отношениях доверия между Богом и человеком. Доверие к Богу должно постоянно углубляться и привести к полному подчинению Божьей благодати. Начало этого процесса является критическим моментом обращения, когда человек реально принимает Христа как своего Господа и Спасителя. Это, в свою очередь, означает, что человек, включенный в завет Христа, тем самым очищен от грехов и оправдан. Концепт завета также подразумевает жизнь в послушании, вере и любви, что означает реальное благочестие и освящение.
Амальгама западных и восточных христианских традиций особенно очевидна в учении Эдвардса о человеке. Эти традиции утверждали, что человек был создан по образу Божию, который равен абсолютному совершенству и подобию Богу (25). Человек тем не менее пал и нуждается в спасении. Учение Эдвардса о первородном грехе было целиком взято из протестантской традиции. Согласно кальвинистскому учению о грехе, каждый человек, рожденный в этом мире наследует вину и внутреннее растление от первого Адама и находится поэтому в узах греховной природы. Человек грешит, потому что он грешник. Грех - это универсальное состояние, и человечество не может само избавиться от него. Все человечество присутствовало в Адаме, и поэтому его грех является главной причиной общего развращения и винв. Эдвардс был вполне согласен с определением состояния человека как полного падения, при котором нет никаких сфер и аспектов жизни, свободных от развращенности. Обращаясь к этим понятиям, он однажды заявил: «Кальвинистская доктрина об общей развращенности означает, что сердце человека полностью подчинено силе греха, и он совершенно неспособен, без вмешательства суверенной благодати, любить Бога, верить во Христа или делать что-то действительно хорошее и приемлемое для Бога" (26). Эдвардс придерживался того же мнения, что и Лютер, что  после падения первых людей наша воля находится в развращенном состоянии. Он считал, что человек по своей природе не только не любит Бога, но он даже не боится Его. Вот почему его желание состояло в том, чтобы люди узнали о своей болезни и единственном лекарстве от нее. Он проповедовал, что, поскольку люди пришли в этот мир во грехе, они должны родиться заново от Бога. Цель этого - восстановить сердца в образе Божием, вернуть им праведность и святость, потерянные в падении. По этой причине оправдание и прощение грехов является краеугольным камнем христианской жизни. Существует, однако, нечто большее, чего Бог хочет от сокрушенного грешника. Праведность, которую Он усвоил грешнику в результате смерти Христа, также должна быть передана внутреннему человеку силой Святого Духа.
 
Богословский анализ религиозного опыта

Одно из любимых выражений Эдвардса - "чувство" или "разум сердца". Религиозные чувства являются признаком Божественного действия, которое следует отнести к приятию сердцем, а не к работе головы. Вопреки духу своей эпохи он проявил эмоциональный взгляд на реальность, в которой «чувство сердца» было основой мысли и действий. Именно поэтому Эдвардс был ведущей фигурой в возникшей новоанглийской теологии, которая в основном касалась таких вопросов, как великолепие и слава Бога, сверхъестественная жизнь и красота святости. Философия Эдвардса, «настаивая на спонтанной связи между внутренними принципами и действиями, считала, что духовное состояние должно постоянно подвергаться внутреннему суду и обновлению. Он явно отверг риторику и моралистику времен упадка пуританизма...  Его концепция опытной религии была основана на психологии, которая отрицала возможность отойти от себя и своих принципов ради сознаваемых действий" (27).
 Соответственно, основным направлением проповеди Эдварда был призыв пережить новое рождение. Это событие, как начало веры, позволяет узнать Божье присутствие и пребывать в нем. Эдвардс согласился с классическим протестантским взглядом на оправдание по благодати через веру. Необходимость родиться снова он видел в Библии, которую считал источником и нормой своего богословия (28). Сам Иисус сказал: «Вы должны родиться свыше» (Иоан.3.7). Комментируя разговор Иисуса с Никодимом, он отметил, что Христос не говорил о какой-либо внешней трансформации жизни, поскольку это было бы повторением очевидного. Он показал что-то новое, отметив, что истинно преображенная жизнь может быть только результатом Божьей работы, создающей нового человека. Это возрождение настолько важно, что его необходимо наблюдать и подтверждение этого изменения для этого человека должно быть внутренним свидетельством Духа.
Прежде всего, человек, рожденный свыше от Бога, делится подлинной и деятельной верой. Результатом такого рода веры, посредством которого человек рождается снова от Бога, является власть над грехом, независимо от того, приходит ли она извне или изнутри. Еще одним следствием веры является мир, который наполняет человека настолько глубоко,   независимо от ситуации, что его сердце всегда сильно и уверено в Боге. Поэтому следует упомянуть надежду, которая является полной уверенностью в вере, а также свидетельства Духа о том, что человек ходит в святости. Самым отличительным признаком тех, кто верит, однако, является любовь. Бог изливает ее в сердце через Святого Духа, Который пребывает в верующих. В этой любви они жаждут Христа и отдыхают в Его объятиях.  Естественным следствием любви к Богу является любовь к другим людям. Это превосходит любое человеческое понимание, позволяя любить даже врагов. Если эта истинная любовь изливается в сердце верующего, он будет хранить Божьи заповеди. Каждый, кто любит Бога всем сердцем, не может не служить Ему всеми силами (29). Любовь и послушание Богу неразделимы, они всегда идут рука об руку.
То, чему Эдвардс учил о рождении свыше, ясно показывает, что он отождествил это новое рождение с полным изменением человека. Это изменение было очевидным не только в личном благочестии, но и в социальном аспекте межличностных отношений. Человек, который испытал прощение и освободился от греха, все равно должен пройти очищение греховного состояния сердца. Обновленный, рожденный заново христианин находит в своем сердце источник гордости, эгоизма, гнев и склонность к отступничеству. Понимая, что он болен и что ему нужен Врач, он ищет и жаждет исцеления.  Он чувствует, что он еще не полностью избавлен, и этот грех, хотя и не столь ужасающий, как прежде, новое рождение еще не уничтожило вполне. Осознание этой ситуации заставляет его искать дальнейшего изменения и приближаться к Божьему свету. Всякий раз, когда он близок к Богу, он лучше осознает недостатки в своем сердце. Этот процесс просвещения и очищения пробуждает желание быть святым (30).  Естественным результатом приближения к свету является стремление приближаться к нему дальше. Этот процесс должен продолжаться, поскольку просто верить недостаточно. Верующий должен все больше бояться Бога.
В религиозном опыте, называемом обращением, можно различить три разных шага. Во-первых, это признание своих грехов и как результат убеждение в необходимости спасения. Признание и исповедании грехов влечет за собой изменение в отношении к ним. Второй шаг - раскаяние, сожаление о грехах и покаяние в них. Изменение отношения ко греху должно изменить наши чувства.   Если это не так, истинного покаяния нет. Это изменение чувств ведет к исповеданию грехов Богу и обращает нас к Нему. Третий шаг, который должен произойти сразу после раскаяния - это уверенность в Боге, ибо в силу того, что сделал Христос на Кресте, мы можем быть оправданы. В простой вере мы доверяемся Христу как Господу и Спасителю. Когда это происходит, мы становимся оправданными в глазах Бога и рождаемся заново.
Как сказал Эдвардс о стремлении христианина к освящению, "природа духовно рожденного так жаждет святости, как природа новорожденного младенца жаждет материнской груди" (31). Это процесс прогрессивный, но никогда не завершаемый в этой жизни. В конечном счете освящение исполняется в прославлении (32). Освящение означает, что весь человек (его дух, душа и тело) вполне наполняется Божьей любовью. Таким образом, использование Эдвардсом этого понятия относится к совершенству Божьей любви, которая наполняет всего человека полнотой Божией. Наибольший результат этого - жизнь в Божьей любви. "Истинное чувство славы Божией таково, что его никогда нельзя добыть спекулятивным путем, и если люди убедят себя аргументами в том, что Бог свят, это никогда не даст им ощущения Его любезности и славной святости. Если они утверждают, что Он очень милостив, это не даст им чувства Его славной милости. Это должно быть более непосредственным, разумным открытием, которое должно дать разуму реальное чувство превосходства и красоты Бога" (33).
Душа, наполненная Христом, настолько любит Его, что не хочет ничего, кроме как лучше узнать Его. Вот почему освящение необходимо для того, чтобы быть полностью погруженным в совершенную любовь ко Христу, которая позволяет человеку принадлежать Ему так, чтобы Христос мог исполнить его во всех отношениях, так что они оба объединены в опыте любви.
Одна из величайших среди многих работ Эдвардса о религиозном опыте - это "Религиозные чувства" (34). Эдвардс написал этот трактат, чтобы помочь различать истинный и ложный религиозный опыт в жизни человека. Он пытался помочь нам понять, что люди не могут пренебрегать всеми религиозными проявлениями только из-за того, что многое ему не известно, и, с другой стороны, не могут одобрять необычные явления, не рассуждая, от Бога ли они. "Здесь проявляется вся хитрость сатаны... Большая часть людей не разбирается в таких вещах и не имеет большого религиозного опыта, чтобы они могли хорошо оценивать и различать правду и ложь; зная это, дьявол сеет плевелы среди пшеницы, и смешивая ложные чувства с делами Божьего Духа, он придает всей религии дурную славу" (35). С другой стороны, Эдвардс считал, что христианство - это живой опыт величия Бога, и противостоял всем, кто распространял формальную и безжизненную религию. По его мнению, работа дьявола - "максимально распространить убеждение, что всех чувств и эмоций в религиозных вещах следует тщательно избегать как имеющих пагубные тенденции. Это способ привести всю религию к простой безжизненной формальности" (36).
Эдвардс был убежден, что истинная религия - это вопрос привязанностей. Душа, как самый глубокий источник самой себя, вдохновляет мысли, чувства и даже выбор, который исходит из сердца. Вот почему чувства души должны возродиться. Этот религиозный опыт духовного возрождения открывает душу Богу. Только Бог дает увидеть Свою красоту, величие и святость, и все же это видение должно быть опытом нашего сердца.
Эдвардс написал «Религиозные чувства» (1746) через несколько лет после того, как прошло Пробуждение. Структура трактата проста: часть I исследует смысл привязанностей, часть II рассматривает 12 ненадежных, а часть III - 12 надежных признаков истинного религиозного опыта. Ненадежные признаки сами по себе ни на что не указывают:
1. Интенсивные религиозные привязанности (интенсивность опыта или эмоций);
2. Множество разнообразных религиозных чувств одновременно;
3. Определенная последовательность или порядок в чувствах;
4. Эмоции или духовные переживания, которые мы не можем вызвать или объяснить сами;
5. Опыт Священных Писаний, чудесно приходящих на ум, и эмоции, сопровождаемые стихами Библии;
6. Интенсивные телесные реакции или физические проявления;
7. Частые и страстные словесные выражения хвалы Богу (вербальное поклонение / молитва, разговоры о Боге и т.д.;
8. Явление любви и эмоций любви;
9. Ревностная преданность  или религиозное усердие и практика;
10. Уверенность в спасении (она может быть лицемерной или самонадеянной);
11. Радость и утешение от религиозного опыта;
12. Возможность кому-то угодить или вдохновлять других через демонстрацию религиозных чувств (внешних доказательств недостаточно).
Надежные признаки подлинных религиозных чувств Эдвардс сформулировал, чтобы помочь рассмотреть разницу между религиозным опытом истинным (работой Духа) и ложным (обольщением духов заблуждения).
1. Истинное религиозное отношение к Богу всегда имеет Божественный и сверхъестественный источник;
2. Истинные религиозные привязанности вызваны только природой Бога; это стремление к Богу и Его путям ради них самих;
3. Истинная религиозная привязанность основана на святости, которая фокусируется на красоте Божьей праведности;
4. Истинная религиозная привязанность формируется в уме, просвещенном Святым Духом;
5. Истинные религиозные привязанности основаны на разумных и духовных глубоких убеждениях в реальности Божественных вещей и доверии к ним;
6. Истинные религиозные чувства сопровождаются евангельским смирением;
7. Истинная религиозная привязанность производит обращения, стойкие по своей природе и характеру;
8. Истинная религиозная привязанность выражает христоподобие, имеет мягкость и кротость Христа;
9. Истинная религиозная привязанность смягчает сердце и заставляет людей быть нежными, что приводит к страху перед Богом.
10. Истинная религиозная привязанность создает баланс, прекрасную гармонию и пропорции в жизни и добродетелях христиан.
11. Истинная религиозная привязанность усиливает голод по Богу и стремление к духовным вещам;
12. Истинные религиозные привязанности имеют свои плоды в христианской практике; они меняют жизнь практически, и они дают практические результаты.
 
 Заключение

Эдвардс ясно дал понять, что «религия не является прежде всего делом интеллекта, но делом сердца" (38). Он отвергает интеллектуализм, который не двигает сердце. Тем не менее он настаивает на преображении всего человека благодатью во Христе, поэтому мы должны отметить его настойчивость в вопросе об использовании и месте разума в религиозном опыте, поскольку он также с подозрением относился  к духовности, которая не затрагивает ум. Эдвардс искал больше, чем кто-либо, возможность  сделать Христа абсолютно привлекательным для Его народа. Но это не означает, что он отвергал логику или игнорировал важность пропозиционального понимания. Опять же, образцом здесь служат "Религиозные чувства". Рассуждая осторожно и строго логично, Эдвардс в них представляет "полномасштабный анализ неотъемлемой части христианской жизни, части, которая должна быть тщательно рассмотрена, если духовная жизнь человека должна быть полной и истинной" (39).
Эдвардс защищал место чувств и эмоций в религиозном опыте как часть человеческой личности, но в то же время он не считал, что сам по себе опыт может служить источником религиозного авторитета. По его словам, никто не может полагаться исключительно на собственный религиозный опыт. Эдвардс был настойчив в посвящении всего человека Богу, и для него религиозный опыт не является результатом разума или эмоций, но это комплексный опыт любви и красоты Бога.


1 The Select Works of Jonathan Edwards, Vol. 3, Treatise Concerning the ReligiousAffections, Edinburgh: Banner of Truth, 1961.
2 H. Simonson, Jonathan Edwards. Theologian of the Heart, Grand Rapids: Michigan,1974.
3 S. Hopkins, The Life and Character of the late Reverend, Learned, and Pious Mr.Jonathan Edwards, President of the College at New-Jersey, together with Extractsfrom his Private Writings and Diary, 2nd ed., Northampton: Andrew Wright 1804,p. 49.
4 G.M. Marsden, Jonathan Edwards: A Life, New Haven and London: Yale University Press, 2003, p. 493.
5 P. Kunzmann, Atlas filozofii, Warszawa: PWN, 1999, p. 102-145. Key figures in thisperiod include J. Locke (1632-1704), G. Leibniz (1646-1716), G. Berkley (1685-1753), D. Hume (1711-1776), A. Smith (1723-1790), J. Rousseau (1712-1778), I. Kant
(1724-1804).
6 W. Tatarkiewicz, Historia filozofii, Warszawa: PWN, 1978, p. 92.
7 Ibidem, p. 92.
8 B. Russell, Dzieje filozofii zachodu, Warszawa: Aletheia, 2000, p. 693.
9 Ibidem, p. 694.
10 P. Kunzmann, Atlas filozofii, p. 103.
11 Ibidem, p. 103.
12 J. R. Stott, Krzy; Chrystusa, Katowice: Credo, 2003, p. 412.
13 P.E. Little, Wiedz, dlaczego wierzysz, Warszawa: VB, 1985, p. 6.
14 M. Heiman, Chrze;cija;stwo Europy zachodniej od o;wiecenia, [in:] Historia chrze;cija;stwa, ed. A. Hastings, Warszawa: Ksi;;ka i Wiedza, 2002, p. 529.
15 J. Edwards, A Letter to Rev. John Erskine, Jul. 7, 1752, in J. Edwards, Letters and Personal Writings: The Works of Jonathan Edwards, ed. G. S. Claghorn, Vol. 16,New Haven, London: Yale University Press, 1998, p. 490.
16 W. G. McLoughlin, Revivals, Awakenings, and Reform, Chicago: The University of Chicago Press, 1978, p. XIII.
17 Ibidem.
18 A. Siemieniewski, Ewangelikalna duchowo;; nowego narodzenia a tradycja katolicka (rozprawa habilitacyjna), Wroc;aw 1997, p. 44.
19 N.T. Anderson & E.L. Towns, Rivers of Revival, California: Regal Books, 1997,p. 295.
20 Теодор Якоб Фрелингхойзен (1691-1747) - немецкий служитель из голландской Реформатской Церкви.
 Реформаторская церковь.  Прибыв в Нью-Джерси в 1720 году, он быстро стал очень  популярным в голландском сообществе.  Гилберт Теннент признал, что он многому научился  много о благочестии и возрождении от него.  И Дж. Эдвардс, и Уайтфилд следовали именно ему  (R.H. Balmer, The Social Roots of Dutch Pietism in Middle Colonies, Virginia: Theological Publications, 1984, p. 187-199).
21 J. Tracy, The Great Awakening, A History of the Revival of Religion in the time of Edwards & Whitefield, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, Reprinted 1997,First published 1842, p. 137.
22 G. Whitefield (1714-1779). See more in: Arnold Dallimore, George Whitefield. The life and times of the great evangelist of the 18th century revival, London: Banner of Truth Trust, 1970.
23Джон Уэсли (1703-1791), родившийся в Эпворте в Англии, был одним из 18 детей Сэмюэла и Сьюзен Уэсли. Его отец также был служителем. .  По семейной традиции Джон, в возрасте 17 лет, поступил в  Колледже Христа в Оксфорде.  Он был назначен диаконом в 1726 году, сразу после  его выпуска.  Несмотря на его сильный индивидуализм, у него всегда была группа друзей .  Вскоре он стал лидером ассоциации, созданной  его братом Чарльзом.  и названной «Святой клуб», а его членов иронически назвали «методистами».  Это издевательство было призвано подчеркнуть презрение к глубокому благочестию, усердию и  дисциплине, характерной для членов ассоциации.  14 октября 1735 года  два брата Уэсли вместе с несколькими друзьями из «клуба» отправились на миссию  в Джорджии.  Во время путешествия Джон впервые встретил богемских братьев (моравских  поселенцев).  Он вернулся в Англию в 1737 году после провала миссии,  с чувствами поражения и в нищете, и начал искать обшения Моравских братья.  Он часами беседовал с одним из их служителей, Петром Болером, который  утверждал, что только верой можно внутренне преобразиться, а вера - это  единственный способ обрести мир с Богом.  Эти слова оказали огромное влияние на Уэсли и  24 мая 1738 года он лично испытал Божью благодать,  перестав полагаться на собственные усилия.  Его брат Чарльз и друг Уайтфилд прошли через аналогичный  опыт чуть раньше.  Вскоре после этого,  Уайтфилд и Джон Уэсли начали проповедовать на открытом воздухе.  Уэсли произнес свою первую проповедь  2 апреля, около Бристоля, для аудитории около 3000 чел.  Служение  братьев Уэсли и Дж. Уайтфилда привело к духовному возрождению, которое быстро  распространилось за пределы Англии.  Для решения административных вопросов  первая конференция методистов состоялась в Лондоне в 1744 году. (Братья Уэсли с самого начала примкнули к арминианству, что вызвало неразрешимые доктринальные противоречия с Уайтфилдом и особенно с Эдвардсом. - Пер.).
24 J. Edwards, Christian Love, [in:] C.E. Fant, W.M. Pinson, A Treasury of Great Preaching, Vol. 3, Dallas: Word Publishers, 1995, p. 93.
25 Следует отметить, что не все ранне христианские писатели приняли эту теорию;  Ириней
 Лионский, если на то пошло, писал в своей проповеди Demonstratio praedicationis apostolicae, что
 когда Бог создал человека, он все еще был ребенком, и его способности не были зрелыми, что
 был причиной того, что его соблазнил змей (Ireneusz z Lyonu, Wyk;ad
 nauki apostolskiej , Krak;w: PWN, 1997, p.  35).  Это иная  концепция человеческого роста до зрелости и совершенства.
 26 J. Edwards [1754], Freedom of the Will, Vol. 1, ed. Paul Ramsey (WJE Online), p. 432.
27 Jonathan Edwards and Melancholy, “The New England Quarterly” 41 (1968), p. 211-212.
28 M.A.G. Haykin, Jonathan Edwards: The Holy Spirit in Revival, New York: Evangelical Press, 2005, p. 117.
29 J. Edwards, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, ed. E. Hickman, Carlisle: Banner of Truth, 1992, p. 266.
30 J. Edwards, The Works, p. 267.
31 J. Edwards, The Works of Jonathan Edwards, vol. 2, gen. ed. P. Miller, Religious Affections, ed. John E. Smith, New Haven, CT: Yale University Press, 1959, p. 366.
32 Цель творения состоит в том, что творение может прославить [Бога], не бесчестя Его,  но радуясь этой славе, которую Он явил (J. Edwards, The Miscellanies,ed. Th. Schafer, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 13, New Haven: Yale University Press, 1994, p. 199). "Фрагменты" - это тексты из записных книжек Эдвардса.
33 Sermon on Matthew 5:8 (‘Blessed are the pure in heart; for they shall see God.’) in:The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974,p. 906.
34 Книга написана через 5 лет после Пробуждения.
35 J. Edwards, Religious Affections, eds. C.E. Faust, Th. H. Johnson, Representative Selections, New York: American Book Company, 1935, p. 222.
36 Ibidem, p. 222.
37 F. Copleston, Historia filozofii, Vol. 8, Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1989,p. 262.
38 O. Winslow, Jonathan Edwards 1703-1758: A Biography, New York: Macmillan,1940, p. 232.
39 S.T. Logan Jr., The Hermeneutics of Jonathan Edwards, „Westminster Theological Journal” 43 (Fall 1980), No. 1, p. 91.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn