3. Земной субстрат человечества

Христианская Философия Экзегетики и Педагогики

1. Сотворение человека

1.3. «Земной» субстрат человечества

Преподобный Серафим Саровский, исходя из того «духовного» опыта, который даётся
«сознанию» общением с Откровением, отстаивает «изначальную сообразность» - «сообразность по плоти», человека своему божественному творцу. Ибо только животное изначальное существование Адама, противоречит библейскому свидетельству о творении человека из «праха земного» и уводит нашу мысль в сторону того мнения, что человек, по своему биологическому существу, является, всего лишь, таким же произведением «земли», как и прочие живые существа – каково и есть мнение постхристианского мировоззрения. А это не совсем так! Вернее – это совсем не так… если учитывать духовное предназначение биологии человечества и его «телесности».
В развитии этого мнения, нам пришлось бы согласиться с предположением о том, что любой животный организм, особенно близкий к человеческому по своему биологическому строению, при соответствующей «доводке», мог бы вместить в себя то «духовное» содержание, которое и делает человека человеком.
Преподобный Серафим, по поводу сотворения человека, говорит следующее: - «Вот, например, многие толкуют, что, когда в Библии говорится - “…вдунул Бог «дыхание жизни» в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной” - что будто бы это значило, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из «персти земной». Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от «персти земной» в том составе, как батюшка святой апостол Павел утверждает - “… да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа”. - И все три сии части нашего естества созданы были от «персти земной» - «Беседа старца Серафима с помещиком Мотовиловым о цели христианской жизни», М. 1991, стр. 15.
Свидетельство Серафима Саровский иллюстрирует здесь нам утверждение Предания о том, что человеческая животнодушевность, с самого первого своего проявления, была потенциально «духоносной», так как не представляется возможным по каким-либо критериям провести в «сознании» границу между «душевностью» и «духовностью». То есть чувственность и мышление человека, наполняя собой все составы его материальной жизни, выходят, соответственно, далеко за пределы вещественности материи, с которой они связываются одними лишь формальными признаками, наблюдаемыми нами.
В принятой христианской философией системе понятий, и «тело» - плотская сфера бытия человека, и «ум» с «сердцем» - составляющие душевную сферу бытия человека, изначально открыты присутствию Духа. Но это свойство только человеческой «телесности» и «животнодушевности» - свойство «праха земного», а не всех животных существ – «земли», в целом. Следовательно, сотворённое из «праха земного» живое существо – протоадам, изначала имело не совсем животную «душу». А «душу», имеющую «духовные» потенции - возможность ипостасного существования. «Душа животная», как мы сейчас понимаем, потенциально открыта рассудочной жизни - индивидуальности, но не обладает перспективами «разумности», теми потенциями,  которые можно было бы назвать возможностью разумной жизни, собственно - ипостасностью.
Святитель Феофан Затворник, о проблематике человеческой «душевности», высказывается в таких словах: -  «Было животное в образе человека, с «душею животною» - душою животного. Потом Бог вдунул в него «дыхание жизни» -  Дух Святой – и из животного стал человек» (Письма, Т. I, стр. 98).
Как же  нам соотнести между собой эти высказывания святых отцов?
Каковы отличия  «душевности» и «духовности», «индивидуальности» и «ипостасности»? «Душевность», конечно же, не превращается в «духовность» способом привнесения «нетварности» в «тварность»! Человеческая живодушевность не есть результат какого-либо смешения божественной «природы» и животной
«природы». Это бы привело к тому, что Бог Творец, прославляя человека, «славил» бы сам себя. А человечество оставалось бы – «ширмой для божества». И было бы совершенно невозможно между человеком и Богом такого «общения», образ которого мы наблюдаем при «общении» человека с другими людьми. Вот это самое понятие – «образ», имеет первостепеннейшее значение в наших попытках описать реальность отношений между Богом и сотворенным Им человеком. И все различия между индивидуальностью и ипостасностью.
Библейская символика «дыхания жизни» - это очень сложная живая и далеко не только интеллектуальная система! В Предании она присутствует во множестве чувственных и чувственно-интеллектуальных образов. Из числа последних образов, хочу привлечь ваше внимание к двум:
- образу «творческой божественной энергии»; и
- «ипостаси» как образу существования человеческой «сущности».

***

Надо признать, что обыденное мышление с большой «неохотой» принимает те представления о человечности человека, которые полностью возлагают труды, предписанные божеством человечеству на самого человека! - И преимущественно на человека: - «Человеку гораздо приятнее думать об ответственности Бога перед ним, чем о своей ответственности перед Богом».
В связи с этим, особенно трудно проникает в повседневное религиозное мышление понимание того, что не только «тело» человека, но и его «душа», и даже «дух», не являются - «естественной вотчиной божества», ибо имеют прямое отношение к «праху земному». То есть к материи!
Предание говорит о том, что – «Бог ждёт человека»!
Он не ожидает того, что животное станет человеком, а надеется на то, что человек не станет животным!
Принеся человечеству свои «дары» доверия, божество терпеливо и с любовью ждёт того, чтобы человечество превзошло свою индивидуальность и обрело свою ипостасность; чтобы человечество одухотворило – стяжало Духа для всего: и для «тела» и для «души» и для «духа». Ибо всё, что божество должно было сделать для этого, уже сотворено! И более того, показан пример – божеством пройден путь, возвращающий человечество на путь к «небу» и выводящий человечество из того «тупика падения», в котором оно оказалось. Почему же человечество оказалось – «перепутьем жизни», тем состоянием «выбора», в котором перед ним открываются два возможных пути: индивидуальность и ипостасность? Дело в том, что «бытие» человека составляет вершину и сосредоточие «бытия» мира! Недаром
Сын Человеческий говорит о себе: - «Я есть начало и конец, альфа и омега бытия». В «бытии» человека соединяется «тварное» и образ «нетварного». В человечестве «тварное» и «нетварное», через этот свой образ, соприсутствуют друг другу: неслиянно и нераздельно, неразрывно и неотлучно.
Индивидуальной бытийной сущности человека – его псевдоживотности, изначально
соприсутствует возможность ипостасности - сообразности божеству. Именно для описания этой онтологической реальности понадобился библейский символический образ – «прах земной».
Мельчайшие частицы «земли», как «образ» индивидуального и коллективного в «бытии» всего человечества, находится в некоей среде «инобытийности», в которой ипостасные возможности каждого человека позволяют всем нам объединиться в некую неколлективную, но «духовную» целостность – Всечеловека.
В каждом индивидуальном человеческом «бытии» присутствует возможность неколлективного «инобытия» - соборности, возможность преображения индивидуальности в ипостасность, то есть осуществление своей «сообразности» Богу - обожения. Человеческая ипостасность, будучи «тварным» - образом
«нетварности» Бога, остаётся «иной» по отношению к человеческой индивидуальности. И лишь только присутствие ипостасности обеспечивает само существование человеческого «Я». И позволяет человеческому «Я» «общаться» с самим собой, с Богом в самом себе, и с другим «Я».

***

Обращение преподобного Серафима Саровского к пояснениям откровенного предания о
сотворении человека вызвано, по-видимому, двумя причинами:
Первая причина заключается в том, что общепринятое восприятие церковной традиции настолько вульгаризировалось из-за оскудения «духовной» жизни церковного сообщества, что Откровенное Предание стало рассматриваться не иначе, как некая новизна! Настолько оно отличалось от всего «привычного», для общецерковной «мысли» и «слуха».
На самом деле, это понимание, о котором напоминает Серафим, нельзя назвать чем-то новым, тем более «новым откровением», поскольку оно присутствовало в Церкви изначально, со времён апостолов. Это лишь возвращение «сознания» к прежнему, невульгаризированному и более глубокому, уровню постижения Откровения и проникновения в Откровение.
Вторая причина - это обнародование в российском обществе работы Дарвина - «О
происхождении видов.
Возвращение к Преданию, в связи с этим, давало духовно-нравственную основу для
правильного интеллектуального осмысления Теории Эволюции и – «согласования библейского предания с новыми научными фактами», которое должно было быть достигнуто, осмыслено и развернуто в целостную картину, на путях реальной и истинной «духовной» жизни.
Преподобный Серафим напоминает о том, что ещё до того, как «дыхание жизни» коснулось Адама, и Бог обратился к нему, - «Адам был создан не мёртвым, а деятельным животным существом, подобно другим, живущим на земле одушевленным Божьим созданиям, … имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащим каждому по роду их». Он не разъясняет подробно, что же такое есть «прах земной», из которой созданы все три сферы нашего естества. Не говорит о том, каков «дух» в естестве животных, включая в него, по-видимому, их рассудочность и поведенческий потенциал, который выходит за рамки инстинктов.
Преподобный отец сосредотачивает наше внимание на главном: - Адам становится человеком только после того, как через действие Святого Духа обретает и реализует в себе ипостасные потенции, становится «подобным Богу во всём», то есть «сообразным» Богу - способным обожиться.
«Дух» животного проявляется в его «рассудочности» и «проведении», индивидуальной способности «приспосабливаться к изменению внешних условий».
«Дух» человека – перерастает всё это, ибо «разум» – царствование нравственности и любви над «рассудком»»!
Соглашаться с подобным толкованием для нас непривычно, и, пожалуй, страшновато, ибо из этого вытекает, что почти никто из тех, кто живёт на этой «ветхой» видимой земле, ещё не стал вполне человеком! И вся ответственность за процессом становления человечности каждого из нас не несёт никто, кроме нас самих.
Утешает только лишь то, что, если верить преподобному Серафиму, - процесс творения человека есть постепенная перестройка индивидуального человеческого естества по ипостасному божественному «образу». Он происходит при постоянном присутствии рядом с нами божественной ипостасности, и при непрекращающемся действии божественных энергий в каждом из нас. И это - тот процесс, который далеко ещё не закончен!.. Ибо, начавшись в «вечности» он в «вечности» же и завершится…
Победа над смертью «плоти» - это ещё не конец пути!
И все святые, о которых мы знаем, - в этом отношении также являются путниками: - путниками «вечности». Подобно тому, как мы всё ещё остаёмся путниками «времени» и его рабами.
Святость как обретение «свободы» от рабства страсти, тлению и смерти, - есть только первый шаг вхождения в «вечность»!
А что же там, дальше?
Увидим!.. - как говорит апостол  Павел.