4. Земля и небо в человеке

Христианская Философия Экзегетики и Педагогики

1. Сотворение человека

1.4. «Земля» и «небо» в человеке 

Вся история библейской экзегетики, до нынешнего дня, остаётся дискуссионным полем для обсуждения вопроса: - «Что такое человек – “земля” или “небо”»?
Даже те, кто пришли к выводу о том, что человек есть взаимодействие «земли» и «неба», продолжают спорить о том чего в человеке больше – «земли» или «неба». Что в нём главнее и человечнее – «небесное» или «земное»?!
И святоотеческое богословие, в том числе, не отличается единомыслием по этому поводу. Уже во времена Ранней Церкви, после эпохи апостолов и апостольских мужей, намечается потеря единого апостольского наследия в библейской экзегетике и антропологии. И объясняется это привнесением различных систем и школ античного философского мышления в церковное «сознание». - Поиском новых, доступных для философии, форм выражения библейского Откровения.
Два направления святоотеческой христианской мысли о человеке, предстают перед нами в богословском наследии святителя Римской Церкви Иринея Лионского и пресвитера Александрийской Церкви Оригена.
Иринея мы, вполне могли бы назвать сторонником педагогической или аскетической экзегезы и антропологии, а Оригена, соответственно, - мистической экзегезы и антропологии.
Ириней подчёркнуто настаивает на ценности «земного» в человечестве. Он  абсолютизирует онтологию «земли» и провозглашает конечное превосходство человека над ангелами! Человеческое «земное», постепенно возрастая, возводится самим человеком из более низкого нравственного состояния в более высокое нравственное состояние:
- «Бестелесные духи никогда не будут духовными людьми» (Против ересей. 5, 8,2);
- «Как мог бы ты стать богом, если ещё не стал человеком. Как можешь ты быть совершен, если только что сотворён» (4, 39, 2).
Совершенная и истинная «духовность» заключена в выстраивании человеком своей личной сообразности или человеческой ипостасности по тому образу, который транслирует ему божественное лицо своей божественной ипостасностью! А перед ангельскими сущностями не стоит этой задачи!! – Они ретрансляторы «небесного» в «земное» и не нуждаются в предприятии ими самими педагогических усилий в отношении себя самих. – Ангелы – это силы, направленные от Бога к человеку и от человека к Богу! – Никогда они не направлены внутрь себя самих! – И не имеют своего собственного внутреннего мира – ибо они – вестники, посланники и связисты – «служебные духи»…
Ориген же, считал главным в человечестве – «небесное»! Поэтому, в его понимании – «душа» каждого человека «предсуществует» или «предшествует» его «телу»…
Более того! - появление физического мира связанно с нравственным падением ангелов, увлёкших за собой человеческие «души»...
Ориген полагал, что – «Телесная оболочка нужна лишь временно, для исправления и восстановления этой души в её первоначальном совершенстве». Видимо Ориген признавал ипостасные свойства сообразности принадлежащими только «душе», оставляя «телу» только функции одежд «души», появляющихся механическим образом, при проявлении «души» в физической среде. Следовательно, он числил природу «души» равноангельской, а не подобоангельской, как апостолы, апостольские мужи и большинство из тех святых отцов, которые были оппонентами Оригена.
Эти взгляды Оригена, в конечном итоге, были осуждены церковным догматическим сознанием! Но, всё же, они оказали и продолжают оказывать глубокое влияние на христианское мышление, не только потому, что основываются на рациональном «знании», более понятном для научного и философского «сознания», чем многочисленные иррациональные трудности «веры». А ещё и по той причине, что «небо» действительно имеет  основополагающее значение в определённых аспектах бытия «сознания»! Хотя и не во всех, как, по-видимому, считал Ориген, если нам исходить из его мнении о равноангельской природе «души».
Необходимо отметить языческий мистицизм этих взглядов, унаследованный философией в ходе самого исторического процесса выделения культуры из религии и философии из мифа.

***

Григорий Палама, в развитии идей о педагогичности и аскетичности человеческого бытия, в отличие от бытия ангелов, видит окончательное превосходство человека над ангелами в творческих способностях или творческих силах человека. И это наше превосходство над ангелами, по его мнению, связано, как раз с материальностью или телесностью человека:
- «Мы одни из всех тварей, кроме умной и логической сущности (умных сил), имеем ещё и чувственную сущность (чувственные силы). Чувственное же, соединенное с Логосом, создаёт многообразие наук и искусств и постижений; создаёт умение возделывать (культивировать) поля, строить дома и вообще создавать из несуществующего (хотя и не из полного ничто, ибо это может только Бог). И всё это дано только людям. Ничто из того, что создано Богом, не погибает и не возникает само собою, однако, сопоставляемое одно с другим, через нас оно получает другую форму. И невидимое слово ума не только подчиняет себе движение воздуха и становится ощущением слуха, но может даже быть написанным и может быть увиденным в теле и через тело; всё это Бог дал только людям, для веры осуществляя телесное пришествие и появление вышнего Логоса. Ничего подобного и никогда не бывает у ангелов» (Цитируется по Б. П. Вышеславцев, стр. 288).
Упомянутые нами иррациональные трудности, встречаемые нашим «сознанием» в его попытках обоснования педагогики и аскезы его бытия, постоянно питали желание «сознания» получить искомый «духовный» результат более быстрым и менее трудоёмким способом. Поэтому, спиритуалистические попытки и опыты, никогда не прекращались! А в последнее время – в эпоху всеобщего «духовного» оскудения, они заметно усилились. Этим можно, на наш взгляд, объяснить то возвращение интереса современного богословия к указанной стороне учения Оригена, которое наблюдается в нынешних условиях.
Мистическое переживание нашим «сознанием» аспектов «небесности» нашей природы, приводит его к старым языческим заблуждениям. Эти заблуждения переживаются мистическим «сознанием» как его некое «новое» или «расширенное» состояние. Мистицизм, избегая реалий своего «земного», пытается самыми разными путями, оправдать и облагородить, биологические: животные и даже растительные аспекты бытия человечества.
Мистики самых разных религиозных и философско-религиозных школ и направлений создали: - «Фантастический образ космического, бестелесного Адама, жившего в небесном раю».
Человеческое «земное» и его «телесность» рассматривается мистицизмом, в лучшем случае как «испытательный полигон». А в худшем, как «наказание тюремным заключением»:
- «Земля для человека – место изгнания, а настоящая его обитель – звёздное пространство» (Эндрю Томас, стр. 9).

***

Демоническое происхождение мистицизма становится очевидным при его сравнении с евангельским духом Предания: - «Содержащим ощущения и переживания любви божества к сотворённому Им человечеству. Особенно в части той скорби, которую испытывает божество, созерцая телесные страдания человечества, после его грехопадения!»
Мистическое благочестие не может понять и вместить в себя мысль о божественности любви. Ведь тот факт, что Творец Вселенных, как любящий родитель и нянька, «возится» и «носится» с таким мелким и периферийным космическим явлением как земное человечество, оскорбляет мистическое понимание величия этого Творца. Для этого хватит и слова - закона развития, вложенного в «земное» и материальное. Как и для всего прочего растительного и животного!
Личного и ипостасного участия божества достойна в человечестве только его «небесная» составляющая! А, отнюдь, не его «тело»…
Мистики не понимают основную идею Откровения! А она заключается в том, что: - «Бог – это любовь!»
А любовь всегда содержит в себе желание «высшего» приобщить себе «низшего»! Поэтому, божество желает возвышение «земного» и приобщения его к «небесному»!
Христианское «сознание» не приемлет мистицизм именно из-за этого его непонимания самого главного в Откровении – Его сути! Ведь само пришествие Спасителя произошло именно потому, что Бог Творец «возился» с земным человеческим как «мать со своим младенцем». Потому Бог Сын: – «Сам стал таким младенцем! И родился в хлеву для домашнего скота, а не пришёл со звёздных пространств...»