Основные школы и концепции культурологии

     Аксиологический (ценностный) подход к истолкованию содержания понятия «культура» предполагает избирательную классификацию достижений человеческого разума и труда: не всякий результат деятельности человека заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры. В данном случае культура понимается в качестве совокупности высших духовных ценностей и лучших творений, созданных человеком. Такой взгляд на культуру, как нам видится, сужает ее сферу, относит к ней только позитивные результаты деятельности людей.
    
     Антропологический подход значительно расширяет круг относящихся к культуре явлений. В отличие от аксиологического, он предполагает, что культура включает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы. В таком случае культура – не безусловное благо. И если вспомнить Руссо, то культура не делает людей счастливыми, не дает им больше наслаждений, чем сама природа. По мнению Канта, движение культуры вперед лишает людей радости «естественного» существования.
    
     Культурология является гуманитарной интегративной наукой, тесно связанной с историей, философией, социологией, филологией, искусствоведением и др. Она не просто заимствует знания, полученные иными науками, но гармонично включает их в целостную систему науки о культуре. Тем самым создается некая общая картина культуры определенной эпохи. Междисциплинарный характер культурологии проявляет единую тенденцию современной науки, когда заметно усиливаются интегративные процессы и взаимовлияние различных областей знания при изучении общего объекта исследования. Сам термин «культурология» и возник на стыке наук, будучи внедренным в 1940-х гг. американцем Лесли Элвином Уайтом. В своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) Уайт заявлял, что культурология по своему качеству достигает более высокой ступени постижения человека – в отличие от других общественных наук.
    
     Предметом культурологи являются явления и памятники духовной и материальной культуры, предпосылки и факторы возникновения, формирования и развития культурных потребностей и интересов людей.
    
     Объектом культурологии являются культурные аспекты разных областей жизни общества, определение достижений и особенностей культурно-исторических типов, анализ различных процессов и тенденций в социально-культурной среде.
    
     Культурология как наука имеет несколько периодов становления:
1)этнографический (1800-1860);
2)эволюционистский (1860-1895);
3)исторический (1895-1925).
    
     Общественно-историческая школа культурологии. Ее корни уходят к Канту, Гегелю и Гумбольдту, а представителями большей частью являются философы и историки. Наиболее заметными представителями общественно-исторической школы в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, у нас в России – Н.Данилевский.
    
     Освальд Шпенглер (1880-1936) – немец по национальности, философ и историк культуры. Родился в семье бедного почтового служащего, смог окончить только среднюю школу, где изучал лишь математику и естественные науки. Не имея никаких надежд на получение университетского образования, ушел в самостоятельное освоение наук. Достиг больших высот в овладении историей, философией и искусствознанием. В служебной карьере дошел до учителя гимназии. В дальнейшем и эту должность оставил. Заточившись в маленькой мюнхенской квартире, реализовал главную свою мечту – написал книгу о гибели западной цивилизации «Закат Европы».
    
     В данной книге рассмотрел исторический процесс как чередование культур. Каждая из культур представляется Шпенглеру самостоятельным организмом с внутренним единством и обособленностью. Единой для всего человечества культурной преемственности автор не видит. Он выделяет в истории человечества 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую, культуру майя в Центральной Америке. И новая культура, которая, по мнению Шпенглера, грядет - русско-сибирская. Каждая культура существует в среднем 1000 лет, затем вырождается в цивилизацию, т.е. теряет творческий порыв импульсов. На цивилизационной стадии художественное творчество оказывается задавленным массовой культурой, техническим прогрессом, спортом. В начале ХХ в. работа Шпенглера была воспринята как предсказание краха западноевропейского общества от революционных сил Востока. Но этого пока не произошло. Не утвердилась и русско-сибирская культура, под которой автор понимал социалистическое общество.
    
     Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) – выходец из Англии, историк и социолог, автор широко известного труда в 12 томах «Исследования истории» (1934-1961). Как и Шпенглер, предпринял попытку осмыслить развитие человечества как смену культур. Термин «цивилизация» использовал в качестве синонима понятию «культура» .
    
     Тойнби происходил из семьи среднего достатка, поэтому получил хорошее образование: окончил Оксфордский университет, затем – британскую Археологическую школу в Греции. Служил профессором греческой, византийской, а также всемирной истории в Лондонском университете (1919-1955). Большую часть жизни посвятил работе над энциклопедией развития мировой культуры.
    
     В отличие от Шпенглера, Тойнби выделял около 30 культур. Затем остановился на тринадцати и позднее на семи: западной, православной, индуистской, китайской, дальневосточной, иранской, арабской. Главными движущими силами истории считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Именно ему, «творческому меньшинству», по мнению Тойнби, отведена важная роль лидерства у пассивного большинства. Этому способствует особый, почти мистический, «жизненный порыв» творческих представителей общества. Однако возможен момент слабости последних. Тогда они неизбежно превращаются в «господствующую элиту», прибегающую к силе оружия, а не авторитета. Такая цивилизация обречена на крах. Внешние враги объединятся с «внутренним пролетариатом» и разрушат ее.
    
     Человечество рассматривалось Тойнби как сообщество равноправных народов. И западная цивилизация, включая американскую, с претензиями на свою избранность воспринималась более чем критически – видимо, из-за тенденций потребительства, нарастающей бездуховности и т.д.
    
     Арнольд Тойнби применил деление цивилизаций на первичные, вторичные и третичные. Например, критомикенская цивилизация первична по отношению к Греции, а христианская третична по отношению к античности. Вторичные и третичные цивилизации, с точки зрения ученого, могут наследовать некоторые признаки первичной.
    
     При выделении локальных цивилизаций он обращал внимание на общность религий. Сам придерживался христианских ценностей, и в исследованиях делал упор на них. Тойнби полагал, что в основе истории лежит взаимодействие Бога и человека. Он отвергал решающую роль в становлении цивилизации расы и внешней среды. Отводил ее энергетическому импульсу. Таковым могли выступить суровые природные условия, требующие от человека особых усилий для выживания; наличие неизведанных земель, стимулирующих человека к их освоению и т.д. Диалог с Богом и постижение его воли – единственный путь выживания человечества.
    
     Теперь обратимся к русскому биологу, историку и философу Николаю Яковлевичу Данилевскому (1822-1885). В 1869 г. в своей книге «Россия и Европа» он высказал позицию о бессмысленности общего исторического упорядочения событий , т.е. хронология по логике вещей должна определяться сходностью жизни различных народов в одно и то же время. Но на деле человечество является носителем множества самостоятельных культур и их развитие автономно. В таком случае понятие истории применимо лишь к каждой культуре в отдельности.
    
     Данилевский-биолог слился с Данилевским-философом – ученый увидел культуру как живой организм, проходящий через все естественные стадии жизни: от рождения до смерти. Согласно Данилевскому, каждая культура выделяется по достаточной языковой общности группы этнографически различных народов с политической независимостью. И первоосновы культуры нельзя позаимствовать. Разные культуры, уверяет русский ученый, имеют разные основы. Например, греческая – художественную, римская – политическую, еврейская – конечно же, религиозную. А вот германо-романский тип имеет культуру с двойной основой: политической и научно-индустриальной.
    
     Всего Н.Я.Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов (основных фаз развития мировой культуры). Все они сменяют друг друга или же развиваются параллельно. В книге «Россия и Европа» цивилизации подразделены на три класса: позитивные творцы истории, негативные творцы истории и задержавшиеся на ранней стадии развития. Только первые порождают великие культурно-исторические типы: египетский, китайский, ассирийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский (европейский). Серьезную перспективу ученый увидел в славянском типе, который стремительно нарождается.
    
     В своей работе Данилевский представляет следующие законы формирования и изменения культурно-исторических типов.
    
     Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, - довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.
    
     Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью.
    
     Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народом другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. (Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах… Позже англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.)
    
     Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств.
    
     Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним однолетним растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.
    
     Каждый из законов раскрывает отмеченное нами выше.
    
     Натуралистическая школа опирается на психоаналитическую концепцию культуры. Она зародилась в начале ХХ в., имеет развитие и в наши дни.
    
     Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма. В основу психологического анализа положил гипотезу о трех пластах человеческой психики .
    
     «Оно» – наиболее глубинный слой бессознательных влечений, инстинктов и страстей. Этот слой составляет сущность человеческой личности.
    
     «Я» – это та сфера, которая обеспечивает контакт между объективным миром и бессознательным «Оно».
    
     «Супер Я» – табу, ограничения, авторитеты и моральные нормы. Этот элемент, как и первый, оказывает воздействие на средний пласт.
    
     Главные положения своей психоаналитической концепции Фрейд изложил в книгах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Психология масс и анализ человеческого “Я”», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» и т.д.
    
     По Фрейду, в основе культуры лежит организованная человеческая деятельность. Однако бессознательное постоянно вторгается в жизнь человека. «Оно» имеет природное происхождение, и в нем – все первичные влечения человека. Во-первых, это сексуальные желания; во-вторых – влечение к смерти, обращенное вовне, ведущее к разрушению.
    
     Люди вступают в общение друг с другом, в результате же взаимодействия «Я» индивидов формируется мир культуры. Он основан на конкретных правилах, законах, социокультурных устоях. Обратим внимание на определение Фрейдом культуры. Ученый убежден, что она охватывает все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. Сразу видны биологические ориентации: взять у природы блага ради удовлетворения потребностей и поделить. Не случайно, видно, Фрейд слыл убежденным атеистом, а религию рассматривал как «особую форму коллективного невроза». В то же самое время в его понимании культура подавляет свободный внутренний мир индивидов, ведет к сознательному отказу от удовлетворения природных страстей.
    
     Наиболее важной движущей силой человеческого поведения Фрейд определил стихийные влечения, основным из которых является инстинкт продолжения рода. Главную направляющую силу он обозначил термином «либидо». Энергия либидо выражается не только в половом акте, но и в его сублимации. В этом случае примитивные влечения «Оно» приобретают форму влечения к познаниям и искусству. Фрейдизм объясняет и другие проявления человеческой жизни: в спорте либидо трансформируется в рекорды, в политике сублимируются действия на государственном уровне – вплоть до революционных.
    
     Воспитанность человека, если исходить из позиций психоанализа, - не что иное как целенаправленное, волевое удаление влечений и страстей. Поэтому многие представители художественной интеллигенции зачастую просто презирают какие-то условности. Их страсти бурлят и в той или иной степени сублимируются в творчество. Нереализованная естественным образом половая энергия может быть сохранена для художественных актов через нетрадиционное половое поведение. Среди его носителей очень часто встречаются выдающиеся деятели искусства.
    
     Заслуживают внимания положения работы Фрейда «Недовольство культурой» (1930). Наиболее культурные люди прикладывают максимальные усилия для подавления страстей и инстинктов. В связи с этим они больше других подвержены психическим заболеваниям, сексуальным расстройствам и инфарктам. Фрейд обращается и к суициду, замечая, что самоубийства характерны опять же для образованной, культурной и утонченной части современного общества. Психологическое давление современной цивилизации представляет опасность – и серьезную, считает Фрейд. По его мнению, именно защищаясь от него, люди уходят в алкоголизм и наркоманию.
    
     Крупнейшим последователем Фрейда стал швейцарский психолог и теоретик культуры, а первоначально просто врач-психиатр, как, впрочем, и Фрейд, - Карл Густав Юнг (1875-1961).  В отличие от своего предшественника, с которым он некоторое время даже сотрудничал, ключевое понятие «либидо» Юнг понял как психическую энергию вообще. Юнг пришел к выводу, что его пациентам в снах являются одни и те же типичные образы. И что интересно, они, эти образы, имели единство с символами из истории мировой культуры и выражали извечное тяготение человека к мистической и божественной стороне жизни. В силу расхождения уровня образования пациентов ученому было непонятно: откуда такое общее? К.Юнг назвал это явление «коллективным бессознательным» – формой существования древнего психического опыта человечества. В основе коллективного бессознательного лежат архетипы, не поддающиеся четкому осмыслению и выражению. Это уже не фрейдовское «Оно», а бессознательное, имеющее культурный характер, не природный. Но передающееся по наследству биологическим путем .
    
     Натуралистическая школа культурологии не была популярна в Советском Союзе, а отечественные фрейдисты подвергались преследованиям. Связано это со столкновением натуралистических и марксистских концепций. Для марксистской школы (на ней мы не станем останавливаться подробно, она освещалась в советских научных и учебных изданиях достаточно часто) основной движущей силой истории являются пролетариат и классовая борьба, для натуралистической – борьба мужчины за завоевание женщины.
    
     Социологическая школа. Видным представителем социологической школы культурологии является Макс Вебер (1864-1920) – немецкий философ и мыслитель.
    
     Вебер придерживался точки зрения, что социальная философия изучает взаимодействие всех сфер человеческой жизни. Любой предмет, попадающий в поле зрения человека, рассматривался им с позиций добра и зла, правды и лжи, красоты и безобразия. Высокую степень важности Макс Вебер придавал интересу эпохи, т.е. он считал, что те или иные ценности имеют силу лишь в конкретный момент исторического времени .
    
     Вебер занимался исследованием влияния различных идей на общественную жизнь, при этом первостепенную роль отводил идеям религиозным. Для Макса Вебера религия существует как самостоятельный социальный институт, а не просто совмещает в себе черты культурной системы. Именно посредством религии любому социальному действию придается смысл.
    
     Религия, по М.Веберу, определяет систему культурных норм и ценностей. Она устанавливает этику поведения, накладывает запреты. От нее зависит повседневное поведение человека и его хозяйственно-экономическая жизнь.
    
     Научный труд «Протестантская этика и дух капитализма» посвящен ученым воздействию ценностей этики протестантизма на формирование индивидуального общества. «Дух капитализма» у М.Вебера основан на правилах Б.Франклина: «Помни, что время – деньги» и др. Этика и экономика в своем плодотворном сочетании дают новую цивилизацию, которую Вебер определил как европейскую буржуазно-капиталистическую.
    
     Основной чертой европейской культуры была выделена рациональность, а достойный европеец должен был стремиться приумножить свой капитал.
    
     В рамках этики протестантизма предпринимательская деятельность освобождалась Вебером от нравственно-этических обвинений (махинации, жульничество и т.д.)
    
     Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) – основоположник русской и американской социологических школ. В его теории важнейшее место отведено проблемам социальной целостности суперсистем культуры .
    
     История человечества понимается Сорокиным как единство различных культурных систем. Буквально каждая культура по-своему неповторима, однако обладает определенной общностью с другими культурами. Сорокин выделяет идеациональную культуру, идеалистическую культуру и культуру чувственную. Это три культурные сверхсистемы.
    
     Идеациональная культурная система держится на принципе сверхразумности Бога. К данному типу культуры относятся культура брахманской Индии, буддийская культура и средневековая культура до конца ХII в. Все их культурные проявления нацелены на приближение человека к высшей, божественной силе.
    
     Идеалистическая культура – это что-то промежуточное между идеациональной и чувственной, поскольку опирается она на ценности как Неба, так и Земли. Питирим Сорокин включает в нее культуру Западной Европы XIII-XIV вв., а также греческую культуру V-IV вв. до н.э.
    
     При таком раскладе чувственная культура зародилась в XVI в. и имеет продолжение до сих пор. Но это, считает Сорокин, культура, которая угасает. Она зиждется не на морали, не на религии и видит ценности в повседневном. Ее герои – простые люди, а цель – банальное успокоение уставших нервов. Смерть чувственной культуры неизбежна, Сорокин не видит в этом ничего страшного: всего лишь естественная динамика жизни! Ведь все культуры проходят исторические фазы, последняя из которых – именно смерть. Смертен человек, смертна и культура. В то же время пока жив человек – она живет. Возрожденная, обновленная, измененная.
    
     Сорокинские культурные сверхсистемы воспринимаются сегодня вполне актуально. Они абсолютно лишены ограничений в пространстве и времени. Гениальная мысль ученого раскрыла то, что культура одного народа не может быть изолирована от культуры другого. Нельзя исключить контакты между культурами, более того – наша действительность демонстрирует во всей полноте интенсификацию межкультурного обмена (теперь так принято говорить). Также достижения науки и искусства опираются на прошлое. Получается: суперсистемы – универсальные фазы исторического кругооборота. Нынешняя чувственная культура, если пользоваться терминологией Питирима Сорокина, гибнет на глазах. Идет деградация общества. Посмотрите на Россию, в которой жил Сорокин, на Америку, куда он уехал… Кто повинен в упадке? Духовном, моральном, интеллектуальном? Мы так стремились избавиться от ценностей идеациональной культуры – нравственных прежде всего. К свободе чувств, к свободе нравов, к индивидуализации и банальному опрощению звала нас фантазия. Но с опустошением душ иссякла созидательная сила. Эту трагическую разобщенность материального и духовного в современной культуре подметил и А.Швейцер . Очертания будущей человеческой культуры вновь идеациональны, не правда ли? Мы опять уповаем на интеллигенцию.