О любви, ч. 2

Часть 2.

ДРЕВНЕКИТАЙСКИЙ МУДРЕЦ МО-ЦЗЫ О ЛЮБВИ

Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю. Что я люблю и что ненавижу? Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье.

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступил плохо, трудился неусердно. Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то беды не будет.
 
Человеколюбие не может считаться образцом для подражания. Ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматриваться как образец для управления страной. 

Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с желанием Неба. То, что Небо желает, делай это, а что Небо не желает, запрети делать.

Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но Небу неприятно, если люди желают друг другу зло, обманывают друг друга.
 
Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги Неба, и нет никого, кому бы оно ни выращивало буйволов и коз, ни откармливало свиней, диких кабанов, ни поило бы вином, ни давало в изобилии зерно, чтобы люди почтительно служили Небу.
 
Того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, Небо непременно покарает.
 
Хотя нет людей, не имеющих спокойного жилья, но я не успокаиваю своё сердце. Хотя нет людей, испытывающих недостаток в богатствах, однако моё сердце не чувствует удовлетворения.

Если озлобленность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград на пути к правителю, а царство окажется в опасности.
Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он всё-таки не любит сына бездельника.
ДРЕВНЕИНДИЙСКИЕ УЧЕНИЯ О ЛЮБВИ (см. http://vokrugsveta.com/)

Громовержец Индра, один из главных богов ведийского пантеона, сначала прославился необузданными возлияниями пьянящего напитка сомы, а потом оказался запечатленным в индийском искусстве, как обладатель тысячи глаз, рассыпанных по всему телу. 

На самом деле, так в древней Индии обозначали женские лона, обезобразившие внешность бога в качестве проклятия за его сексуальную распущенность. Впоследствии он был прощён и, совершив омовение в реке, вернул свой благообразный облик. 

Нет такой реки в Индии, которая бы не обладала Индра-тиртхой — священным местом, связанным с этим эпизодом. Именно сюда стекаются тысячи паломников, ищущих очищения от совершённых грехов.
Широкая известность эротического трактата «Камасутра», откровенная чувственность древнеиндийской скульптуры и неуклонный рост народонаселения создают впечатление, что Индия — чуть ли не колыбель любви, как плотской, так и духовно возвышенной.

Древнеиндийская мифология эротична и фривольна. Боги, наряду с космическими свершениями, беспрестанно маются от любовного томления. И это не удивительно, поскольку то тут, то там мелькают апсары — небесные танцовщицы неземной красоты и весьма приятных, упруго-округлых очертаний. 

На них наброшены весьма символические покровы — из шёлка или какой-либо другой струящейся материи: стоит подуть ветерку, и небожитель уже не может отвести глаз от безупречных ягодиц. А когда апсары выходят из водоёма и одежды скульптурно обрисовывают их тела, многотрудная, длившаяся тысячелетия аскеза святых подвижников оканчивается крахом.

Апсары, как правило, появляются не случайно. Их подсылают, чтобы вынудить богов к определённым поступкам, естественно, направленным на спасение мира, или урезонить мудрецов, пытающихся сравняться мощью с богами. Часто красавиц сопровождает Кама, бог любви, который в подходящий момент натягивает лук с тетивой из жужжащих пчёл и пускает в намеченную жертву стрелу, сделанную из молодого мангового побега. 

Исход достаточно тривиален: распалённый бог, или праведный муж, не удерживает в чреслах семя, и оно падает куда попало — в реку, на лист подорожника, оказывается в когтях сокола, который уносит его неизвестно куда. В результате всегда кто-нибудь рождается, — но матери подчас оказываются весьма неожиданными... 

Например, Вибхандака не совладал с собой при виде красавицы Урваши, — однако, речной воды с семенем попила самка благородного оленя, которая, впрочем, и сама была божественного происхождения... Апсары обычно бросали своих детей — их воспитывали вернувшиеся на стезю праведности отшельники или даже чужие люди.

Брахма, бог-создатель, наряду с Вишну-хранителем и Шивой-разрушителем входящий в классическую индусскую триаду, однажды опозорился во время бракосочетания Шивы, испытав вожделение при виде показавшегося из-под полы мизинчика на ноге жены Шивы, Парвати. Разразился скандал — не первый и не последний среди небожителей. Тот же Брахма, при творении Вселенной создавший и собственную дочь, был настолько упоён её совершенством, что не мог оторвать от неё взгляда. 

В какую бы сторону ни отходила Сатарупа, у Брахмы немедленно отрастала голова, глядящая в том же направлении. Когда же уставшая от недвусмысленных намеков Сатарупа воспарила ввысь, у Брахмы появилась и пятая голова, следящая за полётом дочери. Инцест, все-таки, состоялся, весь божественный народ дружно пришел в ужас, а разгневанный Шива в наказание отрубил родителю-растлителю одну из пяти голов. 

Хотя пураны (собрания священных мифов) объясняют, что «смертные, видящие всё происходящее глазами из плоти, не могут обсуждать поступки богов», считается, что именно из-за недостойного поведения Брахмы индийцы ему не поклоняются. Четырёхглавые изображения можно встретить на храмовых барельефах, но во всей Индии остался только один весьма скромный храм, непосредственно посвященный Брахме. Он находится возле священного озера Пушкар в Раджастане.

Возмущённый проступком Брахмы Шива и сам не мог похвастать благочестивым поведением. Однажды он, распалённый страстью, бросился за небесной девой Мохини, хотя это была всего лишь женская ипостась бога Вишну. Во время погони Шива двенадцать раз ронял на землю семя, и в этих местах в разных уголках страны «проросли» крупные центры поклонения Шиве, притягивающие паломников со всей Южной Азии. 

В ту минуту, когда он, всё-таки настиг деву, она превратилась в Вишну, а произошедшее слияние двух богов известно в Индии под именем Харихары. Поскольку индуизм представлен преимущественно двумя направлениями — вишнуизмом, в котором верховным богом признается Вишну (Хари), и шиваизмом с верховным Шивой (Хара), те, кто верит в Единую Божественную Субстанцию, проявляющуюся и в виде Шивы, и в виде Вишну, поклоняются Харихаре. По легенде, правда, на одну секундочку Шива всё же успел захватить именно Мохини, и от этого мимолетного объятия родился бог Шашта, известный в Южной Индии как Айяппа.