Человек в свете православного учения. очерк 4 ум

УМ

                Ум – это способность души посредством органов чувств тела воспринимать и анализировать  то, что происходит во внешней среде, с целью выработки мер, обеспечивающих удовлетворения потребностей. Ум связывает человека с нижними (не низшими!)  царствами бытия.
           Основанием, фундаментом ума является память. Все впечатления, которые приходят в душу, все её  переживания сохраняются. На что многие из нас могут возразить, что значительную часть событий своей жизни они не помнят. Но и в обыденной жизни  помним о  необходимом, для решения текущих задач. Для этого  используем  навыки, не углубляясь в историю их обретения.  Путь к каждой достигнутой в жизни вершине составляет цепочку конкретных шагов, о каждом из которых  не помним, но, тем не менее, энергия каждого из них проявляется в результате. Из прошлого ничего невозможно вычеркнуть.  Душа запечатлевает  то, на что обращён наш ум. И если он начинает иметь дело, главным образом, с фактами внешнего мира, то забывает о том, что существует мир внутренний; помимо мира видимого – невидимый. Некоторые из нас  доходят до прямого отрицания самой души, совести, Бога и, только потому, что их воочию увидеть не возможно.
           Природный ум человека направлен главным образом на формирование условий, обеспечивающих удовлетворение его потребностей. И он справляется с этой задачей, сохраняя гармонию с окружающими людьми и миром  до тех пор, пока притязания человека в мире умерены, т.е. естественны. Но как только в душе возникает непреодолимое желание взять из окружающего мира больше, чем необходимо для естественного удовлетворения жизненно важных потребностей, то  ум  начинает искать соответствующие решения. Разрушение внутренней гармонии души неизбежно сказывается и на характере ума. Он служит инструментом, обеспечивающим соответствие внутреннего мира человека внешнему окружению и наоборот, обеспечивает соответствие внешних обстоятельств внутренним потребностям.  Пока потребности естественны, т.е. для их удовлетворения достаточно взаимного обмена энергиями, ресурсами, дарами-талантами с природой и людьми, ум создаёт для этого условия и орудия, не разрушающие единство человека и окружающей его жизни.
           Мы не будем сравнивать умственные возможности человека и животного, заметим лишь то, что у последних ум присутствует, несомненно, и он не используется во вред. Почему же человек, как венец творения, часто поступает так, что наносит прямой вред себе и окружающим? То есть действует, как бы, не имея ума, не включая свою способность проявлять последствия запланированных действий. Всё дело в тех горизонтах жизни,  в которые упирается взгляд человека. Когда цели, преследуемые нами сугубо материальны, и вызваны к жизни стремлением тела удовлетворить свои желания, тогда и духовные силы начинают включаться в этот процесс. В результате возможности удовлетворения потребностей многократно умножаются, ибо технические средства для этого становятся всё более совершенными, к тому же и  аппетиты непрерывно растут. Ум обычного человека нацеливается на создание вокруг себя таких условий, при которых он смог бы удовлетворять всё время расширяющиеся потребности. Жизнь утрачивает естественный характер, человек быстро окружает себя лишними вещами, стремление к удовлетворению основных потребностей переходит безопасные границы и вместо удовлетворения от жизни, человек сталкивается с тем, что умножаются проблемы, происходит рост внутреннего напряжения. Всё это приводит к истощению сил, к тому же, когда человек переходит естественные границы притязаний, он неизбежно вступает в войну с себе подобными. Материальный ресурс,  в отличии от духовного, всегда ограничен и за обладание им необходимо бороться.  Эта борьба куда как более жестокая и беспощадная, чем в животном царстве, в котором нет такого орудия как ум, использующий дух, пленённый плотью. 
            Чем более развит ум у душевного человека, тем большие возможности у него открываются на пути обретения земных благ, к которым подвигает его плоть, при этом меньше всего учитываются требования совести, ибо такой ум не связан с чувством, отличающим человека от животного, - религиозным. Потому и способы достижения целей оказываются бессовестными, нечестивыми. В Писании так говорится о состояние души человека, творящего беззакония: «Да, свет беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним. Сократятся шаги могущества его, и низложит его собственный замысел его. Ибо он попадёт в сеть своими ногами, и по тенетам ходить будет. Петля зацепит за ногу его, и грабитель уловит его… Со всех сторон будут страшить его ужасы, и заставят его бросаться туда и сюда.  Истощится от голода сила его, и гибель готова, с боку у него. Съест члены тела его, съест члены его первенец смерти. Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведёт его к царю ужасов. Поселятся в шатре его, потому что он уже не его; жилище его  посыпано будет серою. Снизу подсохнут корни его; и сверху увянут ветви его. Память о нём исчезнет с земли…Таковы жилища беззаконного, и таково место того, то не знает Бога». (Иов 18:5-21).
              Несмотря на то, что ум человека часто помрачён похотью тела и является несомненной причиной совершения злых, нечестивых, бессовестных деяний, для ума всегда открыта возможность преображения в Р А З У М. Попробуем разобраться в чем он отличается от ума и из какого источника рождается. «Так! у серебра есть источная жила, у золота место, где его плавят. Железо получается из земли; из камня выплавляется медь. Человек полагает предел тьме, и тщательно разыскивает камень во мраке и тьме смертной… На гранит налагает он руку свою, с корнем опрокидывает горы. В скалах просекает каналы, и всё драгоценное видит глаз его. Останавливает течение потоков, и сокровенное выносит на свет». (Иов 28: 1-11).  Такого рода проявление активности человека можно объяснить наличием у него ума, способного как на злые, так и на добрые дела. «Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает  человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не даётся она за золото, и не приобретается она за вес серебра… Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего…Авадон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней». Бог знает путь её, и Он ведает место её…Когда Он  ветру полагал вес, и располагал воду по мере, когда Он назначал устав дождю и путь для молнии громоносной: тогда Он видел её и явил её; приготовил её, и ещё испытал её, и сказал человеку: «вот страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум». (Иов 28: 12-28).
        Как тело обретает своё естественное состояние, приобретая черты духовности, так и ум возвышается  до разума посредством постижения слова Божия, Его премудрости. Кладезь её для человека располагается не где-то за пределами его взора, но в его же сердце. Сам Бог «вложил мудрость в сердце… дал смысл разуму». (Иов 38:30).  Для того чтобы понять как ум может приобрести качества разума обратимся к истинной сокровищнице мудрости. «Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего; и не отвергай завета матери твоей… Сын мой! Если  будут склонять тебя грешники, не соглашайся… потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови… кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.  Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой…  «Доколе, невежды, будете любить невежество? Доколе  буйные будут услаждаться  буйством? Доколе глупцы будут ненавидеть знание. Обратитесь к моему обличию: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не     было внимающего. И вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли; за то  и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придёт на вас ужас… Тогда будут звать меня, и я не услышу… за то, что они возненавидели знание, и не избрали для себя страха Господня… упорство невежд убьёт их, и беспечность глупцов погубит их. А слушающий меня буде жить безопасно и спокойно, не страшась зла». (Пртч. 1: 7-33).
             Итак, человек проявляет разум тогда, когда уклоняется от зла.  Нам непрерывно подаются сигналы, знаки, предупреждения о том, что не следует делать, дабы не причинить в первую очередь зла себе. Невероятной глупостью является представление о том, что если никто не  может обнаружить тайных намерений против других людей, с их стороны  не последует ответного зла. Мудрость на каждом нашем шагу свидетельствует  о том, в чьём сердце созревает зло, того оно и уязвляет. Невозможно нанести вреда ближнему, не причинив прежде себе зла. Страхом Господнем является не страх перед Его наказанием, а разумение его указаний на то, что зло, замышляемое в сердце, не остаётся без ответа. Зло всегда притягивает к себе зло. Мы получаем из внешнего мира только то, на что настроены. Когда  замышляем недоброе, мы и настраиваем свою душу на принятие соответствующих энергий. Божие слово к нам только об этом и предупреждает. Как назвать тех из нас, кто не принимает его в расчёт. По меньшей мере, глупцами. На самом деле человек, учиняющий беззаконие по отношению к другим, подобен тому, кто рушит основание своего жилища.
          Разум – есть высшая форма проявления ума. Он позволяет и телу и душе обретать духовность. Если природный ум связан посредством органов чувств тела с плотью земли, с видимой частью творения, то разум, посредством религиозного чувства, вместилищем которого является сердце, связывает  человека с миром невидимым. Как дух человеческий является частичкой дыхания Божьего, так и душа наша связана с царствием Небесным, как Его часть. Вспомните: «Царствие Небесное внутри вас есть…». Всё живое живо духом Божиим.  Душа  может оставаться живой,  пока человек способен своим трудом получать хлеб, рождённый от земли;  пока она может насыщаться впечатлениями земного существования. Но силу душа способна восстанавливать и умножать только тогда, когда её ум возвышается до разума, позволяющему воспринимать слово Божие, исполненное энергией благодати – истинной силой жизни.
              Сказанные слова только кажутся отвлечёнными от повседневной практики жизни обычного человека. Выше говорилось, что человек начинает действовать разумно, когда уклоняется от зла. Стоит нам обратить внимание на  происходящее в душе, не увидим ли то, что в ней зреет немало недобрых намерений; что в ней немало очагов раздражения, зависти, похоти.  Как от огня исходит свет и тепло, так и ум наш выносит на наши уста слова, исполненные духом добра или зла. Душа обычного человека находится между ангелом и бесом, каждый из них стремиться исполнить своё призвание.  Посланцам первенца смерти необходимо вывести ум человеческий в область тленных ценностей, обратить естественные желания и потребности в ничем не удовлетворяемыё страсти. Как только мы начинаем есть-пить не для насыщения, а  ради удовольствия, это означает, что бес исполнил свою задачу.
               Посланники света, напротив, пытаются всеми возможными способами предупредить наш ум о тяжести последствий погружения в суету обыденного существования, преследования сугубо земных целей. Каждый человек в течении каждого часа своей жизни, получает множество знаков о том, что остаётся причастником зла. Что это за знаки? Это и дурные мысли, и злые слова, непрерывно слетающие с наших уст, и привычки, которым мы следуем без «включения» ума-разума; и болезни, которые мы не лечим, ибо не выясняем их истинные причины; это и трудности общения со своими близкими, и леность, и ….    Достаточно прямо сейчас  взглянуть на свои дела, на происходящее в душе в свете совести, чтобы немедленно обнаружить и то, что является причиной уязвления нас злом. Этого уже бывает достаточно для осуществления разумных действий, обеспечивающих очищение от греха души.
        Особое внимание следует обращать на свой язык. Ибо это он отворяет нам двери в рай, но он служит и ключом, разверзающим ворота в адовы бездны.  «…Оставьте неразумие, и живите, и ходите путём разума». Поучающий кощунника наживёт себе бесславие, и обличающий нечестного – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя. Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум; потому что чрез меня ( п р е м у д р о с т ь)  умножатся дни твои; и прибавятся тебе лет жизни». (Пртч. 9: 6-11). Не поступаем ли мы наоборот в своей жизни. Утоляя жажду души наставить того, кто  поступает неверно, бессовестно, мы чаще всего укрепляем при этом беса гордыни, и он нас уподобляет цепным псам беспрерывно лающим на тех, кто привлекает  внимание.  Потому и кидают в нас непрерывно камни зла люди злые, что  сами  кипим ненавистью, желанием обличения. Язык наш готов непрерывно судить окружающих и обсуждать то, чего нас не касается. «И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком. Но ты исполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение близки». (Иов 35:17). Когда наш ум наполнен лживыми мыслями, мнениями-суждениями, а язык всегда готов осудить любого, кто окажется в зоне нашего внимания, места в душе не остаётся для любви, а потому и для восприятия Божией благодати. Потому силы её будут непрерывно истощаться, что и скажется на здоровье тела. «Уста праведника – источник жизни, - уста же беззаконника заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. В устах разумного находится мудрость, на теле глупого – розга… Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение блуждает».(Пртч.10: 11-17).
         Мы поступаем разумно, укрепляем силы своей жизни, принимая без раздражения всякие слова, нас обличающие. Не нам судить, чьими устами они произносятся. Мудрый, в любом случае, извлечёт из этого пользу. Если слова, направленные против нас лживы, то мы, угасив в себе раздражение, лишим нападающего на нас беса, пищи; окажем, тем самым, и помощь душе злословящего нас. Если слова, обличающие нас верны, то они укажут нам на то, от чего следует избавляться. Но воспринимая обличения из уст любого человека, сами должны при этом хранить свои уста от злых слов. Ибо зло только и ждёт, что мы на зло ответим злом, и таким образом насытим его силой.
         «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. При многословии не миновать греха, а сдерживающий свои уста разумен. Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума… Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится… Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращённое». (Пртч. 10: 18-32).               
            Выше говорилось, что  ум человека связывает с видимой частью творения, позволяет создавать земные блага. Ум  анализирует информацию, которая поступает в душу через каналы органов чувств тела. Но человек, в отличии от животного имеет дух, придающий жизни людей активный характер. Это дух делает душу не насыщаемой, не удовлетворённой  тем, что достигнуто. Это дух сообщает человеку силу, обеспечивающую достижение  им целей, а их осознаёт и формулирует  ум. И если он стремиться дух человека приземлить, то это проявится в не насыщаемости  естественных потребностей тела и души. В этом случае само существование человека перестанет быть естественным, ибо будут нарушены границы, обеспечивающие гармоничное взаимодействие человека с окружающим миром и с себе подобными. 
           Люди, по причине  одухотворённости, и наличия творческой активности не могут подобно животным сохранять себя в равновесии с окружающим миром.  Человек призван его преображать, управлять им, ибо он  есть и дух. В отличии от самых высших представителей животного мира, которые обладают и чувствами и природным умом, у нас есть то, чего нет на нижних уровнях бытия – религиозное чувство, совесть. В каком бы состоянии  душа не была, она чувствует, знает  то, что есть более чистый, светлый уровень жизни; что есть высшие законы, управляющие творением, что есть Создатель. Когда ум начинает  воспринимать это знание,  а не только обращать внимание  на то, что сообщают ему телесные органы чувств, тогда он  обретает качества разума,  связывающего человека не только с миром земным, но небесным. По мере того, как ум начинает узнавать высшие истины жизни, волю небесного Отца, он становится разумом, обеспечивающим устремление духа человека к Духу Святому.
                Человек становится  способным воспринимать истину в её полноте только тогда, когда осознаёт необходимость осуществления воли Творца «и на земле, как на небе». Пока он этого не делает, ум его остаётся «как бы  сумерках».  Он не знает того, что мир  представляет собой на самом деле, ибо он видит не далее того, что может ощупать его рука. Светильник такого ума имеет очень узкие границы воздействия на окружающую тьму. Насколько бы мощен не был искусственный свет, созданный с помощью человеческого ума, он никогда не сравнится по силе даже со светом луны, не говоря о солнце.
            Ум позволяет человеку воспринимать только одну из граней истины, только то, что открывает ему время. Умный человек может быть очень успешным при решении задач, которые предлагает ему земная жизнь, но в свете вечности, достигнутые победы чаще всего оказываются поражениями; вершины – дном пропасти. Просто умный человек, отлично соображающий как добыть земные блага, не может быть счастлив потому, что его существование  останется ущербным до тех пор, пока не  получит естественной пищи его дух, пока он будет скрываться  от света его же религиозного чувства.
             Мы устремляемся прочь из внутреннего круга своей жизни, т.е. от себя в мир внешний, не желая признавать прав совести. Каждый делает это по - разному: одни убегают от себя в погоне за прибылью, властью, славой; другие – погружая себя в состояние наркотического, алкогольного опьянения. Трудно сказать кто лучше: презренный пьяница или успешный гражданин, без зазрения совести умножающий свои владения за счёт ограбления людей  и природы. Одно можно сказать: они оба убивают себя, разрушают себя, как храм Божьего духа. Не одно ли дело делают и тот, кто упивается пьянящим вином, и тот, кто вином своей ярости, злобности, зависти, жадности …
           С какими бы проблемами не сталкивался человек приземлённый: будь то лишний вес или  зависимость, ведущая  к утрате здоровья; или недобрые отношения в кругу семьи, соратников-сотрудников все они имеют в качестве основной причины неудовлетворённость духа тем состоянием, в котором человек пребывает. Его дух всегда стремиться к небу, к источнику своей силы – к Духу Святому, о Котором ум не желает знать. А для того, что бы свет Его не тревожил душу, он только  и занят тем, чтобы найти способы его угашения. Сделать это он может, только опираясь на возможности тела. И вот уже пища вместо того, чтобы просто восстанавливать физические силы, становится средством получения удовольствия,  тоже самое происходит и со всеми другими потребностями. Когда человек переходит меру, то он неизбежно нагружает себя пригибающим вниз грузом и теряет силы,  не имея возможности их восстановления. Потому мы и не справляемся с решением возникающих задач, что наш метод похож на действия того, кто пламя пытается гасить маслом.
          Святые отцы указывают, что дух создаёт себе формы.  Обстоятельства, окружающие нас, да и само наше тело если и создают для души проблемы, то по причине  ошибочных действий духа, которые называются грехами. Невозможно достичь в жизни гармонии, если обращать внимание  на одну её сферу. Это касается не только сугубо приземлённого образа жизни, но образа жизни тех, кто не желает решать задачу преображения своего бытия, тела. Гармония, а, следовательно, и удовлетворение от своего существования,  достигается нами при условии, что снимается внутренняя напряжённость жизни,  возникающая тогда, когда  либо слишком глубоко погружаемся в суету земных дел, забывая о хлебе духовном; либо не желаем решать повседневных задач при добывании «хлеба насущного», выстраивании добрых отношений с близкими. Внешняя часть жизни должна преображаться энергиями духа, действующим разумно, т.е. в свете совести. Тогда у нас не станет возникать непреодолимых проблем. Душа, открытая для действия в ней благодати Божьей, не будет нуждаться в силе. «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом… Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,- и они будут жизнию для души твоей… тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся…» (Пртч. 3:21,22).
             И вновь обратимся к притчам Соломоновым, с тем, чтобы показать то, когда человек поступает разумно:
           3:27. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его…
           3:29. Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живёт с тобою.
           3:30. Не ссорься с человеком без причины, когда он  не сделал зла тебе.
           3:31. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его.
            4:5-6. Приобретай мудрость, приобретай разум… не оставляй её и она будет охранять тебя; люби её, и она будет оберегать тебя.
            4:7. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум .
           4:10. Слушай, сын мой, и прими слова мои, - и умножаться тебе лета жизни. (11) Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя стезям прямым. (12) Когда пойдёшь, не будет стеснён ход твой, и когда победишь, не споткнёшься».
            4:20. «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; (21) Да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: (22) потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его.
            4:23. Больше всего хранимого храни сердце твоё: потому что из него источники жизни.
            4:24. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. (25) Глаза твои пусть прямо смотрят… (26) Обдумай стязю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. (27) Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла».
             5:22,23. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится. Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
              6:12-15. Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами… Коварство в сердце его; он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. За то внезапно придёт погибель его, друг будет разбит – без исцеления.
              6:16. Вот шесть, что ненавидит  Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
                17. Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
                18. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
                19.  Лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями.
             Если мы обратимся  к практике жизни обычного человека, то разве не увидим того, как он с помощью своего ума ищет и находит оправдания любым своим поступкам. Защитник–адвокат на суде за деньги явного преступника с помощью хитросплетений лживого ума  не редко находит веские доказательства в пользу его невиновности. Когда наш ум начинает искать то, чем можно оправдать совершённые нами беззакония, то он немедленно  найдёт того, кому может полностью доверится – бесу лукавому, который укажет на множество доказательств, смягчающих вину. Только тот, кто оправдывает зло, неизбежно укрепляет его власть над душой. Плата всегда будет одна – утрата сил жизни. Человек, действующий не разумно, т.е. не уклоняющийся от совершения зла, а ищущий оправдание себе, согрешает против истины, премудрости: « А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть». (Пртч.8:36).
            Разум – это сила, сохраняющая человека от смерти. Он соединяет человека с премудростью Божией. Кто её нашёл, «тот нашёл жизнь». (Пртч.8:35). Ум же до тех пор, пока является в руках человека инструментом, с помощь которого он умножает беззаконными путями земные блага, будет на самом деле служить прямым проводником в жизнь горя, несчастий, болезней. Ничто из добытого не своим трудом, насколько бы не было изобильно и приятно взору, душе не принесёт облегчения, ибо закрывает её от света. А что происходит внутри помещения, в которое не проникает свежий воздух, нетрудно догадаться. Так и мы, если наша душа  не желает  исполнения заповедей, неизбежно «стремимся к смерти своей» (Пртч. 11:19).   

СИЛЫ ДУШИ