О религии

Религия связует человека с Богом.
Это есть связь духа с Духом;
и поэтому есть духовная связь.
От Бога исходит духовное откровение,
которое должно быть свободно
и цельно принято человеком.
Иван Ильин

                Слово «религия», по объяснению Лактанция и Блаженного Иеронима, происходит от слова «religare» –  связывать и соединять, сущность религии – это свободный союз человека с Богом, на основе веры, надежды и любви, а Блаженный Августин утверждал, что религия происходит от слова «religere» – воссоединять, определяя цель религиозной жизни как воссоединение падшего человека со своим Творцом – предвечным и святым Богом. Человек есть существо религиозное, он сотворен по образу и подобию Божиему. Господь вдохнул в него дыхание из Божественных уст Своих и человек стал разумной, свободной и творческой личностью. В основе всех религий лежит таинство веры – вера охватывает всю душу человека и его жизнь – его ум, волю, сердце и совесть, обращая их к Богу и направляя к познанию того, что недоступно человеческому уму. Как писал известный православный богослов Иван Андреев: «Там, где для познания чего-нибудь достаточно усилий одного ума, нет надобности обращаться к вере. Но там, где один ум недостаточен и бессилен – может помочь вера… Где бессильно знание – законна вера». В книге Бытия сказано, что люди всегда общались с Богом, наши праотцы – Адам и Ева верили в единого, всемогущего, всеблагого и премудрого Создателя и вера эта была унаследована их потомками – она сохранилась у Авраама, Исаака и Иакова. Древнеримский мыслитель Плутарх – один из образованнейших людей своего времени, прекрасно знавший историю, литературу и философию, писал: «посмотрите на лицо земли – вы не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество». Но со временем люди все более развращались, зная о едином Боге, они не прославляли Его, их ум помрачился, а сердце стало порочным – оно окаменело во грехе, сделалось бесчувственным и бессовестным, они стали искать земных благ – власти, славы и богатства, предаваться низменным наслаждениям и порокам – Содом и Гоморра, образ Бога исказился в их сознании. Впоследствии из-за нравственной и духовной деградации люди потеряли веру в единого Бога, и пришли к язычеству, хотя истинная вера сохранилась у древнего Израиля – в ветхозаветной религии – истинную веру унаследовали Моисей, Иов, Давид, Соломон и пророки. Но и многие мудрецы и великие религиозные мыслители иных народов искали единого Бога, и неслучайно в древности Новозаветная Церковь изображала в притворах своих храмов античных философов – Сократа, Платона и Аристотеля, искавших познания Творца вселенной и извечных тайн бытия. По словам Климента Александрийского, древняя философия была делом Божественного промышления – приуготовления древнего мира к принятию христианства, она была необходима грекам как руководство к правде и детоводительница эллинов ко Христу, являясь тенью Истины. Святитель Василий Великий – выдающийся философ, ученый и богослов своего времени, утверждал, что «в философском учении была тень откровенных истин, предызображение Истины, изображенной в Писании, отражение света Христовой Истины, подобно отражению солнца в воде». Святитель Григорий Богослов – ученейший человек своей исторической эпохи, подчеркивал, что «всякий имеющий ум признает благом внешнюю ученость, которой многие из христиан гнушаются по худому разумению, как злохудожною и удаляющею от Бога». Всякий мыслящий и совестливый человек задумывается над вековечными вопросами о смысле и цели жизни – как личной, так и всемирной: Что такое жизнь и в чем ее смысл? Какова первопричина всего существующего? Существует ли Бог – Творец неба и земли, или мир возник случайно? Возможно ли общение с Богом  существует ли иной – невидимый, духовный и метафизический мир? Что такое материя? Что такое душа? Что такое сознание? Что такое добро и зло? Что ожидает нас после смерти и существует ли бессмертие души? Каков будет конец всемирной истории? Можно ли познать Абсолютную Истину? Никакая самая изощренная философия Платона, Плотина и Шеллинга, не может ответить на вековечные и мучительные вопросы о смысле жизни и смерти, о добре и зле, о грехе и искуплении, о свободе и Провидении, о Боге, Ангелах, устройстве вселенной и человеке, ибо ответить на них – познать тайну добра и зла, смысл и цель всего мира и своей жизни – означает понять замыслы и цели Творца, а это невозможно без Божественного Откровения. Если бы Бог не открыл Себя, то человек не мог бы познать величайших тайн Его и познать Самого Бога – Его любви и искупительной жертвы, неисследимой и сокровенной в Божестве тайны Святой Троицы, непостижимой даже для Херувимов и Серафимов. Только в христианстве открылась величайшая Тайна всех Тайн – тайна единого Бога в Самом Себе, Сущего в трех предвечных и всесовершенных Ипостасях – Отца, Сына и Святого Духа, непостижимая и неизреченная для всех созданий тайна внутренней жизни Святой Троицы, открытая Самим Богом. Догмат о Святой Троицы – откровение о величайшей тайне Божественной Жизни, научающая человека не только благоговейно чтить Бога, но и любить Его всем сердцем, ибо через тайну Святой Троицы миру открылось, что Бог есть Любовь, высочайшая, идеальная и веяная Любовь, неисчерпаемый источник Любви, действующей и проявляющейся не только в сотворении мира и промышлении о вселенной  каждом создании, но совершенной и неисчерпаемой в лоне Самого предвечного Божества, где от вечности была любовь – вечная жизнь и общение в любви Отца, Сына и Святого Духа – всех трех Божественных Ипостасей, каждая из Которых – всецело Бог, а значит – Любящий, Любимый и Любовь. С молитвенным трепетом Августин Блаженный заметил: «Тайна христианской троичности – это тайна Божественной Любви. Ты видишь Троицу, если видишь Любовь». Только тайна Святой Троицы дает нам познать, что Бог есть Любовь, Которая никогда не была бездеятельной, ибо прежде сотворения мира – когда еще не было неба и земли, был единый предвечный Бог, имя Которому Любовь – общение Божественных Лиц Святой Троицы от вечности совершалось в любви, неисчерпаемая глубина которой простерлась и на сотворенный Богом мир – на всю вселенную, на весь род человеческий и на каждого из нас, ибо ради спасения каждого из нас Небесный Отец отдал в жертву Своего Единородного Сына, Сын Божий добровольно принял крестные страдания и смерть на Голгофе, сошел во Ад и воскрес, а Святой Дух в огненных языках сошел в день Пятидесятницы на апостолов в Сионскую горницу, дабы основать Новозаветную Церковь с ее таинствами для нашего освящения.
                Христианство – это богооткровенная религия, возвещающая, что Абсолютная Истина апофатична – непостижима для ума всех разумных тварных созданий – людей и Ангелов, но она богооткровенна – может быть познана только через Откровение Бога людям – Бог Сам открывает Себя и тайны Свои верующим в Него и ищущим познания Истины. Христос сказал о Себе – «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин14:6),  Он – Ипостасная Премудрость и Сила Божия, предвечный Логос, совечный и равночестный Отцу и Святому Духу, Он – истинный Мессия и воплотившаяся Абсолютная Истина, открывающая людям волю Бога Отца Небесного, Он есть Жизнь – без Него нет жизни и ее смысла.  В основе христианской религии лежит жажда Истины и воля к Истине, ведь Абсолютная Истина есть Сам Господь, каждое слово Его – вечная правда, Он – совершенная и предвечная Личность, Первопричина всего сущего, Творец, Промыслитель и Спаситель, с Которым возможно общение через молитву и таинства. В сердце каждого человека всеяно Всевышним искание Бога и правды Его. Человек есть существо мыслящее и совестливое, он ищет Бога как Иов, задаваясь вопросами о теодицее: если Бог всемогущ и всеблаг, то почему в мире господствует зло и смерть, настигающая даже малых детей, праведник мучается, а нечестивец благоуспешен? Вопрос о смысле жизни неизбежно приводит человека к мысли о Боге, ибо если Бога нет, и нет бессмертия души и свободы, то зачем человеку жить? Если мы вглядимся в нашу жизнь, то увидим, что наше земное существование есть горькая чаша скорби, мир лежит во зле, а мы все – глубоко несчастные создания, со дня рождения приговоренные к смерти. Без веры в Бога и Его любовь, без веры во Христа распятого и воскресшего, без веры в бессмертие души и свободу духа, без веры в догматы Церкви и Царство Небесное вся наша земная жизнь – напрасна и бесцельна, а страдания безвинных – это жуткая трагедия, сеющая в душе безнадежность и отчаяние. Достоевский утверждал, что только с верой в Бога и свое бессмертие человек может постигнуть цель и смысл своей жизни на земле, а иначе – он обречен на бессмысленное существование – екклесиастову суету сует, и неисцелимое томление духа, неизбежно приводящее его или к бегству от вечных вопросов в вульгарный гедонизм, или к глубочайшему отчаянию, если он честно взглянет на свою жизнь и весь окружающий мир. Только вера в библейского Бога – бесконечно близкого нам, безмерно любящего каждое Свое создание, может утешить отчаявшихся и скорбящих, внести смысл в нашу жизнь.
                В Священном Писании ясно провозглашается, что Господь создал человека и весь мир для святости, нетления и вечной жизни, а  трагическое состояние бытия – власть смерти, тления и греха над всем видимым миром есть следствие грехопадения Адама и Евы. Тайна возникновения зла навсегда осталась бы непостижимой для умов лучших мудрецов, если бы ее не открыл нам Сам Господь. Величайший и самый прекрасный Ангел на небесах возгордился своим совершенством и противопоставил свою волю святой воле Всевышнего, он отпал от Бога и увлек за собой треть Ангелов, ставших коварными и жестокими демонами. Святитель Василий Великий писал, что Бог не сотворил зло и не является виновником мировой трагедии, напротив – зле есть порождение воли дьявола, оно – противно Богу, Его Логосу и Святому Духу; зло – алогично и аморально, оно есть безумие и мерзость в очах Вседержителя. Когда Господь сотворил человека, уже свершилась первая катастрофа – падение Люцифера и трети Ангелов, а значит, зло уже существовало в мире. Всеведущий Господь предвидел, что дьявол в обличье змея – символ коварства и бескрылости падшего Ангела, будет искушать Адама и Еву, и потому дал первым людям Свою заповедь – не вкушать от древа познания добра и зла, предупредив, что вкусив его запретный плод человек нарушит волю Божию, отпадет от Подателя жизни и обречет на смерть себя и весь видимый мир – всю материальную вселенную, которую Господь даровал Адаму как его царство. Человек мог вкушать от Древа Жизни – образ Премудрости и Силу Божией, он был бессмертным, его тело – нетленным и прекрасным, ум – проницательным, созерцающим сущности всех вещей, уста – изрекающими имена всей Божьей твари, а сердце – умеющим любить и молиться. Люцифер соблазнил Еву, а через нее и Адама, отведать запретный плод – познать вкус зла, искусил их величайшим и самым страшным из всех искушений – ложной надеждой на обожение, быть как боги, но без истинного Бога. Преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что если бы Адам и Евы были верны своему Творцу до конца и не нарушили Его святую заповедь, то они бы обрели высшую святость и всеблагой Господь даровал бы им Свое Небесное Царство, сделал бы их столь же совершенными по благодати, каким Он является по Своей Божественной природе. Когда Адам и Ева поддались на искушение змея, то они потеряли все духовные дары Божии, утратили премудрость, бессмертие и высокую нравственность, но и после нарушения заповеди Божией возможно изгнание из Эдема не было неизбежным, если бы они откликнулись на голос Всевышнего и бросились к творцу своему со слезами покаяния. Но как проницательно заметил православный богослов Владимир Лосский: «Адам вместо того, чтобы с воплем ужаса броситься к своему Создателю, обвиняет жену, «которую, - подчеркивает он, - Ты мне дал». Так человек отказывается от своей ответственности, перекладывает ее на жену и, в конечном счете, на Самого Бога». Но почему Творец, зная о возможном грехопадении Адама и Евы, не создал человека уже абсолютно совершенным – обоженным? Господь сотворил человека как свободную и разумную личность, Он дал ему все возможности, чтобы обрести обожение через исполнение Эдемской заповеди и синергию – соединение его свободы с Божественной благодатью, иначе Творец совершил бы насилие над волей Своего создания – суверенной личности. Если бы человек избрал путь, предначертанный ему Богом, то он обрел бы Царство Небесное, и судьба человечества и всего мира была бы иной – история не знала бы тех ужасов и той крови, что пролилась за ее века и тысячелетия.
                Тайна происхождения религии и ее сущность синергитичны: с одной стороны существование религии обусловлено исконным свойством человеческого духа устремляться к своему первообразу – Богу, а с другой стороны – воздействием Самого Бога на людей – Откровением. В существе человека заключена тайна религии, ибо он – не только часть вселенной, живущая земной жизнью, но и уникальное существо, по слову царя и пророка Давида не многим умаленное перед Ангелами, существующее на грани двух миров – духовного и материального. Святитель Григорий Богослов в одном из своих религиозных стихотворений, описывает как сидя в тени рощи, раскинувшейся у берега реки, он задумался о том, что такое человек и для чего он создан Богом: «Кто я был? Кто я теперь? И чем буду? Ни я не знаю сего, ни тот, кто обильнее меня мудростью… Я существую. Скажи: что это значит?.. И ты, душа моя, кто, откуда и что такое?.. А если ты, душа моя, что-нибудь небесное, то желательно знать, откуда ведешь начало?». Библейский Бог непостижим, но и все, что создано Им – непостижимо по сущности, а значит и человек есть непостижимая и сокровенная тайна, сокрытая от ума и сердца, и только через Откровение мы можем обрести знание о Самом Боге и о сокровенной сущности всех вещей, познать самих себя и узнать в чем заключается смысл нашей жизни и цель истории мира. Святитель Игнатий Брянчанинов с изумлением вопрошал: «Кто я? что я? Кто создал меня, зачем я существую, как разрешить эту загадку?»  Если человек есть наивысшее и самое загадочное из всех Божьих созданий, то разгадать его тайну возможно только религиозным путем – через веру и Откровение. В книге Бытия сказано, что Господь сотворил человека из праха земного и вдохнул в него дыхании жизни из Своих Божественных уст. Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он – уникальная личность, наделенная свободой, разумом, совестью и самосознанием. Бог есть Любовь и Дух, и созданный по образу и подобию Божиему человек одухотворен и умеет любить; свобода – сущность духа, без свободы невозможна любовь, вера, творчество и молитва. Высшее назначение человека – достичь совершенного богоподобия – обожения, научиться жить, мыслить и действовать духовной любовью, быть верным заповедям Всевышнего. Из всех Божьих созданий на небе и земле самое таинственное – это человек, все в нем загадочно – его духовный мир и мышление, его речь и творческая сила, его неисследимое сердце и все бытие его личности. С наибольшей глубиной эту истину познал Ф.М. Достоевский, писавший: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать,  и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь,  то не говори, что потерял время;  я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Преподобный Иоанн Дамаскин считал, что знание о Боге естественным образом вложено в душу человека, а сам человек – свободная личность, которая может, как уверовать в Бога и принять благовестие, так и отвернуть веру в Него, вот почему вера не требует доказательств бытия Божиего. По мысли Достоевского бытие Божие недоказуемо рационально, но оно – истина Божественного Откровения, постигаемая сердцем поэта и философа в порыве вдохновения – наития Святого Духа, проницающего все глубины Божии и дающего нам познать благость и любовь, могущество и красоту Создателя: «Что ты хочешь сказать словом «знать»? Познать природу, душу, Бога, любовь… Это дознается сердцем, а не умом… Заметь, что поэт в порыве вдохновения разгадывает Бога, следовательно, исполняет назначение философии». Если будем вдумчиво и усердно читать Псалтырь – великолепное собрание молитвенных стихов, порой звучащих как симфоническая музыка, напоминающее огромную фреску, то мы найдем в этой ветхозаветной книге – зеркало, в котором каждый человек может увидеть свою душу, ведь на ее страницах поэтически изложена вся наша жизнь с ее печалями и радостями, муками и ликованием, надеждами и отчаянием. Уместно вспомнить справедливое утверждение Вернадского: «религия поднимается на такие высоты и спускается в такие глуби души, куда наука не может за ней следовать». Религия отвечает на самые высшие и грандиозные запросы человеческого духа, на которые бессильна ответить наука, и чем глубже и основательнее человек изучает науки и определяет границы ее познавательных сил, тем яснее разрешаются мнимые противоречия между верой и знанием, между наукой и религией, и тем более воспламеняется сердце его любовью к мудрости – не к суетному знанию, а к истинному и духовному. По мысли оратора Цицерона слово «религия» означает – постигать, обдумывать, перечитывать, исследовать, она – дщерь света, просвещающая душу и несущая миру знание о Боге – высшую мудрость, несовместимая с невежеством и суеверием.
                Уже древнегреческий мудрец Платон полагал, что человек не изобрел религию, а получил ее от Бога, иными словами ее истоки – не на земле, а на небесах, они – сакральны, метафизичны и Божественны. Для религиозного человека мир Божий таинственен и многогранен, бытие не исчерпывается эмпирической реальностью, ибо наряду с материальной вселенной существует и иной мир – незримый, метафизический, духовный, а кроме временного и преходящего есть вечное и бессмертное – Бог. В эстетическом аспекте в красоте вселенной взор религиозного человека усматривает отблеск премудрости, любви и грозного величия всемогущего Бога, сотворившего небо и землю, украсившего свод небес звездами, луной и солнцем, а чертоги земного мира – реками и морями, где плещутся рыбы, лесами и садами, где обитают звери и поют птицы, ибо Господь есть источник жизни. В Священном Писании сказано, что через созерцание красоты и великолепия сотворенного мира человек призван восходить к познанию Творца вселенной и молитвенному восхвалению Его премудрости, величия и всемогущества: «Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). В религиозном смысле весь мир – это величественный и прекрасный храм Божий, а человек по своему происхождению и призванию – пророк, царь и священнослужитель, исполняющий святую волю Всевышнего, возносящий к небесам мольбу от лица всей вселенной, прославляющий Создателя и претворяющий свою жизнь и жизнь всех Божьих созданий в грандиозное и возвышенное богослужение, в Божественную Литургию. В этическом аспекте в душе каждого человека от Бога всеяно стремление к святости, но после грехопадении в наших душах также действует импульс греха, человек же, обладая свободой воли, может избрать жизнь по заповедям Спасителя и тогда его жизнь будет проникнута любовью к Богу, ближним и врагам, или избрать путь дьявола – обреченный путь греха и вражды с Богом, и тогда он будет сеять вокруг себя зло, уподобляясь демону. Преподобный Исаак Сирин говорил, что сердце верующего исполнено любовью и жалостью ко всему творению Божиему – не только к единоверцам, но и к согрешающим и иноверцам, и даже к врагам Истины. Свобода – это неразрешимая тайна для всех материалистов, ибо она – сущность духа, ее существование – величайшее чудо Божие. Многие мудрецы и философы размышляли о том, как она возможна в материальном мире, где все ограниченно пространством и временем и детерминировано. По известному суждению немецкого философа Иммануила Канта свобода принадлежит царству духа, а необходимость властвует в мире природы, где царят железные законы физики. С точки зрения христианства Бог есть всемогущая и свободная Личность, Он – Абсолютный Дух и Любовь, а где Дух, там и свобода, она – Его бесценный дар всем разумным созданиям – Ангелам и людям. Господь возложил на созданий Своих крест свободы, и с этим связано их высочайшее достоинство и вместе с тем – наибольшая трагедия, ибо через свободу открывается путь вечного блаженства и сотворчества Богу, и путь погибели и отчаянной борьбы с Богом. Господь промышляет о вселенной и человеке, но Он не предопределяет судьбу Своих созданий, предоставляя им право самоопределения и экзистенциального выбора, определяющего для них вечность. Старец Иоанн Крестьянкин писал о том, что наша мимолетная земна жизнь есть лишь приуготовление к часу смерти и Суду Божьему, а потому – еще живя на земле, человек делает выбор, определяющий его вечную участь.
       Человек есть существо духовное и моральное, он – творец культуры, духовных и нравственных ценностей, обладающий даром воспринимать Бога, общаться с Ним в молитве. Надо сказать, что истоки культуры религиозны, она исторически возникла из богослужебного культа, а искусство порождено памятью Адама о потерянном Рае, которая продолжает жить в сердцах его потомков. Преподобный Григорий Палама был убежден, что человеку дана величайшая способность, роднящая его с Богом Творцом и возвышающая над Ангелами, и это – благословенный дар творчества. Конечно, существует колоссальная разница между совершенным творчеством Бога – Он созидает из небытия, и творчеством человека, создающего то, чего ранее не было в эмпирическом мире, но существовало в мире умопостигаемом, и использующего тварную материю. Если Господь создал человека по образу Своему, то истинная творческая жизнь – это уподобление Богу Творцу, оно должно свершаться в духовной любви, ведь наш Бог есть Дух и Любовь, и прежде всего – оно обращено к горнему миру и вечным ценностям, а если и касается мира дольнего, то должно духовно преображать его. Человек призван свободно осуществить замысел Бога Творца о себе, распорядиться по-Божески своими талантами. Когда настанет Страшный Суд, то каждый из нас должен будет дать ответ Создателю о том, насколько он исполнил свое творческое предназначение и осуществил вечный замысел Божий на земле. Происхождение искусства сакрально, ведь религия – колыбель всех искусств, а высшее назначение искусства – возвышать души людей и устремлять их к высшему миру и Богу – источнику всякого совершенства и Творцу красоты. По великой и неизреченной премудрости Своей Господь вложил в нас эстетическое чувство, чтобы мы отвращались от зла – от всего ужасного и омерзительного, восхищались красотой и устремлялись ко всему возвышенному, а безотчетные порывы нашей души одухотворялись религиозной верой и возвышались до молитвы и богослужения. Неисчерпаемую сокровищницу небесной мудрости – свое догматическое и нравственное вероучение Православная Церковь дает нам пережить через величайшее из всех искусств – Божественную Литургию, и открывает нам «тайны будущего века» в символических образах церковного искусства – в иконографии, гимнографии и богослужении. Архимандрит Киприан Керн находил в Православии обоснование целой философии творчества, ведь человеку по воле Вседержителя задано возделывать сад свой – созидать нравственные и духовный ценности, произведения искусства и философской мысли, и в этом его главное отличие от Ангелов. «Если до воплощения Слова Божия человек был в глазах религиозного мыслителя мало чем умаленным от Ангелов (см.: Пс 8:6), то после вознесения нашего естества на небо человек превышает самых приближенных к Богу Ангелов». Премудрый Дионисий Ареопагит учил, что цель религиозной жизни простирается выше мира ангельского, ибо христианин призван оставить все чувственное и умосозерцаемое, чтобы соединиться с Тем, Кто пребывает в непроницаемом Божественном Мраке и бесконечно превосходит все Им сотворенное. Религиозный опыт многогранен и уникален: люди восходят к Богу разными путями, и Бог открывает Себя каждому человеку уникально – через философию, искусство, традицию, молитву – открывает Себя мудрецу, изумленному величественной картиной звездного неба, и одинокому страдальцу, изводя душу его из бедны отчаяния, безмолвнику, молящемуся в уединении, и маленькому мальчику, впервые взявшему в руки Евангелие, священнику, всей душой служащему Спасителю, и кающемуся грешнику, находящемуся у предсмертной черты. В сердце человека есть жажда священного, он не может жить без святынь и идеалов, его воля стремится к совершенству, эстетическое чувство ищет вечной красоты, ум пребывает в поисках Истины, и душа – жаждет Бога. Бог зовет нас к Себе – через пророков и Писания, красоты и чудеса природы, храмы и богослужения, подвиг веры и любви, примеры мучеников и исповедников, лучшие произведение искусства, одухотворенные христианской верой и библейской мудростью. Знаменитый ученый Исаак Ньютон полагал, что из устройства вселенной, ее композиции и эстетики, можно заключить о бытии премудрого, всеблагого и  всемогущего Творца. Человек призван вчитываться в Евангелие и размышлять над строками апостольских посланий и книги Иова, изучать церковную поэзию – Псалтырь и творения лучших гимнографистов Церкви – Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и Романа Сладкопевца, наконец, он призван к молитве – не к механическому вычитыванию правила по Молитвослову, а к общению с Богом, дабы его трепещущее сердце раскрылось пред Всевышним, как цветок раскрывает свои лепестки навстречу солнцу. Русский религиозный философ Иван Ильин был убежден, что религия существует, потому что человек есть духовное существо, личность, созданная по образу и подобию Творца, у него есть религиозный опыт общения с Богом в молитвах, богослужениях и святых таинствах исповеди и Евхаристии, являющихся сердце всей литургической жизни Православной Церкви. Только человек, полностью утративший религиозную интуицию, закрывший сердце от Бога и закопавший свои таланты, не молящийся и нравственно бесчувственный, с душой опустошенной, признавший пошлость и грех – нормой жизни, отвергнувший неисследимое богатство Церкви Христовой, равнодушный к исканию Истины – только такой человек не найдет свой путь к Богу и никогда не обретет настоящий религиозный опыт веры.
                Религия – это таинство веры, а вера – тайна Богообщения, сокровенная встреча с Богом в сердце. Бог Сам открывает Себя человеку, вверяет ему сокровенное знание о Себе и о сотворенном Им мире, не как философская абстракция, а как живой Бог пророков. Все откровения Бога патриархам – Аврааму, Исааку и Иакову, и пророкам – Исайе, Иезекиилю и Иеремии, описанные в Библии, носят глубоко личный характер: они видели Бога «как Он есть» и общались с Ним лицом к лицу. Апостол Павел говорил, что «верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф.3:17). Сущность религиозной жизни заключается в том, чтобы обратить к Богу всю свою душу, открыть Ему свое сердце во всей его сокровенной глубине, во всей его духовной свободе и искренности. Всевышний – наш любящий Небесный Отец, и наше сердце – это бесценное сокровище для Него: «Сын мой! Отдай сердце твое Мне» (Притч.23:26). В притчах Христос открывает нам тайну обретения веры – верой Слово Божие вселяется в сердце. Он уподобляет Себя Сеятелю, где семя – Слово Божие, а сердца наши – различная почва. «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю» (Мк.4:26). Где сокровище наше, там и сердце наше, а сердце призвано открыться Христу. Он говорит о Себе в Апокалипсисе: «Се стою у двери и стучу» (Откр.3:20). При чтении Евангелия Бог незримо беседует с нашими душами, как Христос беседовал с самарянкой, научая ее молиться в Духе и Истине, и очень важно откроем ли мы свое сердце Спасителю или отвергнем Его слово. Философия имеет дело с идеями и умозрениями, наука – с фактами и анализом, искусство – с образами и вдохновением, а христианская религия – с верой и Откровением. Христос сказал о Себе: «Я – свет миру» (Ин.8:12), Он – высочайшая истина Православной Церкви, без Него все заповеди, богослужения и догматы не могут нас спасти. По слову апостола Павла истинная религия – это «вера, действующая любовью» (Гал.5:6). Религия – это жизнь во Христе, пребывание в Церкви – царстве Света и Благодати, где во всех таинствах и богослужениях, в иконописи и гимнографии – действует Святой Дух и незримо и сокровенно присутствует Сам Христос. Религиозная жизнь – это уподобление Христу через стяжение Святого Духа. Христос сказал, что блажены те, кто продают все богатства, что обрести одну драгоценную жемчужину – Царство Небесное. Верующая душа, томится с пламенной любовью ко Христу –  Небесному Жениху. Христианство – это не только вера во Христа, родившегося в Вифлееме, распятого на Голгофе и воскресшего из мертвых, не только вера в то, что «Царству Его не будет конца», но и в то, что Сын Божий «с нами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Наша земная жизнь – это великое испытание веры, скорбная чаша Иова – «в мире будете иметь скорбь», и нам дано «страдать за Христа», но если мы верны Христу и Его евангельским заветам, то дано нам обрести высочайшее утешение – благодать Святого Духа. В основе религии лежит стремление сердца к Богу. В Псалтыре сказано: «Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8). Блаженный Августин учил, что одна «бездна Божества может наполнить бездну человеческого сердца». Христианин ищет не хрупкого и мимолетного земного счастья, а небесного блаженства – вечного пребывания с Богом и в Боге, ибо, где Бога, там – Рай, жизнь и любовь, а где нет Бога, там – отчаяние, смерть и Ад.. Вечная жизнь Божества – это истинная свобода духа, и только приобщаясь ей через таинства Церкви, духовную борьбу со страстями, живую веру, действующую любовью, человек становится духовно свободным от греха и смерти, для вечной и небесной жизни с Богом. Бог вложил в человека совесть –  нравственное сознание человека и светильник его духа, чем она чище (в Писании описывается и оскверненная грехом, нечистая и испепеленная совесть), тем яснее человек воспринимает голос Бога и глубже понимает Его нравственный закон, начертанный на скрижалях сердца. Религия и нравственность теснейшим образом взаимосвязаны – нравственность без религии лишается своей духовной и метафизической основы и перестает существовать – исчезают незыблемые критерии различия добра и воцаряется этический релятивизм, а религиозная жизнь без нравственности невозможна, ведь как сказано в Новом Завете – вера без добрых дел мертва. Размышляя о взаимоотношении религии и нравственности, богослов Иван Андреев писал, что «религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице, а нравственность без религии – подобна срубленной смоковнице», но при всей их теснейшей взаимосвязи религия и мораль нельзя отождествлять, ибо христианская вера имеет всеобъемлющий характер, она охватывает догматику и этику, мистику и эстетику. Высочайший идеал христианской нравственности – религиозный и мистический идеал уподобления Богу, провозглашенный Сыном Божиим:  «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).
         Христос сказал, что солнце померкнет, звезды падут и силы небесные поколеблются, а слово Его пребудет вечно. В Апокалипсисе загадочно возвещается о вечности Евангелия – Священного Писания, где открываются тайны Божией силы и любви, раскрывается величайшая тайна – тайна пришествия Мессии на землю, чтобы искупить грехи мира и победить смерть, демонов и Ад. Евангелие нам надлежит читать так, как будто Сам Господь беседует с нами и отвечает на самые сокровенные наши мольбы, на самые мучительные и неразрешимые вопросы духа и совести. Священное Писание учит в притчах – о премудрости Божией, в чудесах – о всемогуществе Божием, в заповедях – о всеблагости Божией.  В притче о фарисее и мытаре рассказано как два человека вошли в храм. Мытарь, придя в храм, осознал бездну своих грехов, которым нет числа, и со слезами покаяния пал ниц, не смея поднять очи к небу, а из сердца его изошел сердечный вопль: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк.18:13). Фарисей вошел в храм, принеся в сердце не покаянную мольбу, а гордыню и лицемерие: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк.18:11). Христос обличал лицемерие фарисеев, осуждающих ближних, но не видящих собственных грехов. Мытарь вышел из храма оправданным Божественным милосердием, а фарисей – с нераскаянным сердцем. Христос дает увидеть человеку его грехи, бесчисленные как морской песок, и бесконечную любовь Бога. Человек осознает, что сотворен по образу и подобию Божиему, но и со скорбью понимает свое ничтожество – греховность. Наша жизнь – это лестница, одни ее ступени ведут ввысь – к Богу и духовным небесам, они именуются добродетелями, а другие ведут вниз – в зияющую бездну погибели, имя им – грехи, пороки и страсти.  Русский религиозный философ и богослов С.Н. Булгаков писал, что религия – это не отвлеченное философствование о Боге,  а духовно-опытное познание Бога, она не доказывает бытие Творца и Промыслителя вселенной, но дает пережить встречу с Ним, приобщиться Богопознанию святых подвижников, пророков и апостолов, а это возможно только в Церкви Все в жизни Православной Церкви – храмовая архитектура и церковные богослужения, молитвы и пост, изучение Священного Писания и молитвенные песнопения, затрагивающие душу и сердце, должны вести нас к личной встрече с Богом – Богообщению. Только в Церкви наше сердце ощущает, что Христос победил Ад и смерть, и поет с апостолом Петром: «Господи, хорошо нам быть с Тобой!». Пришествие Христа Спасителя на землю, совершенное Им дело искупления, основание Церкви и апостольская проповедь вызвали против себя мобилизацию всех сил Ада, но мы знаем из Священного Писания и веруем, что Церковь не одолеют козни адовы. С апостольских времен Церковь отвечала на гонения – подвигом мученичества и исповедничества, на ереси и лжеучения – Вселенскими Соборами, святоотеческим богословием и догматами, на расколы – соборностью, единодушием и единомыслием верующих во Христа, на критику мудрецов мира сего – блистательной апологетикой, на ложь и клевету – провозглашением правды, на греховность мира – святостью, на все ухищрения и усилия Ада – верностью Христу до конца. Церковь есть мистическое Тело Христово, она – столп и утверждение Божественной Истины, вне Церкви нет всей полноты духовной жизни, без нее невозможно спастись, ибо религиозная жизнь – это жизнь с Богом в Церкви, участие в ее таинствах и богослужениях, изучение ее Священного Писания и Священного Предания, углубление в духовный опыт ее святых подвижников, исполнение заповедей Евангелия и духовно-нравственное преображение личности, которое немыслимо и невозможно без синергии – содействия человеческой свободной воли и Божественной благодати.               
                Существование христианства невозможно без Христа Богочеловека и Его святой Церкви, ибо ее догматическое богословия и канонические правила, богослужения и священнодействия – никогда не существовали без Церкви и вне Церкви. На протяжении всей истории Церковь хранит евангельский образ Иисуса Христа и открывает человеку путь спасения и духовного преображения через стяжение Святого Духа. Все христианское вероучение и Священное Писание, все пророчества, Откровение и все храмовые образы – христоцентричны. Без чудесной Личности Христа – весь Новый Завет это мечтательная философия, а не Божественное Откровение. Христос – живое сердце Нового Завета, Он в центре Библии, Его Личность – духовное средоточие ее священных текстов. По определению немецкого философа Иммануила Канта, Бог есть олицетворенный умопредставляемый идеал всех совершенств – иными словами, Бог – высочайшее совершенство, но в философии Канта есть лишь отвлеченная идея Бога и нет понятия о живой Божественной Личности, а в христианстве дан высший идеал нравственного совершенства всех времен и всех народов – Сам Христос Богочеловек, явивший в Своей Божественной Личности идеал всех евангельских добродетелей – смирения и кротости, правды и милосердия, любви и всепрощения, в Нем – вершина святости и неисчерпаемая полнота совершенства, каждая Его притча – кладезь мудрости, каждое Его слово – вечная и незыблемая истина, каждый Его поступок – праведен и безупречен. В сравнении с Иисусом Христом и Его святой и безгрешной, самоотверженной и чудесной жизнью – с Его Нагорной проповедью, чудесами, притчами, крестными страданиями, трагической смертью на Голгофе и торжеством Воскресения, потрясшими миллионы душ, – меркнет всякое человеческое величие – как звезды ночи меркнут в сиянии восходящего солнца – Солнца Правды, ведь Он – первообраз и прообраз всего совершенства, а лучи Его Божественной  Личности отражаются и сияют на величайших святых Церкви – на подвижниках мучениках, исповедниках и апологетах, благоговейно восхваляющих и молитвенно преклоняющихся и почитающих Христа Спасителя, беззаветно любящих Его, преданных Ему всем сердцем и отдающих за веру в Него и верность Ему свою жизнь. Христианская религия целостна и гармонична, она имеет всеобъемлющий характер и безупречна, в ней нет недостатков и она не подлежит усовершенствованию, ибо в ее основе лежит Божественное Откровение, ее идеал – уподобление Богу и высшее совершенство, обожение, а ее сердцевина и средоточие – Сам Христос Богочеловек, она – не только и не столько система вероучения и нравоучения, сколько новая жизнь во Христе. В Лице Христа Богочеловека дан идеальный образец, которому призван стремиться каждый христианин и более того – каждый мыслящий, верующий и совестливый человек, ибо Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, Он обладает бесконечным и запредельным совершенством, а самые существенные черты Его Личности – безграничная любовь и высочайшая мудрость, абсолютная святость и безгрешность, высшая свобода и преданность воле Небесного Отца. Вся земная жизнь Иисуса Христа была подвигом любви, самоотречения и непрестанной молитвой – с молитвой Он принял смерть, распятый на Кресте во имя нашего спасения: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк.23:46). В самые тяжкие минуты страшных страданий на Голгофе Он был воплощением Божественной Любви и Божественной Правды, принимая в сердце Свое всю скорбь мира и молясь за убийц Своих, отвечая на зло – добром, на ненависть – любовью, на отчаяние – надеждой, являясь Божественным Светом во тьме мира, лежащего во зле, Он – идеальный Учитель и Спаситель, обладающий знаниями высочайших небесных тайн, кротостью духа и смирением сердца, оставивший самые возвышенные мысли в Своей проповеди и Своих притчах, ставших сокровищницей Божественной Мудрости, разрешивший самые неразрешимые и мучительные и вековечные философские вопросы, парадоксы и проблемы, совершивший многие поразительные чудеса – свидетельства всемогущества Божиего, как безгрешный Агнец и Небесный Архиерей добровольно принесший Себя в жертву во имя искупления грехов рода человеческого, победивший Ад и смерть, основавший Церковь и открывший всем верующим в Сына Божиего врата Царства Небесного – даровавший каждому из нас неоценимую возможность спасения. Быть христианином – значит идти по стопам Христа.