3. Сознание и его мышление

Здесь мы попытаемся задаться вопросом:
- «Что же лежит в начале мышления нашего “сознания”»?
***
- «Род сей лукавый, изгоняется лишь постом и молитвой!»

1:02 Земля же бе невидима и неустроена, и тьма верху бездны,
и Дух Божий ношашеся верху воды - славянский перевод с греческого текста;

1:02 Земля же была безвидна и пуста,
и тьма над бездною,
и Дух Божий носился над водою - русский перевод с еврейского текста

Предание Церкви Христовой содержит многочисленные рассуждения о Посте и Молитве. Пишем эти слова с прописной буквы совсем не случайно, а для того, чтобы создать определённый контекст или мыслительную среду для всего предстоящего нам разговора!
В этом же, состоит и смысл тех слов Иисуса Христа, которые мы вынесли во второй эпиграф к этой части Шестоднева!
Напомним, что Шестоднев - история сотворения мира читается на первой седмице Великого Поста. И сразу же возникает вопрос:
- Почему?
- Да просто потому, что Пост - это время, в которое человек призывается обратить своё внимание на то, как он мыслит! Как Молится – как, и с кем, он общается!! В каком состоянии находится те подобие и образ, о которых мы говорили в «Начале» Шестоднева.
Уже упоминалось, что последовательность «дней» творения каким-то образом соответствует устроению «сознания» - человеческой «души». Попробуем разобраться, к  чему нас приведёт развитие этого утверждения. - Как библейское повествование описывает нам устроение, порядок и иерархию, существующую в разумной «душе».
Начать надо с того, что Писание – текст этого (второго) стиха Шестоднева – продолжает ставить нас в «интеллектуальный тупик»…
Впрочем, для нас это не новость! – И мы уже обсудили то, зачем это необходимо и почему духоносная: творческая и поэтическая мысль прибегает к этому. То есть – ставит нас перед этим затруднением – «трудностью для рационального понимания». Но здесь нас ожидают новые оттенки того феномена, который упоминался нами под наименованием «молчания ума».
Перечислим те слова, которые появляется во второй строфе первой главы Книги Бытия, вызывая наше полнейшее недоумение: «тьма», «бездна», «дух» и «вода». А, кроме того, обратим внимание и на описание тех качеств, которые обрела «земля» в этом стихе: «невидима и неустроенна» или «безвидна и пуста».
Видимо, нашему «уму», со всеми его «знаниями», и здесь не обойтись без «веры»!
Как же нам принудить свой «ум» приблизиться к такому непривычному для него и настолько нерациональному понятию, как «вера»!? – Заставить «ум» довериться тому, что он, поначалу, не понимает. Оторвать его от того, чтобы он основывал мысль только на знакомом ему и привычном для него «знании». Дополнить мысль о «материальном», мыслью о «нематериальном». Воспринять саму идею разделения бытия на «тварное» и «нетварное».
Начнём, конечно же, с «духа»!
Почему?
– Да потому, что привычное для нас «мышление» теснейшим образом связанно со всем «материальным»! Следовательно, иное, новое и непривычное для нас мышление, должно быть, не менее тесно, связываться именно с «духовностью».
Ведь «интеллектуальный тупик» имеет смысл только тогда, когда ответ всё-таки есть! Пусть и вне всего интеллектуального. И нужно лишь с доверием отнестись к тому, кто обращается к тебе - к Духу.
***
Итак, Дух Божий - ruah ellohim - это один из тех, Трёх, которые - «во всём Едины». В библейской поэзии - это один из важнейших символов!
- В первую очередь, это символ общения Отца и Сына, Единства Мысли и Слова, которые, в этом своём Единстве: неразрывности друг с другом, непротиворечивости друг другу, являют нам то, что составляет смысл и содержание феномена Любви;
- Во вторую очередь, этот символ показывает нам то, что непротиворечивость Мысли и Слова, их общение в любви, приводит к Единству Слова и Дела. К сотрудничеству и соработничеству Сына и Духа, которые и являются содержанием и сутью творчества, то есть Творения, как божественного действия, в котором, в неразрывном Единстве, в общении любви, сосуществуют Мысль, Слово и Дело;
- В третью очередь, этот символ призывает тварное «сознание» к общению с этим божественным Троическим Единством, открывая нам главную тайну богообщения и общения любви - духовного общения или общения с Духом Святым! - Для того чтобы «сознание» могло общаться с Богом Троицей, могло обрести любовь, необходимо, чтобы его мысли, слова и дела не противоречили друг другу, и не боролись друг с другом, а стремились достичь единства, подобного тому Единству, которое существует меж Отцом, Сыном и Духом. Только в уподоблении Троическому (Троичному) Единству своих мыслей, слов и поступков, «сознание» обретает свои творческие потенции и становится любящим!
***
Теперь давайте порассуждаем о «тьме» и «воде»…
Почему, вдруг, мы собрались увязать между собой именно «тьму» и «воду»? Хотя, исходя из текста рассматриваемой нами строфы, было бы логичнее увязать «тьму» и «бездну»: - «тьма верху бездны». А «воду» с «духом»: - «Дух Божий носился верху воды»…
Мы увязываем между собой «тьму» и «воду» по той причине, что библейское творческое и поэтическое мышление придаёт этим словам – образам довольно схожее символическое значение. Но мы не оставим без внимания и «верхи бездны», и «верхи воды». Рассмотрим и эту символику, сразу после того, как поймём, что скрывается за символическими образами «тьмы» и «воды».
В Шестодневе нет никакого увязывания Бога с «тьмой»! Напротив, в Евангелии прямо указывается на то, что: - «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы…» А это в корне противоречило и вызывало недоумение языческого «сознания», потому что добиблейская мысль была убеждена, что «свет» и «тьма» в равной степени необходимы для существования мира. Вне зависимости от того откуда появилась «тьма» - от Бога ли, или существовала изначально. - То есть в этом находили своё согласие и дуализм, и пантеизм. Здесь манихейство солидаризировалось со многими мыслителями, такими, как, например, Гёте и Булгаков.
Если «тьма» необходима для «света», то «зло» необходимо для «добра». Там, где есть тени, там должны существовать и «свет», и «тьма». В этом осуществляется, собственно, полнота мироздания. Языческое мировоззрение, не имеющее понятия о Единстве Мысли и Слова, обожествляет страх, лукавство, ложь и т.д. - Все те - тени «сознания», которые оно видит в себе самом. И здесь источник всех смятений «души», которые интеллектуализм и культурализм принимает за творческие начала «сознания».
Чтобы нам утвердиться в библейском мышлении, необходимо, в первую очередь, разобраться, - о чём, вообще идёт речь тогда, когда мы упоминаем обо всех этих «вещах». - О «тьме», «воде» и «бездне».
Речь идёт о «небе» или о «земле»?
О «земле» сказано следующее: - «Земля же была невидима и не устроена». А о «небе» несказанно вообще ничего.
Невидимость «земли», однозначно увязывает её с «тьмой», ибо во «тьме» ничего невидно! В то время как «небо», так же естественно и понятно увязывается со «светом». Этот «свет», впоследствии, Словом сводится с «неба» на «землю». И происходит сравнение - разделение «света» и «тьмы». - Это, по сути дела, пока ещё не обличение, но оплодотворение «тьмы». Не «суд» над ней, но предложение путей раскрытия её потенций!
***
Что мы здесь пытаемся показать и что доказать?!
Библейская «тьма» - это не только и не столько образ изначальной и неоформленной материи или протоматерии. Это, скорее, такой символ, который описывает изначальное состояние «сознания». В этом состоянии «сознание» уже способно мыслить, но ещё не сказано слово. Ещё не понятно - темно - нравственное состояние этого «сознания» и его отношения к «добру и злу». В этом «сознании» его «небо» и его «земля» ещё не пришли в движение и соработничество друг с другом. Дух Божий, в своём вечном движении, ещё только подготавливает, в этой своей вечности, то движение, в котором будет разворачиваться история взаимодействия «неба» и «земли». Это - будущая «духовная» жизнь «сознания». Его внутреннее «духовное» пространство, в котором «сознание» будет бороться с самим собой за единство своей мысли и своего слова. А потом и дела!..
«Тьма», которая пребывает в мыслящем, но ещё молчащем «сознании», характеризуется «текучестью», подобной текучести воды. Ибо течение мысли без слов не направляется ничем внутри «сознания», а только тем, что влияет на «сознание» извне. Подобно тому, как вода течёт оттуда, где выше, туда, где ниже. Или принимает форму того сосуда, куда она будет влита. В силу этого, внешнего и формального подобия, мышление «сознания» без слов  библейская мысль сравнивает: или с «тьмой», или с «водой».
Это состояние «сознания» Предание называет не только изначальной «тьмой», но ещё и творческой «тьмой». И подчёркивает отличие этой «тьмы» от другой «тьмы». Той, которая охватывает «сознание» тогда, когда мысль и слово «сознания» входят в противоречие между собой. Противоречия, вызванного безнравственными делами этого «сознания». Тогда, когда в «сознании» поселяется ложный «свет», который есть «тьма». И  «сознание» погружается в такое мышление, в котором слова потеряли свой смысл, стали лживыми. Такое мышление, которое уже никогда не будет творческим, а только разрушительным и убийственным для «сознания»: - «А если свет, который в вас, есть тьма, то какова же тьма!»
***
Пришла пора подумать нам и о «бездне»…
Что скрывается за библейской фразой: - «тьма верху бездны»?
Сведение к непосредственному соприкосновению этих двух библейских символов: «тьмы» и «бездны», разворачивает перед нами всю ту потенциальную «свободу», которую несёт в себе это состояние «сознания» - состояние мышления без слов. Эта потенциальность свободы «сознания» составляет, по-сути, ту «сообразность» человека, как тварного лица и Бога, как лица нетварного, которая скрывается в их бесконечности. Об этом мы уже говорили в «Начале» Шестоднева, обсуждая первый стих библейской поэзии.
«Бездна» и есть библейский символ и образ этой личной бесконечности «сознания»! «Тьма» простирается «вверху» этой бесконечной и бездонной потенциальности «сознания». Она даёт – «начало бездне свободы». - «Тьма» молчащего «сознания» - врата «бездны»! Эта «бездна» неподвижно застыла в ожидании того первого «слова» о «свете». И оно, вскоре, прозвучит в «сознании»…
Каким будет это «слово»?
Какой «свет» привнесёт в «бездну» прозвучавшее «слово»?
Будет ли это «свет» истинный или ложный «свет»?
Каким образом двинется и трансформируется «тьма» под влиянием этого «света»?
На какие дела и поступки подвигнет «сознание» это произнесённое «слово», которое, наконец, сформулирует и сфокусирует мысль таким образом, что эта мысль приобретёт конкретное и определённое нравственное значение и звучание?
Что произойдёт?
«Земля» ли устремится к «небу»?
Или «небо» упадёт на «землю»?
Как осуществится потенциальная «свобода»: нравственным образом или безнравственным образом?!
«Тьма» содержит в себе «дорожную карту» или иерархию движения «сознания»! Она как та умозрительная голографическая пластинка, которая, при освещении её «нетварным светом», порождает в «бездне» объёмное изображение. И «бездна» может стать: или лестницей на «небо», или спуском в «преисподнюю». Движением к Богу или движением от Бога! То есть «бездна» раскрывается перед нами как «духовная» перспектива. – Это возможность нравственного выбора:
- «духовного», того, когда «бездна» становится «земным небом», на котором обитают земные ангелы из плоти и крови;  или
- «бездуховного», того, когда «бездна» становится  тем местом - «геенной огненной», куда возможно отпадение свободных существ, не желающих быть с Богом. Об этом месте сказано:  – «Там будет и плачь и скрежет зубов».
***