Доктрина Бхагавад Гиты Гл. 1, 2, 3 Бхавани Шанкар

МЕСТО ДЖНЯНА-ЙОГИ В ГИТЕ
Во вступительной главе говорится не только о последовательной и органической связи между главами Гиты, но и о тесной связи самой Гиты с Махабхаратой, в которую Вьяса поместил её в наиболее подходящем месте.  Итак, чтобы понять полное учение Гиты, её нельзя изучать отдельно от Махабхараты. Махабхарата – это итихаса, то есть запись событий, которые на самом деле произошли; духовное значение она получает от великого Аватара, который является центром и жизнью итихасы. Она также является аллегорией, описывающей этапы пути, которые должна пройти душа на пути к освобождению.  Её также называют пятой Ведой, и она знаменует собой эпоху в истории нашей Дхармы.  Именно в Махабхарате великий Вьяса представил учение, содержащееся в четырех Ведах, придав этому учению особый ракурс, связанный с великим Аватаром, вокруг которого сосредотачиваются интересы Махабхараты.  Итак, чтобы полностью оценить доктрину Гиты, всё это следует иметь в виду; Гиту надо изучать как неотъемлемую часть Махабхараты, в которой Вьяса намеренно разместил Гиту посередине.
Глядя на четвертую главу Гиты, посвященную джняна-йоге, мы видим, как уместно она следует за первыми тремя главами.  Первая глава относится к вишаде, которая также называется йогой, потому что это не отчаяние разочарованного человека, а более глубокая мертвенность, ощущаемая в сердце, которая вызывает постоянное чувство нереальности вещей, видимых и ощущаемых отдалённым эго, и которая предшествует жажде реального, испытываемой душой.  Одним из имён, которыми называется Арджуна, является Нара.  Первая глава ярко описывает положение Дживатмы, когда он вступает на порог мужественности, пройдя этапы безответственного детства и дисциплинированной молодости (дисциплина, навязанная извне шастрами и ачарьями).  Арджуна контролировал чувства и ум и создал сильный центр индивидуального сознания.  Но абсолютную нереальность внешнего он еще должен познать.  Он еще не убил то, что в «Голосе Безмолвия» называется Раджей чувств, «убийцей Реального», и глубокое уныние обладает его разумом, когда ему, наконец, приходится пройти через этот опыт.  Он теперь призван не только разгромить 11 акшаухини [акшаухини (санскр. ;;;;;;;;;, ak;auhi;;) — согласно Махабхарате, боевое формирование], состоящих из родственников, образованных его пятью чувствами и шестью страстями (кама, кродха и т. д.), но и убить даже дхармачарьев, к которым он прибегал до сих пор для руководства.  Когда возникает необходимость в таких действиях, то Арджуне кажется, что всё его существо растворилось в небытии, и в одной строке Господь передает ему учение в этот критический момент.  «Пандита, о, Арджуна, не скорбит ни о мёртвых, ни о живых». Так начинается учение во второй главе, которая называется санкхья-йогой. Пандита – это тот, кто знает Атмана, истинного в отличие от ложного, постоянного в отличие от мимолетного.
Вторая глава начинается с анализа человека. Она показывает, что человек не является телом, потому что, хотя тело претерпевает изменения, ощущение эго не затронуто ими. Точно так же удовольствие и боль, которые не являются ни самими чувствами, ни внешними объектами, но находятся в точках соприкосновения чувств и их объектов и поэтому непостоянны и изменяются. Среди этого потока перемен только эго неизменно и постоянно, и, поскольку это так, то эго является единственной реальностью. «Ибо нереальное не существует, а реальное никогда не может перестать существовать». Таким образом, стремящийся отделяет себя от своего тела, ощущений и чувств, и с таким очищенным рассудком осознает эго внутри себя, которое  «не сечет меч, не опаляет пламя, не увлажняет вода, не иссушает ветер…непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют».
Если кандидат не способен таким образом осознать эго, пусть он следует буддхи-йоге.  Пусть он делает свою работу, отбросив привязанность, с уравновешенным умом, несмотря на выпадающие на его долю успехи или неудачи.  Таким образом, отказываясь от желания пхалам (плода) и балансируя между всеми взлетами и падениями жизни, он достигнет дисциплинированного и однонаправленного сознания, с помощью которого он осознает эго.  Он поймет, что отличен от своих ощущений и восприятий, от чувств и эмоций, и что удовольствие и боль, радость и горе, которыми он до сих пор измерял свою жизнь, не касаются внутренней безмятежности,  гармонии эго.  Заслуживает особого внимания определение, данное Шри Шанкарачарьей слову «пхалам»: «пхалгутая лайам адаршанам гачхатити пхалам».  Пхалам (плод) подразумевает то, что исчезает, что-то несущественное. 
Санкхья-йогу, который осознал гармонию внутреннего «я», кажется, что карма не имеет никакого применения.  Но это не так.  Знание кармы делает его более ответственным человеком.  Хотя у него нет никакого намерения добиться чего-то посредством кармы, но чтобы показать хороший пример невеждам, он должен вовлечься в неё.  Карма включает в себя не только физическое, но и умственное действие, и поскольку нет спасения от кармы для невежественных людей, она должна быть направлена на благо мира.  Нельзя также сказать, что, осознав свое внутреннее «я», стремящийся достиг цели.  Гармония, которую он достиг, по-прежнему остается гармонией стремящегося к  отделению «я», зависящего в корне от не-я в своём существования.  Теперь он должен узнать, что не-я, которое он так долго отбрасывал от себя, не является чуждым, но проявлением его собственного трансцендентного Я, источника всей реальности (света Ишвары). 
Гармония, которую он приобрел внутри, теперь должна быть реализована вовне. В «Голосе Безмолвия»1 сказано: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я”, ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие — в небытие». Кроме того, единственным Мукти, к которому стоит стремиться, является слияние стремящегося к отделению «я» с Ишварой через свет Ишвары. И когда Сам Бхагаван Ишвара  приходит и участвует в действии, вращая колесо жизни во благо мира, как может стремящийся следовать другому курсу? Когда он осознал в себе внутреннюю гармонию дживатмы, которая является целью санкхья-йоги и, кроме того, перенёс её во внешний мир или в действие, для которого карма-йога предписана в третьей главе, он становится пригодным для восприятия света через свет Ишвары, который объединяет «я» и не-«я».  Джнана-йога следует в Гите за санкхья-йогой и карма-йогой.
1. «Голос Безмолвия», написанный Е. П. Блаватской, Бомбей, стр. 5.

ГЛАВА II
РОДОСЛОВНАЯ ДЖНЯНА-ЙОГИ
У нас есть эта родословная, приведенная в первой шлоке 4-й главы Гиты. Бхагаван говорит: «Я передал эту йогу Вивасвану;  Вивасван передал её Ману и от Ману Икшвака получил её». Вивасван - это солнце, Хираньягарбха – это Брахма, создатель нашей системы. Бхагаван имеет в виду то, что Хиранаягарбха-Брахма создал этот мир через освещение, полученное от этой Йоги.  Ману создал человеческую расу с её помощью, и раджарши, подобно Икшваку, было дано указание управлять своими подданными, учитывая духовное благосостояние расы, соблюдая соответствие правритти-дхармы Варны  и Ашрама и держа путь открытым к нервитти-дхарме отречения.
Непрерывность традиции этой высшей йоги нарушилась из-за недостатка в должных учениках. Когда эта йога попадает в руки слабых людей, которые не могут контролировать свой ум и чувства или людей аханкары, в которых преобладает еле заметное желание славы и власти, она приходит в упадок. Эта шлока не подразумевает, однако, того, что кшатрии были особыми учителями и хранителями  этой йоги, так как намного выше раджарши стоят деварши и брахмарши.  Есть исторический пример раджарши Вишвамитры, которому приходилось долго практиковать трудные тапас [(тепло, жар, пыл)—система аскезы в индуизме], чтобы стать брахмарши.  Один важный момент необходимо подчеркнуть в связи с этой шлокой, а именно: братство адептов или дживанмуктаса – это такой же продукт природы, как и дерево.  Оно имеет определенную и неизменную цель и функцию в развитии человеческого рода, и эта функция заключается в том, чтобы открыть путь наверх, через который снисходит направляющий свет.  Если из-за роста материализма или адхармы эта духовная связь прекращается, тогда сам Бхагаван берет на себя работу Братства и обеспечивает духовное благополучие человечества.  «Эта древняя йога сегодня была передана тебе, потому что ты мой преданный и мой друг; и это – высшая тайна», так говорит следующая шлока. Характеристика Арджуны как получателя этой высшей тайны заключалась в том, что он был преданным другом Бхагавана.  Здесь остановимся на Нава-видха-бхакти.  Нава-видха-бхакти – это не девять способов преданности, каждый из которых достаточен сам по себе, но девять этапов преданного.  Упоминание разных шлок Гиты в этой главе само показывает, как один этап следует за другим в естественной последовательности.  Очень важно указание Господа на восьмой этап, а именно: этап сахьяты или дружбы.  Преданность Бхагавану начинается с того, когда человек приобретает контроль над своими чувствами и умом, следуя праритти марге в соответствии с предписаниями шастр, и сгорая от желания узнать истину, глубоко исследует Священные Писания. Если есть такая жажда, приходит преданность.  Первый этап называется шравана, потому что душа теперь хочет слышать о Бхагаване, и, слушая о его славе, она радуется. Второй этап или киртана достигается тогда, когда душа наполняется радостью и начинает разделять её с родственными душами, потому что от полноты сердца преданного говорят уста его.  Третий этап называется этапом смаранам или задумчивым, когда ум всегда любит останавливаться на Бхагаване. Затем наступает четвертый этап падасевана, когда любовь души становится все глубже, и она не удовлетворена просто размышлением о Господе, но стремится почувствовать общность с ним и цепляется за Его благословенные ноги, от которых истекает мир и блаженство. 
Здесь бхакта (друг) познает первые острые ощущения божественной жизни, и с ней растет жажда потери себя для этой жизни. Пятый этап арчаны достигнут, когда в глубокой медитации на Бхагавана он забывает себя и, так продолжает, пока Бхагаван всё больше и больше не воцаряется в его сердце, тогда он переходит к шестому этапу ванданам, где чувствует присутствие Господа повсюду и во всём, подобно тому, как Арджуна начинает простираться перед всеми вещами, как живыми, так и неодушевленными. Когда божественная жизнь ощущается повсюду и во всём, естественно следует седьмая стадия дасья, в которой, что бы ни делал бхакта, он делает это как слуга Бхагавана, храня Его всегда как высшую цель своей жизни.  Расстояние или двойное чувство, которое подразумевается на этом этапе слуги и хозяина с течением времени стихают, и восьмая ступень сакьяты или дружбы достигается там, где преобладает единство преданного с Бхагаваном.  Традиция, согласно которой Шри Кришна и Арджуна были одинакового роста, похоже, имеет какое-то аллегорическое значение.  На этом этапе преданный растет подобно объекту своей преданности, «так же, как соединен с умом ваятеля тот образ, по которому придается форма глине»1  и преданный становится пригодным для получения высшей йоги, поскольку Арджуна был сакха и бхакта Бхагавана, как сказано в шлоке.  Но нет ещё полного единства,  совершенного единения, которое достигается на девятой стадии атманиведаны, когда бхакта исчезает, а Бхагаван становится всем (Там же 73 шлока, гл. XVIII). 
1 «Голос Безмолвия», стр. 3
Арджуна сказал: «Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову» [перевод С.М. Неопалитанского].  Это окончательное абсолютное и безоговорочное предания своего эго Бхагавану.  Итак, преданность является могущественной силой, которая делает возможным полное самоотречение и самоотдачу, являющимися единственным средством для получения духовного освещения.

ГЛАВА III
ДОКТРИНА АВАТАРОВ
 Аватара – одна из самых заумных истин индуизма, как и Брахма-видья.  Чтобы иметь даже очень слабое представление о великой истине, необходимо знать, что такое настоящая духовность, иметь какое-то представление о духовном идеале адептства или дживанмукти.  Поистине сказано, что даже в этот гордый век интеллекта очень немногие могут сформировать правильную концепцию о дживанмукте. 
Я могу здесь слегка коснуться подготовительных качеств, которые должен приобрести кандидат на духовную жизнь. Через карма-маргу, то есть бескорыстные действия религиозных и светских обязанностей, он должен управлять своим телом, подчинять свои чувства и очищать свой ум.  Он должен стремиться управлять умом и сосредотачивать его с помощью абхьясы, то есть практики. Для этого у него должно быть какое-то фиксированное время утром и вечером, когда он может отвлечь свой ум от всех внешних объектов и научиться углубляться в себя. Регулярно следуя этой практике, он добивается привычного контроля над своим умом, что позволяет ему выполнять свои обязанности более эффективно, а также приобретать силу концентрации, которая необходима для глубокого исследования и посвящения.  Третьим качеством, которое он должен приобрести, является исследование и глубокое размышление.  Он должен регулярно изучать Священные Писания, и, размышляя и задумываясь о глубоких истинах, содержащихся в них, он должен развивать проницательность для интуитивного восприятия духовных истин, лежащих в основе кажущейся путаницы противоречий в Писании.  Следуя этой джнанамарге, его разум воспринимает природу своего Я, связь с Ишварой и важное место гуру в странствии Дживатмы. И поскольку убежденность разума становится все глубже и набирает силу, кандидат начинает предлагать себя своему гурудэве  или иштадэве, и когда он полностью отдаётся ему, он начинает ощущать внутренний покой и радость, которые постепенно превращают его убеждение в веру и его интеллектуальное восприятие в ощущение эго, это – начало настоящей преданности. 
Следуя этой четырехкратной дисциплине, составляющей четыре марги: кармы, абхьясы, джнаны и бхакти, он со временем приобретает необходимые ученику качества.  Он развивает физические, астральные и причинные центры и учится предавать их своему гурудэве и в свое время получает свое первое посвящение.  Это происходит, как говорит HPB в «Голосе Безмолвия»*, ни в физическом теле, которое она называет чертогом неведения, ни в астральном теле, которое она зовёт чертогом познания, но именно в каранашарире или чертоге мудрости, в своём хридая [;;;;] (сердце) ученик впервые видит Того, чью жизнь и покой он так долго ощущал в сердце.  Поэтому «Голос Безмолвия» учит кандидата: «Ищи того, кто даст тебе жизнь в чертоге мудрости». Происходит так, что физическое и астральное тела впадают в транс, и ученик находится в своей каранашарира, то есть в своём сердце он видит гурудэва, а в сердце гурудэва он видит своего иштадэва «Ишвару».  Гурудэва передает ему жизнь Ишвары, единственно истинную жизни «Я», о которой Мандукья-Упанишада в 7-й шлоке говорит, что это «шантама, шиваманд адвайтам…са Атма», мир, блаженство и единство – мистическое сознание, о котором говорят слова 29-й шлоки 6-й главы Гиты, «он видит себя, пребывающим во всех существах, и всех существ, пребывающими в себе, и везде видит одно и то же».
Нереальная жизнь ложного и стремящегося к отделению «я» с его тройственным сознанием прозорливца, видящего и видимого покидает его, и он пробуждается в области реального. В 69-м стихе главы II Гиты, в которой говорится о таком состоянии, есть следующие слова: «То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца». Шри Шанкарачарья, комментируя эту шлоку, говорит: «Для всех существ высшей реальностью, то есть Божественной 
*«Голос Безмолвия», стр.  9
Жизнью, является ночь, и там посвященный находится в бодрствующем состоянии.  Когда говорят, что все существа должны пробудиться, т. е. когда все существа, которые на самом деле спят в ночи невежества, проникнутся ясными представлениями о воспринимающем и воспринимаемом, они   поймут, что такое состояние является ночью в глазах мудреца, который знает высшую реальность».  Он осознал единство жизни в своей карана-шарире, и следствием этого первого посвящения его физическое эго будет просто отражением Божественной жизни, другими словами, его личность убита.  Не только его физический центр или эго становится отражением жизни Ишвары, но в результате огня Йоги грубые частицы его физического тела очищаются и пропитываются эфиром настолько, что делают тело достаточно чистым носителем для деятельности высшего сознания (см. Шветашватара Упанишада, часть II, 12-я и 13-я шлока). Он понимает, что его физический центр и физический центр Космоса суть одно, и что они являются выражением одной Божественной Жизни, которая, выражаясь в  них, превосходит их обоих, и он начинает их гармонизировать.  Поэтому он чувствует сострадание ко всем существам (см. Гиту VI. 32.): «Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна».  Этот космическо-физический центр называется в Упанишадах вайшванара, а в Гите адхибхута и является основой всех существ.  Он чувствует, что и он, и мир вне его - это всего лишь выражения одной и той же жизни.  Поэтому его называют паривраджака [;;;;;;;;;] или странником, потому что он впервые осознал, что его истинная жизнь – это Ишвара, от которого он отошёл, и к достижению которого настроено его сердце. 
О таком посвященном говорит девятнадцатая шлока 12-й главы Гиты: «Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, - тот дорог Мне». Он молчит, потому что его сердце истекает миром и блаженством жизни Бхагавана или единственной жизни, в которой он нуждается. Проводить систематические изучения астрала и читать о нём лекции с целью духовного развития или в качестве верительных грамот посвящения, является извращением учений Брахмавидьи. Это проецирует на высшие области стремящееся к отделению низшее «я», тогда как истинная цель ученика Брахмавидьи должна заключаться в убийстве ложного и стремящегося к отделению «я» с помощью высшей жизни или жизни Ишвары, единой центростремительной силы в космосе. Не говоря уже об астральном мире или сварга, даже нахождение в Брахма-локе нежелательно для человека, который заботится о швашварупа-джнянам или знании Эго, Гита VIII, 16. Единственной задачей посвященного является религиозное просвещение человеческого рода и совершенно бескорыстная самозабвенная альтруистическая преданность этой самоотверженной цели, которая не является временной и не может никогда иметь конца, но является его единственным талисманом  безопасности, поскольку это – единственная цель его жизни.  Для этого ему не нужно тщательно обыскивать локи, потому что из его сердца всегда течет живая и духовная энергии во благо трех миров, более сильная и динамичная в своем очищающем и возвышающем действии, чем любое количество лекций и описаний физического, астрального или других более высоких планов.  Поток духовной энергии, исходящий из сердца каждого духовного человека, увеличивается в объеме и силе, когда он возрастает в преданности и самоотречении.  У нас нет сомнений относительно знаков истинного посвященного, так как в ответе Бхагавана на вопрос Арджуны о знаках стхита-праджны мы имеем определенный и всеобъемлющий ответ.  Стхитапраджна – это тот, кто воспринял высшую реальность (Брахман) как свое «я», согласно комментарию Шри Шанкарачарьи.  Это описано в шлоках 55, 56 и 57 гл.  II Гиты.  В 55-й шлоке нас учат состоянию посвященного, когда он находится в карана-шарире: «Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости или стхита-праджна».  В следующей шлоке описывается его состояние, когда он находится в центре сукшмы: «Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом или стхита-праджна».  И как он ведёт себя, будучи в физическом сознании, говорится в следующей шлоке: «Тот – стхита-праджна, кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло». С течением времени посвященный постоянно возрастает в преданности и самоотдачи своему гуру-дэва или ишта-дэва и получает второе посвящение. И так же, как после первого посвящения его физическое эго становится просто отражением Божественной жизни, а его физическое тело, очищенное огнем Йоги, становится носителем, пригодным для более высокого сознания, так и в результате второго посвящения, его астральное тело становится идеальным зеркалом, отражающим только одну жизнь.  В статье «Первые шаги в оккультизме» Е. П. Б. хорошо описывает его состояние.
В нем «сила страсти совсем умерла, она была раздавлена или уничтожена в реторте непоколебимой воли».  В нем «не только все похоти и желания плоти мертвы, но и представление о личностном «я» убито; в результате астрал низведён нуля».  Его астральное эго теперь является лишь отражением Божественной жизни, и он понимает, что его астральный центр или эго и соответствующий космический центр, по сути, едины, оба являются отражениями одной жизни, и чувство обособленности двух эго пропадает.  Этот астральный космический центр называется в Мандукья-Упанишаде «тайджаса», сияющий центр, а в Гите, адхидайва, субстрат всех деватов. 
Свет Ишвары, который гурудэва передал ему во время первого посвящения, теперь благодаря его глубокой преданности и отречению превратился в электрическую духовную силу, которая называется высшей кундалини и поднимается вверх.  Теперь она поднимается из сердца в голову и полностью активизирует все духовные центры в голове, которые она до сих пор оживляла, и переходит туда, что Шри Шанкарачарья называет дхи-гуха, пещеру разума или пространство между брови, и там заряжает буддхи динамической энергией, приводящей к духовному ясновидению.  Затем кундалини сливается с великой Богиней, сидящей в центре полностью раскрывшейся сахасрары (тысячелепесткового лотоса). 
И через эти высшие духовные центры посвященный подчиняет эго и управляет низшими чакрами.  Согласно индусским книгам йоги, в голове находится чакра сахасрара. 
«Она является нераскрывшейся почкой в обычном смертном и точно так же, как лотос раскрывает свои лепестки во всем своем цвете и красоте, когда солнце поднимается над горизонтом и изливает лучи на цветок, так и сахасрара неофита раскрывается когда Ишвара начинает изливать Свою жизнь в ее центр. Когда она полностью раскроется, то станет славным местом Дэви (дайви-пракрити), и сидя на этом цветке, великая Богиня изольёт воды жизни и благодати как вознаграждение за возрождение человеческой души». 
Е. П. Б. упоминает об этом духовном процессе в следующем отрывке из «Голоса Безмолвия» и в своих комментариях. 
«Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца и обитель Матери Мира. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя».  В своём комментарии на слова
1 «Голос Безмолвия», стр. 10
«Сила» и «Мать Мира» в вышеупомянутом отрывке, Е.П.Б. говорит: «это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи, воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный». 
Таким образом, электрическая духовная сила, называемая кундалини, является результатом духовного развития человека и не имеет ничего общего с физическими и механическими процессами.  Но есть и нижняя кундалини, гнездящаяся в чакре муладхара, у основания позвоночника, которую хатха-йоги пытаются пробудить с помощью пранаямы (задержки дыхания).  Это опасный процесс и не имеет ничего общего с духовностью. 
Существует еще один тип учителей, которые посредством внешних стимулов, таких как созерцание кристалла или фокусирование внимания на чакре между бровями, учат развитию ясновидения или психического видения, которое совершенно отличается от духовного ясновидения.  Крошечный змей, замеченный в этой чакре экстрасенсами, не является настоящей духовной силой, называемой кундалини.  Экстрасенс видит разные объекты в более тонком мире так же, как мы видим здесь физические объекты, но у него чувство обособленности так же глубоко, если не глубже, чем у обычного человека. Он усугубляет эту обособленность, противопоставляя ложное и мелочное эго всем окружающим, стремясь к господству над ними. 
Этот процесс противоположен духовному процессу, это – проекция низшего или ложного на высшее или истинное.  Святые и мудрецы всегда учили отличать настоящую духовность от искусственных методов, которые вызваны жаждой власти и сиддхи.  Так, великий мудрец Джнанешвара в своей «Двадашакшари (знаменитая двенадцатисложная мантра) Абханге» говорит:
«Пробуждение змея при контроле над девятью вратами и прохождении через сушумну, которая является одним из трех нади, не является путём, говорит Муни [Аштавакра].  Источник освобождения находится в непрестанном созерцании Нара-Хари».
Подобным образом Мачендра обучает своего ученика Гораха, сообщая ему об истинных качествах челы:
«Пробуждение кундалини и возведение её к брахмарандре (макушке головы) и таким образом, приобретение способности хождения по воде и пророчеств, не составляет духовного человека; это не годится для чела».
Истинное духовное ясновидение развивается у посвященного так же естественно, как бутон в свое время распускается в цветок. Видение и чувство сливаются в одно целое вместо обособленности ясновидящего, нет ни ясновидящего, ни видения.  Именно духовное ясновидение Шри Шанкарачарья упоминает в следующей шлоке в Апарокшанубхути.
«Видение должно быть сосредоточено там, где триада - ясновидящий, видящее и видимое - исчезает, а не на кончике носа (агнья-чакра)».
В результате гармонизации астрального центра с центром адхидайва, основанием всех деватов через высшую кундалини он видит иерархии космических разумов, дэвов и понимает, что они сами по существу являются одним существом или выражением одной Божественной жизни, которая, выражая Себя во всех них и в нём, превосходит всё и остается собой. 
Теперь у него есть все великие высшие сиддхи, которые не столько управляют чем-то снаружи, но осознают внутреннюю природу космических процессов – расширение своего буддхи в космический буддхи.  Обладая всеми этими сиддхами, главным качеством посвященного сейчас является его полное смирение.  Его абхимана или жажда индивидуальной силы и славы исчезла.  Поэтому его называют кутехакой, который живет в скромной хижине из листьев.  У него теперь есть сила, которая позволяет ему казаться ничем в глазах людей. 
«Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости.  Будь еще скромнее, если Мудростью уже овладел». («Голос Безмолвия»)
               
1 «Голос Безмолвия» стр. 41

Затем приходит его третье посвящение, и, чтобы понять его значение, даже слабо, необходимо кое-что знать о разворачивании дживатмы.  Дживатма называется в наших Священных Писаниях хамсой.  Хамса – это птица, которая, как известно, обладает особой способностью отделения чистого молока от смеси молока и воды, а дживатма называется хамсой, потому что она, как эта птица, обладает способностью отличать реальное от нереального в сансаре, которая является комбинацией и того, и другого.  До сих пор эта хамса, то есть дживатма, питалась сливками лучшего и благородного опыта, накопленного в бесчисленных жизнях.  Даже во время первого посвящения посвященный осознавал, что истинное Я есть Божественная Жизнь, которая превосходит эго дживатмы.  Но теперь, в результате дальнейшего духовного прогресса, он понимает ещё лучше, чем раньше,  совершенную нереальность этой индивидуальности, что она является тем, что он создал с болью для собственного пользования и «с помощью которой он стремится достичь  Жизни за пределами индивидуальности». 
Итак, он уходит глубже и приближается к святилищу Эго ближе, чем когда-либо прежде, и все более и более осознает мир и блаженство единой жизни.  Этот дальнейший духовный прогресс, который он совершил и который позволяет ему пройти третье посвящение, включает в себя духовную трансформацию его карана-шариры, которая теперь становится упадхой чистой (сатвичей) акаши.  Его духовное эго, центр карана-шариры, которая на данном этапе называется праджней в Мандукья Упанишаде, рассматривается им как просто отражение божественного света, которое теперь не ограничивается его карана-шарирой, и осознаётся как космический центр этого плана, называемый Ишвара в Мандукье Упанишаде и Адхияджна в Гите.  И все богатые сокровища знания и опыта, собранные им с болью и терпением во время бесчисленных жизней и из которых была построена его карана-шарира, теперь с радостью жертвуется им Адхияджне и, таким образом, увеличивается фонд космического разума,  действующего ради развития расы.  Он теперь понимает, что концом или завершением всякого знания, аскезы и жертвы является Великая Богиня, божественный свет Ишвары, к чьим ногам он теперь приносит свою индивидуальность, очищенную и облагороженную добродетельной кармой ряда воплощений.  На этом этапе его называют Хамсой, то есть тем, кто осознал, что он и космический центр Адхияджны едины.  Теперь он узнает, что все шесть великих шакти, развитые в нем, являются лишь проявлениями одного Эго, Божественной Жизни.  Вот, эти шесть шакти: (I) джняна-шакти, способность видеть прошлое и будущее;  (2) иччха-шакти, сила воли;  (3) крия-шакти, таинственная сила мысли, которая позволяет ей производить внешне ощутимые или феноменальные воздействия своей собственной энергией;  (4) мантрика-шакти, сила букв и мантр;  (5) пара-шакти, которая включает в себя энергии света и тепла;  (6) кундалини-шакти, уже упоминалась.  Теперь он должен бороться до окончательной победы против плоти, что освободится раз и навсегда от уз материи, и он пройдет 4-е посвящение.  Теперь он поднялся выше ограничений трех тел, но ему еще предстоит пересечь нейтральный барьер.  Он должен укрепить энергию своей души в этой высшей борьбе.  Когда человеческая монада полностью изолирована от трех тел - физического, астрального и причинного, она как бы находится в нейтральной точке сознания, и никакое сознание не может познать её на опыте.  Это – маха сушупти, и прежде чем монада может быть окончательно освобождена, она должна пересечь этот нейтральный барьер.  Бхагаван упоминает об этой борьбе, когда он говорит в 14-й шлоке 7-й главы Гиты: «Ибо труднопреодолима эта Моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю».  Результат этой последней борьбы, то есть успех или поражение в ней, полностью зависит от скрытой энергии дживатмы вследствие преданности Ишваре, предыдущей подготовки и прошлой кармы.  Эта борьба есть настоящая Курукшетра для дживатмы, где она в полной мере слышит песню жизни - Махашмашану, великую горящую землю, где она слышит голос космической глубины и где ахамкара низводится до пепла.  Это есть Махашмашана, потому что это есть смерть отдельного человека, из праха которого возрождается человек, наэлектризованный Песней Жизни.  Если он вышел победителем из этой последней борьбы, то он является полноправным адептом, дживанммуктой, который полностью слился с Единой Жизнью.  Теперь его называют Парамахамсой, то есть тем, кто осознал «То», то есть Он, Единая жизнь и сам он едины.  Он стал «Ом», потому что в нем устраняются буквы «са» и «ха» из слова «сохам» и остается только «Ом». 
Итак, мы руководствуемся Мандакья Упанишадами от стадии к стадии в духовном развитии дживатмы, пока освобожденный человек не одержит победу над всеми узами материи.  Теперь он является дживанмуктой, для которого сансара не может сплести никакой иллюзии, и природа не скрыта.  Он пересек океан майи и полностью вошел в божественный свет.  Для него открываются дальнейшие перспективы роста. В «Свете на Пути» говорится:
«Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя — бесполезно искать его в ином месте. Он — вне тебя, потому что, достигнув его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдешь в свет, но никогда не притронешься к Пламени».1
Дальнейшие этапы развития, намеченные в этом отрывке, также упоминаются в индуистских писаниях, которые прикровенно намекают на пять дальнейших этапов духовного роста.  Они связаны с самыми трудными тапас из всего человеческого опыта, что совершенно вне человеческого восприятия или воображения.  Перечисляя четыре класса праведных людей в 16-м стихе 7-й главы Гиты, Бхагаван включает джняни, как одного из четырех классов бхакта, а в следующих 17-м и 18-м стихах Бхагаван говорит:
 «Четыре класса бхакта все благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели». 
И в следующем 19-м стихе говорит Бхагаван: «В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева - это все. Но редко встречается такой Махатма». 
Опять же в третьем стихе той же главы Гиты мы имеем следующее утверждение.  Бхагаван говорит: «Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня».
1 «Свет на Пути», Бомбей, 1936 г., стр.3-4
Таким образом, учение Гиты ясно.  Оно указывает на то, что даже после того, как человек полностью вошел в свет и стал дживанмуктой, он может достичь ещё других духовных высот.  Он вошел в свет, но он не слился с божественным центром, духовным солнцем, от которого исходит этот свет.  Бхагаван говорит, что даже среди Махатм очень трудно найти человека, достигшего такого состояния. 
Теперь переходим к 50-му стиху 18-й главы Гиты.  Господь говорит: «О, сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания», а в следующих пяти стихах рассматривается парабхакти, возможно, только для джняни, посредством которого он входит в Бхагаван и становится Брахманом. 
Итак, эти стихи говорят: «Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти; кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен; кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "моё", кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана. Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне».  Добавьте к этому 4-й стих из 12-й главы, в котором говорится о том же состоянии: «Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум, радующиеся благу всех существ, — также Меня достигают (центральное духовное Солнце, высшую цель)».
При четвертом посвящении он стал дживанмуктой, который одержал победу над всей материей и освободился от всех узы сансары.  Затем он полностью входит в божественный свет, завесу Ишвары, завесу света, через которую Ишвара проявляет Себя высшему духовному восприятию человека.  Шри Шанкарачарья в своем «Саундарья-лахари», обращаясь к этому свету, говорит: «Ты – тело Шамбху».  Свет как бы представляет собой плащ или маску, с помощью которой Ишвара имеет возможность проявлять себя.  Но Ишвара, истинный центр света, не виден даже для самого высокого духовного восприятия человека.  Поэтому в приведенном выше отрывке из «Света на Пути» сказано: «Ты войдёшь в свет, но никогда не притронешься к Пламени». Целью парабхакти, которая возможна только для джняни, является слияние с этим центром света или Ишварой, высшей целью духовных усилий.
Слияние дживанмукта с Ишварой можно сравнить с тем, что может произойти в случае, если на солнце упадёт комета. В этом случае к солнцу прибавится тепло и свет, так и всякий раз, когда какой-либо отдельный человек достигает наивысшего состояния духовной культуры, он развивает в себе силы, дающие ему право на союз с Ишварой и которые, наконец, соединяют его душу с Ишварой.  Есть как бы некая реакция, исходящая из Ишвары на благо человечества, и в отдельных случаях в Ишваре возникает импульс к воплощению на благо человечества. Это является высшим достижением человеческого вдохновения и устремления. 
Даже на ранних этапах духовной жизни стремящийся к высшей жизни человек становится участником великой безмолвной работы духовного просвещения своей расы. Поток живой психической и духовной энергии, исходящей из его сердца, является его скромным вкладом.  По мере того, как он продвигается по пути, его вклад увеличивается до невероятно ревностного тапас или отречения, и он преуспевает в том, чтобы свести великого Ишвара делать эту работу Самому.  Это – один из аспектов учения о аватаре. Это – очень глубокая тема, она затрагивает одну из самых ревниво охраняемых тайн Брахмы-видьи.  Если бы у теософских учителей последних дней было даже самое слабое представление о святости и торжественности этой темы, мы бы избежали кощунственных разговоров о подготовке аватара или легкомысленной болтовни о священных вещах.  Мы понимаем мудрость древних, которые закрывают завесой тайны этих высоких предметов, результатом беззаботного обсуждения священных тем является духовная деградация. 
Само слово аватара подразумевает нисхождение.  С точки зрения дживанмукты это есть постепенное восхождение и окончательное растворение человеческой души в Ишваре, но с точки зрения Ишвары это есть нисхождение Бхагавана на план дживатмы.  Поэтому Ишвара не является результатом эволюции, но Он – тот, кто делает эволюцию возможной.  Поэтому в 6-м стихе 4-й главы Бхагаван говорит:
«Хотя Я нерождённый, непреходящий, Я существ владыка,
и всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей». 
Бхагаван управляет свой пракрити, обладающий тремя качествами и способностью Его света, Его йога-майей, Он воплощает Себя.  Далее, в 7-м и 8-м стихах 4-й главы Гиты нам дается не только время его нисхождения, но и причина этого. 
«Когда наступает упадок Дхармы или религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь в каждой юге». 
Если Бхагаван является в качестве аватара с такими длинными интервалами, на что намекает этот стих, то Его аватаров будет немного, по крайней мере, для нашего человечества.  На самом деле мы знаем только двух прежних человеческих аватаров, а именно: Парашурама и Шри Рамчандра.  Даже если предположить, что Бхагаван проявлял Себя в других землях, Его аватаров не может быть много.  Как объяснить тогда утверждение в 5-м стихе: «Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна, Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник». 
Многие рождения, упомянутые в стихе, включают в себя не только Его человеческих аватаров, но и множество рождений великой дживанмукты, которая растворилась в Багаване и которая благодаря бесконечной любви и состраданию, что Он развил в Себе ради человечества, породила импульс в Ишваре для воплощения Себя на благо человечества.