Светлая сторона христианства
Общеизвестна роль христианства в психологии "Я", душа,внутренний мир человека приобретает ценность и значительность, ставится акцент на "спасении", т.е. на преодолении зла, сам Бог Монотеизма олицетворяет главные позитивные начала в жизни людей - Любовь, Свободу и Мудрость. Само слово "религио" означает "связь"(людей). Предполагается некая духовная община и именно на основе благожелательства, альтруизма. Что это не очень хорошо "работает" на практике,вопрос другой. Суете сует мира, зависимость человека от чувственных пороков, денег и чинов, христианство противопоставляет идеал Вечности и не какой-нибудь, а Божественной, Разумной. Я уже показал, что два пути подхода к религии - эмотивный и рациональный, приводят в целом к атеизму. Сейчас речь о третьем пути - этическом, в его смеси с самой психологией человека. Подчёркиваю ещё раз: речь идёт об идеалах,а не их искажении на практике. И ещё важный вопрос:религия как потребность ума и сердца обычного человека, жизненный опыт которого приводит его именно к религии,а не атеизму. Только вульгарные атеисты считают верующих алогичными глупцами или мошенниками. Надо также учесть что само христианство сразу может быть в нескольких ипостасях: как государственная и официальная религия и как религия народных масс, религия, религия толпы и религия духовной элиты.
Говорят,что страх породил Богов, страх человека перед непонятными, но разрушительными для племени явлениями природы. Даже если это и так, то сам страх сформировал у людей потребность в святыне, потребность в сильном покровителе. Эта идея сильного покровителя со временем превращается в идею покровителя Благого, в идею морального Бога, тем самым уже мораль признаётся центром мира людей, сама первооснова мира становится моральной. Сперва обожествляли сам мир, точнее, саму материю делали состоящей из множества душ или духов. Затем сам мир был духом духов, самим божеством(стадия пантеизма), затем Бог отделился от мира и стал его Творцом и владыкой, наконец теоцентризм сменился на антропоцентризм, сформировав и атеистический взгляд на природу и реальность. В древности было очень важно для выживания единства племени, чему и способствовала магия и другие формы первобытной религии. Душа уже была ценностью в племени, хотя явно это не сознавалось, коллективизм был сильнее всякого зачаточного индивидуализма. С создания государств, религия становится политической национальной силой и утверждается в социуме. Когда мы говорим о религии и атеизме, речь идёт о вековечном споре - что первично, - дух или материя. Но и материализм и христианства утверждают рациональное или разумное устройство вселенной. В материализме это идея целесообразных законов природы. В христианстве сам разум делается разумом Бога-Абсолюта. В самое начало и сердцевину сверхъестественного мира вносится не просто бытие наличного, но осмысленное, разумное и благое Бытие-Дух. Таким образом, ещё одно психологическое начало христианства,да и религии вообще - неудовлетворённость наличным (в атеизме то же самое). Важна не только жизнь как таковая, но осмысленная жизнь. Если дана форма явления, предполагается и её сущность, смысл вещи. Развитые христиане особенно стремятся наполнить свою жизнь смыслом, как они его понимают. Они соединяют его с божественным началом, тленное с вечным. В идеале это смысл и есть духовная (а значит и божественная) любовь людей к людям. О любви к близкому и дальнему есть великолепная статья религиозного философа С.Л. Франка "Фридрих Ницше и этика "любви к дальнему" (С.А. Франк. Сочинения. М., "Правда", 1990 г. Приложение к ж-лу "Вопросы философии.)
Религия удовлетворяет потребности сердца верующего - это уже банальное представление даже у атеистов. Но это действительно так. Даже если мы назовём опыт верующего патологией и фантазией, упоительность, индивидуальная ценность позитивных переживаний верующего остаётся. Джеймс в своей работе "Многообразие религиозного опыта" ( ), даёт нам большую сводку религиозного личного опыта людей,достигших мировой известности. Если в основании религиозного экстаза, согласно ему, лежит явная патология (истерия, галлюцинации и т.п.) ,это не лишает моральной и иной ценности само переживание. Атеист укажет, что если переживание не адекватно объективной реальности, то его ценность сомнительна, это ценность лишь для этого вот индивида. Но для Джемса как раз индивидуальное существеннее общего, а мир субъективный выше мира объективного. К тому же он соединяет идею "ценности" с идеей "нравственности". Для него к любому моральному явлению нужно подходить с определённой теорией ценности. О любой вещи можно судить двояко, в смысле её бытия и в смысле её ценности. Религия,следовательно, дополняет негативное отношение верующего к реальности позитивным, даже страдание наполняет смыслом и делает подвигом веры. Даже фантазия делает серый мир красочным. Христианство может оправдать себя, показать свою "истинность" в мире людей только через этику, через ИСТИННУЮ нравственность. И в этом пункте христианство имеет общие ориентиры с атеизмом. Надежда как психологическое явление, имеет огромное значение для человека. Она всегда надежда на лучшее будущее, позволяющая вытерпеть и бороться со всеми тяготами жизни. Христианство же полагает надежду обязательным качеством веры. Христианство пытается узреть "очами сердца" незримое, помещает за физическим явлением нечто высокое и сокровенное, обожествляет саму материю и очеловечивает её. Вот почему,не смотря ни на что, христианство не исчезает в мире явлений, а напротив,хочет стать его Смыслом.
Свидетельство о публикации №218122101784