Этюд о Ветхом Завете

И сказал им: вот то, о чем Я
вам говорил, еще быв с вами, что
надлежит исполниться всему,
написанному о Мне в законе Моисеевом
и в пророках и в псалмах.
Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.
(Лк.24:44-45)

                На страницах Священного Писания Бог говорит с людьми и люди говорят с Богом. Библия есть слово от Бога к людям – Откровение, и слово от людей к Богу – молитва, она – богочеловеческая книга. Святой Дух избирает пророков и апостолов, и Священное Писание, написанное Им через них – в синергии Божественной благодати и творческой свободы человека – есть богооткровенное Слово Божие. Вся Библия – это Священное Писание, два ее Завета – Ветхий и Новый есть священное наследие Церкви, которой Господь доверил Свое Божественное Слово, вечное и универсальное Откровение, раскрывающее тайну Божьего домостроительства, летопись Божьих судеб и свершений – действия Божиего во все века истории, истинное послание Бога всем народам земли и каждому человеку. В наше время приходится слышать, что христианину для полноценной духовной жизни необходимо только изучение Нового Завета, но для того, чтобы воспринять во всей полноте Божественное Откровение, обрести христианское  миросозерцание, уверовать во Христа Богочеловека и жить полноценной церковной жизнью нам надлежит изучить всю Библию, состоящую из двух Заветов – Ветхого и Нового. Ветхий Завет – это неоценимая книга, содержащая в себе Откровение о Боге и Его Промысле, об Ангелах, человеке и космосе, она – неиссякаемый источник мудрости и вдохновения, она – скрижаль священной истории мира от сотворения вселенной и Адама и до пришествия Иисуса Христа, ее страницы – повесть о том, как человек искал Бога, мучился и молился, плакал и надеялся, взывал к Вседержителю и жаждал спасения, это – книга, содержащая в себе духовные искания, молитвы, переживая и опыт Богообщения Авраама и Иова, Моисея и Давида, Соломона и ветхозаветных пророков, а потому все христиане призваны читать Ветхи Завет, размышлять над его стихами и пророчествами, нравственными назиданиями и богооткровенными истинами. Ветхий Завет – это книга священной истории, пророчеств и обетований о грядущем Мессии – Искупителе грехов мира, приуготовление Евангелия и предвосхищение христианского благовестия, книга притч и аллегорий, раскрывающих за буквальным смыслом Писания еще более глубокие духовные смыслы, книга нравственных назиданий и наставлений, проповедь о Боге и сокровищница молитв и богослужебных песнопений. Священное Писание неисчерпаемо по духовной мощи и глубине смысла. В книгах Библии действует Дух Святой, действует Премудрость и Сила Божия, и эти священные книги нуждаются в богомудром толковании. Христиане читают и понимают Ветхий Завет через призму Новозаветного Откровения о Боге, Его любви к человеку и промышлении о вселенной, о Боговоплощении, искуплении грехов и исхождении Святого Духа. В книгах Ветхого Завета Господь есть живой Бог пророков и Откровения, надмирная Личность, премудрый и всемогущий Творец неба и земли – мира духовного и материального, «творящий все, что хочет» (Пс. 133:11). В Псалтыре сказано: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство их» (Пс. 32:6) – все три Лица Святой Троицы сотворили мир. Слово Господа пребывает вечно, а Дух Его – источник жизни. Раскрывая книгу Бытия, мы сталкиваемся с величественной картиной миротворения за шесть библейских дней. По разъяснению святителя Василия Великого небо – весь духовный мир был сотворен за мгновение, а земля – материальный мир бы создан не сразу, а за определенный промежуток времени, ибо актом сотворения мира Господь положил начало пространству и времени и наше бытие протекает в пространстве и времени. Тайна сотворения мира –  тайна Божественной Любви, ибо премудрый и всемогущий Господь в акте любви сотворил небо и землю из ничего – мир духовный и мир материальный, и наша жизнь – изумительный, таинственный и непостижимый дар Его любви. Во второй книге Маккавейской есть строки, изумляющие поэтов и мудрецов, философов и богословов, и оспаривающие античную мудрость – «из ничего ничто не может появиться»: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего» (2 Макк.7:28). Тайна Божьего акта сотворения мира рационально неизъяснима – непостижима для ума, но понятна сердцу, открывается нашему духу в молитве и созерцании. Никто не может изъяснить великих и дивных дел Божиих, но эта Божья тайна миротворения открывается человеку в молитве и созерцании. Господь всеблаг, Он создал мир в любви и для любви. Наша жизнь – это драгоценнейшее сокровище, дарованное нам из рук Создателя, она есть дыхание из уст Всевышнего, в Нем источник жизни.
                В библейском миросозерцании Бог – всемогущий Творец мира, Он создал небо и землю из небытия – ничего не существовала до акта миротворения, один Бог – предвечный и самосущий Господь, Он – Свет и Жизнь, и если мы забудем о Нем и разорвем с Ним связь – отвернемся от Бога, перестанем верить и надеяться, молиться и любить, то мы откажемся от источника жизни и утратим смысл бытия. В книге Иова возвещается, что Бог свят и справедлив, Он – истинный Творец и Вседержитель, создавший мир из ничего, разумно и прекрасно устроивший мироздание, хранящий каждое создание Свое, ибо если бы Господь разлюбил Свое творение и отвратил бы от него сердце Свое и отнял животворящий Дух Свой, то погибла бы всякая плоть – погибли все живущие на земле, и небеса бы померкли, ибо мир не может существовать без Бога, Который с любовью печется и заботится обо всей вселенной и каждом из нас. Неизмеримая сила Бога и Его всемогущество настолько велики, что сотворенный Им мир не обратился в ничто, мир не мог бы ни возникнуть, ни существовать без Бога – всех нас удерживает над бездной небытия мощь, премудрость и любовь Вседержителя, и если человек обратится к Богу, то обретет в Нем утешение и смысл надежду и спасение, а если отвергнет – обречет себя на отчаяние, вечную муку и погибель. Когда Господь создал «землю» – первоматерию, то вселенная была безвидна и пуста, и Дух Божий носился над космической бездною, животворя мир. На этом темном холсте Господь как великий и премудрый Художник, написал дивную картину: на небе сияют звезды – лучи далеких светил напоминают нам о вечности, земля же покрыта садами, где поют птицы, и благоухающими цветами с их многообразными и чудными красками – нежными розами и изящными лилиями, душистыми ландышами и прелестными незабудками. По небу плывут легкие облака, пчелы собирают пыльцу с нежных и ароматных цветов, неприступные и величественные горы возносятся ввысь, журчат воды рек и ручьев, поют ветра и шумят леса – вся природа прославляет премудрость и величие Создателя. Как возвещает ликующая молитва в Псалтыре: «Все соделал Ты премудро и земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Как прекрасна земля, занесенная снегом в лунную ночь, когда вокруг все сияет как алмаз, на небе горят звезды, а сердце жаждет молиться Богу. Какой покой ощущает сердце, когда закат сходит на землю, небо озаряется красками раскаленного золота, и мы созерцаем отблеск вечной красоты Божьего мира в прощальных лучах заходящего солнца, окрашивающего облака в пурпурные и багровые тона. Сколько всего прекрасного в мире и как дивны дела Твои, Господи! Как богата премудрость Божия и сколько любви у Творца, одевающего деревья весенней порой в белоснежные уборы, дающего аромат цветам и украшающего их лепестки, воздвигшего горы как величественный дворцы над землей, покрывшего  лицо земли реками, морями и полями, насадившего леса и сады. Но еще большую любовь являет Он кающимся грешникам, возрождая из праха их испепеленную совесть, возвращая падшим целомудрие и непорочность. Господь являет любовь Свою миру на Голгофе, и нет большей любви, чем отдать жизнь за возлюбленных своих. С первых стихов Библия зовет вдумчивого читателя задуматься над тайной и красотой Божьего творения, постичь творческий замысел Создателя, Его всемогущество и запредельное величие, прославить Его любовь и премудрость в молитве. Святитель Василий Великий говорил, что изучать вселенную – дело ученых и философов, а христианам подобает не только верить пророку Моисею, но и «прославить наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего весь мир, и из красоты видимого уразуметь Превосходящего всех красотою». Господь изумлен Своим творением – «и увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» (Быт.1:31) – оно великолепно, и каждого из нас Творец призывает восхититься красотой Божьего мира, понять, что зло – не от Бога, ибо все дела Его – дела любви, они – таинственны, премудры и чудесны. В этих строках Библии со всей духовной мощью Писания представлен эстетический аспект христианской теодицеи – Бог есть Творец всего прекрасного, Он благ и свят, красота – дело рук Его, с любовью смотрит Всевышний на мир, сотворенный Им и благословляет творение Свое, ибо не было и пятна на нем – все возвышенно и прекрасно, зло же – противно святости Вседержителя, Его премудрости и Божьему чувству красоты, ибо зло – отвратительно, чудовищно и безобразно, оно может облечься в обманчивую личину красоты – мираж ложного великолепия, но в сущности своей навсегда останется мерзостью в очах Господних.
                В Ветхом Завете открывается тайна сотворения человека. Господь сотворил человека на шестой день, сотворил по образу и подобию Своему из праха земного и вдохнул в лице его дыхание жизни. На страницах Священного Писания поднимаются глубочайшие вопросы, волновавшие умы и сердца философов, ученых и богословов на протяжении всех веков истории: Откуда возник человек? В чем смысл и цель его жизни? Почему он смертен? Что будет с ним после смерти? Человек сотворен Богом как существо, связующее два мира: небесный и земной. Человек есть существо чувственное, имеющее тело, и это роднит его с животными, птицами и рыбами, но он же – существо духовное, не многим умаленное перед Ангелами, и более того, созданное по образу и подобию Божиему, обладающее царским величием, увенчанное неземной славой горнего мира. Творец одарил человека высшим даром – образом Своим – духом и любовью, свободой и творчеством, совестью и разумом, и был человек призван к обожению. Бог замыслил человека прежде сотворения мира, он – венец всех Божьих творений. Господь сотворил мир прекрасным и великолепным, вселенная была подобна изумительной картине и величественной симфонии. В книге Бытия говорится, что Адам и Ева обитали в Эдемском саду и жили счастливой жизнью. В Библии рассказывается, что Бог не сотворил смерти, это означает, что человек и вселенная пребывали в единстве с Богом – Адам и все создания Эдема были бессмертны и человек мог сделать появление смерти невозможным, если бы выдержал испытание свободой – не нарушил заповедь Всевышнего. Для чего Творец создал человека и в чем его предназначение? Библейский Бог – это свободная и надмирная Личность, Он – Дух и Любовь, и человек, сотворенный по образу и подобию Его – свободная личность, его духовная сущность выше пространства и времени, он сотворен для того, чтобы научиться любить, а через любовь уподобиться своему Первообразу – Богу, и соединить с Ним весь космос – духовно преобразить вселенную. Господь сотворил человека, призвав его к исполнению двух заповедей Христовых, изложенных в Евангелии: возлюбить Бога и ближнего своего. Для чего Господь создал Еву – жену Адама и матерь жизни? Для того чтобы человек научился любви к ближнему своему. Таинственное сотворение Евы из ребра Адама, возвещает о ее близости его сердцу. И если бы Адам явил подвиг веры и любви – не нарушил Божественный запрет – смысл этого запрета – познать, что дороже сердца человека – Бог или высшие духовные дары, чего желает Адам – пребывать с Богом, или быть как бог, но без истинного Бога. Высоко было предназначение Адам, он – царь всего видимого мира, был призван стать пророком и иереем Божиим, проповедовать благую весть о Боге всему миру – через веру и молитву, надежду и любовь исполниться Духом Божиим и одухотворить вселенную, но Адам оказался ниже своего призвания – он и его жена – Ева, пали в грех, прельстившись лукавой речью змея – Люцифера, и ложной надеждой на обожение – возжелав стать богами без истинного Бога.
                Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он имел в себе дыхание жизни – Дух Святой, и здесь великое чудо и неизъяснимая тайна, изумляющая Ангелов! – сотворенный из горсти праха земного человек по своему предназначению был призван жить духовной жизнью – быть храмом Всесвятого Духа Божиего и посвятить свою жизнь Богу – сделать ее богослужением, но через свою жену Еву он искусился коварной речью Люцифера – мятежного Ангела и самого отчаянного из всех богоборцев. Люцифер был самым великим, прекраснейшим из всех Небесных Сил, лучшим из всех Херувимом и Серафимом, самым могущественнейшим и мудрейшим из Ангелов, чье имя – Денница, самая утренняя звезда, встречающая свет восходящего солнца – Самого Бога, но он не захотел мириться с тем, что источник его красоты, мощи, мудрости, величия и силы, самого бытия его – Господь, Который выше неба и земли, он исполнился завистью, гневом и гордыней и возжелал превзойти Всевышнего и воссесть на престол Святой Троицы – стать могущественнее, величественнее и выше Творца своего, прельстил треть Ангелов и поднял мятеж на небе, и был низвергнут с небес в преисподнюю. Как писал Владимир Лосский: «В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания. Но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Небесным Адамом – Христом; при этом Он не заступает место человека – беспредельная любовь Божия не может заменить собою согласия человеческой свободы – но возвращает ему возможность совершить свое дело, снова открывает ему путь к обожению». Если мы отвергнем Ветхий Завет, где сказано о грехопадении Адама и Евы, прельщенных лукавой речью древнего змея книги Бытия, он же – дьявол и красный дракон из Апокалипсиса, то мы не сможет постичь ни тайну возникновения зла, ни то, почему мир, сотворенный Богом, лежит во зле, ни почему человек стал смертным и стал нуждаться в искуплении грехов. Бог сотворил человека и вручил ему весь видимый мир, но человек использовал свою свободу во зло – послушал не Бога, а дьявола, отверг любовь Творца и избрал путь греха и погибели. Что такое грех? С библейской точки зрения грех – это не просто нарушение этических норм, предписанных законом Моисеевым, а нечто гораздо более страшное и метафизически трагичное – грех есть отречение от Бога и уподобление демону, а его корень – гордыня, жажда самообожествления, свобода от Бога, вырождающаяся в рабство дьяволу, поклонение злу, ненависть к Создателю, извращение Божьего творения. Преподобный Симеон Новый Богослов проницательно говорил, что именно гордость есть корень греха и стена между Богом и Его созданиями, из-за гордыни рушится иерархия ценностей, гибнет любовь и Богу не остается места в сердце падшего: «Эосфор, а вслед за ним и Адам, один будучи Ангелом, а другой – человеком, вышли из своего естества и, возгордившись перед своим Творцом, сами захотели стать богами». В этих строках из духовных писаний Симеона Нового Богослова раскрывается вся метафизика грехопадения, весь зловещий смысл греха и вся суть трагедии Ангела и человека, возжелавших стать богами, отвернув Бога и нарушив Его святую волю. За грех Адама весь мир проклят, люди – стали не царями мира, а жалкими, несчастными и смертными изгнанниками, земля перестала быть образом Рая, сделавшись юдолью изгнания, скорбей и страданий. Как замечает священник Корепанов в своих лекциях о Ветхом Завете: «После грехопадения проклята земля. Адам – царь этой земли, но он оказался недостойным своего царского предназначения; он изгоняется; он – отверженный; он лишен благодати Божией. Как лишенный благодати Божией, он не может теперь разумно управлять этой землей. И земля естественным образом лишается благодати. Она становится трудной для бытия, на ней начинает произрастать разная сорная трава, появляются тернии, волчцы, насекомые и паразиты. Адам понимает, что это – не Рай, это – место ссылки; это место, проклятое Богом, чтобы мы не забывали, что на этой земле мы всего лишь странники. Это наша пустыня, место изгнания. Человек теперь подчиняется инстинктам, с которыми ему приходится бороться, которые, как звери, нападают на него, но в этом виноват он сам. Это не столько наказание от Бога, сколько просто естественное следствие того, что сделал Адам».
                Со времен грехопадения Адама весь мир, лежит во зле, ведь, что человек отпал от Бога, вверг свое царство – вселенную в поток смерти и тления. Драма грехопадения началась на небесах. Апокалипсис повествует о том, как Люцифер, увлек за собой треть Ангелов и они восстали против Вседержителя, за что были низвержены с небес, став падшими Ангелами – демонами. С момента грехопадения человек отдал свою душу и жизнь во власть лукавого духа – дьявола. Когда Каин позавидовал брату своему Авелю, он перестал смотреть на небо – молиться Богу, видеть в жизни своей таинственное действие Его Промысла, лицо его поникло – он стал мыслить материалистически, помыслы его перестали быть возвышенны и духовны, грех увлекал сердце, где поселилось страстное и жуткое желание убить Авеля. В Священном Писании сказано, что Бог принял жертву Авеля и отверг жертву Каина – всезрящий Господь смотрит не на жертву, а на сердце человека в момент жертвоприношения, ибо как бы велика не была наша жертва, но если она совершается без веры, надежды и любви, без молитвы и с нечистым сердцем, то будет отвергнута Богом. В стихах Псалтыря Духом Святым Господь изрекает, что вся вселенная принадлежит Богу, Он знает всех зверей и всех птиц, принести в жертву Богу должно хвалу и исполнение обетов Всевышнему – заповедей. Все на небе и земле принадлежит Богу – Он всемогущий Творец вселенной, от Него все дары, таланты и дыхание жизни, все, что есть у нас – милость Божия, а крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе и таинство Евхаристии – неоценимый дар, что с особой силой, проникновенностью и глубиной выражено в Евхаристической молитве, когда хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы, и священник произносит слова: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Для праведника Авеля наивысшая ценность – Сам Бог, он исповедует, что Богу принадлежит все и все, что мы имеем – дар Божий, и со смирением, любовью и благодарностью принес Творцу своему ягненка, которого он с любовью взращивал – приносит Богу то, что было дорого сердцу – приносит с молитвенным трепетом, жертвуя тем, чем особенно дорожит. В сердце Каина не было смирения пред Богом, любви и благодарности, он принес жертву с холодным сердцем и нечистыми намерениями и помышлениями, поэтому Господь не принял жертву Каина, преподав ему наставление, чтобы он нравственно исправился и преобразился. Но сердце Каина не сокрушилось покаянием, он затаил обиду на Бога и завидовал Авелю – желал быть первым во всем, впал в страшную гордыню, как Люцифер, и убил своего брата – Авеля. По великой и неизреченной любви Господь хочет, чтобы все спаслись, Он не карает Каина смертью за убийство Авеля, но лишь изгоняет от лица родителей – Адама и Евы, и оставляет жить скитальцем и изгнанником, давая ему возможность осознать свой страшный грех и раскаяться, ибо спасение невозможно без покаяния, а раскаялся ли Каин в своем согрешении – это тайна, которая откроется нам на Страшном Суде. По проницательному замечанию богослова Владимира Лосского потомки Каина стали изобретателями техники и искусства, они создали цивилизацию как грандиозную попытку забыть Бога и восполнить Его отсутствие ее достижениями, отдав свои души в плен ее земному могуществу, как Тувалкаин, отец всех ковачей «орудий из меди и железа» (Быт.4:22), или найти утешение от тоски по Богу в музыке, подобно Иувалу, отцу «всех играющих на гуслях и свирелях» (Быт.4:21). В книге Бытия говорится, что Каин и его потомки стали основателями человеческой цивилизации, они создали первые поселения и музыкальные инструменты,  изобрели искусство плавить железо и орудия труда, стали изощрять сое мастерство в зодчестве и архитектуре. С библейской точки зрения все творческие таланты – даря Святого Духа, а значит, человек призван использовать их в духовных и святых целях, поэтому духовная культура – это путь, ведущий нас к Богу и спасению, но если культура отрывается от своих  священных истоков и превращается в самоцель, то человек впадает в тонкое идолопоклонничество, начинает ставить сокровища истории и человеческой мысли выше Бога, дорожить научными знаниями, философской мудростью и шедеврами искусства болеешь, чем Богом и Его благодатью. Если искусство оторвано от своих религиозных истоков – от культа, оно обездушено, ибо ее душа – молитва, обращение к Богу, и ее произведения теряют духовную ценность в очах Божиих. Строительство монументальной Вавилонской башни – это сильнейший образ безбожной цивилизации. В Ветхом Завете описывается знаменательное историческое событие, имеющее всемирные и всевременный смысл – строительство Вавилонской башни. Люди, затеявшие строительство Вавилонской башни до небес, открыто бросили вызов Богу – они возжелали создать идеальное царство на земле – Рай без Бога, воплотить мечту о всеобщем счастье, создать мир всеобщего довольства и благоденствия, но где не будет места вере и религиозной жизни, где не будет места Богу и святости. С древнейших времен человек ищет счастья и не находи его во внешнем мире – ни слава, власть и богатства, ни чувственные наслаждения и искусства, ни науки и философия – ничто не в силах сделать человека счастливым, ибо человек сотворен по образу и подобию Божиему, он есть литургическое существо, призванный быть храмом Всевышнего и Его священнослужителем. Вавилонская башня – это мечта устроиться на земле без Бога, создать на земле мир всеобщего счастья и благоденствия, которая на практике окажется Адом на земле, где не будет места Богу, духовной жизни и свободе, это – забвение Царства Небесного и правды его, прообраз царства Антихриста, страшное искушение, соблазняющее всех утопистов – от Платона с его проектом идеального государства и древних хилиастов до социалистов и революционеров двадцатого столетия, и мечтателей и сциентистов наших дней. По слову архимандрита Рафаила Карелина вавилонское столпотворение и рассеяние народов совершено всемогущим Богом, чтобы разрушить единство людей во зле и лжи: «В Вавилоне происходит новый этап грехопадения: человечество захвачено демоническим полем уже не личной, а коллективной гордыни. В этой гордыне оно черпает свои силы, пытается воздвигнуть башню человеческой цивилизации, которая достигла бы небес и сделала людей богами. Здесь над человечеством нависла еще более страшная, чем во времена Ноя, опасность – уподобления демоническим существам, вступления в своего рода единство с сатанинским миром. И вот Господь разрушает это иллюзорное единство зла. Человечество теряет единый язык, внутренний логос перестает действовать, переходит в летальное состояние, и люди больше не понимают друг друга. Здесь возникают многочисленные так называемые «профористические» – внешние языки, языки звуков и знаков, языки символов… Но в данном случае то, что называется в Библии рассеянием народов, было великим благом для человечества, оно спасло его от совершенного уподобления демонам и помешало сделать землю адом, где царит единый язык зла».
                У многих современных людей возникает вопрос: если Бог всеблаг и всемогущ, а имя Ему – Любовь, то почему на страницах Ветхого Завета присутствует образ Бога карающего, страшного и грозного? В книге Бытия дается разгадка: когда Адам отведал запретный плод и нарушил заповедь Всевышнего, он лишился благодати Божией и ощутил свою наготу – испытал жгучее чувство стыда и захотел скрыться от Вседержителя – найти место, где нет Бога, забыв о том, что Господь вездесущ. Господь не воззвал с неба громовым голосом к грешнику, но с любовью обратился к Адаму: «где ты?»  По слову Оригена вопрос Бога к Адаму – это призыв к покаянию и самопознанию, Господь всеведущ, Он знает, где попытались скрыться от Него Адам и Ева, но Он хочет, чтобы человек осознал всю низость греха, вспомнил о прежней райской жизни, когда он пребывал с Богом. Если бы Адам покаялся и сказал: «я согрешил, Господи, прости меня», то получил бы прощение Всевышнего, но вместо покаяния он оправдывает себя и во всем обвиняет Еву: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12). Адам возлагает вину на Еву и на Бога – Творца ее, а Ева обвинила во всем змея. Почему Адам и Евы захотели скрыться от Бога – любящего Создателя? Потому, что после грехопадения помрачился ум Адама и Евы, исказилось их представление о Боге, они стали воспринимать Творца как жестокого и карающего Судию. Апостол Павел скажет, что люди видят Бога как бы через тусклое стекло, а надо узреть Его лицом к лицу – обрести духовный опыт личного Богообщения, созерцать Его славу и познать, что Бог есть Любовь. Религиозный философ Николай Бердяев в книге «Философия свободы» напишет: «Совершив преступление богоотступничества, человек не мог уже видеть Бога; он ослеплен; Бог отдаляется от него на бесконечное расстояние и делается для него страшным». Надо сказать, что не Бог отдалился от человека – бесконечно великий и могущественный Господь бесконечно близок нам, нашей душе и нашему сердцу, но человек отдалился от Бога, не захотел быть с Ним. Когда мы грешим, то избираем жизнь без Бога, то не оставляем Всевышнему места в нашем сердце и нашей жизни, а Всемогущий настолько ценит свободу нашего духа, что не принуждает нас к святости, ибо святость обретается лишь на путях духовной свободы – свободной веры, молитвы и любви. Господь изгоняет Адама и Еву из Эдема, ибо не хочет принуждать их к Богообщению. В основе веры в Бога и всей религиозной жизни, в основе молитвы и любви всегда лежит духовная свобода личности. Тайна веры и духовного мира человека – это тайна свободы его духа, тайна свободного избрания сердца и самоопределения. Где Дух Господень, там и свобода, а где нет свободы, там нет ни истинной веры в Бога, ни надежды на Бога, ни любви к Богу. Всякое принуждение в делах веры и духовной жизни, в таинстве любви и молитвы – это кощунство и святотатство, хула на Бога и Его творение, ересь догматическая и нравственная, мерзость в очах Всевышнего и страшный грех пред Вседержителем, отречение от пути Христа – жертвенной любви, возведшей Спасителя на Голгофу, Который не сошел с Креста, дабы явить в громе и молниях Свое Божественное величие и могущество, но более всего дорожил свободной любовью Своих созданий, и жаждал, чтобы все люди уверовали в Него и возлюбили Его свободно. В книге Исход есть слова Бога, смущающие совесть христианина: «Я ожесточу сердце фараона», но ведь Бог всеблаг, в Нем нет и капли зла, как же Он ожесточает сердце? Бог всеведущ, Он знает, что фараон жесток, но Господь ценит свободу человеку и дает фараону право действовать свободно, быть самим собой и явить жестокость своего сердца: «И увидел фараон, что сделалось облегчение, и ожесточил сердце свое, и не послушал их, как и говорил Господь» (Исх.8:15). Не Бог сделал сердце фараона жестоким, он – свободная личность и сам ожесточил сердце свое, став врагом Богу.
                Библейский сюжет о всемирном потопе всегда волновал людей, мучающихся над проблемой теодицеи: почему всеблагой Бог, любящий все Свои создания, наслал всемирной потоп на людей, и даже раскаялся в сердце Своем, что создал их? Неужели премудрый Господь не предвидел, до какого духовного и нравственного падения дойдет сотворенное Им человечество? А если Он все предвидел, то, как совместить всеблагость Божию с Его не знающим жалости правосудием? Уже в Ветхом Завете сказано, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, а в Новом Завете провозглашается, что Бог есть Любовь. Но если Бог благ и бесконечно любит Свои творения, то почему Он истребил Содом и Гоморру и ниспослал всемирный потом? По замечанию архимандрита Рафаила Карелина в допотопные времена « зло, как духовный потоп, еще до всемирного потопа покрыло всю землю. Как бы маленьким островком в этом океане оставалось семейство Ноя, но и оно не было свободно от ига зла и греха». В Библии говорится, что люди настолько развратились и с таким цинизмом попрали все заповеди Божии, что уподобились демонам и Господь восскорбел в сердце Своем: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:5–7). Преподобный Ефрем Сирин – один из величайших богословов Православной Церкви и лучших толкователей Священного Писания, полагал, что «Бог раскаивается не как не предвидевший, что люди дойдут до такого развращения, но Он хочет последующим родам показать этим великое нечестие рода человеческого, дошедшего до такой степени невоздержания, что Бога, Который ни в чем никогда не раскаивается, как бы доводит до раскаяния… Бог о раскаянии Своем сказал по любви к грешникам, а вовсе не потому, что Он не имел предведения». В книге Бытия сказано, что Господь  повелел Ною на протяжении ста лет строить огромный корабль – ковчег спасения. Для строительства ковчега Господь избрал Ноя – праведного человека, уповающего на Бога, получившего от Творца знания и умения. По великому милосердию и неизреченной премудрости Господь обещает спасти Ноя, но спасает его не односторонним актом всемогущества Божиего, а повелевая ему строить ковчег и тем самым указывая, что человек соучаствует в деле спасения. В Библии рассказывается, что Ной строил корабль посреди суши и на глазах людей, у которых не было представлений о стихийных бедствиях. В духовно-нравственном смысле это означает, что люди, живущие в мире, лежащем во зле, не понимают своего бедственного состояния – не ищут спасения и не взывают к Богу, они более доверяют своему рассудку и чувствам, чем Божественному Откровению, а Ной в их глазах – безумец. Для допотопного человечества строительство невиданного ковчега Ноя было тем же, что и вера в распятого и воскресшего Иисуса Христа для иудеев и эллинов – соблазном и безумие. В экклесиологическим смысле Ноев Ковчег – это древнейший прообраз Церкви, Бог спасает человека через синергию – соработничество, и спасает его в Церкви через ее таинства, заповеди и догматы, а то, что корабль строится посреди суши – символизирует, что Церковь существует посреди мира сего, она – наше спасение в море житейских сует, посреди всемирного потопа греха и лжи, но чтобы воцерковиться и войти в Ковчег человеку надлежит уверовать в Бога и принять Его слово. По безмерной любви Вседержителя Ной строил ковчег сто лет, но видя созидание невиданного корабля и слыша каждый день проповедь о том, что грядет всемирный потоп, никто не захотел соучаствовать в его строительстве, а Ной стал бескровным мучеником, терпевшим насмешки беспечных людей, уверенных в своей неуязвимости. В духовном смысле строительство Ноева Ковчега сто лет и каждодневная проповедь Ноя прообразуют, что Новозаветная Церковь будет существовать на протяжении всей истории и проповедовать о Христе каждый день, дабы каждый имел возможность обрести спасение.
                Сто лет – это образ долготерпения и милосердия Божиего, ибо Вседержитель хочет всех спасти, но спасение невозможно без покаяния – нравственного очищения и духовного преображения личности, возвращения человека к Богу и изменения его образа мыслей и образа жизни. Всемогущий Господь навел всемирный потом по причине всеобщего нечестия людей, дошедших до самого страшного развращения, как Бог милостивый Он повелел Ною построить ковчег и предупредить все человечество о грядущем бедствии, призывая всех к покаянию, а как Бог всеведущий – предвидел, что допотопные люди не раскаются. По слову святого Ефрема Сирина, «Святой Дух оправдывал Божье правосудия, давая понимать, что люди не напрасно истреблены потопом… Создавшая людей Благость болезновала о том, что должны они погибнуть за дела свои, а если не погибнут, то через них сделаются нечестивыми последующие за ними роды». Всемогущий Господь мог бы предотвратить катастрофу всемирного потопа, если бы люди покаялись, обратились бы к Творцу своему с покаянным плачем, отвергли пути зла и избрали праведную жизнь по заповедям Божиим. В книге пророка Ионы рассказывается, как жителям Ниневии грозила неминуемая гибель, но они вняли грозному предостережению Божиему, оделись во вретища и раскаялись во всех грехах своих и всемогущий Господь умилосердился – спас их всех и явил Свои милость кающимся как «Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеющий о бедствии» (Ион. 4:2). Христос скажет ученикам Своим, что пришел «не погубить, а спасти» грешников и явить милость Божию к падшим, будучи воплотившимся Богом Словом, Он не обрушил на селение Самарянское огонь с неба: «…и вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9:52–56). Современники Ноя увидели невероятное зрелище – к ковчегу приходили звери и слетались птицы, и после того, как все животные вошли в ковчег, Бог ждал семь дней и семь ночей, дабы  в открытые двери ковчега пришли все раскаявшиеся люди, откликнувшиеся на слово Божие, но современники Ноя не захотели оставить нечестивые дела свои и остались вне ковчега, обрекая себя на погибель. В Библии проводится параллель между плачевным состоянием общества допотопного мира и нравственным упадком человечества в последние времена, когда люди будут думать, что покорили все стихии и стали властителями вселенной, они будут верить, что их мир комфортен и идеален, нет никаких угроз и они являются хозяевами жизни, на деле став невосприимчивы к благодати Божией и всем попыткам Вседержителя коснуться их сердец. Богослов Владимир Лосский полагал, что страшное нравственное и духовное падение допотопных людей проистекало из их общения с падшими Ангелами – демонами, было связано с принятием люциферианской философии и участием в оккультных мистериях и демонических культах, из которых «люди-исполины», о которых возвещает Библия, черпали свою необычайную силу и власть, в то время как  праведник Ной стал ветхозаветным прообразом Иисуса Христа и спасителем человечества и всего земного творения от губительных вод всемирного потопа. После всемирного потопа Бог заключает с человечеством в лице Ноя союз – Завет, знамением которого становится радуга – семицветный мост, соединяющий небо и землю.
                Протоиерей Андрей Ткачев говорил, что Бог свят и не любит грех, а потому, видя как низко пали люди, Он иногда принимал экстраординарные меры по отношению к ним – сожжение Содома и Гоморры и ниспослание всемирного потопа, дабы пресечь всемирную эпидемию греха. На страницах Библии города долины Сиддим – Содом и Гоморра являются образом бесчестия и греха, их жители настолько погрязли в бесчестии и порочности, что переполнили чашу Божьего терпения и навлекли на себя страшный гнев Божий. Праведному Аврааму было открыто от Бога о том, что на Содом и Гоморру обрушится небесная кара, и по милующему сердцу своему, он взмолился за грешников – о помиловании Содома, и в беседе с Богом получил обещание Всевышнего, что всемогущий Господь помилует весь город, если там окажется хоть десять праведников. Размышляя о разговоре Авраама с Богом, священник, историк и богослов о. Георгий Чистяков проницательно замечает, что ветхозаветные «представления о Божьим милосердии примитивны, они не соответствуют той реальной, огромной, безграничной любви и жалости, которые испытывает Бог к человеку». Преподобный Ефрем Сирин писал, что Авраам непрестанно молился о помиловании грешников, но в «Содоме не нашлось даже одного праведника, ради которого он мог бы быть избавлен от истребления». По великой и неизреченной любви Своей, Господь хочет всех спасти, Он – милостивый Вседержитель и долготерпеливый Судья, не Его праведный гнев является причиной исторических катастроф, стихийных бедствий и страданий людей, но их собственная греховность, оскудение любви в сердцах и попрание всего святого. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «Бог обещал Аврааму пощадить Содом ради десяти праведников, но их не нашлось в преступном городе: он был погребен в огненной могиле и его надгробием стало Мертвое море».  Как бы ни были мерзки и отвратительны грехи жителей Содома и Гоморры  они могли бы спастись, если бы раскаялись в грехах своих и воззвали бы к Богу с покаянным плачем, а значит, жители этих городов погибли из-за последствий собственных грехов, не пожелав обратиться к Богу в мольбах и раскаяться в совершенных злодеяниях. Трагедия развращенных жителей Содома и Гоморры – это трагедия нераскаянных грешников, отвергающих Бога, забывших о покаянии и молитве, не внемлющих увещеваниям совести и насмехающихся над Откровением и обрекающих себя на погибель. За попрание всех нравственных законов «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба. И ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих…» (Быт.19:24-25). Бог спасает Лота и его семью (кроме жены Лотовой, оглянувшей и ставшей соляным столпом – привязавшейся сердце к Содому, олицетворяющему грех, не желающей оставлять греховный образ жизни) за их веру – спасает тех, кто слушает Его и исполняет Его волю, являя им милость Божию.  По толкованию Ефрема Сирина, «жена Лотова преступила заповедь, данную ей для испытания на краткое время, и стала соляным столпом, тем самым усугубив искушение Лота и обеих дочерей его, но они и после этого не склонились на то, чтобы преступить заповедь Ангела».
                Бог бесконечно милостив и хочет спасти каждое создание Свое, обращаясь к нам со страниц Библии, посылая в мир пророков, через уста которых Он возвещал Свою святую волю. Богослов Владимир Лосский писал, что вся ветхозаветная история – это приуготовление человечества к пришествию Иисуса Христа – Спасителя мира, это – период закона Моисеева, обетования и пророчеств о Мессии. В наши дни оккультной агрессии и разгула сомнительных мистических практик, надо понимать, что библейский пророк – это не ясновидящий, который предсказывает будущее, пророк – это избранник Бога, возвещающий миру святую волю Вседержителя, он – служитель Всевышнего, глаголом правды жгущий сердца людей и обличающий ложь и нечестие,  он – человек, имеющий в себе силу и мудрость Божию, в нем пребывает Дух Божий, дающий ему власть вершить чудеса, утешать скорбящих и изрекать тайны Божии – пророчествовать о Мессии. Если мы внимательно прочитаем пророческие книги Ветхого Завета, то увидим, что они не только наполнены обличением грехов еврейского народа и языческого идолопоклонничества, но и мессианскими пророчествами – свидетельствами о Христе Искупителе – единственном Спасителе мира, они сетовали на то, что люди живут не так, как должны жить по замыслу Творца, обличали грехи и проповедовали, что без Бога человек есть лишь горсть праха, призывали народ вспомнить о Боге и изменить сердца свои – раскаяться, творить добро во имя Божие и познать, что слово Божие – вечная истина. Если уста пророков – орган Святого Духа Истины и Откровения, их жизнь – служение Богу, а слова – истина, то уста лжепророков – орудие духов лжи и зла, лжепророчествовать – значит исполнять волю дьявольскую и обольщать людей, выдавать ложь за правду и обманывать самого себя – льстить себе, а потому все лжепророки пребывают в состоянии прелести – они обольщены духом зла и не видят своих согрешений. В ветхозаветные времена лжепророки были как откровенными лжецами и придворными льстецами, так и прельщенными людьми, искренне верующими, что они возвещают волю Божию, – и в наши дни действуют дьявол и аггелы его – дух лжи, во все века могут лжепророчества, ложные чудеса и знамения – и особенно в последние времена, о чем предостерегает Сам Христос, поэтому со времен апостольских Церковь молилась о том, чтобы были люди, которые имеют дар Божий различать духов и отличать, какое пророчество ложное, а какое истинное. В священных книгах Библии пророки – возвестители воли Божьей, они свидетельствовали о правде Божией в те дни, когда люди отступали от Бога и впадали в страшные согрешения и идолопоклонничество, они служили Богу не только словами, но и всей жизнью – в их сердцах разворачивалась грандиозная и напряженная борьба, ведь само пророческое служение – это высочайшая миссия, превышающая меру сил человеческих, она – тяжелейший крест, а жизнь почти всех пророков закончилась трагически – мученической смертью. Все пророки от Моисея до Иоанна Крестителя ощущали ту колоссальную нравственную ответственность за судьбу своего народа и всего человечества, которую Господь возложил на них, они плакали о людях, отступивших от Бога, как пророк Иеремия, и жалели народ свой, как Моисей, взмолившийся Всемогущему о прощении народа со словами: «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». Великая миссия пророков заключалась не только в обличениях нечестивцев, но и в утешении скорбящих людей и пророчествах о Христе Мессии – «Веруйте, что придет Мессия, Он искупит грехи мира и победит смерть», и всякая обличительная речь пророков увенчивалась словом утешения, дарующем надежду, призывом открыть сердце Богу и пророчеством о Спасителе мира. Все пророческие книги Ветхого Завета христоцентричны, они возвещают о Христе Богочеловеке – совершенном Боге и совершенном человека, в Нем мера всех вещей и нравственный идеал для всех людей, Он – воплощенная Красота, Истина и Добро, а цель пророческого служения заключалась не только в обличении грехов и немощей людей, но и в приуготовлении мира к пришествию Мессии – истинного Сына Божиего, искупившего грехи рода человеческого и ставшего Спасителем мира. Если мы раскроем книгу пророка Исаий – одного из величайших пророков Ветхого Завета, молитвенника и боговидца, жившего за восемь веков до Рождества Христова и с необыкновенной прозорливостью писавшего о земной жизни, страданиях и смерти Сына Божиего на Голгофе, по сути, став первым евангелистом, предрекшим, что Христос будет распят среди разбойников, погребен богатым и благочестивым человеком – Иосифом Аримафейским, что страждущий Мессия – Единый Безгрешный, Он страдал за грехи мира: «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53).
                Священное Писание похоже на море, оно безбрежно – охватывает всю историю мира – небесную и земную – от сотворения вселенной и человека до конца времен, таинственно описанного в Апокалипсисе, оно бесконечно глубоко по своему содержанию – в каждом стихе Библии таится бездна смыслов и мудрости, как необозримое и глубокое море оно скрывает в себе драгоценные жемчужины – сокровища христианской веры, а читатель – это человек, стоящий на берегу этого моря, он призван обозреть все книги Библии, вникнуть в них умом и сердцем, постичь их духовный смысл и исполнить в жизни, но это возможно только благодаря благодати Святого Духа, Которым через пророков, мудрецов и апостолов были написаны эти священные книги, иначе человек рискует потерпеть «кораблекрушение веры». Надо любить Библию как Святую Книгу, написанную для нас Богом, вдумчиво читать писания пророков – Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила, непрестанно изучать толкования святых отцов Церкви, размышлять о смысле пророчеств и пророческого служения, ибо пророк – избранник Божий и «уста Господа», его отличает от нас бесконечная близость Всевышнему. Пророки есть носители Духа Божиего, они – проницатели душ и сердец человеческих, лучшие церковные писатели и молитвенники за мир – у них душа болит оттого, что на земле столько злодеяний и Бог забыт, их миссия – возвещать людям волю Вседержителя, вразумлять их и обличать пороки, открывать им смысл закона Божиего, удерживать целые народы от греха и вести их к Богу и праведной жизни, возвратить людей к Отцу их Небесному. Апостол Павел писал о пророках, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:33-38). Запредельно могущественный и безмерно великий Бог бесконечно близок каждому из нас. Он ближе нам, чем наше сердце и наша душа, но мы по грехам далеки от Бога. Грех – отчуждение от Творца и удаление от Него; грех – это всегда духовное и нравственное падение. Когда человек грешит, он закрывает свое сердце для Бога, отказывается от Богообщения, проявляет вражду к своему Создателю. Вот почему святитель Иоанн Златоуст говорил, что если бы мы любили Бога, то не грешили, а исполняли бы Его заповеди, ибо грех несовместим с чистой и небесной любовью к Богу, более того – подлинная любовь к Богу требует от нас святости. В Ветхом Завете открывается, что грех – это дело личности, но со времен Адама вся человеческая природа осквернена грехом – наши ум, сердце и воля повреждены, наш ум не имеет духовной мудрости, которой обладал первозданный Адам, наше сердце – вертеп страстей, наша воля колеблется между пороком и добродетелью, в наших душах есть импульс к греху, наши тела – смертные и тленные кожаные ризы. В книге пророка Иезекииля с впечатляющей духовной силой и проникновенностью Господь излагает идею личной ответственности человека – Всемогущий не карает детей за грехи отцов, а отцов за грех детей, ибо это противно Божьей любви и справедливости:  «И было ко мне слово Господне: Зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина?» Живу Я! говорит Господь Бог, - не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле.  Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сыны – Мои: душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:1-4), «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконно при нем и останется» (Иез.18:20). Но и Пятикнижие Моисеево, и книга Иова, и Псалтырь, и писания премудрого Соломона, и книги пророков – весь Ветхий Завет возвещает, что человек не может спасти себя сам – только в Боге – жизнь и спасение. Если бы человек мог сам себя спасти, то Господь не открылся бы Аврааму, Исааку и Иакову, не ниспослал бы Моисею скрижали завета, не посылал бы в мир пророков – избранников Своих, и Христос – Агнец Божий и Мессия не пришел бы искупить грехи рода человеческого. В Ветхом Завете приоткрывается смысл истории мира, связанный с мессианскими чаяниями древнего Израиля – история мира имеет смысл, потому что должен явиться Мессия – Иисус Христос, а все века и тысячелетия до Него – это приуготовление народов земли к Его пришествию. Господь премудро готовил все народы к пришествию Спасителя, а Израиль был избран Им для исполнения провиденциального плана – явление Иисуса Христа свершилось среди евреев, с Ним мир обрел вселенскую религию, избавляя иудеев от национальной ограниченности, и открывая всем людям путь спасения. Израиль был избранным народом Божиим, но и иные народы земли не были оставлены любовью и промышлением Всевышнего. Великий мудрец Иов жил до закона Моисеева и среди язычников, но он был благочестив и мудр, хранил Божественное Откровение в своем сердце, знал о едином Боге не меньше Моисея, Давида и Соломона, пророчествовал об Иисусе Христе – Искупителе грехов мира, Слове Божие, ставшем плотью, и Его воскресении из мертвых столь же убедительно и вдохновенно, как и пророки иудейские – Исайя, Иезекииль, Иеремия и Даниил. Климент Александрийский полагал, что Помысел Божий не оставил ни одного человека и ни один народ, и как Ветхий Завет приуготовлял иудеев к пришествию Христову, так и философия у эллинов в какой-то мере в приуготовляла их к апостольской проповеди Церкви и принятию христианства.
                У пророка Исайи – величайшего из иудейских пророков, чью книгу именуют «ветхозаветным Евангелием», есть восхитительные строки о Боге: «Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет Он освящением…» (Ис.8:13), в Нем – сила и источник спасения, на Него уповают все праведные души, «дивный судьбы Его, велика премудрость Его!» (Ис.28:29), «Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него!» (Ис.30:18), все народы и царства мира – ничто пред Ним, вечен Господь Бог и неисследим разум Всемогущего. Книга пророка Исайи – это одна из самых литургических книг Ветхого Завета, она широко используется в церковных богослужениях, прославляющих премудрость, могущество и любовь Создателя. Небо – престол Божий, а земля – подножие ног Вседержителя, Он – Творец наш, а мы – дело рук Его, Он – Отец Небесный, а мы – чада Всевышнего. Пророку Исайи открыта тайна Святой Троицы, он знал и исповедовал, что Бог есть Небесный Отец: «Ты – Отец наш»; Бог Сын – «Искупитель наш» (Ис.63:16), а Святой Дух – «Утешитель наш» (Ис.51:12). Наш Бог есть Судия праведный, грех – мерзость в очах Его. Сердце Господа скорбит оттого, что не стало истины на земле и нет среди живущих удаляющегося от зла, но Он хочет, чтобы все народы пришли к свету Его – обрели жизнь вечную. Исайя призывает народ иудейский искать Господа, ибо Вездесущий всегда близко, но для общения с Ним надо перестать делать зло и научиться делать добро – дела милосердия: спасать угнетенного, утешать скорбящего, помогать сиротами вдовам, ибо каждый из них – создание великого Бога и выражение Его любви и премудрости. Пророк Исайя восклицает: «О если бы ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от палящего огня…» (Ис.64:1). В аллегорическом смысле горы – это гордые цари земли – князья Содомские, как их называет Исайя за все их согрешения пред лицом Господним, и надменные мудрецы мира сего, забывшие, что мысли Бога и премудрость Его настолько же выше мыслей человеческих как небо и звезды выше земли и морского песка. Все их мирское величие, вся скоротечная слава и ограниченная мудрость исчезает пред славой Вседержителя, как восковая свеча тает от жара пламени. Все злодеи отступают от Господа и сами навлекают на себя погибель. Но Бог всеблаг и милостив, во всякой скорби Он не оставляет человека «по любви Своей и благосердию своему» (Ис.63:9).  Исайя возвещает, что Бога рационально познать невозможно, он осуждает возведение идолов как отступление от Всевышнего – истинный Бог непостижим и неописуем, но в то же время Он распростер небеса как шатер над миром, Его любовь простерта ко всем народам земли и каждому созданию, и Сын Божий – образ невидимого Бога Отца явится в мир, родившись от Пресвятой Девы. В книге пророка Исайя мощно звучит пророчество о пришествии на землю Сына Божиего, Иисуса Христа – истинного Мессии – Агнца Божиего, Который свершит искупление грехов рода человеческого, Он возьмет на Себя наши  немощи и грехи, будет страдать как муж скорбей – добровольно пойдет на смерть, чтобы оправдать верующих в Него, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать узникам освобождение и утешать сетующих. Исайя пророчествует об искупительной жертве Христа на Голгофе и нашем усвоении плодов этого мироискупительного подвига через веру, действующую любовью: «Если будут грехи ваши как багряное, - как снег убелю; если будут красными, как пурпур, - как волну убелю» (Ис.1:18). Исайя говорит, что настанет день и Господь победит Своим мечом – Словом Божиим левиафана – змея изгибающегося и чудовище морское, знакомое нам по книге Иова и являющее образ Люцифера, восставшего на Бога и увлекшего за собой треть Ангелов на небесах. В книге пророка Исайи таинственно описывается история грехопадения Люцифера – бывшего Херувима, упавшего с духовного неба, жаждущего взойти на престол Всевышнего, вознестись выше всех звезд Божиих – Ангелов, чтобы воссесть среди богов и стать подобным Богу, но низверженный в глубины преисподней.  В год смерти царя Озии, Исайя узрел Господа, сидящего на высоком престоле – Бог есть Всевышний, Он превышего все материального и духовного, всех благ и даров Своих; края Его светоносной ризы таинственно и чудесно наполняли весь Иерусалимский храм – это благодать Святого Духа, Божественный Свет, нетварная энергия Божия. Вокруг престола Господнего стояли Серафимы, у каждого было по шесть крыл: двумя они закрывали ноги – это образ их возвышенной духовности, их таинственного действия в нашем мире; еще два крыла возносили их к Богу – это образ любви к Всевышнему, ибо Серафимы – это высшие Ангелы, пылающие любовью; а последние два крыла закрывали их лица – это образ их мистического трепета и священного благоговения пред Творцом, они не дерзали взирать на Бога, но прославляли Его в хвалебной молитве: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3). И вот Исайя пал ниц и воскликнул: «горе мне! Погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!» (Ис.6:5). И тогда к Исайе слетел Серафим и коснулся уст порока горящим углем, взятым из жертвенника Божиего – и очистился Исайя и услышал голос Господень и был послан Всевышним нести миру слово Божие. В литургическом аспекте угль горящий, взятый с жертвенника Господнего – это образ Евхаристии, причастия Святых Тайн Христовых, очищающих нас – наши дух, душу и тело, и соединяющих нас с Богом. И слова евхаристического канона: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, полны суть небеса и земля величества славы Твоея» – взяты из молитвенного песнопения, услышанного великим пророком. Исайя – великий чудотворец, когда жители Иерусалима, осажденного врагами, изнемогали от жажды, по его молитве из горы Сион забил источник воды. Исайя – мученик Ветхого Завета, он обличал тех, кто чтит Бога языком, но не сердцем, и пламенной проповедью своей навлек на себя гнев сильных мира сего – иудейского царя и духовенства. Книга пророка Исайи – это книга эсхатологическая, содержащая пророчества о Царстве Небесном, где не будет болезней, горя и смерти,  не будет войн – «перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4), и Господь будет – Богом, светильником и непреходящей славой горнего Иерусалима, не имеющего нужды в свете солнца, луны и ночных звезд.
         Если пророк Исайя – боговидец, внесший бесценный вклад в христологию и историософию Церкви, то пророк Иеремия – самое трагическое лицо из всех пророков Ветхого Завета, он жил через сто лет после пророка Исайи, в то время, когда Иудеи грозило вавилонское нашествие, а евреи жили на острие меча – в преддверии разрушения Иерусалима и храма Соломонова. Всеведущий Господь, держащий в деснице Своей таинственные судьбы мира – бездны неисследимые, избрал Иеремию к пророческому служению еще до его рождения: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1:5). Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь все знает, но не все предопределяет, ибо Он даровал человеку свободу и служение пророка – избранника Божиего, должно быть принято человеком свободно – быть откликом сердца на зов Божий, призывающий его к служению. Религиозная жизнь Иеремии проходила в особой близости к Вседержителю, он – не только пророк, несущий миру слово уст Божиих – «и простер Господь руку, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил лова Мои в уста твои» (Иер. 1:9), но и – великий мудрец, спорящий с Богом как Иов, вопрошающий Создателя о неизъяснимых тайнах Божиих – тайнах добра и зла, греха и искупления, свободы и Провидения, испокон веков волнующие умы и сердца людей: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен и все вероломные благоденствуют?» (Иер.12:1). Христос призовет нас быть мудрыми как змеи и простыми как голуби. Эти слова Спасителя характеризуют личность пророка Иеремии – очень благочестивого мыслителя, знающего о границах сил нашего разума, смиренномудрого учителя жизни, уповающего на Бога, а не на себя – «О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод» (Иер.1:6) – все величайшие мудрецы – несмышленые младенцы пред Всевышним, ибо Он вечен и лета Его не кончаются, а мы же – дуновение ветра, и вся наша жизнь, весь на духовный опыт – ничто пред Ним. Иеремия имел высокий и таинственный опыт Богообщения, он познал, что разум Божий неисследим, у Него вся премудрость и знание Его совершенно. Все библейские  книги рассказывают о том, что душа человека имеет духовные нужды – мы сотворены по образу и подобию Божиему, и ничто не может утолить духовную жажду нашего сердца – великой бездны, в сравнении с которой весь видимый мир – маленькая песчинка, ничто кроме Бога, а посему жаждущий постичь Истину, призван взывать к Богу, ибо: «Воззови ко Мне – и Я открою тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь» (Иер.33:3). Иеремия – великий древний мудрец и библейский богослов, имеющий общение с Богом Отцом и Вседержителем, просвещенный Богом Словом и наученный Святым Духом. В книге пророка Иеремии мы находим возвышенные строки, возвещающие о Боге: Бог есть источник жизни, и нет без Него спасения, Он всеведущ – испытует сердца и утробы – глубины душ, где рождаются помыслы, грех – мерзость в очах Его, ибо Господь свят и всеправеден. Книга Иеремия – это литургическая книга, в ликующих молитвах, не менее возвышенных, чем молитвословие Псалтыря и богословие книги Иова, этот пророк воспевает премудрость и величие Всемогущего: «Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, имя Твое велико могуществом. Кто уподобился Тебе, Царь народов? Ибо Тебе единому принадлежит это; потому что между всеми мудрецами народов и во всех царствах их нет подобного Тебе» (Иер.10:6-7). «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живой и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер.10:10). На языке самой возвышенной поэзии вдохновенный Святым Духом пророк Иеремия продолжает свою великолепную речь о Боге: «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводи ветер из хранилищ Своих… ибо Бог есть Творец всего и Израиль есть жезл наследия Его; имя Его – Господь Саваоф» (Иер.10:12-13, 16). В таинственном смысле глас Божий – это Слово, Божественный Логос через Который все начало быть и были сотворены небо и земля; воды, шумящие на небесах – обилие любви Божией, ибо сердце Господне есть золотая чаша, а любовь переполняет ее и течет через края и проливается дождем милости Божией на все творение, облака же – символ возвышенности и таинственности Божиих замыслов – непроницаемых и неизъяснимых для нашего ума  и для высших Ангелов – Серафимов и Херувимов. На небе и на земле все сотворено Всевышним в любви и с любовью Он созерцает дело рук Своих, благословляет Свое творение и промышляет о созданиях, Им сотворенных через Его Премудрость и Силу. И в Псалтыре сказано, что Творец все соделал премудро и весь мир полон дивных и величественных произведений Его творчества. Величайшая добродетель Иеремии – надежда на Бога, он познал сердцем Духа Святого – Утешителя, обретя в Нем отраду для души своей и укрепление веры в тягостные дни невзгод и скорбей. Бог – надежда в дни бедствий, в Его деснице чаша утешения. Надежда – это крепость веры и сила любви, она – утешительница скорбящих и источник духовных сил, предвосхищение благ будущего века – вечной жизни в Царстве Божием, воскресительница душ отчаянных, меч духовный, умерщвляющий уныние, крылья небесные, возносящие молитву к Богу. По слову преподобного Иоанна Лествичника «надежда есть упокоение в трудах, она – дщерь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ». Если надежда оскудевает в сердце, то истребляется любовь и теряется вера, ибо нет веры и любви без надежды, она – мать всех добродетелей и подвигов веры, ее окружает милость Божия – даже отчаянный Иов не был без надежды, даже у Данте в Аду иные души не потеряли ее. Иеремия верит, что Бог всемогущ – нет ничего невозможно для Него, Он возлюбил Свои создания любовью вечной – любовь Вседержителя видна и в Его совете – в Предвечном Совете Трех Божественных Ипостасей, и в Его делах – сотворении неба и земли великой силою, и в чудесах, совершенных Им в земле Египетской, и в милости, которую он являет сынам человеческим, чьи отца погрязли в беззакониях, и в очах Господних, взирающих на все пути человека, и в Суде Божием, воздающем каждому по делам его.
                Иеремия исповедует справедливость Всевышнего, проницающего сердца и испытывающего глубины душ, учи, что десница Всемогущего воздает каждому по делам его.  Иеремия верует во всеведение Божие и премудрость Создателя: «О, Господи! Ты знаешь все» (Иер. 15:15), но он – трагическая фигура в истории, описанной в Ветхом Завете. В пророческих речах Иеремия возвещал, что Израиль перестал быть святыней Господа, ибо оставил Бога своего, разорвал узы веры и любви с Ним, у народа еврейского сердце буйное и мятежное, оно не принимает воли Божией, священники и лжепророки иудейские прельщают народ своими лживыми речами, но сердца их извергают зло, как источник реки извергает воду. По слову Всевышнего весь Израиль от малого до большого – предан корысти, от пророков до священников – все действуют лживо, всюду грех – люди убивают и обманывают, крадут и прелюбодействуют, почитают Ваала и устраивают кровавые жертвоприношения, и нигде нет покаяния. Иеремия ходит по улицам Иерусалима в поисках бескорыстно ищущего Истину и соблюдающего правду Божию – общается с бедняками и не находит у них мудрости, идет к священникам – и нет у тех праведности, обращает свой взор к знатным, но они утопают в пороках и не чтут Бога. Взирая на грехи Израиля и нравственное падение жителей Иерусалима, Иеремия не может молчать – сердце его взволновано, и он обращается к людям с беспощадно правдивыми словами Верховного Судии: «Как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас»? А вот, лживая трость книжников т его превращает в ложь. Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?» (Иер.8:8-9), «язык их – убийственная стрела, говорит коварно; устами своими говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строят ему козни» (Иер.9:8). Грозно звучала речь пророка Божиего, предрекшего  Иерусалиму грядущие бедствия – войну, мор и голод: «смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, на небеса – и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил – пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26). Господь говорит, что вся земля наполнилась прелюбодеями и лжепророками, священники же – лицемеры, они ходят во лжи и поддерживают злодеев, никто из них не отвратился от своего нечестия и не покаялся пред Богом, а потому Иерусалим сделался «как Содом, а жители его как Гоморра» (Иер.23:14). Но благая цель Божия – не кара; Всевышний хочет, чтобы грешники всем сердцем обратились к Нему и удалились от зла. «Итак, исправьте пути ваши и деяния ваши и послушайтесь гласа Господа Бога вашего, и Господь отменит бедствие, которое изрек на вас» (Иер.26:13). Иеремия плачет оттого, что сыны Израиля извратили свою веру и сделались порочны, забыли истинного Бога, с любовью взывающего к ним: «Возвратитесь, мятежные  дети: Я исцелю вашу непокорность» (Иер.3:22), «вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удались от тебя, чтоб Я не сделал тебя пустынею, землею необитаемою» (Иер.6:8). Это таинственные слова: душа Божия – это Святой Дух, именуемый в молитвах Церкви – Душой Истины, Он есть Бог животворящий, Им свершаются все таинства и творятся чудеса, Дух Божий испытывает все глубины Божества, с Ним ниспосылаются все Божьи дары веры – мудрость и пророчество, чудотворство и рассудительность, знание языков и сила веры, двигающей горами, а без Него нет, и не может быть духовной жизни и ее наивысшей цели – спасения и обожения. Как не вспомнить мне пророка и царя Давида, на страницах Псалтыря, сравнивающего свою душу, утерявшую Бога и благодать Святого Духа, с землею мрачной, пустынной и бесплодной, ибо она лишилась самого главного – таинственного общения с Богом Освятителем и источника вечной жизни.
                Иеремия пророчествует о судьбе народов и царств, он проповедует, ходя по улицам Иерусалима, обличает иудеев за поклонение идолам, у входа в храм увещевает народ со слезами на глазах, но никто ему не верит, его многоскорбные речи навлекают на него гонения, каждодневное осмеяние, а потом и заключение в темницу. Вся драматичная жизнь Иеремии – это крестный путь пророка, иллюстрация к словам Иисуса Христа, сказавшего: «нет пророка в своем Отечестве». В глубокой душевной скорби Иеремия взывает к Господу: «Ты влек меня, Господи, - и я увлечен; Ты сильнее меня –  и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние» (Иер.20:7-8). Духовные муки Иеремии и печаль его сердца настолько велики, что он, как и безвинный страдалец Иов, живший за много веков до этого плачущего пророка, произносит страшные слова: «Проклят день, в который я родился! День, в который родила меня мать, да не будет благословен!  Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его. И да будет с тем человеком, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел; да слышит он утром вопль и в полдень рыдание. За что он не убил меня в самой утробе – так, чтобы мат моя была мне гробом и чрево ее оставалось вечно беременным. Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии?» (Иер.20:14-18). Но даже испытывая колоссальные душевные муки, он возносит к Господу покаянную мольбу за грешников: «Сознаем, Господи, нечестие наше, беззаконие отцов наших; ибо согрешили мы пред Тобою. Не отрини нас ради имени Твоего; не унижай престола славы Твоей: вспомни, не разрушая завета Твоего с нами» (Иер. 14:20-21). Книга пророка Иеремии – это великий покаянный канон, а он сам – плачущий пророк, чьи слезы летят в небеса – к Богу, он один из величайших молитвенников за всю историю мира, познавший, что Бог есть не только Творец, но и Утешитель, в Нем надежда Израиля в дни великой скорби. Никто из ветхозаветных пророков так дерзновенно не говорил с Богом и не ставил так остро вопросы о теодицее – оправдании Бога, антроподицее – оправдании человека, и космодицее – оправдании мира, сотворенного Создателем, как Иеремия, но он же знал, что Господь более близок нам, чем наше сердце – Он есть Бог вблизи – в Своей любви и благости, и Бог вдали – в Своем запредельном могуществе и величии. Иеремия увидел, как пал Иерусалим и был предан огню храм Всевышнего, как жители славного города, где некогда правил мудрец Соломон, были истреблены мечом и уведены в плен вавилонский, а оставшиеся в живых и на воле – обречены на горькую участь – помня о былом великолепии, влачить жалкое существование не имея утешителей. На развалинах Иерусалима Иеремия написал еще одну книгу – плачевную песнь, нареченную «Плачем Иеремии», очень  похожую на Псалтырь. Эта библейская сцена из жизни пророка, принявшего в сердце свое всю боль поруганного Израиля, всю душераздирающую скорбь дщери Сиона, с изумительным мастерством и художественной силой запечатлел русский живописец Илья Репин на картине «Плач пророка Иеремии на развалинах Иерусалима». Плач Иеремии – это молитвенная поэма, псалом скорби и утешения. Это сетование и плач пророка, песнь скорби к Богу, оставившему дщерь Сиона и ее сынов за грехи Содомские, «отвратившему сердце Свое от святилища Своего», и вместе с тем – песнь, прославляющая любовь и милосердие Вседержителя, не оставляющего Своих чад в горе. Иеремия призывает всех выживших вознести сердца к Богу, сущему на небесах, уповать на Него, терпеливо ожидая спасение, а его библейский Плач, сочетающий в себе скорбные ноты книги Екклесиаста и покаянные мотивы Псалтыря, завершается проникновенным молитвенным воззванием к Всевышнему: «Ты, Господи, пребываешь вовеки; престол Твой – в род и род. Для чего совсем забываешь нас, оставляешь нас на долгое время? Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, как древле. Неужели Ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?» (Плач. 5:19-22). По преданию Церкви пророк Иеремия взял Ковчег Завета и скрыл его в одной из горных пещер, чтобы святыня веры хранилась там, пока Бог не явит ее миру по милости Своей.
                Пророк Иезекииль – самый таинственный из всех ветхозаветных избранников Божиих, его видения – рационально непостижимы, речи – парадоксы и загадки, а деяния – притчи неизъяснимый, то есть дела от Всевышнего. Иезекииль – одни из четырех великих пророков, сын священника Вузия, после нашествия войск вавилонского царя Навуходоносора Иезекииль был отведен в земли Халдейские, а там, среди переселенцев, он узрел таинственное и величественное видение Божие при реке Ховаре. Отверзлись небеса, и пророку явилась слава Божия – Господь, восседал на колеснице крылатых Херувимов, каждый из которых имел четыре лица: человека, льва, тельца и орла, под их лицами находились колеса, усыпанные очами – образ всеведения Божиего и высшей цели для нас – Боговидения. По после огнекрылых Серафимов – пламенных созерцателей любви Божией, Херувимы – высший из ангельских чинов, они постигают Бога как вечную Премудрость, непрестанно возносят ум свой к непостижимому разуму Всевышнего, с трепетом преступают к неисчислимым и сокровенным Божьим тайнам. Херувимы – многоочие Ангелы, непрестанно созерцающие великие чудеса Господни, у них совершенное знание и мудрость от Бога – они хранители сокровенных тайн Божиих, для них открыты «глубины богатств, премудрости и разума Божия». В книге Иезекииля рассказывается, что Люцифер – величайших из Ангелов Божиих, превзошедший совершенством даже Серафимов, возгордился мощью и величием своим, красотой, превосходящей все богатства неба и земли, и мудростью, более обильной, чем мудрость всех пророков – от Иова и Моисея до Соломона и Даниила, поставил ум свой наравне с умом Всевышнего, и восстал на Бога – Творца своего. Господь поведал пророку Своему, что падший Херувим обладал полнотой мудрости и нетленным венцом красоты, на челе его была печать совершенства, но за гордыню Всемогущий низверг его как нечистого с небес – и изумились все Ангелы, знавшие его прежде, ибо он сделался царем ужасов  и Ангелом бездны – Аваддоном. В книге Бытия сказано, что Господь запретил Адаму вкушать от древа познания добра и зла – плод сего древа есть высшее Боговидение, таинственное созерцание славы Божией и обожение, обретение совершенного знания и Божьей премудрости, но Творец искал бескорыстной любви Адама и Евы, хотел, чтобы люди любили Его более всех даров Божиих, и высшего дара – Божественного совершенства. Вслед за прельщенной речью лукавого Евой и Адам принял искушение древнего змея – дьявола, падшего Херувима, он захотел знать все как Бог, сорвать покров со всех тайн Божественной Премудрости – стать богом без истинного Бога. Господь изгнал Адама и Еву из Эдема и с неба сошел небесный хранитель Божьих тайн – Херувим с пылающим мечом, ставший стражем врат Эдемских. Велика ревность этих Ангелов, хранящих тайны Царства Небесного, непостижимые для нашего ума. Огненный меч Херувима – это образ веры, отсекающей и испепеляющей дерзкие попытки нашего ума постичь все тайны Божии и вникнуть в саму запредельную и неизреченную Сущность Божества. Возвышенное занятие Херувимов – молитва и созерцание, духовное исследование тайн Божиих, постижение Божественной Премудрости, Которую они укрывают крылами и берегут как сокровище. Вот почему над Ковчегом Завета Бог таинственно повелел пророку Моисею изобразить Херувимов с распростертыми вверх крыльями, ибо эти Ангелы –  ревностные хранители и стражи небесных тайн Божиих. Блаженный Иероним назвал книгу Иезекииля – безбрежным океаном тайн Божиих, ведь этот пророк – мистик в церковном смысле этого слова, и парадоксалист, и ведет он себя как юродивый – мудрец, принявший на себя личину безумца.
                Книга Иезекииля – одна из самых загадочных книг Ветхого Завета, а тайна четырех лиц Херувима сокровенна и неизъяснима, она многогранна как драгоценный бриллиант и имеет много смысловых аспектов. Это пророчество о пришествии Мессии – Сына Божиего, Иисуса Христа, святая Новозаветная Церковь – Его мистическое Тело и таинственная колесница, а четыре животных – четыре евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Окрыленность колесницы – святость и одухотворенность: все таинства, богослужения и догматы Церкви – все от Духа Святого, а с точки зрения истории – это пророчество об апостольской проповеди, облетевшей всю вселенную и обращенной ко всем народам мира. Иезекииль видел, что святая колесница Божия двигалась во все четыре стороны одновременно – это тайна вездесущия Всевышнего, она шествовала туда, куда хотел Дух Господень – образ абсолютной свободы Вседержителя и Его беспредельного всемогущества. По слову преподобного Макария Египетского Херувимов путеводствует восседающий на них Господь – так и все праведные души управляются Святым Духом, окрыляющим их помыслы, слова и действия. Над колесницами возвышался кристальный свод – духовный мир, над ним – сапфирный престол, на котором в сиянии славы восседал Господь, и образ Его был подобен человеку. Это Божественная тайна – Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, Слово Божие стало плотью;  пылающий металл в Нем – образ Божественного – золото, и человеческого – серебро, а сияние вокруг, подобное радуге – полнота благодати и всех даров Святого Духа, Его Божественное совершенство. Преподобный Макарий Египетский толковал видение Иезекииля не только как пророчество о пришествии Богочеловека Иисуса Христа, Его вочеловечивании – лицо человека, крестной жертве – лицо тельца, воскресении из мертвых, победы над Адом и смертью – лицо льва, и вознесении на небеса – лицо орла, но и как тайну души человеческой и ее четырех духовных сил – воли, совести, ума и любви, призванной уподобиться своему Первообразу и стать престолом Всевышнего, оком, созерцающим славу Божию и таинственной колесницей Святого Духа. Иезекииль услышал шум крыльев, шум как в воинском стане – воинство небесное, и услышал глас Всемогущего, как шум многих вод – образ безмерного океана Божественной Любви. Господь избрал Иезекииля в пророки Свои – послал его к сынами Израилевым – людям с огрубелым лицом и жестоким сердцем, сделав душу его крепкой как алмаз – несокрушимой в вере, дабы он ничего не боялся и смело нес слово Божие. Господь развернул пред  ним книжный свиток, исписанный внутри и снаружи словами – «плач, и стон, и горе», и повелел Иезекиилю открыть уста и съесть сей свиток – принять в сердце и ум премудрость Божию – дабы пророк знал грядущее и вразумлял заблудших грешников, забывших о Боге и неистово предавшихся порокам. Всевышний дал Иезекиилю узреть сынов Израиля и их дела с высот Божественных – нечестие грешников, идолопоклонство, вероломство священников, не соблюдающих заповеди Божии и жестокосердие гордых князей Израиля, торжество лжепророков и порочность народа, где друг друга угнетают, притесняют и творят злодеяния. Бог открыл пророку великую тайну: Всемогущий оставил святилище Свое – Иерусалимский храм за мерзкие и страшные грехи народу иудейского. В таинственном видении ему открылось, как слава Божия отошла от Иерусалима, несомая на крыльях Херувимских – вот почему всемогущий Господь не защитил храм Иерусалимский – поруганное святилище Свое. Иезекииль узрел, как Господом был оставлен знак на челе всех, кто плачет и вздыхает, не принимая в сердце мерзостей своего века. Никто из верующих в Бога и исполняющих заповеди Его не оставлен, и здесь Иезекииль выступает как пророк надежды. В книге Иезекииля Израиль называется невестой Господней, украшенной Им и облеченной в дорогую одежду Всевышнего – благодать, но трагедия Израиля – это отпадение от Бога, поклонение идолам, кровавые жертвоприношения, злодеяния страшнее грехов Содома. И все же Господь зовет всех очистить сердца от скверны и обещает милость раскаявшимся. Если мы будем внимательно, усердно и вдумчиво читать книгу Иезекииля, то найдем много мест, где Господь являет Свою любовь, предстает как Бог милосердный и долготерпящий, желающий, чтобы все были спасены: «Разве Я хочу смерти беззаконника? Говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез. 18:23). «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь и живите!» (Иез.18:31-32); «… живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь от путей ваших, дл чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11). В книге Иезекииля чувствуется могучее и радостное веяние Нового Завета, она – преднознаменование Евангелия, пророчество о том, что Господь придет на землю как Добрый Пастырь душ человеческих, даст верующим в Него сердце единое – святую Церковь, вложит в них Святой Дух Свой, и если они не нарушат заповеди Его – Он будет Богом их и Спасителем. В таинственном видении Иезекииль видел огромное поле, усеянное сухими костями людей. И было слово Господне к Иезекиилю: «сын человеческий! Оживут ли кости сии?» И пророк Иезекииль ответил Всемогущему: «Господи Боже! Ты знаешь это». И сказал Господь: «вот, Я введу дух в вас и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я – Господь» (Иез.37:1-6). Никто из пророков и мудрецов Ветхого Завета с такой ясностью и вдохновенностью не изложил пророческую тайну всеобщего воскресения мертвых и вечной жизни, как это сделал Иезекииль: «И узнает, что Я – Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас Дух Мой, и оживете» (Иез.37:13-14). Книга пророка Иезекииля – это книга эсхатологическая, он созерцает неисповедимые пути и судьбы Божии – бездны неисследимые, удостаивается апокалиптического видения – видит очами веры величественный храм на высокой горе, исполненный славы Всевышнего. В плане истории величественный и грандиозный храм, увиденный пророком Иезекиилем – это Новозаветная Церковь, мистическое Тело Христово, а в эсхатологической перспективе – горний Иерусалим, Царство Небесное. Избранник Божий узрел вытекающий из храма горний поток, дающий вечную жизнь – благодать Святого Духа, и таинственную трапезу Господню – святое таинство Евхаристии, делающее верующих сотелесниками Сыну Божиему, Иисусу Христу, искупившему наши грехи крестной смертью на Голгофе, причастниками естества Божественного.
        Пророк Даниил – четвертый из великих пророков Ветхого Завета, он – библейский мудрец, потомок знатного иудейского рода, еще в ранней юности как пленник, уведенный из разрушенного вавилонскими войсками Иерусалима в Халдейские земли. Вавилонский царь Навуходоносор приказал отобрать отроков знатных и красивых обликом, смышленых и разумеющих всякие науки, чтобы они служили в царских чертогах, читали книги и учились языку Халдейскому, и среди них был Даниил. Живя среди роскоши царского двора, Даниил соблюдал заповеди Всевышнего, хранил свою веру, отказывался от излишеств – не осквернял свою душу яствами с царского стола и вином, вел благочестивый образ жизни. В книге Иезекииля пророк Даниил за свою мудрость и праведность ставится в один ряд с Ноем и Иовом. В Священном Писании сказано, что Господь даровал четырем юношам – Даниилу,  Анании, Мисаилу и Азарии дары «знания и разумения всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения, и сны» (Дан.1:17). Одаренный Всевышним проницательностью и духовным рассуждением, Даниил превзошел всех халдейских звездочетов и мудрецов, которые оказались бессильны разгадать загадочный сон Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах. Никто из халдейских ученых и мудрецов не мог разгадать эту тайну Божию, смутившую сердце вавилонского царя, но Даниил воззвал из сердца с молитвой к истинному Богу и Господь открыл ему таинственный смысл сна и его пророческое значение. В книге Даниила много мессианских образов и мотивов: истукан есть земные царства, сменяющие друг друга – проходит слава мира сего, камень, разбивший их – Мессия, Иисус Христос, изрекший – Царство Мое не от мира сего, отвергнувший искушение царской власть в пустыне, не сошедший с Креста, чтобы покорить людей Своим Божественным могуществом, но искавший свободной веры и свободной любви, гора, от которой оторвался камень без рук – это Царство Небесное, «оно сокрушит и разрушит все царства»  – мирские царства, и преисподнюю – царство греха и смерти, «а само будет стоять вечно» (Дан.2:44), это нерукотворный горний Иерусалим – по слову апостола Иоанна Богослова сходящий с неба от Бога; в ином смысле это Пресвятая Дева Мария, от Духа Святого непорочно зачавшая и чудесно родившая Спасителя мира. Даниил не только библейский пророк и мудрец, но еще и поэт милостью Божией, великий молитвенник, сложивший изумительный богословский гимн Богу небесному, с которым можно сравнить только молитву Соломона о мудрости и притчу Иова о премудрости Создателя: «И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! Ибо у Него премудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя» (Дан.2:22). Данил знает, что Господь премудр и все знает, Он абсолютно всемогущ – в Его власти время и пространство, весь земной мир и его мудрецы и властители. В книге Даниила изобличается соблазн преклонения перед властью царей и земных владык, ибо почитание достоин один Бог всемогущий. Когда по приказанию Навуходоносора был сделан золотой истукан и все обязаны были под страхом смерти поклоняться этому идолу царской власти три благочестивых отрока – Анания, Азария и Мисаил, отказали воздавать царю Божеские почести, и были брошены в раскаленную огнем печь. Но к ним с небес сошел Ангел Господень и языки пламени не причинили вреда трем отрокам, явившим великую силу духа и веры, верность истинному Богу до конца – до мученической смерти.
                Книга пророка Даниила – это литургическая книга, благословляющая Бога и хвалящая святое имя Его, возвещающая как велики знамения и чудеса Всевышнего, несравненно могущество Вседержителя и владычество Его – владычество вечное и всеправедное. Наиболее знаменита книга Даниила таинственным сюжетом о том, как на пиру вавилонского царя Валтасара, принесли золотые сосуды из разрушенного Иерусалимского храма, и царь с вельможами, их женами и наложницами пили из них вино и предавались разврату, насмехаясь над Богом. И явилась рука от Бога, начертавшая огненные строки, ужаснувшие  побледневшего Валтасара, значение которых не мог разгадать никто из халдейских волхвов и мудрецов. И вот к престолу вавилонского властителя привели Даниила, имевшего от Бога «высокий дух, ведение и разум, способности изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы» (Дан.5:12). Пророк поведал Валтасару о том, что Господь всемогущ, а честь и слава земных царей – ничто пред Ним: когда Навуходоносор ожесточил сердце свое, то Всевышний лишил его славы и величия, и уподобился царь – скоту. Прочтя загадочную надпись, Даниил сказал, что Бог исчислил дни царства Вавилонского и положил конец ему – взвешен Валтасар на весах Всемогущего, и сердце его найдено порочным, а власть – легкой, как прах, взметаемый ветром. И в ту же ночь Валтасар был убит и пал Вавилон, захваченный персами. Во времена правления персидского царя Дария, оклеветаны пророк был прошен в ров со львами, но Господь послал Ангела своего, и тот уберег жизнь Даниила, заградив пасть львам. В пророке Данииле, брошенном в ров ко львам, и оставшемся невредимым, можно увидеть прообраз сошествия Иисуса Христа в преисподнюю, пророчество о Его победе над смертью и Адом. Надо обладать высокой личной культурой и эстетической чуткостью, чтобы разбираться в произведениях искусства, быть интеллектуалом и многоученым эрудитом, чтобы быть сведущим в науках, прочесть сотни и тысячи книг мудрецов, обладать проницательностью и философским складом ума, чтобы понимать все тонкости философии, и конечно, надо обладать великой верой и высокой духовностью – быть просвещенным Слово Божиим и Святым Духом, чтобы толковать книги пророческие. Даниил есть великий мудрец, наученный Богом, он конгениален великим пророкам – Исайи, Иеремии и Иезекиилю, и эта духовная одаренность, позволила ему сообразить пророчество Иеремии об опустошении Иерусалима – о семидесяти летах плена вавилонского, летах изгнания, скорби и плача. Даниил воззвал к Богу с покаянной молитвой за весь Израиль: «И молился я Господу Богу моему, и исповедовался, и сказал: Молю Тебя, Господи, Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои! Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и постановлений Твоих… Господи! у  нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою. А у Господа нашего милосердие и прощение…» (Дан.9:4-5, 8-9). «И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицом Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» (Дан.9:17,19). В этой проникновенной молитве пророка Даниила скорбь от осознания греховности сынов Израиля, просветлена радостным чувством надежды, упованием не на праведность людей, но на милосердие любящего Бога.
                Книга пророка Даниила – это книга апокалиптическая, он узрел Ветхого днями – предвечного Бога Вседержителя, Чьи лета не кончаются, ибо Он властвует над временем и вечностью. Если преподобный Ефрем Сирин утверждал, что Ветхий днями есть Сын Божий, совечный Отцу и Духу Святому, то святитель Иоанн Златоуст учил – это Бог Отец, от Которого извечно рождается Сын и извечно исходит Дух Святой. В книге пророка Даниила говорится, что Ветхий днями был облачен в белые одежды – символ святости Бога и Его совершенства, волосы были Его как снег и чистая волна – премудрость Всевышнего и возвышенность Его замыслов, престол Его как пламя огня, колеса Его – пылающий огнь – это образ тьмы тем Херувимов и Серафимов, с благоговением и трепетом предстоящих пред Ним. К престолу Ветхого днями – Богу Отцу, подошел Сын Человеческий – Бог Сын, и Ему была дана всякая власть и слава, Царство же Его – вечно: это пророчество об Иисусе Христе и Его вочеловечивании. Святой Кирилл Иерусалимский полагал, что Даниил в пророческом видении созерцал Сына Божиего, Иисуса Христа в двух образах – уничиженного в воплощении – Сын Человеческий, и в славе Божества Его – Ветхий днями. Надо сказать, что Божество Отца и Сына неописуемы и неизобразимы, поэтому образ Ветхого днями надо понимать не буквально, а символически и анагогически – возвышенно и духовно. Вот почему Церковь не велит изображать Бога Отца на иконах в образе седовласого старца, ибо только Слово, ставшее плотью, Иисус Христос – зримый образ Бога невидимого. В книге пророка Даниила сказано, что Бог есть Всевышний Судия, Он будет судить все народы земли и дела их, и ничто не сокроется от взора Всеведущего – не один поступок, и не одна мысль, но Господь «праведен во всех делах Своих», у Него милосердие и прощение для всех кающихся. Наконец, этот избранник Божий и тайновидец неисповедимых судеб Вседержителя возвещает о последних временах, о всеобщем воскресении из мертвых, когда «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для вечной жизни, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды вовеки, навсегда» (Дан.12:2-3). Господь открыл Даниилу многие тайны премудрости Своей, в том числе и величественную тайну последних судеб мира, и Он повелел пророку сокрыть и запечатать эту книгу – сберечь ее до последних времен, когда «многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан.12:4). Эти слова имеют и таинственное значение: запечатанная книга – это тайна Божья, пророчество Даниила, которое нельзя постичь и изъяснить мирской мудростью, но можно понять только премудростью от Бога, только через обретение благодати Святого Духа, открывающего человеку неисследимые и сокровенные тайны Священного Писания. В Апокалипсисе книгу всех Божьих тайн, запечатанную семью печатями – печать есть символ непостижимости, а число семь – полноты и совершенства, мог раскрыть только Агнец Божий – Иисус Христос, ибо Он – Божественный Логос, Премудрость и Сила Божия, Мессия, распятый за грехи рода человеческого, достойный открыть эту книгу и знать сокровенное. Это образ всеведения Божиего: каждая Ипостась Святой Троицы – всецело Бог, и обладает абсолютным совершенством – благостью, всемогуществом и премудростью.
      Книги четырех великих пророков – Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила написаны Святым Духом через них, от Него все дары мудрости и творческие таланты, а потому и святые книги эти – великие поэтические произведения, собрания глубокомысленных и прекрасных притч и назиданий, гениальные богословские поэмы, но самое драгоценное в них – горнее веяние Духа Божиего, проницающего, освящающего и вдохновляющего наши души. Столь же прекрасны, как и книги пророков –  Псалтырь, книга Иова и таинственная Песнь Песней – великолепные и непревзойденные шедевры, бесценные жемчужины в сокровищнице мировой литературы, содержащие в себе высокие философские речи – богословские монологи и диалоги, изливающие все самые сокровенные думы, молитвы, надежды и скорби человеческого сердца. Иов – древний мудрец и праведник, живший задолго до Моисея, но он верил в истинного Бога – верил ни из корысти наемника; богобоязненность Иова зиждется на бескорыстной любви к Богу и верности Ему до конца – это пророческий прообраз Иисуса Христа, страждущего Мессии, восходящего на Голгофу, чтобы быть распятым за грехи мира. Подвиг веры Иова – вершина любви к Богу, а все его многоскорбные думы и мольбы – крики из сердца, устремленные в небеса. Иов живет одним Богом, в тяжкие дни и ночи, исполненные душераздирающих страданий он взыскует не потерянных благ – даров Всевышнего, но Самого Бога, ибо без Него не может жить. Книга Иова повествует о тайне безвинного страдания – из-за зависти и злобы Каина был невинно убит Авель, страдал праведный мудрец Иов, побивались камнями пророки, гибли и мучились младенцы, наконец – страдал Сын Божий, Иисус Христос – Агнец Божий и Единый Безгрешный. Никто из древних мудрецов – ни Елифаз, ни Вилдад, ни Софар не могли утешить страдальца Иова и разрешить проклятые вопросы, терзающие его ум и сердце, ибо никто из них не премудр и не всеведущ – только Бог есть надежда отчаянных, Святой Дух – Утешитель их, и Евангелие – святое житие Иисуса Христа – Слово Божие и ответ на гнетущую печаль Екклесиаста, духовную тоску Суламиты, горькие мольбы Давида и безмерные скорби Иова – ответ не рациональный и теоретический, а мистический, экзистенциальный и исторический. Иов знает, что Бог велик и могуществен, пророчествует об Искупителе грехов и всеобщем воскресении из мертвых, прославляет славу Вседержителя и Его святость даже в самые отчаянные мгновения жизни, и Господь являет Иову великую милость и Свою премудрость в красоте грандиозной картины творения, в бесчисленных Божьих тайнах, непостижимых для человека, в бесконечной близости Божией ко всем скорбящим и томящимся по правде. Святитель Иоанн Златоуст верно сказал, что Иов не читал боговдохновенных книг Священного Писания, не знал закона Моисеева, не было у него ни храма, ни церковных богослужений, но у него была ищущая Бога душа, чуткое и любящее сердце, глубокий  и проницательный ум, и он всей душой своей веровал в Бога и в чистоте сердца служил Вседержителю.
                Книги Ветхого Завета – это духовная сокровищница христианского богословия и богомыслия: Бог есть Избавитель от зла, Он – праведен, всеблаг и милосерден: «Ты Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии» (Иона.4:2). Грозен и величествен Господь, «у Него могущество и премудрость» (Иов. 12:16), «дивны Его судьбы, велика премудрость Его» (Ис.28:29). Псалтырь возвещает: Творец «сказал – и сделалось, Он повелел – и явилось» (Пс. 32:9). В книге Иова сказано о могуществе Всевышнего: «Знаю, что Ты все можешь и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов. 42:2). Бог запределен всему сотворенному Им бытию, премудрость и слава Его выше разума, величие и могущество – неописуемо. «Бог велик и мы не можем познать; число лет Его неисследимо» (Иов. 36:26). «Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые» (Иов 37:5). Преподобный Иоанн Дамаскин утверждал, что «никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он Сам открыл, - никто не только из людей, но даже из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов». Если Господь непостижим для Серафимов и Херувимом на небесах и для величайших мудрецов, философов и богословов на земле, то познать Его рационально невозможно. Господь сказал о Себе ветхозаветному пророку, законодателю и боговидцу Моисею: «Я есмь Сущий», а существование Бога превыше слов, разума и бытия. По мысли святого Дионисия Ареопагита Бог есть «Тот, Кто превосходит все познаваемое» – все чувственное и духовное. Учение о непостижимости Бога и Его запредельности миру – основа апофатического богословия Церкви: все мыслимое нами – это не Бог, ибо Господь сокрыт во мраке – Сущий и Непостижимый, открывшийся Моисею, Он превосходит непостижимость Свою, ибо мрак окрест Бога, Сам же Бог еще более сокровенен, и в то же время Он открывает Себя в любви сердцу верующего в Него. Когда великий итальянский поэт Франческо Петрарка читал Августина Блаженного высоко в горах, а на утро узрел рассвет, то он духовно ощутил, что Бог, сотворивший весь мир со всеми его красотами, тайнами и чудесами, Которого не вмещает небо и земля, избирает Себе как храм сердце человека – этого маленького создания – песчинки во вселенной, но бесконечно драгоценного и любимого для Творца.
                Самое поразительное в Священном Писании, что непостижимый и неизреченный Бог бесконечно близок людям, мы можем сказать Ему – «Господь мой» и «Бог моего сердца». В Ветхом Завете Бог открывает Себя человеку не как абстрактный мировой дух, а как Личность, а в основе общения с Ним – вера, надежда и любовь. Тайна веры в Бога и молитвенного общения с Ним выше всех рассудочных умозаключений. Встреча с Богом зажигает огонь в сердце Моисея, преображает его личность и наполняет его жизнь высокой целью и религиозным смыслом. Господь прикасается к сердцу Моисея, и сердце его начинает гореть как неопалимая купина, он становится пророком – избранником Божиим, несущим миру слово Всевышнего. Самое страшное, что мы забываем о Боге, живем так, будто Его не существует. Десять заповедей Моисеевых – это сердцевина Пятикнижия, Символ Веры Ветхого Завета, они напоминают нам о Боге, учат жить по Его святой воле, предостерегают от совершения грехов, побуждают задуматься о жизни, душе и спасении. Моисей – центральный герой Ветхого Завета, он – личность многогранная: пророк славы Господней, возвестивший волю Вседержителя и изведший еврейский народ из плена египетского; духовный лидер Израиля, учитель мудрости и добродетели; законодатель, принесший с Синайских высот скрижаль с десятью заповедями; боговидец, которому Бог открылся как Сущий и Непостижимый; мудрец и носитель высшей культуры своего времени, вступивший во мрак, где обитает Бог, познавший, что Господь наш не абстрактный Абсолют или всеединство, а живой и личный Бог. Климент Александрийский утверждал, что Моисей изучил всю мудрость египетскую, постиг науки эллинские и халдейские – арифметику и геометрию, астрономию и музыку, но вся премудрость и блеск мира казались ему суетой сует, ибо душа его жаждала Бога. Но, несмотря на напряженную духовную жизнь, общение с Богом и служение Всевышнему для Моисея непостижимыми остались пути Промысла Божиего. Для величайшего пророка Ветхого Завета еще не открылась вся неисследимая бесконечность любви, сокрытой в сердце Всевышнего – любви доходящей до крестных мук на Голгофе и сошествия во Ад, любви побеждающей смерть и искупающей все грехи рода человеческого. Античные мудрецы Сократ и Платон почитали единого и «неведомого Бога» (Деян.17:23), а Моисею и иным ветхозаветным пророкам Господь Сам открыл Себя как Личность – «Я есмь Сущий», но и величайшие эллинские философы, и пророки Ветхого Завета, при всей огненности их веры, не постигли всех глубин и высот Божественного Откровения, не познали Иисуса Христа – Божию Силу и Божию Премудрость, не прозрели всю мощь и величие Божественной Любви, ибо эта великая тайна раскрылась для нас на святых страницах Нового Завета. Апостол Павел говорил, что иудеи требуют чудес, а эллины ищут мудрости, христиане же веруют и проповедуют Христа распятого и воскресшего, но для иудеев эта вера – соблазн, а для эллинов – безумие. Христос – распятый Мессия, Он – Бог страждущий и обагренный кровью, Его пришествие в наш мир, искупление грехов рода человеческого и воскресение из мертвых – величайшее чудо, а Он – образ Бога невидимого, в Котором вся полнота Божества обитает телесно, чистое излияние славы Вседержителя, чистое зеркало действия Божия и предвечный образ Его благости, Премудрость и Сила Божия, существовавшая прежде все веков, сотворившая мир и ведущая людей к Богу. Дионисий Ареопагит сравнивал путь апофатического познания Бога с восхождением Моисея на гору Синай во мрак, где пребывает Господь, а мрак трактовал как непостижимость Всевышнего. Невозможно доказать бытие Бога логически и рационально, ведь Господь выше ума человеческого и только через свободный акт веры человек обретает духовный опыт Богообщения. Религиозный опыт веры – сверхрационален. Вера в Бога есть опытное познание Бога, а молитва – сокровенное общением с Ним – диалог духа с Творцом. Как гласит мудрое изречение Евагрия Понтийского: «Если ты богослов, то ты будешь молиться истинно, а если т истинно молишься, то  ты – богослов». Известный философ и исследователь античной эстетики А.Ф. Лосев в книге «Диалектика мифа» писал о значении молитвы в Богопознании: «Беседа с Ним возможна только в молитве. Общение с Богом в смысле познания Его возможно только в молитве, только молитвенно можно восходить к Богу, и немолящийся не знает Бога». Французский математик и религиозный философ Блез Паскаль говорил, что верит не в Бога ученых и философов – измышление их ограниченного ума, а в живого Бога Авраама, Исаака и Иакова. Надо помнить, что есть идея Бога и наши представление о Боге, а есть Бог Библии – живой и личный, всемогущий и милосердный, непостижимый и неизреченный. Многие ученые говорят: «Бог – это сумма законов вселенной, ее мировой разум». Но Паскаль пережил общение с Богом, он познал, что Бог есть Любовь и Личность, единство с Ним зиждется на любви – к Нему, ко всем Божьим созданиям – нашим ближним и даже врагам, а Его отношения с каждым из нас – уникальные, таинственные и глубоко личные. Бог везде, Он всегда нас слышит, и мы призваны не расставаться с Ним – вдумчиво читать Евангелие, ибо со страниц это Священной Книги с нами говорит Христос, внимать голосам пророков и мудрецов Библии, участвовать в исповеди и причастии Святых Тайн Христовых, молиться и исполнять заповеди Евангелия – совершать дела любви и милосердия, ведь как сказал апостол Иаков: вера без дел мертва, вера живет и действует в делах, а образец живой веры для всех христиан – ветхозаветный праведник Авраам.
                В чем же величие веры Авраама? В совершенном доверии Богу – он готов все оставить и идти туда, куду указал Господь – Бог сердца Авраама, возложить на алтарь веры самое дорогое – долгожданного и возлюбленного сына своего – Исаака: «Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2). Сущность веры – это бескорыстная любовь к Богу, верность Всевышнему и совершенное доверие Ему, жертвенное служение Вседержителю и упование на Всемогущего, для Которого нет ничего невозможного. Господь повелевает Аврааму принести в жертву его единственного и безмерно любимого сына – Исаака, отдать Богу самое дорогое для сердца. В Библии не сказано, что происходило в душе Авраама – воззвал ли он к Богу из глубин сердечных: «Господи, Ты даровал мне, ветхому старцу, единственного сына, Исаака, и я возлюбил его всем сердцем своим. Мне казалось, что стар я – разве иссохший родник может напоить странника в пустыне, разве утолит жажду его среди раскаленных песков? Знал я – близок закат земных дней моих. Где же искать мне отраду и в чем утешение, если нет ни единого сына у меня, ибо Ты не пожелал дать мне потомка? Но благ Ты, Господи, и велико могущество Твое! Сказал Ты безутешному старцу: «взгляни на небо и сосчитай звезды, если можешь счесть их – столько будет у тебя потомков». И я поверил Тебе, ибо милость Твоя – надежда моего сердца, и Дух Твой – мое утешение. Зачем же Ты велишь, чтобы я повел на гору любимого сына моего, Исаака, и принес его в жертву Тебе?» На страницах Ветхого Завета написано иное: «Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и, встав, пошел на место, о котором сказал ему Бог» (Быт.22:3). Вся тайна праведности Авраама заключена в его верности Богу, и сюжет о жертвоприношении Исаака, свидетельствует о том, как этот ветхозаветный старец всецело доверился Богу, явив героизм веры. Дойдя до горы и возведя очи на то место, где Исаак должен быть принесен в жертву, Авраам произносит загадочные и пророческие слова, обращаясь к отрокам: «…я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам» (Быт.22:5). Господь повелел Аврааму принести Исаака в жертву, но Авраам верит – Бог милостив и благ, у Него правда, могущество и премудрость, Вседержитель не пожелает зла и не причинит его, ибо Он праведен и свят. Авраам до конца верен Богу – до жертвы самым бесценным, он любит Всевышнего бескорыстно и самозабвенно – он забывает о себе, ведь душа его всецело предана Богу и в Нем обретает надежду – надежду на милость Творца и спасение Исаака. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Авраам имел в себе Дух Божий, осеняющий всех пророков, он не только понимал, что для Бога все возможно – и воскресить принесенного в жертву Исаака из мертвых, но и более того – наша жизнь дана Всевышним, Он извечно возлюбил всех нас – и любит Исаака еще более чем возлюбил своего сына Авраам – любит любовью вечной и совершенной, а значит – не причинит ему вреда. «И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе» (Быт.22:6). Многие книги и сюжеты Ветхого Завета имеют таинственный и пророческий смысл, являясь прообразами событий, описанных в Новом Завете. Авраам есть образ Бога Отца, приносящего Своего Единородного Сына в жертву ради нашего спасения, восхождение на гору – восхождение на Голгофу, Исаак, занимающий место жертвенного агнца – образ Бога Сына, Иисуса Христа – Агнца Божиего и Искупителя наших грехов, дрова, возложенные на плечи Исаака – прообраз Креста, на котором был распят Спаситель мира. Авраам простер руку и взял нож, чтобы заколоть сына своего, «но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам!.. Ангел сказал: поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:11-12). Страх Божий – это боязнь оскорбить любимого Бога, потерять общение с Ним, предать Его и впасть в грех – осквернить свою душу и отпасть от Всесвятого.
        Но для чего Господь испытывал веру Авраама и зачем повелел принести Исаака в жертву? Бог всеведущ и премудр, уже в момент сотворения вселенной и человека Творец знал, что Адам может пасть и для спасения мира и человечества нужна будет искупительная жертва Сына Божиего – распятие Иисуса Христа на Голгофе, и Господь отдает самое дорогое – Своего Единородного Сына, и Христос приходит в мир, чтобы взойти на Крест, ибо любовь Божия – доходит до смерти, и сильнее смерти, до преисподней – сошествие Христа Спасителя во Ад, и ревнивее преисподней – Бог не хочет отдавать дьяволу, греху и смерти ни одну душу, ибо каждое Его создание для Него бесконечно драгоценно и уникально. Святитель Иоанн Златоуст проницательно заметил, что Бог любит каждого человека, как целый мир и все человечество, любит его так, будто он – единственное Божье создание. Бог ищет ответной любви и находит ее в лице Авраама. Авраам готов принести в жертву Исаака – единственного сына своего. В этом подвиге веры он уподобился Богу Отцу, как молчаливый, смиренный и мудрый Исаак, исполненный верности своему отцу и своему Богу – уподобился Богу Сыну. Слово Божие тронуло сердце Авраама, он возлюбил Создателя своего, постиг Его мощь и премудрость, созерцая изумительные краски заката и величественную картину звездного неба, уверовал в Бога без колебаний, всем сердцем, разумением, волей и душою доверился Творцу, и в этой непоколебимой вере – вся сила и вся праведность Авраама, изумляющая Ангелов на небесах. Авраам слушал голос Всевышнего, и мы можем услышать слово Божие со страниц Священного Писания. Библейский сюжет об Аврааме возвещает: Бог с нами на всех путях жизни, Он говорит с нами через Библию и ждет от нас не кровавых жертвоприношений, а верности и чистоты сердца. Господь удержал руку Авраама, и кровь Исаака не пролилась, он остался жив, ибо Всевышнему нужны не кровавые жертвы, а наша верность и наша любовь – жертва нашего сердца и нашего духа, полная самоотдача Богу. В этой несокрушимой вере Авраама, доходящей до жертвенности и самозабвения – великая и неизъяснимая тайна библейского сюжета о жертвоприношении Исаака, изумляющего богословов и мудрецов, приводящего верующих в трепет и восхищение пред неисповедимыми путями Всевышнего, жертвующего Собой ради нас, и пред человеком, жертвующим всем ради Бога. Это – антроподицея и теодицея Ветхого Завета: вера, действующая любовью, оправдывает Бога пред человеком, а человека пред Богом, являя нам истинный путь спасения. В Псалтыре сказано, что Господь не желает кровавых жертвоприношений, жертва Богу – дух сокрушенный и сердце смиренное, жертва Творцу – вера, любовь и покаяние, в жертву Ему приносит человек хвалы и исполняет Его волю. В книге пророка Исайи Господь говорит еще яснее о том, что кровавые жертвы противны Его душе – Святому Духу, а обрядоверие – лишь имитация веры, призывая верующих в Него очиститься от грехов и делать добро: «К чему Мне множество жертв ваших? - говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенных, защищайте сироту, вступайтесь за него» (Ис.1:10-17). В книге Левит Бог открывает нам тайну назначения человека – человек сотворен, чтобы уподобиться Богу – быть святым, как свят Господь: «освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят и не оскверняйте душ ваших» (Лев.11:44), а это невозможно без благодати Святого Духа, действующей в Церкви, ибо, где дышит Дух Святой, там и Церковь Христова.
                Не существует христианства вне Церкви, без заповедей –  нравственных идеалов, семи святых таинств – столпов Церкви, и догматов – Божественных истин веры. Новозаветная Церковь образована огненными языками Святого Духа, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, а ее вечная основа – Христос, через Него Церковь начала быть. Тайна бытия Церкви – это любовь Бога к Своему творению, ее мудрость – Божественное Откровение, ее уста – проповедь пророков и апостолов, Священное Писание и Предание, ее сила – благодать Святого Духа, ее сердце – Сам Христос, Спаситель мира, Его Голгофа, Воскресение и Вознесение. Апостол Павел сказал, что Церковь – это мистическое Тело Христа, Он – глава Церкви, а члены ее – христиане. Священномученик Киприан вдохновенно писал, что Церковь едина, как един Бог в трех Своих Ипостасях – Отец, Сын и Святой Дух, и единство ее основано на двух заповедях: любви к Богу и любви к ближним. Апостол Павел в послании Ефесянам возвышенно нарекает Церковь – Невестой Христовой и говорит, что великая тайна отношения Бога и Церкви – любовь. В загадочной Песни Песней, в образе Суламиты явлена Церковь – Невеста Христа, и человеческая душа – Его вечная любовь. Господь возлюбил святую Церковь Свою вечной, непоколебимой и всесовершенной любовью. В Псалтыре Церковь предстает как святое жилище Всевышнего – тайна Его присутствия в мире, ибо только в Церкви вечно Богообщение, она – царица в драгоценном облачении, истинная сонаследница Божественной славы и величия. В Песни Песней сказано, что любовь Бога к Церкви и душе человека крепче Ада и смерти, она – вечна и всесильна. По толкованию святых отцов, Жена, облеченная в солнце из Апокалипсиса – это святая Церковь, облаченная в Солнце Правды – Христа Логоса, Невеста Агнца в виссоне чистом и светлом – в Божественном Свете, одаряющем ее святостью. Церковь чиста и прекрасна – «вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе» (Песн. 4:7), ее красота – печать благодати Божией, а метафизическая сущность – святость. Церковь сотворена Богом для того, чтобы соединить творение с Творцом, возвести мир к Его Царству, ее жизнь – любовь, а тот, кто грешит, отлучает себя от общения с Богом и пребывает вне Церкви. В Апокалипсисе Господь держит в деснице Своей семь звезд – тайну Церкви. Десница Божия – это благодать, вечная Божественная сила и любовь, действующая в мире. Где Церковь, там и всемогущий Бог, а потому «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Только в Церкви действует благодать Божия, следовательно, вне Церкви нет общения с Богом и без Церкви невозможно спастись.
                Церковь есть корабль спасения, а ее прообраз в Ветхом Завете – Ноев Ковчег. В книге Бытия рассказывается, что когда Господь узрел развращения людей на земле – узрел все зло в их помышлениях, сердцах и делах, то Он восскорбел в сердце Своем оттого, что наполнилась вся земля злодеяниями. Если спросить: «где Господь, когда весь мир утопает во зле?», то ответом будет: «Он страждет на Кресте, истекая кровью за наши грехи». Из книг Библии мы знаем, что грех – это оскорбление Бога, вызывающее скорбь в Его сердце, но Он хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, для этого ниспосылались пророки, Христос пришел на землю, и образовалась Новозаветная Церковь. Святитель Иоанн Златоуст, называя Церковь Ноевым Ковчегом – кораблем, странствующем в безбрежном море истории, берущим на борт людей, чтобы преобразить их из смертных и плотских в бессмертных и духовных, и доставить к небесным берегам Царства Божиего, особенно подчеркивал сотериологическую миссию Церкви: «Наш корабль – Церковь – построен не из досок, а из Божественных Священных Писаний; не звезды руководствуют им с высоты, а Солнце правды управляет его плаванием; и сидим мы у руля, ожидая не дуновения ветра, а тихого веяния Духа Святого». «Ноев Ковчег – прообраз Церкви: ковчег – Церковь, Ной – Христос, голубь – Дух Святой, масличная ветвь – Божие человеколюбие». Как мы видим сюжет о Ное и всемирном потопе, изложенный в Ветхом Завете, можно интерпретировать возвышенно и духовно, увидев прообразы евангельских событий или картину победы Бога над мировым злом – потоп всесильной любви Божией смывает все зло и грехи рода человеческого с лица земли – это пророчество об искупительной жертве Иисуса Христа на Голгофе, а в эсхатологическом плане – пророчество о духовном преображении вселенной – «новом небе и  новой земле», о Царстве Небесном, куда не войдет ничто нечистое – оскверненное грехами, где не будет места смерти и скорбям, войнам и злу, и это пророчество Ветхого Завета отсылает нас к таинственным стихам Апокалипсиса.
                Господь основал Церковь на камне веры – Иисусе Христе, а Мессия сказал о Себе: «Я есмь Истина». В основе христианской религиозности лежит чувство Бога, благоговение пред Ним и Священное Писание – Слово Божие, а в центре нашей веры – не теологемы богословов и мудрецов, и даже не Библия, но живой Христос и общение с Ним в молитве и таинстве Евхаристии. По глубокомысленному определению апостола Павла, Церковь – «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15), а значит, Божественная Истина вечно пребывает в литургической жизни Церкви, в ее богослужениях и храмовой эстетики, в гимнографии и святых таинствах, в заповедях и догматическом исповедании, ибо догматы Церкви – это богооткровенные истины веры. Если Церковь есть «столп и утверждение истины», то познание Бога возможно только в Церкви – в мистическом Теле Христовом. Выдающийся русский философ и православный богослов Георгий Флоровский верно заметил, что «в религиозном познании есть две стороны: Откровение и Опыт». Бог существует, но Его Сущность – непостижима не только для мудрецов, но даже для Серафимов и Херувимов, Он есть Сущий и Непостижимый, пребывающий выше знания, ума, слов и чувств. Апостол Павел вопрошал: Где мудрец и книжник познавший Бога? Где совопросник века сего, чей ум равен Богу и постиг все тайна Создателя? Мир не познал Бога и Его премудрость, ибо преходящая мудрость мира сего – безумие пред Господом. Но Господь Сам открывает Себя молящемуся духу и сердцу, Он возвестил о Себе всему миру через пророков и Священное Писание. Иисус Христос пришел в мир, и в Нем открылась Премудрость и Сила Божия. Священное Писание есть Божественное Откровение, Слово Божие изреченное на языке человеческом и язык этот не ограничивает силу Слова Божиего, но преображается, делается священным, таинственно воплощая в себе Божественную Истину. Со страниц Священного Писания Сам Господь отвечает на вопрошания человеческого духа и разума, на муки совести и сердца, и человек обращает к Всевышнему свои молитвы, воздыхания, думы и благодарения. Апостол Павел пламенно проповедовал, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Святитель Тихон Задонский, исполненный неугасимой веры в боговдохновенность Священного Писания говорил: «Священное Писание есть истинное Божие Слово, которое прельстить и солгать не может, как и Сам Бог». Этому учит и Библия: «Бог не  человек, чтоб Ему лгать» (Числ.23:19). Святитель Григорий Богослов – один из трех великих каппадокийцев, был убежден, что если бы Бог лгал, то Его нельзя было бы назвать Богом. Бог открывает Себя человеку, а вера предполагает не только молчаливое созерцание, но творческий подвиг Богопознания, ведь Сам Господь призывает человека к духовному и сердечному общению с Ним – к Богообщению. Божественное Откровение ниспослано Церкви и познается только в Церкви через любовь, молитву, чтение, размышление и богомыслие – через стяжение Святого Духа. Как гласит мудрое изречение преподобного Силуана Афонского: «Написанное Святым Духом познается только Святым Духом».
                Священное Писание – это книга премудрых притч и таинственных символов, это Слово Божие и книга священной истории – истории Бога, человека и Церкви, образованной огненными языками Святого Духа. Взять хотя бы книгу Екклесиаста,  написанную мудрецом и царем Соломоном на закате его земной жизни. Эта книга – покаяние величайшего иудейского философа, задающегося вопросом – «возможно ли счастье на земле?», томимого духовной жаждой и ищущего Бога и смысл жизни, знающего о скоротечности земного бытия и суетности мирских благ, на крыльях ума взирающего на все дела под небом, изливающего в изящных изречениях боль своего сердца, провозглашающего, что истинная мудрость – это познание Бога и самого себя. Книга Екклесиаста усыпана мудрыми мыслями, как ночное небо усыпано сверкающими звездами. Господь запредельно велик и непостижим, Он трансцендентен миру в Своем неописуемом могуществе и величии, но Он Сам открыл Себя миру через пророков и мудрецов, и явился в мир как Богочеловек – воплощенная Любовь. В Священном Писании сказано, что акт творения мира – это свободный акт Божественной Любви. Господь приходит в мир как Искупитель, и мы созерцаем Его в интимной близости к человеку, ибо Он открывает Себя не только как всемогущий Творец и премудрый Вседержитель, но и как всемилостивый и всеблагой Спаситель, искупающий грехи рода человеческого. В центре четырех Евангелий стоит Иисус Христос – Бог, ставший человеком, Он – Избавитель от страданий и смерти, распятый на Голгофе, сошедший во Ад и воскресший из мертвых. Священное Писание – это Божественное Откровение о сотворении человека и мира, о священной истории и завете Бога с человеком, в центре которой – Богочеловеческая личность Иисуса Христа, ибо Он есть сердце всего вероучения Церкви: христианской теологии – Христос есть Бог Слово, предвечный Логос; сотериологии – Христос есть Победитель Ада и смерти, Его Крест – орудие победы над дьяволом и смертью, Он – Божественный Спаситель мира, искупивший грехи рода человеческого; экклесиологии – Церковь есть мистическое Тело Христа, Он есть виноградная лоза, а верующие в Него – ветви ее; онтологии – Христос есть Премудрость и Сила Божия, сотворившая мир, через Него все начало быть; аскетики – Богочеловек есть идеальный образец для человека, Он – Единый Безгрешный; этики – Нагорная проповедь и заповеди любви к Богу, ближним и врагам; эстетики – Господь есть Свет и нет в Нем никакой тьмы, Он – Творец красоты и от Него все прекрасное в мире, в Нем открылась несравненная красота Божественной Любви – Господь взошел на Крест, ради спасения Своего возлюбленного творения; историософии – Христос есть смысл истории мира, Он – Логос, без Него история не имела бы никакой цели и была бы бессмыслицей; эсхатологии – второе пришествие Господа в силе и славе Его Божественного величия, Страшный Суд и духовное преображение мира. Церковь свидетельствует, что все мистическое и чудесное в четырех Евангелиях – реально, а «исторический Иисус Христос» и «Христос Богочеловек верующих» – это один евангельский Христос, Спаситель мира, обещанный ветхозаветными пророками Мессия, Сын Божий ставший Сыном Человеческим, чтобы человек исполнил свое назначение – стал сыном Божиим, обожился и обрел Царство Небесное.
                Святая Церковь хранит евангельский образ Иисуса Христа в живой памяти веры – не только в исторической памяти, но в памяти харизматической, ведь Евангелие – это не книга воспоминаний, а апостольская проповедь о Христе распятом и воскресшем, неопровержимое свидетельство о Его победе над Адом и смертью. Георгий Флоровский метко подметил, что «не только Его образ жив в памяти верующих, – Он Сам пребывает среди них и с ними, и всегда стоит у дверей каждой души. В этом опыте живого общения со Христом преображаются и самые исторические воспоминания, – сердце узнает в Иисусе из Назарета Богочеловека и Спасителя». Если Священное Писание боговдохновенно, то все библейские книги есть откровение Божественной Истины, опыт соприкосновения человека с Божественной Премудростью, сверхразумный источник истинного знания о Боге. Апостол Павел утверждал, что душевный человек не поймет духовной премудрости, изложенной в Священном Писании. Для всех рационалистов Священное Писание написано людьми, а так как люди склонны заблуждаться, то Библия – это не Божественное Откровение, а человеческое измышление. Неудивительно, что рационально мыслящие скептики, делающие свой разум судьей Божественного Откровения, отрицают боговдохновенность Священного Писания, считая, что за века и тысячелетия библейские книги были искажены, а «догматику создавали люди вовсе не боговдохновенные». Критикуя книги Нового Завета, они запальчиво утверждают, что если люди не исказили Священное Писание, то они – «слепые марионетки Божества», лишенные свободы воли. Но библейские книги – это Священное Писание, книги написанные пророками и мудрецами – Ветхий Завет, и апостолами – Новый Завет, людьми, чьи умы и сердца были преображены Божественным Светом – благодатью, а благодать не истребляет, а преображает свободу человеческого духа. Священное Писание – это высший образец сотворчества Бога и человека, Слово Божие, изреченное на языке человеческом. Апостол Петр писал, что пророческое слово – верное слово Господне, пребывающее вовек (1Пет.1:25), оно – светильник, сияющий в темном месте – нашем уме и сердце, источник нашего духовного просвещения и освящения, утренняя звезда нашей веры. Предупреждая христиан, что никакого пророчества в Писании нельзя постичь самому – силами своего ограниченного ума, апостол Петр учил: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21). Апостол Павел прозорливо говорил, что надлежит быть и разномыслию, чтобы выявились искуснейшие толкователи Священного Писания. Но трактовка Священного Писания без опоры на духовную мудрость Церкви, ее догматы, литургическую жизнь и писания святых отцов – подвижников, духовной жизнью, аскетическим подвигом, богомыслием и молитвой, стяжавших благодать Святого Духа, отвергает метафизическую и мистическую глубину христианства и ведет к различным ересям – «лжеименному знанию», лжезнанию и лжемудрости, ложно именуемым христианской верой. Преподобный Григорий Палама учил, что Божественная Премудрость, просветившая пророков и апостолов, есть основа духовной философии христианства. Вспомним мудрое слово святителя Игнатия Брянчанинова, обращенное к христианам: «Перестанем опираться на слабый разум наш – этот хрупкий жезл; приступим с верою к учению Божественного Откровения: вера усваивает человеку познания, вполне превышающие его силы постижения».
                Господь открывает Себя по Своей премудрой воле сердцу и уму человека. Господь есть Дух и познание Бога духовно – это акт боговидения, а не душевных переживаний и логических суждений. Если Церковь есть мистическое Тело Христово, а Слово Божие, Богочеловек Христос – ее Премудрость и Сила Божия, ее сердце и ум, то Святой Дух есть Дух Истины и Душа Церкви, от Него все дары – знание и вера, мудрость и пророчество, чудеса и таинства, Святой Дух дарует христианам высший дар – верить в Бога, знать Бога, любить Бога, исполнять волю Бога, жить Богом, ибо «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор.2:11), Бог открывает Себя через Святой Дух, «ибо Дух все проницает и глубины Божии» (1 Кор.2:10), ниспосылая пророкам, апостолам, мудрецам и подвижникам не мудрость мира и века сего, а «премудрость Божию, тайную и сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор.2:7), премудрость сокровенную в тайне Троичного Божества являет Святой Дух через Церковь людям на земле и Ангелам на небе, наставляя верующих во Христа «на всякую истину» и научая судить духовно обо всем – о Боге и человеке, о вечности и времени, о жизни и смерти, о душе и мире, о свободе и любви, о грехе и добродетели, сообразно пресвятому уму Христову – высшему разуму Церкви, ее Божественному Логосу, но плотский и душевный человек по слову апостола Павла не принимает того что от Духа Святого, почитая это за безумие, ибо премудрость Божия – безумие для мира, а мудрость мира сего, отрекающаяся от Логоса и Духа  – безумие во всезрящих очах Всевышнего. Иисус Христос постоянно обращался к закону Моисея, Псалтырю и к книгам пророков, поясняя, что эти Писания – священны и боговдохновенны, они одобрены Мессией, а Он – Божественный Логос, в Нем одном вся полнота духовной премудрости, знаний о Боге и знания Бога. И если мы отвергаем Ветхий Завет, то отвергаем Сына Божиего и Его проповедь, отвергаем Мессию – Спасителя мира и совершенное Им искупление грехов, отвергаем Святой Дух и Царство Небесное, лишая себя всякой надежды на спасение. Многие священные тексты из Псалтыря и книг пророческих – возвышенные, пророческие, символические и таинственные стихи Ветхого Завета используются в богослужениях Новозаветной Церкви, являясь высоким и недостижимым образцом – по поэтической красоте и философской глубине – ее литургической жизни и молитвословия, всей ее духовной мудрости, святой веры и Богообщения. Отречение от Ветхого Завета есть отречение от Моисея и Иова, от Псалтыря, Соломона и всех пророков, от Самого Сына Божиего, Иисуса Христа и Его апостолов – отречение от Бога и Его святой Церкви, а значит всякому не признающему священность и боговдохновенность Ветхого Завета – «да будет анафема!» Апостол Павел предостерегал, что Евангелие, Пятикнижие, Псалтырь и книги пророков – от Бога, а не от людей, ибо наша вера зиждется «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор.2:5), все возвещаемое пророками и Писанием от Духа Святого. «Если бы даже Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).
        Преподобный Григорий Палама считал, что между боговедением пророков и апостолов и умозрениями философов существует глубокая разница – философы рассуждали о Боге, а пророки и апостолы созерцали Бога – видели Его нетварный Божественный Свет, таинственно преображающий человека. Между пророками Ветхого Завета и апостолами Нового Завета существует единство в Святом Духе, ибо они – боговидцы и созерцатели тайн Царства Небесного. Святой Григорий Нисский – духовный философ Церкви, богословствующий мистик и блестящий экзегет, возвышенно истолковавший Песнь Песней, утверждал, что библейские пророки и апостолы выше эллинских философов, ибо они – учителя мудрости и провозвестники Божественной Истины, исполнявшие заповеди Евангелия, а жизнь их была общением с Богом – непрестанной молитвой. Священное Писание – это Откровение, ниспосланное Богом миру через Его пророков и апостолов, истинное Слово Божие, обращенное ко всем народам, а в центре Библии – Иисус Христос, Он – Альфа и Омега, связующее звено между двумя Заветами – Ветхим и Новым. Христос пришел не упразднить Ветхий Завет, но духовно обновить и восполнить – «исполнить закон и пророков». Ветхий Завет есть предвосхищение христианского благовестия о Богочеловеке Иисусе Христе – Победителе Ада и смерти, а Новый Завет – это исполнение пророчеств и обетований Ветхого Завета. Пророк Исайя предрек пришествие Сына Божиего на землю – «се Дева во чреве приимет, и родит Сына» (Ис.7:14), «почиет на Нем Дух Господень – дух премудрости и разума» (Ис. 11:2), провидел тайну добровольных страданий распятого Мессии – «Он изъявлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5), а его пророчество о горнем Иерусалиме, где не будет света солнца, звезд и луны, ибо слава Господня будет вечным светом, и о Страшном Суде, есть предвосхищение новозаветного Апокалипсиса. Иисус Христос, читая в храме строки из книги пророка Исайи, скажет, что ныне исполнилось написанное. Новый Завет есть исполнение пророчеств Ветхого Завета, а Иисус Христос – предсказанный пророками Мессия, искупающий грехи мира. Во Христе исполнились все ожидания и обетования Ветхого Завета, а потому тот, кто не верит во Христа – отвергает Ветхий Завет, и отвергающий Ветхий Завет – не признает Христа – истинного Мессию. Как рассудительно писал архимандрит Софроний – афонский старец и ученейший богослов: Христос «не отверг прообразов Ветхого Завета, но оправдал их, раскрыв в них Божественный план. Всему, что было в законе Моисеевом и в огненных пророческих словах, Он сообщил новые измерения: универсальные, вечные. Ветхий Завет, заключенный с «избранным народом», был светом предрассветным: самое солнце еще не показалось. Новый же Завет есть солнце в зените, совершенное Откровение об образе Божественного Бытия, отразившееся на судьбах всего мира и каждого из нас; новая эра в истории человечества: все приняло иной характер, иной восход».
                Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Ветхий Завет исполнен мессианского ожидания, обращен к евангельской истории – воплощению Слова Божиего, а исторические события и герои Ветхого Завета являются «типами» – пророческими прообразами событий, описанных в Новом Завете. Церковь исповедовала Ветхий Завет как собрание священных книг, хранящих Божественное Откровение, осудив учение гностика Маркиона, отвергающего боговдохновенность Ветхого Завета. Все богослужение Церкви основано на единстве двух Заветов и согласии пророков и апостолов, а в ее службах, молитвах и песнопениях содержится обилие ветхозаветных образов, аллюзий и метафор. Великий Канон святого Андрея Критского – это мощнейшая проповедь покаяния, черпающая поэтическое вдохновение, молитвенную силу, образы и сюжеты из Ветхого Завета – путеводителя души к Богу. Священное Писание – это храм, без Нового Завета – сей храм не имеет купола и алтаря, и в этом трагедия иудаизма, отвергнувшего истинного Мессию – Богочеловека Иисуса Христа, высшую Святыню нашей веры, а без Ветхого Завета – храм лишен основания и сводов, и не может устоять, ибо не может быть христианства без закона Моисея и пророков, в чьи уста Господь влагал Свое слово. Священник о. Георгий Чистяков с блестящим мастерством проповедника, обладающего глубокими и энциклопедическими знаниями в области богословия, искусства и истории, с характерной для его речи образностью и поэтичностью заметил, что сердцевина христианской веры укоренена в Священном Писании, вот почему нашим сердцам столь дорог Ветхий Завет: «Потому что без Ветхого Завета Новый Завет полностью теряет свой смысл! Это очень важно запомнить, потому что Новый Завет есть исполнение того, что обещано в Ветхом, ответ на обетование, ответ на тысячелетнее ожидание народа Божия, ответ на то, чем жили устремленные в будущее пророки со времен Амоса и Исайи вплоть до этих трех апостолов – Андрея, Филиппа и Нафанаила, которые восклицают: Мы нашли Мессию!»
                Ветхий Завет – это колоссальная духовная сокровищница, унаследованная Церковью и охватывающая притчи и нравственные назидания иудейского царя и мудреца Соломона, боговдохновенные книги пророков и Псалтырь – высочайший образец библейской гимнографии, каждая строка которого дышит поэтической красотой, молитвенным вдохновением и глубочайшей духовной мудрость. Приведу возвышенные и трогательные слова из Псалма 8: «Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты  поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле!» Книга Иова – это богословие высочайшей пробы, где сказано, что Господь «премудр сердцем и могуч силою», Он всемогущ – «скажет солнцу – и не взойдет, и на звезды налагает печать», у Него обретается правда и премудрость, а слава и величие Его – неописуемы. Драгоценной жемчужиной Ветхого Завета является Песнь Песней, по слову Григория Нисского, превосходящая высоким учением о Боге закон Моисея и молитвословие Давида, притчи и изречения Екклесиаста, научающая всем тайнам. Преподобный Максим Исповедник – один из лучших богословов и экзегетов Церкви, не отрицая исторический характер и мессианские мотивы Ветхого Завета, был убежден, что никто не может измерить глубину Божественного Откровения историей, а внешняя буква Священного Писания заключает сокровенную духовную истину. Книги Библии многогранны и имеют много смыслов – буквальный, исторический, нравственный, анагогический, проообразовательный и символический, а экзегетика – истолкование Священного Писания многое разъясняет в текстах Ветхого и Нового Заветов, но никогда не исчерпывает Божественное Откровение. Все Писание боговдохновенно – написано пророками, мудрецами и апостолами по вдохновению Святого Духа, и наилучшие толкователи Священного Писания – это святые подвижники, молитвенники и богословы Церкви, ибо они  аскезой, молитвой, верой жизнью по заповедям Евангелия стяжали благодать Святого Духа, их ум и сердце были просвещены Богом, и они лучше всех нас понимали и могли истолковывать библейские книги. Только жизнью в святой Церкви и верностью Сыну Божиему, Иисусу Христу – верностью нравственной и догматической, человек может стяжать Божественную благодать Святого Духа и начать понимать не только букву, но и дух Библии, приуготовляя свою душу через участие в таинствах, молитву, пост и исполнение заповедей Евангелия к восприятию  Слова Божиего и их более глубокому и духовному постижению.