Пророки и еретики

 
СЕРГЕЙ
СЛОБОДСКИЙ


ПРОРОКИ И ЕРЕТИКИ

 
2015








ОГЛАВЛЕНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ………………..…………………………..………………..…..5

ЧАСТЬ 1.  ЯЗЫЧЕСТВО И ПОЛИТЕИЗМ ……………………......….9
Глава 1. Истоки языческих культов..…………………..…………….9
1.1. Анимизм………………..………….….……….…………11
1.2. Культ предков……………..……….….…….…………...13
1.3. Тотемизм……………………..…………….….………....14
1.4. Фетишизм.…………………..………………..…………..16
1.5. Магия…….……………………..…………..…………….17
Глава 2. Язычество Древнего Востока……………………….21
2.1. Религия древних семитов…..…………………………....21
2.2. Верования древних египтян.………….….…...…………31
2.3. Язычество древних индусов……….……….….……..….38
Глава 3. Европейский политеизм………..……………………..…...50
3.1. Греко-римская версия………………………...……...…..50
3.2. Германо-скандинавская версия…....……….….………..57
3.3. Версия кельтов и скоттов……...……………...…………63
3.4. Балто-славянская версия…….……………………….….69
Глава 4. Древние культы кочевников Евразии…….……..………..79
4.1. Духовное наследие шаманов…..…..………...…..............80
4.2. Духовное наследие скифов и сарматов.….….…...…..…83
4.3. Духовное наследие тюрков и монголов....……..........….86
Глава 5. Неоязычество и «Нью-эйдж»……..……….….……..….....89
5.1. Конгресс этнических религий.………….….….…......…90
5.2. «Нью-Эйдж»….….…....…………………..……….…..…92

ЧАСТЬ 2.  РЕЛИГИИ ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ………….………….97
Глава 6. Истоки монотеизма………………………...……..……….97
6.1. Зарождение Иудаизма…………….…………...….....…100
6.2. Зарождение Христианства…………….…….................104
6.3. Зарождение Ислама…………………….…....……........113
Глава 7. Наследники этики Ветхого Завета……………....………117
7.1. Священные войны иудеев……………..…..…...……....118
7.2. Крестовые походы…………………….....….….........…121
7.3. Арабский газават………………….….…….….…….....123
Глава 8. Ереси и Расколы……….………….…….….….................127
8.1. Зелоты и назареи, или Апокалипсис Иудеи……....….127
8.2. Христианские ереси……………………...…..……......135
8.3. Расколы Церкви….....……………….…….…….....…..142
Глава 9. Мазхабы и течения Ислама…………………….……..…145
9.1. Средневековые течения Ислама.……….....….……….145
9.2. Современный Исламизм…………….…..…..….….…..150
Глава 10. Канон и Апокрифы……...………....….………..…..……152
10.1. Вредные сюжеты…………………….…..…….….…...152
10.2. Мнение ранних авторов………….…….....…….……..160
10.3. Догмат и Истина…..……………………..…..……..….165

ЧАСТЬ 3.  РЕЛИГИИ ВЕЛИКИХ ЕРЕТИКОВ.…………………....170
Глава 11. Солнечный бог Эхнатона…….……….…………………170
Глава 12. Дуализм VS Политеизм………………….………………174
12.1. «Так говорил Заратуштра»………….…….…………...174
12.2. Добро и Зло мудреца Мани…….…………….………..179
Глава 13. Конфуцианство VS Даосизм……………….…………....181
Глава 14. Дхармические секты Индуизма…………….………...…185
14.1. Джайнизм……………………………….…….………...186
14.2. Матрица Будды Шакьямуни………………….…….…188
14.3. Гуру Нанак и сикхизм……………………….………...193
Глава 15. Последние еретики Европы………..………………….………….195
15.1. Реформация Гуса и Лютера……………...…….……...196
15.2. Реформация реформации…………………….………..198
15.2. Новое сектантство……………………….…....……….202

ЧАСТЬ 4.  НОВАЯ ТЕОСОФИЯ………………………………..……212
Глава 16. В поисках гнозиса…….…………………….……………212
16.1. Античный гностицизм……...….…….……….……..…214               
16.2. Христианский гностицизм……………….….………...224               
Глава 17. Восточный оккультизм……..….……….………………..230
17.1. Каббала и тайный смысл Торы….…….……….…...…230
17.2. Мандеизм….………………………….……….………..237
17.3 Езидизм………..………..……………..………….……..238
Глава 18. Западный мистицизм………….……………….………...239
18.1. Софиология……….……………….……….…………...239
18.2. Мартинизм…………………….……….….…………....241
18.3. Розенкрейцерство………….…………….….……….…245
Глава 19. Русская теософская мысль…………….….….…...……...248
19.1. «Тайная доктрина»……………….….……….……..….249
19.2. «Живая этика».……….……………….….…………….256
19.3. «Роза мира»……….…………………….……………...262
19.4. Космизм и ноосфера……………...….…………..…….270
Глава 20. Этика прошлого, настоящего и будущего……......….…277

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………...………286



«…Каждый человек – даже если он не знает о Боге
 или отрицает Его – в глубине души тянется
 к чему-то прекрасному, совершенному, что дает
смысл жизни, перед чем, можно преклониться.
Как свойственно людям дышать, мыслить,
чувствовать, так свойственно им и верить в идеал.
Убеждение в том, что есть высшее,
дает нам силы существовать…»
(Александр Владимирович Мень,
священник, богослов, историк,
Россия, 20-ый век.)



ВВЕДЕНИЕ.

     ВЕРА. Удивительное и многообразное понятие, подразумевающее беспрекословное принятие чего-либо, не требующего дополнительных свидетельств и фактов. Человек просто внутренне согласен с этими явлениями, субъективно воспринимая их как дан-ность. Мы верим в непреложные истины, известные нам с детства. Наш разум не тре-бует фактов для осознания природных явлений (дождя, снега, грозы и т.д.). Родители или учителя объясняют нам их причины и этого достаточно. Наши далёкие предки имели своё мнение по этому поводу и мистические истоки их происхождения переда-вались из поколения в поколение.
     В современном мире большинство этих заблуждений ушли вместе с развитием культуры и науки. Однако, когда дело касается вероисповеданья или религиозности, наш разум шутит с нами злую шутку. Мы обязаны безапелляционно воспринимать догматы своей веры, считая последователей другого учения «нехристями» и «заблуд-шими овцами». Причем, история религии за последние два тысячелетия свидетель-ствует нам, что религиозная толерантность – понятие, скорее, светское и даже право-вое. Ни одна из Святых Книг, будь то Библия, Тора или Коран, не скажет вам о право-те догматов другой религии. И если на одной странице Евангелия говорится о любви к ближнему, то на следующей реально встретить анафему в сторону язычника и прокля-тие в адрес отступника.
     Картина ярко показательна – «только мы правы в выборе своего Бога, и только наше мнение не подлежит сомнению». А ведь ещё в 19-ом веке немецкий философ Людвиг фон Фейербах писал: «Догмат есть не что иное, как прямой запрет мыслить». Возмож-но, данный вывод немного резок, но обратите внимание на слова великого русского писателя Л.Н.Толстого:
     «В области наук считается необходимым исследование, проверка изучаемого, и, хотя сами по себе предметы лженауки ничтожны, т.е. исключено из неё все то, что касается серьезных нравственных вопросов жизни, в ней не допускается ничего нелепого, прямо противного здравому смыслу. Область же религии, к ко-торой отнесены все серьезные жизненные, нравственные вопросы, вся перепол-нена бессмысленными чудесами, догматами, прямо противными здравому смыслу, часто даже и нравственному чувству, к устранению которых никто не смеет прикоснуться.»
     Графу Льву Толстому понадобилось всего несколько лет (1875-1879) изучения и следования тонкостям православного культа для того, чтобы полностью отринуть себя от этой религии. Вот что ещё говорил великий писатель в этот период своей жизни: «То, что я отвергаю непонятную Троицу и, не имеющую никакого смысла в наше время, басню о падении первого человека, кощунственную историю о Боге, родившемся от Де-вы, искупляющем род человеческий, то это совершенно справедливо».  Остаток своей жизни писатель подчеркивал, что порвал не с Богом, а с церковью, за что и был отлу-чён от неё в 1910 году.
     «Заблуждаются люди, но церковь никогда» – любимая фраза священнослужителей любого толка. Данный постулат является общим для большинства религиозных кон-фессий. Вот только, уже две тысячи лет даже сами христиане не могут найти общих определений своего учения. Разногласия эти могут быть минимальны, но позволяют очередному властолюбцу встать во главе своей собственной церкви.
     Католики и православные, протестанты и ориентальные христиане Востока считают только себя носителями истинной веры. Добавьте сюда англикан и лютеран, баптистов и кальвинистов, свидетелей Иеговы и мормонов – и это далеко не пол-ный список последователей Иисуса из Назарета. Казалось бы, что проще – терпимость и человеколюбие, но будь у нас возможность посмотреть репортажи с первых Вселен-ских Соборов, мы бы не увидели разницы с заседаниями современных Думы или Рады. Вы считаете наши Символы Веры не правильными – отлучение и анафема будут вам достойным наказанием. Ещё апостол Павел предавал анафеме, всех кто не верил в уче-ние Иисуса Христа, «отрясая их как пыль со своих подошв».  Спустя некоторое время, на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе в 431 году н.э., Антиохийская христианская церковь Архиепископа Нестория была подвергнута анафеме за различие во взглядах.
     И вот уже очередная секта еретиков начинает своё параллельное существование. Ортодоксы забывают, что именно так отделилась когда-то от иудейской религии не-большая секта последователей Миссии. Любой верующий может быть оскорблён по-добной трактовкой, но «секта» в переводе с латинского, означает всего лишь «школу» или «учение». И как говаривал знаменитый английский писатель Грэм Грин: «Ересь – всего лишь другое название свободы мысли». Так, где же проходит та граница, отде-ляющая истинное учение от ложного. Что является более важным – способ налагать на себя крестное знамение и место поклонения богу или чистосердечное следование заве-там иудейского Пророка, ставящего любовь к ближнему в основу своих проповедей.
     Нонсенс, но Иисус из Назарета не был основателем новой религии – он как потом-ственный иудей и последователь Иудаизма, всего лишь критиковал мздоимство и ли-цемерие своей церкви, призывая вспомнить истинные заветы еврейских Пророков, праотца Авраама и законодателя Моисея. Что касается нового учения, то ему в христи-анстве мы обязаны Святым апостолам Петру и Павлу. Первый был главой апостолов после смерти Иисуса, а второй проповедовал в Антиохии, где в 37 (может несколько позже) году от Рождества Христова, была создана первая Христианская церковь, пол-ностью отделившаяся от Иудаизма.
     До этого момента ранние христианские общины рассматривались как секты в лоне иудаизма, подобно фарисеям, саддукеям или ессеям. «Назарейская ересь» – так называ-ли отцы иудейской церкви учение Иисуса и его сподвижников (Книга Деяния святых апостолов, Глава 24:5).  К 80-му году нашей эры иудео-христиане были полностью от-лучены от веры отцов, прослыв «малшиним», то есть отступниками – одно из самых серьёзных преступлений веры.
     В этих вопросах нам ещё предстоит разобраться, а пока хочу отметить, что подобная история преследовала большинство мировых религий. Будь то, молодой и порою агрессивный Ислам, или умиротворённый и созерцательный Буддизм, самолюбивый до «нарциссизма» Иудаизм или древний политеистический Индуизм, все они со вре-менем разрастались ветвями новых школ. Какова же причина подобного деления и как разобраться неофиту (с греческого – новообращенный последователь учения) в пра-вильности своего выбора.
    Современное религиоведение рассматривает несколько типов религиозных направ-лений. Наиболее древними считаются политеистические культы, основой которых яв-ляется почитание множества богов и духов. Начиная с Бронзового века, появляются монотеистические религии, поклоняющиеся Единому Богу. За 5-6 веков до рождения Христа бактрийский пророк Заратуштра (Зороастр), изгнанный с родины, начинает проповедовать дуалистический культ на территории Древнего Ирана.  Эта религия, противопоставляющая Добру Зло, и наоборот, является основой ещё нескольких со-временных религиозных учений – манихейства, зурванизма и мандеизма.  И снова, Зороастр не был «изобретателем велосипеда» – добрые и злые боги появились в поли-теизме очень давно, и древние народы шли на поводу у своих жрецов, почитая культы Света или Мрака (Кришна и Кали, Ра и Сет, Ормозд и Баал-Молох, Иегова и Люци-фер).
     Классификация политеизм-дуализм-монотеизм возникла не сразу – за последние три века существовало множество теоретиков и историков религиозных учений, каж-дый из которых пытался ввести свою собственную схему. Советский историк и этно-граф Сергей Александрович Токарев в своей книге «Ранние формы религии» приво-дит более десятка подобных классификаций, где рассматриваются от трёх до пятнадца-ти видов религиозных концепций.  Несмотря на то что, российская теологическая школа рассматривает тройную схему (политеизм, дуализм, монотеизм), автору этих строк ближе формулировка голландского богослова Корнелиуса Ван Тиля, делившего религии всего на два вида – природные и этические. Просто и со вкусом. А главное отражает основную суть развития религиозной мысли. То, что некоторые религии нельзя назвать этическими, не значит, что они таковыми не являются. Поскольку Зло – это обратная сторона Добра, его приверженцы знают о существовании «светлых» про-тивников, а значит, также понимают разницу.
     С природными культами всё понятно – корни этих религий лежат в палеолитиче-ском анимизме наших далёких предков, одухотворяющих все силы природы.  Со вре-менем персонификация этих явлений привела к появлению множества богов. Сторон-никами подобных культов было большинство народов мира на начальных этапах свое-го развития. Это славяне и греки, кельты и иранцы, египтяне и ассирийцы, арабы и евреи.  Считается, что анимизм перерос в политеизм в эпоху позднего неолита (6-8 тысяч лет назад), совпавшего с началом Аграрной революции.
     Приверженцы скотоводства молились своим богам, сохранявших их стада, а земле-дельцы приносили жертвы своим, прося их о дожде или богатом урожае. Долгое время анимистические духи существовали параллельно новому культу, и порой мы встреча-ем отголоски анимизма до настоящего времени. Лешие и кикиморы, водяные и русал-ки – все они «атавизмы» эпохи древнего природного язычества.  Именно поэтому я го-ворю, что большинство народов мира была сторонниками политеизма, поскольку не-которая часть населения Земли не дошла до него, по сию пору проживая в палеолите и поклоняясь духам природы.
     Ближний Восток стал местом зарождения не только самых древних цивилизаций Земли, но и нового религиозного культа – Единобожия (монотеизма).  Мы знаем два примера подобной религиозной революции, возможно произошедших в одно время и даже связанных между собой. Я имею в виду заветы праотца Авраама и законодателя Моисея со своим богом и введение культа почитания бога Атона в Египте. Вот только, если последовавшие за Пророком иудеи, спустя годы мытарств и лишений, сохранили свою веру, то нововведения фараона Аменхотепа IV настолько озлобили египетских жрецов, что спустя двадцать лет, его новый культ вычёркивался из всех папирусов. Даже иероглифы и картуши с его именем соскабливались со стен храмовых комплек-сов и гробниц.
     И надо заметить, жрецы Египта были не последними, кто боролся с религиозными противниками подобным образом. Сжечь кодексы майя и ацтеков – лучший способ привить им любовь к католицизму и Папскому престолу, сбросить славянских идолов в реку – первоочередная необходимость для создания Руси.  Александр Македонский сжигал все экземпляры рукописей Авесты, а ревностные поборники Ислама статуи и храмы Будды. И это только символы веры и её источники, а надо ли напоминать, сколько человеческих жертв за этим следовало.
     Но пока разговор не об этом. Мы говорим о типах существующих религий и их распаде на отдельные учения и секты. Сегодня перед русским человеком, пытающегося найти себя в Боге (или Бога в себе), стоит небольшой выбор. Русская православная церковь – вариант практически единственный. Говорить в данном контексте о том, что мы живём в многоконфессиональном государстве, не имеет смысла. Сила традиции есть сила традиции. Кроме того, ты должен безоговорочно принимать все постулаты церкви, но консерватизм последней заставит задуматься любого образованного чело-века. На дворе 21-ый век – наука и технология совершили грандиозный скачок во всех отраслях, но дела духовные «зависли» на уровне поздней античности.
     Говорить о полном интеллектуальном застое не стоит – даже самые ортодоксальные священнослужители признали, что Земля имеет форму шара и вращается вокруг Солн-ца. Всего полтора тысячелетия понадобилось святым отцам для принятия этого факта. Еще столько же и они примут догмат о реальном возрасте Земли, отбросив бред под маркой «от сотворения мира». Почему отцы церкви считают, что гибкость и развитие могут повлиять на духовность и доброту. Начиная с эпохи Ренессанса (Возрождения) учёные и философы пытались объединить материальное и духовное. На сегодня ни од-ной удачной попытки не отмечено, а если они и были, то наверняка прослыли очеред-ной сектой.
     Стоит здравомыслящему человеку начать знакомится с историей возникновения ре-лигий, как он становится «упёртым материалистом». Мы уже упоминали Л.Н.Толстого, а были ещё Ньютон и Дидро, Гольбах и Вольтер, Фейербах и Эйнштейн. Сотни лучших умов своего времени становились атеистами, столкнувшись с дремучей философией христианской церкви. Верили они в высшие силы?  Как это ни странно…  Да.  Но на смену их религии пришли философские учения, объединяющие духовность и науку, восточные практики и современную медицину, языческое мировоззрение и природно-экологические вопросы.
     Так есть у человека выбор, или он должен прослыть еретиком и «нехристью», чтобы обрести покой в душе. Что заставляло индивидуума во все века искать свой путь и сле-довать голосу сердца, озвученного великими Пророками и Учителями.  Как отыскать человеку «зерно истины», раздробленное в муку сотен религиозных учений и бого-словских школ. Как определиться с выбором конфессии, отвечающей его личным эти-ческим нормам и взглядам. Давайте попробуем познакомиться с основными и наибо-лее известными религиозными учениями и найти действительно этическую религию, не только проповедующую общечеловеческие ценности, но и не запятнавшую себя миллионами человеческих смертей.



Автор
7 августа 2014 года













 «…Все религиозные представления о мире
при свете выросшей науки обрисовываются
 как туманные фантазии, закономерно вытекшие
 из примитивности человеческой культуры
на ее ранней стадии…».
(А.В.Луначарский,
писатель, искусствовед,
19-20 века)


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ЯЗЫЧЕСТВО И ПОЛИТЕИЗМ.

Глава 1.
ИСТОКИ ЯЗЫЧЕСКИХ КУЛЬТОВ.

     Русское слово «язычество» как нельзя лучше отражает суть этого понятия. Церков-но-славянское «iазыцы» означает народ, племя. Именно этническая составляющая это-го религиозного культа делает её исключительной для любого народа. Мы уже упомя-нули причины появления и распространения неолитических религий почитания мно-жества богов. Одухотворение природы вообще, и её составляющих в частности, стали основой «анимизма».  Данный термин в 19-ом веке ввел в научный оборот немецкий учёный Георг Шталь, считавший его учением о душе, как начале всех жизненных про-цессов. В теорию религиоведения термин перешёл благодаря английскому этнографу и культурологу Эдуарду Тайлору, считавшего анимизм начальной ступенью религий.
     По мере развития культа происходила персонификация не только природных явле-ний, но и многих бытовых вещей. Алтайцы считали, что духи живут в камнях и ору-жии, а североамериканские индейцы наделяли духом Маниту паровозы и другие меха-нические агрегаты. Другим примером может служить культ огня и очага у большин-ства народов Евразии. Индоарии почитали бога Агни (Огни), как посредника между людьми и богами, доставляющего жертвы просящего. Индоиранцы даже умудрились обожествить священный напиток своих жрецов, называемый сома (хаома). Обретя божественную сущность, он получил имя Сома, став царём растений.
     Исторически так сложилось, что большинство религий возникают как духовная сторона жизни определённого этноса. Если учесть, что всё население Евразии, Австра-лии и обеих Америк произошло от небольшого племени, ушедшего из Африки при-мерно 70 тысяч лет назад, то все их последующие потомки имели одинаковые прими-тивные религиозные и похоронные традиции. По мере развития рода (племени), его культуры и отдаления от мест проживания предков, традиции эти менялись и допол-нялись новыми элементами. Новые климатические зоны вызывали удивление и суе-верный страх, отражавшийся на религиозном мировоззрении.  Контакты с природой новых мест расселения осуществлялся через приношение подарков и задабривание местных духов. Если новые земли принимали мигрантов, то эти практики передава-лись потомкам, становясь частью культа.
     Ещё одним видом развития и обогащения древнего языческого мировоззрения мож-но считать заимствование культовых практик у соседних народов. Это явление в тео-логии принято называть религиозным синкретизмом, то есть (по Плутарху) – объеди-нением и соединением учений. Примерно 20-25 тысяч лет назад на территории Европы встретились две ветви будущих европейцев. Это были ближневосточные племена, пришедшие в Европу через Малую Азию (современная Турция) и Балканы, а также, охотники евразийских степей, пришедшие с Урала и Сибири. Местом встречи была Восточная Европа (Причерноморье и долина Дуная), о чём свидетельствуют многочис-ленные археологические культуры.
     Говорить о мирных отношениях не приходится, поскольку история человечества пестрит обратными примерами. Однако брачные обычаи первобытных племён меняли эту картину. Захваченные, выкраденные или мирно сосватанные жёны передавали де-тям часть своего языческого воспитания, также приживавшегося со временем. К пери-оду Неолита (10-12 тысячелетий назад), ставшего эпохой аграрной революции, рели-гиозный синкретизм обретает новые черты. Охотники приручают первых домашних животных, и соседние племена добровольно перенимают полезный опыт, а с ним ос-новы новых традиций, включая культовые.
     Такая же «картина маслом» наблюдается после появление оседлого земледелия. За-чем мотаться по лесам и степям, занимаясь собирательством, если можно больше не го-лодать, выращивая первые окультуренные злаки и бобовые. И снова, перенимая опыт средиземноморских жителей, охотники-северяне впитывают чуждые им аграрные культы. Палеолит и неолит имели ещё одну общую черту – это была эпоха матриар-хата – главенствующая роль культа принадлежала Богине-матери. Она объединила в себе Землю и Женщину, от плодородия которых зависело процветание племени (рода).
     Некоторые историки ошибочно считают, что теологический матриархат возник с появлением земледелия, однако, первые женские культовые статуэтки имеют возраст от 25 до 28 тысяч лет. Их находят в Европе и Азии, на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Археологи называют их «палеолитическими Венерами», и они отражают по-читание Женщины и Богини-Земли. Смена главенствующей роли женских божеств на мужские, начинает появляться в культуре племён евразийских скотоводов-кочевников, примерно 8-9 тысяч лет назад. Причём, патриархат набирает полную силу, только после одомашнивания дикого тура, бывшего предком нашей «родной бурёнки». Одо-машненные представители этих полорогих стали символом благополучия многих народов, а их дикие кузены жили в лесах Украины ещё в 17 веке нашей эры.
     Именно бык стал символом мужского культа силы и плодородия. Ведь от него зави-сели племенные качества и здоровье будущих телят, а значит и благополучие всего ро-да. Племена индоевропейцев Причерноморья распространили эту культуру от Запад-ной Атлантики до Ирана и Индии. Кельты принесли его на запад, а скифы и арии на восток Евразии. К Бронзовому веку государства иранских народов распространяются от Древнего Египта и Хеттского царства до Северной Месопотамии и Индии. После объединения Мидийского и Парфянского Царств в Империю Ахеменидов воинствен-ный культ скотоводов-кочевников распространяется на всё Иранское нагорье.
     Начинается новый «имперский» этап религиозного синкретизма – к языческому культу присоединяются «сатрапы» огромного государства, население которого начи-нает почитать новых богов, параллельно своим собственным. Спустя несколько поко-лений старые боги уходят на задний план, уступая место имперскому культу.  Причём, происходило это в большинстве ранних мегагосударств Древнего Востока. Примеров этому предостаточно. Будь то древнеегипетский культ Исиды или древнеиранский культ Митры, распространившиеся в Европе после греко-македонского завоевания Се-верной Африки и Ирана, или учение пророка Зороастра (Заратуштры), пришедшее от ариев Бактрии в Империю Ахеменидов. Семитские боги Баал (Бэл, Ваал) и Инанна (Астарта, Иштар) распространились по Древнему Востоку во времена расцвета Асси-рии и Вавилонского царства. Можно привести ещё десяток общеизвестных примеров, не считая более мелких или забытых религиозных школ.
     Развитие религиозной культуры проходило по-разному у различных народов Земли. Где-то процесс ускорялся, а у других племён оставался неизменным долгие тысячеле-тия. Культ эволюционировал и приобретал различные формы, о которых мы и погово-рим далее.

1.1. Анимизм.
     Мы уже сказали, что под «анимизмом» принято понимать первобытное одухотворе-ние всех сил природы. Несмотря на архаичность зарождения этого культа, он до сих пор является актуальным у многих жителей Земли. В нашей стране это большая часть народов крайнего Севера, не принявших православное Крещение или Буддизм. Якуты и буряты, эвенки и ненцы, ханты и манси – все они, являются приверженцами религии своих предков. Иногда эту религию называют шаманизмом, что довольно спорно, по-скольку последний является системой или комплексом взаимоотношений с потусто-ронним миром. Это всё равно, что назвать религией друидизм или жречество. Шама-ны, как и жрецы, являются лишь служителями культа, осуществляя связь с духами.
     Анимизм, как древнейшая форма религии, требовала общения с духами окружаю-щего мира, и функция эта закрепилась за особыми людьми. Их способность входить в транс и общаться с потусторонним миром стала главной причиной обособления их как служителей культа. Шаман выбирал себе ученика, также обладающего способностями. Со временем, по мере перерастания анимизма в политеизм, жреческие функции ста-вятся «на поток», становясь семейными или профессиональными школами. К началу Бронзового века (3-е тысячелетие до н.э.) это уже закрытые кланы, подобно Левитам в Иудаизме, брахманам в Индуизме или магам в Зороастризме.
     Знакомство с анимистическими культами туземных племён Африки, Австралии и Америки началось после того, как христианские миссионеры отправились прививать им веру в «истинного Бога». Путевые заметки и дневники этих людей (Лоренц Ланг, Джон С. Моффат, Феликс де Азара, Самуэль Бекер) стали энциклопедией жизни «от-сталых народов». Большинство этих авторов писали, что туземцам вообще неизвестны религиозные взгляды, поскольку не считали их культуру ровней своему вероисповеда-нью. Так, в 1866 году сэр Самуэль Бекер пишет об африканцах: «У всех без исключе-ния не встречается никакого понятия о высшем существе. У них нет также никакого рода богопочитания или идолопоклонства. Темнота их ума не освещена даже ни одним лучом суеверия». Эти сведения он представил в отчёте Лондонскому этнологическому обществу. Такое отношение к «дикарям» имело общую тенденцию на протяжении 18-19 веков.
     Но не всё так печально было в изучении культуры этих народов. Многие путеше-ственники-натуралисты более объективно оценивали бытовую и духовную жизнь этих племён. Г. Тернер  подробно описывал религиозную  культуру туземцев острова Са-моа, а французский путешественник Гильом Лежан опроверг «религиозную безгра-мотность» африканских племён Белого Нила.  Авторы Лери и де Лает описывают ре-лигиозные верование индейцев Амазонии, опровергая сведения более ранних миссио-неров. И действительно, вера во Всевышнего, алтари и жертвоприношения, идолы и храмы далеко не единственные признаки присутствия духовной жизни народа.
     Так почему же, нам так важны образцы духовной культуры племён, задержавшихся в своём развитии на уровне позднего палеолита. Да собственно, это и есть ответ. На их примере мы можем судить о религиозных взглядах наших ранних предков, поскольку молчаливая археология может давать лишь скупые подсказки в виде захоронений и примитивного искусства. Зато духовная жизнь туземных племён представляется нам в полном объёме. Что такое душа-дух, и когда наши предки узнали о её существовании? Так английский этнограф Эдуард Бернетт Тайлор в своей работе «Первобытная куль-тура» пишет:
     «…Дух, или призрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, таким образом, последнее слово вошло в употребление для выражения души. Так, у тасманийцев одно и то же слово обозначает дух и тень. Индейцы алгонкинско-го племени называют душу «отахчук», что значит «его тень». На языке кичэ слово «натуб» значит и «тень» и «душа». Аравакское «уэха» значит «тень», «душа» и «образ». Абипоны употребляют слово «лоакаль» для тени, души, от-клика и образа. Зулусы не только употребляют слово «тунзи» как «тень», «дух» и «душа», но думают, что при смерти тень человека покидает известным обра-зом его тело, чтобы сделаться домашним духом. Басуто не только называют душу, остающуюся после смерти, «серити», или тенью, но думают, что, когда человек ходит по берегу реки, крокодил может схватить его тень в воде и втя-нуть его таким образом в воду. В Старом Калабаре существует такое же отождествление духа с «уклон», или «тенью», потеря которой гибельна для че-ловека…»
     Данные примеры позволяют нам судить о том, что первобытные люди не только ве-рили в существование души, но и осознавали её бестелесную основу. У многих наро-дов Евразии, будь то иранцы или индусы, германцы или славяне, арабы или евреи, слово дух-душа неразрывно связано с понятием дыхания. Семитские слова «нефе» и «нефеш» обозначают жизнь, дыхание и душу. Санскритское «атман-прана», греческое «психе-пневма», немецкое «гейст-гост», славянское «дух-дыхание» – все эти слова от-ражают общее представление о связи души и дыхания. То же подразумевают поэты, говоря «с последним вздохом душа отправилась к богу».
     Существует ещё два понятия, неразрывно связанные с верой в духов – это сон и транс. Большинство примитивных народов считали эти два состояния организма «ок-ном в потусторонний мир». Вот только, если во сне видеть умерших могут любые лю-ди, то транс был прерогативой «избранных». Многие исследования (К.Хофман, Ч.Тарт) подтверждают, что он вызывает изменённое состояние сознания, увеличивающее моз-говую активность и интенсивность бета-волн. Существует мнение, что транс является разновидностью самогипноза, родственного восточным практикам медитации. Вот только умиротворённое внутреннее созерцание было чуждо шаманам Каменного века. Они предпочитали «растительные допинги» и шум бубна или тамтама, вводя себя в состояние экстаза.
     Исследователь духовных культов индейцев Южной Америки этнограф и антропо-лог Карлос Кастанеда писал, что шаманы-брухо вводят себя в транс при помощи буто-нов пейота – кактуса семейства lophophora, а так же корней растения «трава дьявола» - Datura, он же Дурман или Бодяк. Не обходилось и без курительных смесей на основе грибов и растительных добавок. Вместо музыкальных инструментов индейцы предпо-читали танцы и песни, вводя себя в транс для общения с духом-помощником. Культ пейота приобрёл антропоморфные черты в лице духа Мескалито, почитание которого до сих пор в ходу у индейцев как Южной, так и Северной Америки.
     Вера примитивных племён в наличие человеческого духа нашла отражение в боль-шинстве последующих религий. Будь то природные политеистические культы или этические религии монотеизма – учение о душе присутствует везде. Для язычников она проводник в мир духов, а для «единобожников»  –  средство воздействия на мо-раль. Ведь именно от правильного образа жизни зависело, где «мыкаться» душе в дальнейшем. Могли ли настолько ошибаться первобытные шаманы, первые святые Апостолы и современные медиумы-экстрасенсы?  Думаю, нет. А раз так, вы вправе со-ставить собственное мнение по этому вопросу, но мы ещё вернёмся к данной теме.



1.2. Культ предков.
          Говоря о душах умерших людей, мы вплотную подошли к одному из древнейших культов анимистических религий. Давайте познакомимся с его отличительными чер-тами и особенностями. Большинство энциклопедий скажут вам, что данный культ воз-ник путём обожествления предков в языческих религиях большинства народов мира. Мнение это довольно спорно, поскольку почитание предков и их возведение в статус богов – вещи абсолютно разные. Древние приверженцы этого культа предков именно почитали и считали защитниками рода. Обожествление же произошло намного позже – незадолго до наступления Бронзового века. Обычай хоронить своих умерших род-ственников был, наверное, первым примером заботы об их телах. Именно забота о те-лах любимых и близких людей, без всякой религиозной подоплёки. Оставить тело на растерзание хищников можно было только в отношении врагов или чужаков.
     И такая практика появилась задолго до появления современного вида людей, по-скольку неандертальцы также хоронили своих усопших, заваливая их тела камнями. Этот вид людей вышел из Африки намного раньше наших прямых предков, и обитал в Европе и Азии более 300 тысяч лет (Мустьерская археологическая культура). Вот толь-ко, эти первобытные люди своих усопших не украшали, и не оставляли им в захороне-ниях еду и оружие. Данная традиция появилась именно у современного вида людей (homo sapiens sapiens), что говорит о понятии «загробной жизни», где данные вещи могли пригодиться. На территории Восточной Европы наиболее раннее захоронение подобного типа было найдено в среднем течении Дона, близ деревни Костёнки.
     Эта палеолитическая стоянка была населена длительное время (42-26 тысяч лет назад). Исключением являлся период 30-32 тысячи лет назад, когда археологические слои разделены слоем вулканического пепла, оставшегося после извержения мегавул-кана близ современного Неаполя. Если до извержения на этой территории обитали негроидные племена Ориньякской культуры, то после него сюда пришли охотники евразийских степей, специализирующиеся по мамонтам и бизонам. Поскольку перио-ды эти сильно отличались в климатическом плане, то и украшения усопших имели свои черты. Теплолюбивые «ориньякцы» украшали своих умерших изделиями из рако-вин моллюсков, а тундровые охотники делали бусы и ожерелья из бивней и костей мамонта.
     Расселение охотников-кроманьонцев по Русской равнине продолжалось более 15 тысячелетий, и за этот период они добрались до Западной Атлантики, оставив типич-ные захоронения в пещерах Испании и Франции. На территории России широко изве-стен палеолитический комплекс близ поселения Боголюбово, Владимирской области. Специалисты знают эту стоянку под именем Сунгирь, и датируют её возрастом 25-28 тысяч лет. Тела мужчины и двух подростков украшены костяными бусами и браслета-ми, а также обильно посыпаны охрой, символизирующей кровь. Надо отметить, что посыпание усопшего охрой практиковалось более 20 тысяч лет, и прекратилось после введения обряда кремации в 3-ом тысячелетии до н.э.
     Ещё одной отличительной чертой этих погребений является положение усопшего в могиле – его клали в позе эмбриона, с подтянутыми к груди коленями.  Предок поки-дал этот мир в позе, в которой он появился на свет. Известный румынский исследова-тель религиозной культуры Мирча Элиаде совершенно справедливо считал, что дан-ный обряд подразумевал надежду на дальнейшее возрождение. В течение всего этого периода, захоронения Европы «упакованы» погребальными дарами, включая пищу, украшения, инструмент и оружие. Наличие подобной похоронной практики является прямым свидетельством появления религиозного мировоззрения. Ведь именно вера в потустороннее и существование после смерти является его неотъемлемой частью.
     Когда усопший предок стал защитником сказать сложно, но одним из свидетельств появления этого культа стало захоронение предка-покровителя под порогом или полом хижины. Таким образом, его дух постоянно находился в жилище и защищал свою се-мью. Подобные примеры встречаются у жителей Европы, начиная с эпохи неолита. Так поступали племена Дунайской равнины, оставившие археологические слои куль-тур Винча и Лендъел, Старцево-Криш и Триполье. Племена эти были осёдлыми и за-нимались на раннем этапе примитивным земледелием. Коренные жители Боливии до сих пор хранят черепа своих умерших родственников в домах, почитая и принося им подарки. Похожая практика существовала и у кельтов Западной Европы.
     Славяне, как и большинство других индоевропейских народов, также почитали своих умерших, считая их защитниками и посредниками с богами. Многие обычаи по-минания сохранились до наших дней – мы всё ещё готовим Кутью – древнейшее по-минальное блюдо.  Кто-то называет её коливой или кануном, но появился этот обычай задолго до крещения Руси. Многие поминальные праздники (Семик, Деды, Задушки, Зелёные святки, Русалья неделя) существуют до сих пор, найдя нишу среди православ-ных дат. Ещё одним поминальным днём является Радоница, или Родительские дни, свято чтившиеся даже в атеистическую Советскую эпоху. Все эти примеры говорят нам о культе почитания предков нашими далёкими пращурами.
     Наглядным примером существования духов-защитников может служить греко-латинская версия этих покровителей.  У античных жителей Средиземноморья этот за-щитник назывался гением (от латинского – genius – дух).  Гении покровительствовали человеку и ведали его рождением, характером и судьбой. Вполне возможно, что изна-чально гении были предками рода, на что указывала в своей книге «Социальные осно-вы религии Древнего Рима» советский историк Елена Михайловна Штаерман. После-дователи христианства называют этих духов ангелами-хранителями. Обычаи почита-ния предков сохранились у большинства народов Земли, включая «цивилизованных» европейцев. Исключением можно считать различные течения Индуизма, где душа че-ловека совершает бесконечный круговорот перерождений и не может охранять и за-щищать своих потомков.



1.3. Тотемизм.
     Одним из ответвлений анимизма можно считать такое понятие как тотемизм. Ха-рактеристик и истоков данного культа существует множество – уже упоминаемый мной С.А.Токарев, приводит в своих работах пару десятков теорий западных и отече-ственных исследователей. Однако, большинство из них столь заумны и трудны для простого обывателя, что я не рискую озвучивать их на этих страницах. Другие просто устарели и не отражают современной картины эволюции религии и общества. Часть теорий казались «сырыми» на рубеже 19-20 веков, но сегодня они обрели новый смысл. Так исследователи (Элькин, Петри, Шлезиер) подразделяют это явление на со-циальный и культовый тотемизм. Автору этих строк данная структура кажется наибо-лее разумной, но дальнейшие логические выводы лично субъективны.
     На мой взгляд, основной причиной происхождения социального тотемизма явля-ется эволюция промысловых культов первобытных охотников. Охота и собиратель-ство были основными занятиями наших далёких предков, а значит, старшее поколение обучало молодёжь этому ремеслу. Передавались все нюансы охотничьих премудро-стей, включая и уважительное отношение к зверю.  Пещеры эпохи палеолита сохрани-ли для нас прекрасные образца древней живописи – олени и мамонты, дикие лошади и шерстистые носороги – все они были  наглядными пособиями для молодых охотников. На них можно было практиковаться в метании копий или в стрельбе из лука.
     Учитывая, что в каждой климатической зоне жили свои промысловые животные, их повадки и образ жизни изучались. Охотники знали в какой сезон зверя бить лучше, а когда его стоит оставить в покое. Опасными были самцы в момент «гона» и самки во время кормления детёнышей, а значит, стоило на этот момент уделить внимание более мелким животным. Наблюдение за животными привело к выделению характерных черт их характеров – мы до сих пор говорим «хитер как лис» или «могуч как медведь», «труслив как шакал» или «зорок как сокол».  Эти черты переносились на людей и ста-новились их вторым именем. Потомки этого охотника становились детьми «животно-го-тотема» и род обретал покровителя. Тотем становился отличительной чертой рода, изображаясь на татуировках и украшениях, узорах и масках.
     Среди племён охотников тотемные животные не обязательно были опасными,  зверь мог быть любым – заяц (быстрота), змея (мудрость), черепаха (долголетие), и т.д.  Тотемом могли стать рыбы и птицы, если окружающая природа была богата на эти ви-ды фауны. Племена собирателей могли выбрать тотемное растение, если оно играло важную роль в их жизни. Так африканцы почитали деревья (абаш, ши, драконовое и эбеновое деревья), а южноамериканские индейцы – ростки маиса. Древние славяне по-читали медведя, никогда не называя его настоящим именем бер, заменяя его Потапы-чем, Медведем и прочими уважительными титулами. От настоящего названия до нас дошло слово «берлога». Балтийские народы с таким же уважением относились к веп-рю, а угорские к сохатому-лосю. Тюрки уважали священную птицу ворона, являюще-гося глазами шамана, и волка, как символа охотничьей ватаги.
     На просторах Евразии существовало множество тотемных животных, многие из ко-торых перешли в современные фамилии. Так, к примеру, наиболее ранний известный предок рода Романовых, служивший в эпоху Ивана Калиты, звался Андрей Кобыла, а его брат – Федор Шевляга. В переводе это тоже значило – Кляча. Одного из сыновей Андрея Кобылы звали Семён Жеребец. Думаю не надо объяснять, за какие черты пред-ки Романовых получили подобную фамилию-прозвище. Так тотемные качества пред-ков закрепились в фамилиях их потомков.
     Тотемизм не всегда подразумевал почитание животного, как это происходит с коро-вой у индусов. Во многих племенах поедание священного животного или «теофагия» считалась угодной ему самому. Данный ритуал всегда проходил в торжественной об-становке, с соблюдением всех церемоний. Как это ни странно, но остатки «теофагии» мы можем наблюдать у современных христиан, поедающих «кровь и плоть Господню» при причащении (евхаристии). Славянский ритуал поедания калачей также подразуме-вает почитание солнечного бога Коло-Коловрата-Коляды путём теофагии.
     Культовый тотемизм можно рассматривать как дальнейшую эволюцию тотемиз-ма социального, когда анималистический культ животного перерастает в божествен-ную сущность. Так священная птица древних египтян ибис становится богом мудрости Тотом, а шакал – богом войны Сетом. Большинство египетских богов имеют живот-ную ипостась, подобно греческому Зевсу-орлу и семитскому Мелькарту-быку.  В тот момент, когда тотемное животное становится богом, культовый тотемизм расцветает в полном объеме. Индуисты и последователи Шивы почитают Царя обезьян Ханумана, поклонение которому осуществляется во многих храмах Юго-восточной Азии. В Китае он известен под именем Сунь Укун.
     Подобная картина наблюдалась в Древнем Египте, где начиная с первых династий фараонов, почитался священный бык Апис. В Мемфисе ему даже воздвигли храм. С приходом в Египет македонской династии Птолемеев, бык Апис встал во главе боже-ственного пантеона, приобретя человеческие черты и имя Серапис. Однако здесь уже идёт речь о явном политеизме, особенности которого нам ещё предстоит увидеть. В понятии древних египтян даже небо — это божественная корова Хатхор. До нас дошёл звёздный Млечный путь, как след Хатхор.
     Анимистические культы рода иногда перерастали в личные. Примером этому может служить такое понятие как нагуализм – вера в личного духа-хранителя. Название про-изошло от имени Духа Нагваля, бывшего у американских индейцев толтеков двойни-ком и сущностью человека. Териоморфный двойник – это животное, в которое человек может переселяться. Явление не чуждое и славянам. Греческий историк Геродот писал, что предки славян невры могли раз в месяц обращаться в волка. Скандинавам знакомо такое понятие как берсерк (с древнескандинавского – медвежья шкура) – воин, вошед-ший в транс, придающий ему силу зверя и нечувствительность к боли.
     Современный термин териантропия отражает мистическую трансформацию чело-века в животное. Но если физический процесс вряд ли возможен, то духовные практи-ки известны у многих народов. Нагуализм считается высшей ступенью тотемизма.





1.4. Фетишизм.
     Давайте заглянем в Энциклопедии и узнаем, чем отличается фетишизм религиоз-ный от его собрата из области сексологии. Большая советская энциклопедия говорит нам, что под этим термином скрывается «религиозное поклонение материальным, неодушевлённым предметам-фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства». Ещё мы узнаем, что данный культ был в ходу у первобытных племён, по-клонявшихся необычным камням, деревьям, раковинам и прочим диковинам. Со вре-менем объектом поклонения стали самодельные статуэтки предков или духов, но это уже из области идолопоклонства. Поэтому вернёмся к фетишам-амулетам.
     Данная трактовка термина заставит любого здравомыслящего человека восклик-нуть: «Позвольте, какие ещё первобытные предки? Ещё вчера, я видел многотысячную очередь, желающих поклониться поясу Богородицы, а полгода назад такая же толпа шла на мощи Спиридона Тримифунтского».  И задумавшись на некоторое время, вы поймёте, что Библии и кресты, ладанки и иконы  –  всё это яркие примеры «первобыт-ного» фетишизма. Возможно, прав был американский этнограф Даниель Бринтон, пи-савший  в 1897 году, что «фетишизм нельзя считать особой формой культа, ибо он сопровождает каждую фазу объективной религии, и что, например, христианин, ве-рующий в исцеление от кости святого, носящий «на счастье» Библию, такой же фе-тишист, как африканский негр».
     Является ли подобное отклонение болезнью христиан, или этим страдают все по-следователи монотеизма?  Давайте посмотрим – Черный камень Каабы, Ковчег Завета, Стена плача, Зуб Будды, Копьё Судьбы, мумии Далай-лам. Список бесконечен, а коли-чество желающих поклонится религиозным фетишам, исчисляется миллиардами. И это среди последователей Единого Бога, ставящих поклонение идолам в основной запрет своих религий. Православные России являются лидерами по количеству предметов и мест поклонения, иногда даже не осознавая явную фальсификацию последних.
     Так постоянные споры в христианском мире вызывает подлинность Туринской плащаницы. Учёные делали независимые анализы четырёх её фрагментов, проводимые в лучших лабораториях Европы и Америки. Вердикт был одинаков – 13 век от Рожде-ства Христова, но разве эти выводы заставят верующего в чудеса человека, принять за-ключения каких-то там учёных. Этим и отличаются реликвии религиозные от релик-вий исторических, чья этимология (происхождение слова) подразумевает в переводе с латинского – оставшееся от прошлого.
     Так могут фетиши-амулеты оказывать благоприятное воздействие на судьбу челове-ка? Несомненно, могут, особенно если сам он верит в это. Во времена последних Ми-ровых Войн широко практиковалось ношение на шее извлечённых из солдата пуль. Логика проста – раз не убила, значит пуля «счастливая». Вот только все ли носящие подобные амулеты вернулись домой. Конечно же, нет, но мы-то знаем рассказы тех, кто вернулся, веря в свою удачу. Но это скорее бытовой фетишизм. Однако такую же функцию вот уже тысячу лет выполняют на Руси кресты и ладанки. И снова – сколько детей, подростков и молодёжи было похоронено вместе со своими намоленными аму-летами по причинам несчастных случаев, болезней и прочей ерунды



1.5. Магия.
     Частенько, в литературе по истории религии можно встретить данный термин как один из видов примитивного языческого культа. Энциклопедия скажет нам, что магия есть система воздействия на события, предметы или отдельные личности при помощи сверхъестественных сил. Так является ли магия отдельной ветвью анимистических ре-лигий или существует как неотъемлемая часть любой из них? Что подразумевает лю-бой религиозный обряд как не возможность воздействия на окружающий мир. Христи-ане молятся своему тройственному Богу, Святым и Мученикам, мощам и иконам, про-ся их повлиять на судьбу.  Сторонники Ислама следуют своим пяти «столпам» рели-гии, также пытаются изменить свою жизнь.
     Можно возразить, что молитва или хадж (поломничество) не являются магическими ритуалами. Однако это обряд, обращённый к сверхъестественному существу – Богу, с определённой целью. А значит, согласно определению, вполне соответствует магиче-скому. Поэтому, зажигаем ли мы свечку перед иконой или участвуем в массовой ли-тургии, магические действа «на лицо». Уже известный нам Эдуард Тайлор считал, что религия — это личные духовные отношения с божественной сущностью, тогда как ма-гия — это чисто механические действия, манипулирующие сверхъестественными си-лами. Другое мнение по этому поводу имел американский антрополог и этнограф Кар-лос Кастанеда, считавший, что «магия — это не фокусы с доставанием чего-либо из неоткуда, а практика расширения восприятия за границы известного человеку». Мне-ния явно противоположны, и разобраться в вопросе нам помогут исторические аспек-ты.
     Поэтому вернёмся к истории магии. Данный термин пришёл к нам из древней Ме-сопотамии, где слово imga (emga) значило «мудрый». Древние греки называли халдей-ских жрецов magi, и данный термин закрепился за священнослужителями Древнего Востока. В настоящее время магами называются жрецы Зороастризма. С тонкостями этого религиозного течения нам ещё предстоит ознакомиться, поэтому только суть. Последователей данного культа на протяжении двух тысячелетий называли огнепо-клонниками, поскольку свет огня и солнца считался ликом бога Ахура-Мазды. А маги были жрецами Света, как олицетворения Добра. Однако современной европейское по-нятие магии пришло к нам из Средневековья.
     В средние века, начиная с первых Крестовых походов, элита европейского рыцар-ства окунулась в экзотический мир Востока.  Желание ознакомиться и разобраться в тонкостях древней культуры заставило умнейших людей того времени изучать древние рукописи и языки. Если учесть, что большинство рыцарей являлись ещё и членами мо-нашеских Орденов, не стоит удивляться росту тайных обществ, охранявших получен-ные знания. Тамплиеры и розенкрейцеры, масоны и герметисты – все они стали после-дователями эзотерических учений. Алхимия и оккультизм, каббала и астрология во-шли в моду, как возможность объединить религию и науку, древние практики и свя-щенные тексты.
     Христианская церковь Европы моментально отреагировала на появление еретиче-ских взглядов. Первыми поплатились тамплиеры, чьи власть и материальные ресурсы не давали покоя королевскому дому Франции. Далее, как снежный ком, волна инкви-зиции прокатилась по Испании, истребляя «под шумок» всех неугодных. Ученые-алхимики стали следующей жертвой. Когда еретики и маги закончились, «молот ведьм» прошёлся по старушкам-знахаркам, обвиняя их в контактах с бесами и Дьяво-лом. Именно этой средневековой христианской компании мы обязаны современному понятию магии. Согласно западной традиции, любая магия «от Нечистого», и все её составляющие (оккультизм, хиромантия, астрология, медиумизм, гадания и прочее) яв-ляются «априори» грешными.
     В данный момент мы опускаем действительные культы смерти, где человеческие жертвоприношение были одними из составных частей религии. Будь то индийский культ Кали, или семитские жертвоприношения Молоху-Мелькарту, южноамерикан-ские ритуалы ацтеков и майя или крито-минойские подношения Минотавру – все они считали приношение человеческой жертвы угодной богам. Не брезговали этим и сла-вяне, считая пролитую кровь высшим подношением. Адам Бременский (11-ый век) описывает подобные обычаи у скандинавов Уппсалы, приносящих жертвы Одину че-рез повешенье. Но будь, то кровь жертвенного животного или захваченного врага, ма-гический ритуал подразумевает воздействие на окружающий мир путём задабривания Божества.
     Несмотря на западную версию, в настоящее время существует действительно древ-няя магия в виде религии вуду и других африканских культов. Вуду – это синкретиче-ская смесь католицизма и древних анимистических верований народов Западной Аф-рики. С чернокожими рабами эта культура добралась до Карибского бассейна, где очень популярна среди населения Гаити, Доминиканы и Кубы. Дальнейшая миграция распространила её в Бразилии и южных штатах США, где Вуду процветает благодаря стараниям Голливуда. Жрецы этой религии (Хунган-мужчина, Мамбо-женщина) спе-циализируются на предсказаниях будущего, полученных во время транса.
     Есть ещё «черные маги» и колдуны, называемые Бокор. Это они практикуют из-вестные нам ритуалы с вредоносными куклами и талисманами-мешочками. Зомби – это тоже их рук дело, и рассказы о них вовсе не африканский фольклор, а популярная магическая практика. Существует три известных ритуала Вуду, приводящих к зомби-рованию людей.  Отличаются они по степени воздействия и сроку зомбирования. 
     Известный в начале 20-го века репортёр «Нью-Йорк Таймс» Вильям Сибрук выпу-стил книгу «Остров магии», где описал свою жизнь в джунглях Гаити. Там он позна-комился с колдуньей Вуду, чьи обряды он и описывал. На самом деле, зомби не имеют никакого отношения к «бродячим мертвецам», это всего лишь воздействие на волю че-ловека. Зомби могут использоваться для разовых поручений (в том числе для нанесе-ния вреда или убийства) или для длительного рабского труда на плантациях. Сила во-ли при этом подавляется за счёт наркотических добавок и гипноза.
     Ещё одним примером подобного синкретизма можно считать кубинскую Сантерию – смесь магических практик западноафриканского народа йоруба с христианскими традициями католицизма.  Схема не сильно отличается от Вуду – те же мужские и женские жрецы (бабалоча и йалоча). Общее их название – сантеро. Отождествление этнических духов-ориша с католическими святыми приводит к странным алтарям, размещаемых в молельных домах. На них в перемешку стоят католические образа и камни, которые сантеро поят кровью. Ритуал проводят три раза в год, помолившись до этого Иисусу. Ну и кончно пляски, барабаны, транс.
     Несмотря на явную смесь с католицизмом, религии Вуду и Сантерия  нельзя отне-сти к этическому культу, поскольку очень большая их часть несёт «вредоносную чёр-ную магию». Именно вредоносность магии является отличительной чертой её «тёмно-го» и «светлого» направления.  А вообще, магия делится по своему целевому назначе-нию на несколько видов:
                -  вредоносная;
                -  любовная (приворот);
                -  лечебная (знахарство);
                -  боевая;
                -  промысловая;
                -  аграрная.
     И как видите, разобраться, где задействованы черные силы, а где светлые, довольно сложно.  Считается, что Светлая магия направлена на созидание, а Тёмная на разруше-ние. Поэтому, если приворот сделан на разрушение семьи – его можно считать вредо-носным. То же касается лечебной, и уж тем более боевой магии. Надо понимать, что магия — это не волшебство, а в первую очередь – ритуал, направленный на связь с ми-ром духов. Сегодня их называют по-разному – сущности, фантомы, астральные тела, призраки и так далее. Отцы христианской церкви могут сколько угодно твердить, что их не существует, но признавая наличие души и ангелов-хранителей, они тем самым доказывают обратное.  Для приверженцев Ислама и Индуизма джинны и дэвы поня-тие обыденное, и они не ушли в прошлое с принятием монотеизма.
     Магические практики популярны и в настоящее время, существуя параллельно с астрологией, хиромантией, медиумизмом и другими эзотерическими школами. Ваше личное дело, верить или не верить в существование духовного и астрального мира, и его обитателей, но тысячелетний опыт наших предков заставляет серьёзно относиться к этому вопросу и не отбрасывать его как сказки и анахронизмы прошлого. Думаю, что последующие наше знакомство с этими вопросами, изменит ваши взгляды.
     Краткое ознакомление с природными анимистическими культами можно считать завершённым. Рассмотренные нами ветви примитивной религии, далеко не един-ственные на этом древе. С.А.Токарев считал ведовство и знахарство, эротический и материнско-родовой культы, промысловый и патриархально-родовой культы отдель-ными частями природного анимизма. Туда же он добавлял аграрные и раннеплемен-ные культы, культы вождей и тайных союзов, погребальные обряды и обряды почита-ния племенных (родовых) богов. Однако подобная классификация интересна только для узкого специалиста, поскольку большинство этих верований всего лишь составные части друг друга. Что мы и увидели немногим ранее.
     Наша же следующая задача состоит в определении момента, когда природный ани-мизм перерос в политеизм и начал обретать аспекты противостояния Добра и Зла.  Ведь именно этические нормы заставляют нас обращаться к Богу в поисках духовного совершенствования.





































«…Все люди рождаются с чистой природой,
и лишь потом отцы их делают иудеями,
 христианами или огнепоклонниками… »
(Саади, персидский поэт,
 13 век нашей эры)





Глава 2.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.

     Древний Восток стал буксиром всего человечества в продвижении основных до-стижений цивилизаций Бронзового века. Это здесь научились обрабатывать первые металлы и выращивать хлеб, это здесь придумали колесо и одомашнили первый скот. Неолитическая аграрная революция позволила не только освободить руки для строи-тельства ирригационных каналов и городов, но и вложила в эти руки оружие для заво-евания земель соседних народов. Именно поэтому мы вправе познакомиться с куль-турными и религиозными традициями этого региона в первую очередь.
     Хочу сразу отметить, что Аграрная цивилизация возникла не в одном месте – разви-тие шло параллельно в нескольких очагах, климатические условия которых позволили выращивать первые злаковые и бобовые. Это были Египет, Месопотамия и Индостан. Вполне возможно, что этот полезный опыт перенимался, но пристрастия каждого ре-гиона к определённому виду злаковых, говорит о самостоятельном развитии. Если египтяне предпочитали пшеницу и ячмень, то жители Междуречья Тигра и Евфрата – ещё и рожь, полбу и овёс.  В юго-восточной Азии культивировали рис и сою, а в Юж-ной Америке – маис. Теория эта подтвердилась исследованием Симоны Риль из уни-верситета Тюбингена, опубликованным в 2013 году.
     Говоря о различных очагах первых цивилизаций, следует добавить, что население этих регионов также имело различное этническое происхождение, подтверждённое данными лингвистов и генетиков. Говоря о населении Древнего Египта, мы подразу-меваем коренных жителей этого региона – коптов, говорящих на языке афразийской лингвистической семьи. В библейской традиции их ещё называют хамитами, то есть потомками Хама – одного из сыновей патриарха Ноя. Ещё одной составляющей жите-лей Древнего Египта были скотоводы Северной Африки – берберы, также говорящие на афразийском языке. Сегодня только 20% населения Египта принадлежат к их по-томкам. Остальные – арабы, пришедшие в эпоху мусульманских завоеваний.
     Арабы, в свою очередь, относятся к семитской языковой семье, также названной в честь другого сына Ноя – Сима. Семиты населяют огромный регион от Средиземно-морья до Северной Индии. Очень давно этот народ разделился на две хозяйственные группы – земледельцы проживали в междуречье Тигра и Евфрата, а скотоводы жили в полупустынях и оазисах Аравии. Именно поэтому жители Шумера и Аккада, Ассирии и Вавилона, Финикии и Ханаана, Набатеи и Шеба являются носителями родственных диалектов семитского праязыка. Помимо лингвистического единства, эти народы имеют схожие культурные и религиозные традиции. Однако эти подробности мы рас-смотрим чуть позже.
     Осталось отметить, что существенную роль в развитии древних цивилизаций сыг-рали также дравиды Индостана и племена Иранского нагорья. Немногим позднее свой вклад внесли народы Закавказья и Балкан, присоединившиеся к аграриям в 6-ом тыся-челетии до н.э.
     Историческая справка: Если Вы интересуетесь историей, то прекрасно знаете, что начало нашей цивилизации было положено несколькими подоб-ными очагами. Мы знаем культуру и историю Египта, а также примерно представляем, где находится Месопотамия.  Многие слышали про Древний Шумер и появившуюся там, клинопись. Однако только единицы знают о третьем очаге древней культуры – Хараппской цивилизации Индостана, раз-вивающейся параллельно с Египтом и Шумером. Как вы думаете, где по-явилась первая письменность?  Можете выбрать из трёх вышеперечислен-ных примеров, но ошибётесь. Старейшими на сегодня считаются образцы пиктографического письма, найденные на территории современной Болгарии (культура Винча).  Датируются эти таблички 6-ым тысячелетием до н.э.

     Десять тысяч лет аграрной революции навсегда изменили ход развития человече-ского общества, став толчком развития государственности, культуры и искусства, ре-лигии и философии. Но как бы не пытались, падкие до сенсаций, журналисты «жёлтой прессы» доказать наличие развитых Цивилизаций древности, их технологии так и останутся аграрными. Да, они научились обтёсывать каменные блоки и перемещать их на большие расстояния. Они вычислили закономерность движения звёзд и ближайших планет, благодаря чему смогли оперировать календарями в сотни тысяч лет. Они по-строили первые корабли, способные выйти из рек в моря, а затем и в океаны. Но, тот факт, что технология обработки металла от холодной ковки натуральных самородков до горячей металлургии различных сплавов заняла около двух тысячелетий, говорят о постепенном росте человеческого опыта в целом.
     Точно также развивалась и духовная человеческая Мысль, пройдя путь от почитания разнообразных духов природы до поклонения единому Божеству. Как этот процесс проходил среди населения Древнего Востока нам и предстоит узнать в первую оче-редь.



2.1. Религия древних семитов.
     Языческие культы Ближнего Востока, в отличие от европейских традиций, имеют свои семитские корни автохтонного населения этого региона. К этой языковой семье принадлежат народы Аравии и Месопотамии, расселившиеся со временем от Северной Африки до Южного Урала. Их культура возникла в устье рек Тигр и Евфрат с появле-нием Шумерского царства, и распространилась со временем по их долинам на северо-запад. Данную цивилизацию не зря называют одной из древнейших в мире – её зарож-дение относят к 5-6 тысячелетию до нашей эры. К концу четвёртого тысячелетия до н.э. она достигла своего расцвета, а ко второй половине 3-го распалась на ряд госу-дарств. Основными приемниками можно считать Аккадское, Ассирийское и Вавилон-ское царства, основное население которых также имело семитские корни.
     Существенную роль в развитии культуры и религии Средиземноморья сыграла за-падная ветвь семитских племён (финикийцы, хананеи, евреи и прочие). Ханаан долгое время находился на вассальном положении мегагосударств древности. Вначале это был Египет. Затем Хеттское царство, Ассирия и Вавилон. Восточное побережье Сре-диземного моря было вотчиной рыбаков и ловцов моллюсков. Именно они позволили этому народу выстоять в период зависимости. Из раковин моллюсков добывали пур-пурный краситель, бывший в цене на всех рынках Востока. После нашествия «народов моря» в 13-ом веке до н.э. великие цивилизации Древности приходят в упадок. Имен-но в этот период население Ханаана обрело временную независимость.
     Расцвет Финикии пришёлся на конец 2-го – начало 1-го тысячелетия до нашей эры. Торговля между востоком и западом стала основным направлением деятельности фи-никийских купцов. Портовые города (Сидон, Тир, Триполи, Библ) развивались стре-мительно, и вскоре стали желанной добычей зарождающегося Новоассирийского цар-ства. Однако пять веков самостоятельности стали огромной культурной вехой в исто-рии Европы. Ведь именно финикийский алфавит лежит в основе любой европейской письменности. Религиозные традиции западных семитов влились в культуру Эллады и Рима, Карфагена и Иберии. Пронырливость финикийских и еврейских торговцев стала «притчей во языцех».
     Помимо израильтян и финикийцев, носителями западных семитских языков явля-лись жители городов-государств Древней Сирии (Угарит, Эбла, Мари и другие). По-скольку жители побережья вели оживлённую торговлю по всему средиземноморскому региону, она сопровождалась многочисленными миграциями. Благодаря им, культур-ные и религиозные традиции семитов распространились на Крит, население которого также принадлежало к этой ветви племён. После падения Крито-минойской цивилиза-ции, множество переселенцев переправились на материковую Грецию и Италию. Ну и конечно не стоит забывать многочисленные колонии финикийцев, разбросанные от Африки до Испании. Наибольшего могущества из них достигли жители Карфагена, прославившиеся во времена Пунических войн Ганнибала.
     Появившееся в этот же период на юге Ханаана Израильское царство также успело обрести довольно долгую этническую независимость. Однако в этом случае двигате-лем развития была не торговля, а война. Евреи называли её «Священной», но об этом чуть позже. Начиная с эпохи Иисуса Навина и заканчивая правлением мудрого Соло-мона, Израиль расширял свои границы за счет соседних народов (иевусеев, филистим-лян, идумеев и маовитян). Это пленные и рабы строили величественный Храм Соло-мона и его дворцы, а поступающие от завоёванных соседей налоги и доходы от тор-говли стали основой благополучия его царства. Но именно эти проблемы и стали при-чиной распада Израиля после смерти Соломона.
     Эпоха Соломона была не только «золотым веком» евреев, но и периодом интенсив-ного культурного обмена народов Европы, Африки и Азии. Религиозный синкретизм вышел на новый уровень благодаря письменности, торговле и межнациональным ди-настическим бракам. Однако давайте не будем забегать вперёд и вернёмся к истокам зарождения семитского политеизма, появившегося в Древнем Шумере около 5-6 тыся-челетия до н.э. Сами шумеры семитами не были, и называли себя «черноголовыми». Есть археологические свидетельства, что шумеры были горцами, но при этом были знакомы с мореходством. Мифы Шумера говорят нам, что родиной человека был ост-ров Дильмун, но попытки его сопоставление с современным Бахрейном не подходят к древним характеристикам. Ни сравнительная лингвистика, ни археологические дан-ные не могут ответить на вопрос о родине шумеров. А вопрос мог бы решиться по-другому – путём параллельного анализа.
     Шумеры впервые появились в устье Тигра и Евфрата, то есть пришли в Персидский залив, скорее всего морским путём. Говорить о длительных морских путешествиях не имеет смысла, поэтому они могли плыть вдоль побережья. Шумеры знали, что такое земледелие и ирригационные работы, поэтому явно появились не из Аравии, где оби-тали пастухи-скотоводы. Параллельно земледелие развивалось в Древнем Египте и в Индской цивилизации. Плыть из Египта через Красное море и Аденский залив вокруг всего Аравийского полуострова тяжело и долго (но возможно). Добраться из долины Инда вдоль восточного побережья Оманского, а затем Персидского залива, намного легче и быстрее. Если учесть, что ирригация земель под посевы была на тот период (4-5 тысячелетие до н.э.) более развита у древнего народа западного Индостана, можно сделать соответствующий вывод.
     Однако не всё так просто, а анализ примитивной письменности заставит сделать со-всем другие выводы. Показательным является сравнение первых письменных источ-ников этих трёх цивилизаций. До того, как шумеры начали применять клинопись, их тексты состояли из пиктограмм и носили хозяйственный характер. Ранние египетские образцы также имеют пиктографическую основу.  Причем, образцы этой письменно-сти очень похожи, но наиболее древними на данный момент в этом регионе являются глиняные таблички из Киша (Месопотамия). И египтяне, и шумеры писали свои тек-сты слева направо, тогда как древние дравиды Индостана писали справа налево или змейкой (одна строка справа, другая – слева). Однако, и это ещё не всё.
     В лингвистике есть такой раздел, как морфологическая типология – она изучает по-рядок образования слов.  Эта дисциплина относит шумерский язык к той же категории, что и все дравидийские языки Индии (то есть к агглюнативным). Порядок построения слов в египетских и семитских языках совсем другой.  Типология порядка слов в пред-ложении (подлежащее + дополнение + сказуемое) также объединяет шумерский язык с языками древних дравидов.  Количество приведённых примеров позволит «индо-хараппской» чаше весов перевесить в этом споре.  Однако надо понимать, что в споре не учувствовала возможная третья сила (например – Элам).  Но факты перед вами, а делать выводы занятие довольно субъективное.
     К моменту прихода «черноголовых», в устье Тигра и Евфрата уже существовало не-сколько городов, первым из которых был завоёван Эреду. Отдавая должное древним шумерам, надо отметить, что пришли они в Южную Месопотамию основательно. Пер-вым делом они провели ирригационные работы по осушке местных болот и подготов-ке полей для земледелия. Последующее рытьё водных каналов позволило создать транспортную сеть для поставки продовольствия и сельхозпродуктов. Завоёвывая ста-рые города местного семитского населения, и возводя свои новые, шумеры создали первую в мире цивилизацию, обладавшую письменностью.
     Именно их клинопись, прекрасно сохранившаяся на глиняных табличках, донесла до нас большую часть их мифологии и религиозной культуры. Эти же источники делят историю Шумера на два этапа – «до потопа» и «после потопа». Период «после потопа» начинается примерно в 29-30 веках до нашей эры (на основании радиоуглеродного анализа илистых отложений в долине Евфрата) с 1-го раннединастического периода.  «Царский список» упоминает десять «допотопных» правителей, чья власть распро-странялась от Эреду и Бад-Тибира на юге до Ларака и Сиппара на севере.
     Царские династии Шумера никогда не находились в одном городе. Поскольку гражданская война была обычным делом, царский двор мог переехать в другой город, а иногда главенство просто переходило царям другой династии. Таким образом, сто-лица могла находиться то в Кише или Уруке, а спустя век в Лагаше или Уре. Основное соперничество существовало между югом и севером региона.  Наиболее удачные пра-вители объединяли север и юг, становясь лугалями страны (царями).  Постоянная борьба между энси (местные вожди) крупнейших городов приводила также к соперни-честву религиозных культов. Середина третьего тысячелетия была пиком развития Древнего Шумера – его власть распространилась от Средиземноморья и Древнего Египта до Элама и Индии. Культура и язык шумеров ещё долго оставались главными даже после падения их царской династии, а клинопись была адаптирована под боль-шинство языков Древнего Востока.
     Примерно в 2315 году до н.э. правитель города Аккаде Шаррумкен (Саргон Древ-ний) сверг последнего шумерского правителя, и основал местную семитскую дина-стию правителей Шумеро-Акаддского царства. Спустя век оно пало под натиском гор-цев Северного Загроса (гутиев и лулубеев). В конце третьего тысячелетия пальма пер-венства переходит к Вавилону, ставшего наследником культурных и религиозных тра-диций Древнего Шумера и Аккада. По мере расширения этих государств и их куль-турного взлёта на местной политической арене, население пополнялось иранскими, кавказскими и дравидийскими племенами. Их религиозные традиции сливались с культом Месопотамии, становясь его неотъемлемой частью.  Этот религиозный обмен имел двусторонний характер, и семиты впитывали культуру своих соседей. 
     Слияние семитских и европейских религиозных культов произошло после появле-ния индоевропейцев на севере Месопотамии. Хетты и мидяне, скифы и парфяне, фри-гийцы и греки создавали свои государства на территории Малой Азии и Закавказья, иногда даже получая власть над местными племенами. Представители царской и воен-ной элиты приносили семитам своих богов, одновременно поддерживая старые куль-ты. Это ещё один пример упоминаемого нами религиозного синкретизма или объеди-нения учений. Однако такая историческая картина сложилась только в начале 2-го ты-сячелетия до нашей эры, а до этого, семитоязычные племена были подавляющим этно-сом региона. Исключением можно считать горные районы северной Месопотамии, Сирии и Армянского нагорья, где основное население принадлежало к кавказским и иранским племенам.
     Религиозные традиции семитов имели свою древнюю и своеобразную историю.  Небесный пантеон семитов состоял из двух групп богов, отношения между которыми очень трудно проследить. Известно, что это были Игиги и Ануннаки. Возможно, Иги-ги были божествами-титанами стихий и хаоса, подобно их греческим аналогам. Более поздние вавилонские мифы говорят, что было около 50 пар древних божеств – это обычно владыка и владычица чего-либо. Наиболее известными среди них можно счи-тать пару Лахма и Лахама. Иногда Лахамы выступают как морские чудовища или де-моны водной стихии. В более поздних мифах, они предки и члены совета Богов. Далее следуют Аншар и Кишар – родители бога небес Ану. Культа Аншара и Кишар также не существовало, они выступали только как герои религиозного эпоса и прародители бо-гов. Основными божествами шумеров на раннем этапе развития являлись бог неба Ану и его жена – богиня земли Ки. 

     Религиозные аналоги: Мать-Земля, семитская богиня Ки имеет свои евро-пейские параллели. Это фригийская богиня плодородия и мать богов Кибела. Под этим именем она попала к малоазийским грекам, но в Закавказье и на Понте (Черное море) она носила древнее имя Кибеба.  Согласно Геродоту, скифы и сарматы называли её Апи, а греки Эллады – Гея.  Римляне почита-ли свою Землю под именем Теллус или Tellus Mater. Для балтийских племён (латыши, литовцы) она была просто Земес-мате или Жемина. Ну а родствен-ные им славяне почитали Мать Сыру-Землю (восточные славяне) и Живу (западные славяне).

    Эта первая культовая божественная пара стала постоянными героями религиозных и космогонических мифов Междуречья. Культовая, потому что богов этих именно почи-тали, то есть возводили им святилища, приносили жертвы и молили о благополучии. Ану и Ки стали прародителями нового поколения богов ануннаков, или «пришедших с небес».  Вот как описывает шумерский эпос их появление:
«После того, как небо отделилось с земли,
После того, как земля отделилась с неба,
После того, как человеку было дано имя,
После того, как (бог неба) Ану поднял небеса,
После того, как (бог воздуха) Энлиль опустил землю,
На земле жили одни боги. Правил ими бог Энлиль.
Но однажды  на горе земли и небес
Ану зачал (богов) аннунаков.»
     Если сравнить религиозные аспекты большинства этносов Евразии, мы увидим, что боги Неба и Земли есть у всех без исключения народов.  Данный факт позволяет сде-лать вывод, что божества эти очень древние, и их корни уходят во времена этническо-го единства (35-45 тысяч лет назад). Возможно также, что эти два понятия являлись наиболее явными и понятными для любого человека в горах или пустыне, в тундре или джунглях. Перейдём к их божественным потомкам. В первую очередь «Мама и Папа» родили бога воздуха Энлиля и бога мировых вод Энки.

     ЭНЛИЛЬ-ЭЛЬ-ИЛУ.  Дословно «Владыка Воздуха». Он же аккадский Эллиль, он же угаритский Илу. Покровитель города Ниппура, где находился его главный храм. Согласно мифам, Энлиль разделил Небо и Землю, став богом ветра, стихии, а затем и плодородия. Однако его позитивные качества проявлялись недолго. Уж очень он невзлюбил человечество и постоянно вредил ему.  Энлиль – бог вредный и коварный. Такой же непостоянный как ветряной вихрь. Был женат на богине Нинлиль, которую взял силой. За свои сексуальные грехи был изгнан из пантеона в подземное царство, где его жена родила ему сына Нанну – бога Луны.
     Энлиля очень раздражали шум и суета людей, за что он насылал на них всякие не-счастья (мор, засуху, засоление почв и конечно, потопы). Именно последний, наслан-ный им потоп вошёл в историю благодаря Библии. Долгое время Энлиль был верхов-ным богом шумерского пантеона, пока его не подвинул на этом посту ассирийский бог Баал. Что на самом деле есть одно и то же. И тот, и другой имеют священное животное – быка, как символ буйности и плодовитости. Вот только Баал вобрал в себя ещё и чер-ты бога-громовержца, что явно пришло от индоиранских племён, где этот бог всегда был основным.
      Со временем вместе с изменением диалекта, связанного с отдалением от племен-ных центров, меняются и имена древних богов. Так, если шумерского бога звали Эн-лиль, то к эпохе Аккада он стал именоваться Эллиль. В Ассирии и Вавилоне мы встречаем его как верховное божество Эль, а на западе Месопотамии (Ханаан) его имя трансформируется в Илу. Думаете, этим закончилось?  Евреи и сегодня почитают сво-его Единственного, одно из имён которого Элохим.  Наверное, вы сами догадались о происхождении имени мусульманского Всевышнего Аллах.  Вот такая эволюция вер-ховного божества за какие-то 6-8 тысяч лет. При этом каждый народ пытается доказать исключительность своего Бога, молясь по сути, одному древнему божеству.
     А хотите удивиться ещё более. Многие знают, что христианская традиция повеству-ет об ангелах – посланцах Бога. Их не так много, и большинство мы знаем даже по именам – Михаэль, Рафаэль, Гавриэль, Азраэль и прочие. Ничего не бросается в глаза? Вот эта самая -эль и есть наследство семитского политеизма, когда богов было ещё много и «элохим» означало множественное число от «эль».

     ЭНКИ-ЭЙЯ-ДАГОН. Дословно «Владыка Земли». Он же вавилонский Эйя, он же финикийский Дагон. Брат бога Энлиля, поделивший с ним власть над миром. Добрый и созидательный Бог. Это он, по совету Мардука, слепил в помощь богам первого че-ловека Адапу. Не надо иметь семь пядей во лбу, чтобы догадаться о соответствии с ветхозаветным иудейским Адамом. Энки учил людей ремёслам и предупреждал о ко-варных планах Энлиля. Благодаря нему, шумерский герой Ут-Напишти смог построить ковчег и спастись во время Всемирного потопа. Кстати, шумерская версия этой исто-рии примерно на пару тысяч лет старше ветхозаветного мифа о Ное. То же касается ис-тории про первого человека Адапу-Адама.
     Энки был богом подземных вод и морей. Изображали его окружённым струями во-ды, иногда с рыбьим хвостом. При раскопках его храма в городе Эриду было найдено множество рыбьих костей, оставшихся от подношений. Несмотря на связь с водой, был Владыкой Земного Мира, в противовес своему брату Энлилю – Владыки Небес. Энки является демиургом, то есть богом-творцом всего материального и духовного мира. От шумеров и акаддцев Энки-Эйя перекочевал к народам северной Месопотамии и Малой Азии. Его почитали ассирийцы и вавилоняне, хетты и хурриты, финикийцы и сирий-цы.
     Женой Энки была богиня Дамкина (Дамгальнуна). Некоторые мифы называют её Нинхурсаг, что значит «хозяйка лесистой горы» или Нинмах – «хозяйка могучая». Эта супружеская пара была родителями бога Мардука – будущего главы божественного пантеона. Нинмах принимала участие в сотворении людей, закончившееся анекдотич-ной историей. Поработав, Энки и Нинмах решили это дело отметить. После выпитого на пиру пива, «божья утроба возликовала» и Нинмах сказала, что будет одарять людей судьбой.
     Решив доказать, что это может делать только она, богиня слепила человека с руками без кистей. Энки тут же поставил его в царскую свиту (намёк на неспособность брать взятки). Нинмах снова лепит уродца с больными и кривыми ногами. Энки делает его серебряных дел мастеров, то есть ювелиром. Человек со слабым зрением стал ублажать царя пением, а женщина неспособная родить – становится ткачихой. Злая и пьяная Нинмах лепит человека без половых признаков, но и ему находит работу Энки, от-правляя евнухом в гарем. Таким образом, шумерский миф несёт философскую канву о том, что все человеческие недостатки от Бога, и каждый калека может найти себя в жизни. А может речь о том, что причина врождённых уродств в чрезмерном употреб-лении спиртного.
     У западных семитов существовал бог Дагон (Даган), соответствующий шумерскому Энки-Эйя. Впервые встречается в текстах Саргона Акаддского (23 век до н.э.). Соот-ветствие Дагона и Энки прослеживается по их изображениям. Однако, если Энки изображали в плаще-накидке в виде рыбьего хвоста, то Дагон и вовсе изображался как получеловек-полурыба. Энки как мы помним, был Владыкой мировых вод, поэтому связь с рыбами естественна. И тот и другой были братьями верховных Богов – шумер-ского Энлиля и финикийского Илу, а также отцами главного бога третьего поколения (Мардука и Баала).
     Дагон также выступает как позитивный бог, научивший людей земледелию и ре-мёслам. Финикийцы, как опытные мореплаватели почитали его как Владыку морей. Приходился отцом богу скотоводов Баалу, тогда как Энки был отцом земледельческого Мардука, что позволяет говорить о культовой аналогии этих богов.  В греческом пан-теоне Дагону соответствует Посейдон. Если учесть, что древняя беотийская форма его имени писалась как Поси-Даон, можно смело говорить о родстве семитов и доахейско-го населения Греции и Крита.

     Данную триаду (Ану, Энлиль, Энки) можно считать «старыми богами», сущность которых не утратила смысла, но развитие культа отодвинуло их на задний план почи-тания. Подобную картину мы увидим у кельтов и скандинавов, греков и славян, где расширение божественного пантеона привело к появлению новых небожителей. Для семитов ими стали Баал и Мардук, Иштар и Астарта, Син и Шамаш. В отличие от ев-ропейской традиции, шумерские религиозные взгляды напрямую связаны с астроно-мическими наблюдениями жрецов древности. Данное явление принято называть аст-ральной мифологией.
     Глиняные таблички Месопотамии позволяют сделать вывод, что этому народу были известны семь небесных тел – Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Сатурн и Юпи-тер. Добавьте сюда Землю, и перед вами Солнечная система, ставшая известной для «развитых» европейцев только к 16-17 веку нашей эры. Подобная астрономическая традиция была не исключением – об этом знали древние египтяне и народы мезо-Америки, также обожествлявшие небесные тела. Однако, прекрасно сохранившаяся клинопись шумеров, позволяет полностью восстановить их мифологию.  К концу 20-го века были найдены тысячи экземпляров текстов, а работы по расшифровке шумеро-аккадского письма продолжались более 150 лет.
     За три тысячелетия своего существования Шумерское царство несколько раз смени-ло своих главных богов.  Конкуренция в политической и коммерческой жизни основ-ных городов Междуречья привела к похожей ситуации в религии. Каждый город вы-бирал себе главного бога, поклоняясь ему, возводя храмы и принося жертвы. Иногда несколько городов поклонялись общему божеству, что позволяло их жителям быть со-юзниками. Новый пантеон постепенно расширялся, а жрецы обогащались за счет про-сителей.
     МАРДУК-БААЛ.  Сын бога Энки и богини Дамкины, внук Ану. Главный герой вавилоно-ассирийского эпоса «Энума элиш», где он выступает как Бог-воитель, спас-ший богов-аннунаков от чудовища Тиамат. Благодаря чему, несмотря на молодость, возглавил божественный пантеон. «Энума элиш» повествуя о сборах Мардука на вой-ну с Тиамат, прямо называет его Белом, но здесь вероятно используется как эпитет «Владыка». Сходство с богом Ваалом-Белом прослеживается по многим показателям, но если Мардук – бог аграрного Междуречья, то Баал – глава пантеона семитских ско-товодов. Символ Баала трезубец-молния и бык. Для Мардука это мотыга, лопата, топор и дракон.
     Впервые упоминается, начиная с первой половины 3-го тысячелетия до н.э.  Посте-пенно становится покровителем и главным богом Вавилона. После мифической войны с Тиамат, Мардук начинает усовершенствовать мир. Он определяет законы движения небесных тел и заставляет светить Луну и Солнце, распределяет обязанности богов. Триста ануннаков он ставит стражами на небе и столько же на земле. Затем в помощь богам он со своим отцом Энки создаёт человека из крови любовника Тиамат, Кингу:
   “…Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком.
Воистину я сотворю человеков.
Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули.
Божьи пути изменю и улучшу…»
     Продолжая усовершенствовать мир, Мардук берёт на себя некоторые обязанности шумерских богов Энки и Энлиля. Со временем, вавилонские мифы начинают припи-сывать ему и другие дела его предшественников. Согласно этим источникам он стано-вится вторым Демиургом семитского пантеона. Кроме прочего, следует упомянуть, что Мардук олицетворял планету Марс, бывшую символом войны.
     В период зарождения Шумерского царства Баал был известен под именем Адад и Ишкур, как бог грозы, ветра и дождя. Сирийцы и хурриты называли его Хадад, а жи-тели Урарту – Халди. Неизменно связан у всех этих народов с образом быка, как сим-волом неукротимости и плодородия (плодовитости). В период Древнего Шумера нико-гда не был на главных ролях, оставаясь богом стихии. Само же понятие «баал» явля-лось эпитетом Бога, означавшим «владыка» или «господин». Существовали Баалы племён и городов. Иногда был титулом верховных правителей.
     Со временем стал собственным именем верховного Бога общесемитского пантеона. На этом этапе являлся богом плодородия и возрождающейся ежегодно природы.  Был женат на своей сестре – богине охоты и войны Анат. Данный факт роднит его с сол-нечным богом Шамашем, братом Астарты. Однако это просто наслоение культов. Об-щесемитский бог третьей волны, перенявший также некоторые характеристики Энли-ля (символ быка, стихия бури и ветра). Одно время западносемитский Баал стоит в противовес молодому богу Вавилона Мардуку. Как мы уже выяснили, боги эти иден-тичны, вот только почитали их разные по типу хозяйства племена. Мардук – в большей степени, Бог земледельцев, а Бэл-Ваал возглавляет пантеон скотоводов.
     На западе Месопотамии ему ещё долго поклоняются под именем Молоха или Мель-карта. Правда, на тот момент, Мелькарт отождествлялся с Гераклом. Даже культ Мино-тавра на острове Крит имеет те же корни.  Жертвоприношения младенцев этому боже-ству жестко критикуются в Библии, сравнивая Баала с Люцифером. Становление изра-ильского монотеизма связано с несколькими веками постоянного культового возврата иудеев к этому древнему богу.

     ИНАННА - ИШТАР.  Главной богиней «новой волны» можно считать олицетво-рение планеты Венеры – шумерскую богиню Инанну. На начальном этапе становления её религиозного культа, она была богиней плодородия и любви. В последствие вопло-тила в себе функции правосудия, победы и семейного благополучия. Её почитали от западного Средиземноморья до Индии. Причем в отличие от других локальных (мест-ных) женских божеств, речь идет об одной и той же богине. В отличие от греко-римской религиозной традиции, где Афродита-Венера не была главной матроной небесного пантеона, семитская Инанна-Иштар стала в эпоху Вавилонского царства женой верховного Бога Ваала.

     Религиозные аналоги: Мы уже сталкивались с шумерским двойником Иштар – Инанной.  От западных семитов эта богиня перешла к древним грекам под именем Астарты.  Она же аккадская Иштар, еврейская Ашторет, египет-ская Изида и армянская Астарта – очень популярная богиня плотской любви и плодородия, войны и мудрости. Одной из главных причин того, что эта богиня была столь популярна на Древнем Востоке, это её астральная персонификация – планета Венера. Именно поэтому мы найдём её аналоги у славян и балтийских народов, у скандинавов и кельтов, тюрков и угров.

     Однако в Древнем Шумере она просто богиня любви, ставшая женой пастуха Думу-зи. Впоследствии он стал царём. Отправилась в подземный мир к своей сестре Эреш-кигаль, но та, будучи беременной и злой, случайно убивает Инанну. С её смертью на земле прекратилась любовь, а женщины перестали беременеть и рожать. Та же участь постигла и саму Эрешкигаль, поэтому она быстро согласилась на доводы других богов и оживила Инанну. Последняя только должна была прислать кого-нибудь взамен себя.
     Вернувшись домой, богиня видит, что Думузи не только не горюет по её смерти, но и радуется жизни. Она отдаёт его демонам Подземного мира. В результате – полгода он проводит во владениях смерти, а полгода со своей женой. После встречи супругов мир расцветает и даёт людям урожай. Данный миф напоминает греческую историю о воз-рождающемся Адонисе и египетский миф об умирающем и возрождающемся Осирисе. Основная тема каждой истории – круговорот природы и смена времён года.  Ассирий-ский вариант Инанны, богиня Иштар также спускалась в Мир мёртвых. Только здесь её мужа зовут Таммуз. В Вавилоне сохранился миф о том, что она предложила свою лю-бовь царю Гильгамешу, но он отвергает её, напомнив о разбитых судьбах её любовни-ков. Разозлившись, она насылает на его столицу Урук небесного быка, созданного бо-гом Ану, но царь Гильгамеш убивает быка и спасает город.
     Подобно тому, как шла постепенная эволюция главного мужского бога, то же самое происходило и с Инанной (в последствии – Иштар, Ишторет, Ашера, Асират, Астарта, Аттар).  Интересные надписи нашли археологи на территории Древнего Израиля. Это два обращения о благословлении, обращённые к Яхве и его Ашере. На найденных, на северо-западе Синая больших кувшинах-пифосах содержался текст: «…да благословят тебя Яхве и Ашера.». Историки тут же решили считать «ашеру» предметом культа, по-скольку если у Единственного есть жена его ранга – он уже не один. Кроме того, фи-никийская Ашера прошла ещё одну трансформацию – она становится женой верховно-го Бога и «владычицей небес»».
     Если учесть, что Илу это шумерский Энлиль, то, следовательно, Асират заняла ме-сто шумерской богини Нинлиль – прародительницы Богов. Данная должность возло-жила на неё новые обязанности «владычицы небес». Выходит, что финикийская мифо-логия передала обязанности богини любви и победы другому персонажу. И действи-тельно такая богиня появляется у финикийцев под именем Анат. Дева-воительница и хозяйка водных источников была сестрой и любовницей бога Баала.  По-разному скла-дывается судьба Ашеры у народов Ближнего Востока. В Ассирии некоторое время спустя Эль уходит на задний план, а его благоверная становится парой богу Баалу. В Ханаане и Иудее зарождающийся монотеизм вычеркивает саму Ашеру, но женщины этого региона ещё целую тысячу лет молятся своей богине с просьбой о рождении и здоровье детей, счастливом браке и удачной судьбе. Со временем, религиозная рево-люция пророка Иеремии полностью вычеркнула женскую божественную сущность. А наследники Ветхого Завета (иудеи, христиане, мусульмане) перестали почитать Боги-ню-Землю и других богинь.

     ШАМАШ. Иногда его называли Уту (Сияющий). Брат богини Инанны. Культ сол-нечного божества, бывший основным у большинства племён Евразии, имел и свои се-митские аналоги. Только в отличие от других религиозных систем народов Евразии, солнечное божество в Шумере было вторично после Бога Луны. Чьим сыном он, кста-ти, и является. Причиной этого может быть семитская календарная традиция, восходя-щая к лунному циклу. День у шумеров начинался вечером, с восхода Луны и заканчи-вался после захода солнца. Лунный календарь до сих пор в ходу у арабов и евреев, ки-тайцев и индусов.
     «Владыка дня» давал плодородие пастбищам и полям, был врачевателем и судьёй, одаривал благосостоянием его почитателей. Считалось, что его свет освещает все зло-деяния и может показывать будущее. Шумеры думали, что утром страж горы Машу от-крывает ворота, и колесница Шамаша выезжает на небо. К вечеру она скрывается на противоположной стороне в другой горе. Ночью Шамаш отправляется в подземный мир, неся свет и пищу его обитателям. После падения Шумера солярную роль взял на себя ассиро-вавилонский бог Ашшур.

     АШШУР.  Верховное божество ассирийцев в период 1-2 тысячелетия до нашей эры. На начальном этапе был Богом-покровителем Ашшура – города на севере Месо-потамии. До 22-го века до н.э. Ашшур был частью Акаддского государства, но после его развала получил независимость. Развивался за счёт торговли с Малой Азией и бывшими городами Шумера. Из-за большого количества купцов население Ашшура было вероятнее всего, многонациональным. Причём семиты могли составлять наименьшую его часть. Во 2-ом тысячелетии до нашей эры, вместе с Ниневией стано-вится столицей Ассирийской державы, просуществовавшей до 7-го века до н.э.
     Верховный бог ассирийцев Ашшур воплотил в себе идею примитивного монотеиз-ма, впитав черты Ану, Энлиля, Энки и Шамаша. Судя по изображениям, он однознач-но был богом Солнца, поскольку изображался на фоне диска с двумя крыльями. Одним из важнейших атрибутов Ашшура был натянутый лук, возможно, как символ, мечущий стрелы солнечных лучей. Религиозный культ ассирийцев много перенял от их предше-ственников – шумеров и акаддцев, но трактовал это в расчёте на бога Ашшура. 
     На момент возвышения Вавилона солнечный бог Ашшур уступает место семитско-му Мардуку, но не исчезает полностью. Поскольку север Месопотамии достаточно ра-но заселили иранские народы, образ Ашшура-Ассура воплощается в их верховном Боге Ахура-Мазде (Ормазд, Арамазд). Именно поэтому почитатели Ахура-Мазды считались солнцепоклонниками. А может, население города Ашшура изначально имело хуррит-ские или иранские корни, и Ашшур всегда был их племенным Богом. Несмотря на то, что сегодня это территория современного Ирака, ранее эти земли принадлежали Си-рии, а до этого – многочисленным династиям Персии.

     СИН. Не менее (а может и более) почитаемым считался ассирийский бог Луны Син (шумерский – Нанна), культ которого в некоторых городах Месопотамии был выше солнцеликого бога Шамаша. Сина изображали в виде старца с длинной голубой боро-дой, проплывающего на своей светящейся ладье по ночному небу. Его вторым именем был эпитет «Магур», что значит – корабль. Был первым сыном владыки Энлиля и от-цом солнечного бога Шамаша и богини Инанны. Мы уже упоминали о лунном кален-даре семитских народов, поэтому просто хочу добавить, что месяц в этом календаре до сих пор называется синодическим (от новолуния до новолуния).
     Считался мудрецом и хранителем времени. Главный бог города Ура Халдейского, выходцем из которого был ветхозаветный Авраам. Почитался в Харране, где Авраам также провёл долгое время. Син был женат на богине Нингаль (Великая госпожа), од-ной из функций которой, было толкование снов. Вместе с сыном Шамашем следил за справедливостью и правосудием.

     Религиозные аналоги: Лунные божества есть в большинстве политеисти-ческих религиозных систем. Однако, подавляющая их часть является боже-ствами женского пола, в противовес мужскому богу Солнца.  Луна и Солнце часто бывают братом и сестрой, а иногда и семейной парой, как у кочевников Аравии или балтийских народов, где звёзды – их дети.  Мужские лунные бо-жества есть у семитов (Син-Нанна), древних урарту (Шеларди), индусов (Чандра) и египтян (Тот). Женская ипостась преобладает у европейцев – гре-ков (Селена), римлян (Диана).

     НИНУРТА. Второй сын Энлиля. Бог счастливой войны и земледелия. В Лагаше его называли Нингирсу («Владыка Гирсу» – города в номе Лагаш). Нинурта – витязь бо-гов, побеждающий кучу мифических созданий, включая шестиголовую овцу и семиго-ловую гидру. Однако в первую очередь он Бог земледелия и плодородия, одно из имён которого «верховный пахарь Энлиля». Шумерский гимн «Поучение Нинурте» расска-зывает о том, как Энлиль обучал сына различной хозяйственной деятельности.

     НЕРГАЛ.  Третий сын Энлиля. Среди отрицательных персонажей шумерского пан-теона можно выделить именно бога Нергала, олицетворяющего разрушительные силы хаоса и войны. Естественно, что его планетой является Марс. Распространение болез-ней было одним из хобби этого божества. «Рука Нергала» – один из эпитетов чумы и других инфекционных заболеваний. Нергал также был богом подземного мира, подоб-но греческому Аиду и египетскому Анубису. Женат на богине Эрешкигаль, являю-щейся хозяйкой подземного мира. Эта семейная пара является хтоническими богами (жителями подземного мира). Главный храм Нергала находился в городе Куту.

     МОТ (МУТУ).  Бог смерти, что его имя в переводе и значит. Хозяин Загробного мира и главный противник Баала.  Это противостояние богов очень похоже на египет-скую версию борьбы Осириса и Сета, а близость Египта вполне могла внести этот ми-фологический сюжет в религию Ханаана. Как и Осириса, бог смерти Мот убивает Баа-ла, но и сам погибает от руки его жены Анат. Анат размалывает его тело и засевает землю, благодаря чему возрождается Баал и вся природа. Согласно Филону Библскому прах Мота подобен илу, удобряющему землю. Спустя семь лет Бог смерти возрождает-ся, и борьба начинается вновь. Данный семилетний цикл хорошо показан в Библии (Ветхий Завет), когда каждый седьмой год земля отдыхала «под парами».

     Наш краткий экскурс в религиозную мифологию семитоязычного населения Древ-него Востока позволяет сделать вывод об огромном ареале распространения его носи-телей не только в Азии, но и в Европе. Примером этому может служить Крито-Минойская культура Средиземноморья и доахейское население Древней Греции, почи-тающие схожий пантеон богов. Финикийцы, плавающие не только по внутреннему морю, но и выходящие за границу Геракловых столбов (пролив Гибралтар), основали множество торговых колоний на западном побережье Африки и Испании. Храмы Мелькарта (Геракл Тирский) и Баала-Молоха распространялись по всей территории финикийского влияния.
     Современные генетические исследования (Генная генеалогия) позволяют говорить о распространении древних семитоязычных народов не только в Месопотамии и Сре-диземноморье, но и на Кавказе. Так представители нахско-дагестанской языковой се-мьи (чеченцы, ингуши, аварцы, лезгины, даргинцы) несут те же генетические маркеры, что и жители Аравии и Междуречья. Очень раннее время их разделения привело к су-щественному изменению, как языка, так и религии. Северный Кавказ получил свежую прививку семитских кровей в период расцвета Хазарии (Хазарского каганата) в 6-9 ве-ках н.э. Принятый на государственном уровне хазарский Иудаизм стал магнитом для многих иудеев Ближнего Востока. Способствовали этому и прекрасные климатические условия древней земли Дагестана, и процветающая торговля.



2.2. Верования древних египтян.
     Среди экзотических культов Древнего Мира, религия Египта является наиболее изученной и известной. Красивые мифы известны нам ещё из детских книжек, а свое-образные изображения застывших древнеегипетских богов навсегда отложились в нашей памяти. Благодаря археологическим исследованиям, проводимым последние три века, история этой Цивилизации предстаёт перед нами во всей красе. Пирамиды Гизы и гробницы Долины Царей, храмы Луксора и Абу-Симбела – исторические сви-детельства той эпохи, когда население Египта молилось своим многочисленным бо-гам, вопрошая о плодородии и победе над врагами.
     Однако, как и большинство других народов, египтяне прошли долгий путь от при-митивного анимизма и тотемизма до развитого политеизма и кратковременного моно-теизма. Причём, на примере египетского культа наиболее хорошо видны тотемические особенности их религии, где каждое божество имеет свою животную ипостась. Сокол-Хор и Ибис-Тот, Шакал-Сет и Крокодил-Себек, Гриф-Мут и Утка-Геб – далеко не пол-ный список египетского пантеона. Причём все эти животные и птицы являлись отли-чительными иероглифами своих божественных близнецов.
     Ещё одной отличительной чертой религиозной культуры этой Древней цивилиза-ции является наличие большого количества священных предметов-фетишей, поклоне-ние которым процветало с эпохи первых династий до воцарения на троне македонцев (династия Птолемеев). Это священный камень Бен-бен – осколок железного метеорита, перекованный в форму пирамиды, украшавшей вершины погребальных пирамид. По-скольку падение этого небесного тела хорошо заметно по огненному хвосту, камень Бен-бен всегда связывали с птицей Феникс, отложившей железное яйцо. И происходи-ло это задолго до того, как египтяне научились обрабатывать металл. По другой версии позолоченный Бен-Бен, стоявший на вершине пирамиды, так ярко сиял в солнечных лучах, что египтяне думали, будто птица Феникс свила себе там гнездо.
     Среди других культовых фетишей можно выделить столб Джед, называемый также «позвоночником Осириса». На раннем этапе колонна ассоциировалась с хвостом жи-вотного и использовалась во время традиционного праздника Хеб-сед. Торжества про-водились на тридцатый год правления фараона, а затем каждые три года. Хвост быка был одной из частей облачения царя, в последующем заменённой столбом Джед. В по-хоронных обрядах египетских правителей использовался священный шест Имиут, на который была подвешена за хвост шкура быка или леопарда. Венчал фетиш цветок ло-тоса. Археологи и историки до сих пор не могут разобраться с его точным предназна-чением, указывая лишь на его связь с бальзамированием.
     Помимо предметов культового поклонения, древние египтяне почитали несколько священных символов своей религии. Это символ жизни Анх – крест с кольцом вместо верхней перекладины. Являлся олицетворением жизни, бессмертия и мудрости. Это «око Гора» Уаджет, символизирующее изменяющуюся Луну. Глаз Гора был могуще-ственным защитным амулетом, который носили цари и простые ремесленники. Это скипетр Уас – символ благополучия, здоровья и счастья. Представлял собой двуногий шест, увенчанный головой шакала.  Похожий посох африканские племена используют для ловли змей, прижимая их голову раздвоенным основанием. В эпоху ранних царств скипетр клали в могилу усопшего. Позднее просто изображали на стенах захоронения.
     Египетский пантеон богов, как и у большинства народов Древнего Востока, пред-ставлен несколькими поколениями богов. Эти культовые наслоения хорошо заметны на примере номов (провинций) Верхнего, Нижнего и Среднего Египта. Этнически, эти три части Египта были разнородными. Позднее Царство разделилось на две со-ставляющих – Верхний и Нижний Египет. Символом владения обеими частями была корона фараона со змеёй и головой грифа.  Одна была символом Верхнего, а другая нижнего Египта. История Первой династии египетских фараонов начинается с объ-единения этих районов. Однако это не значит, что до этого момента в Египте не было Царства. В настоящее время археологи говорят о Династии 0 и даже Династии 00. Бо-лее ранний период принято называть додинастическим.
     Каждый город Древнего Египта и принадлежащий ему Ном, предпочитал не только молиться своему богу, но и имел свою собственную космогоническую теорию. В ре-зультате чего у египтян было как минимум три-четыре Бога-демиурга (создателя Все-ленной), три Верховных божества и столько же солярных. Наслоение культов различ-ных номов привело к самому большому количеству богов (сравнимому только с ин-дийским политеизмом).  Общеегипетский пантеон состоит более чем из шести десят-ков божеств, многие из которых отвечают за одни и те же функции.


Боги – создатели Вселенной.
     ПТАХ. Демиург по версии жрецов Мемфиса, а мир был им создан при помощи «мысли и слова». Подобная теория говорит о довольно позднем формировании кон-цепции сотворения – возможно в Бронзовом веке. Согласно «Памятнику Мемфисской теологии», жрецы бога Птаха считали его творцом Вселенной и Отцом богов.  Причем почитание Птаха в Мемфисе (граница Среднего и Нижнего Египта) существовало уже в начале 3-го тысячелетия до н.э.  Женой Птаха была богиня Сехмет (Могучая) – жен-щина с головой львицы, богиня палящего солнца и жара пустыни, врачевания и вой-ны. Считалась защитницей трона фараонов.
     Птах создал первые четыре пары богов, бывшие женской и мужской ипостасью сво-ей божественной сущности. Это были Нун и Нунет (бездна), Хух и Хухет (бесконеч-ность), Кук и Кукет (тьма), Амон и Амонет (безвидность). Все эти философские терми-ны также говорят о позднем формировании теории сотворения, поскольку именно по-пытка разобраться в системе мира давала жрецам возможность оперировать подобны-ми понятиями. Похожую ситуацию мы уже встречали в религии Месопотамии и ещё увидим у греческих философов пару тысяч лет спустя.

     ХНУМ. В Верхнем Египте, на границе с Нубией была распространена теория, со-гласно которой, мир создал на гончарном круге бог Хнум.  Хнум – божество с головой барана и парой витых рогов, являлся не только мастером-гончаром, но и богом плодо-родия, ответственным за разливы Нила. Центром его почитания являлся город Элефан-тина, расположенный на большом острове в верхнем течении Нила. Если учесть, что в Древнем Египте гончарный круг начали использовать не ранее 4-го тысячелетия до нашей эры, то данную теорию также можно считать ровесницей Бронзового века.
     Женой Хнума считалась богиня Сатис, чьим тотемным животным была антилопа (с головой которой она и изображалась). Была богиней войны, защищавшей южные гра-ницы Египта. В то же время считалась ответственной за разливы Нила, как и её муж. Как богиня вод, участвовала в обмывании тел усопших фараонов из четырёх сосудов. Также покровительствовала охоте.

     АМОН. Фиванская версия происхождения мира подразумевала творцом именно этого Бога. Изображался со скипетром и в высокой короне из солнечных лучей. Свя-щенные животные – баран и гусь, оба были символами мудрости. Иногда Амона само-го изображали с головой барана, что роднит его с Хтумом. Из Фив (Средний Египет) культ Амона распространился по всей Империи. Со временем слился с богом солнца Ра и приобрёл окончательную солнечную ипостась. Упоминания Амона-Ра встречают-ся уже во времена Древнего Царства (28-22 века до нашей эры).
     Женой Амона считалась богиня Мут («Мать»), являющаяся соответственно матерью богов и «царицей небес». Имея своего сына Хонсу – бога Луны, она также усыновила бога Монту, включив его в фиванский пантеон. Амон-Мут-Хонсу являлись основной божественной триадой города Фивы. Во времена возвышения 18-ой династии из Фив, культ этих богов распространился на весь Египет.

     АТУМ. В Нижнем Египте творцом считали Атума, чей главный храм находился в Гелиополе. Боги-творцы Египта или самородились, или возникли из первобытного Океана без помощи прародителей. По преданиям местных жрецов, бог Атум возник из первородного холма, появившегося среди морских вод.  С ним (или его символом – камнем Бен-бен) он и ассоциировался. По многим признакам Атума можно сравнивать с Амоном, но возник изначально этот бог в образе змея.  Согласно «Книге Мёртвых», Атум говорит Осирису, что в конце времён, когда мир разрушится, он снова превра-тится в змея.
     Наиболее ранняя теория считала, что Атум воплощал в себе женское и мужское начало, и оплодотворив себя, родил бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. От по-следних произошли бог земли Геб и богиня небес Нут, ставшие родителями Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Более поздняя версия мифа считала, что у Атума была жена – богиня Иусат, которую так и называли «бабушка всех богов».
     Поскольку культура Древнего Египта возникла на основе земледелия, важную роль в их мифологии играли солярные божества и боги плодородия. Учитывая, что Египет находился на границе с пустыней, Солнце было для его жителей не только носителем тепла и света, но и чудовищем, нёсшим зной, засуху и смерть.  Именно поэтому егип-тян можно считать первыми солнцепоклонниками, верховные божества которых сли-вались с богами Солнца. И снова, как и в истории с богами Мирозданья, Египет имел несколько подобных культов.
      

Солнечные божества.
     РА.  Или более поздний Амон-Ра, как слившийся вариант бога-творца и бога-солнца. Для династии Гелиополя этот бог начал вытеснять более древнего Атума во времена Древнего Царства (28-22 века до н.э.).  Фараоны Четвёртой и Пятой династий Египта возвели его культ до статуса государственной религии. Чему очень способ-ствовали жрецы Гелиополя. Фараоны считали себя живым воплощением бога Гора, сына Ра.  Изображали Ра в виде человека с головой сокола, над которой находился солнечный диск.

     Религиозные аналоги: Бог Солнца Ра, он же более древний египетский Атум и более поздний Амон. Солнечные или солярные божества существова-ли у древних греков, почитающих Гелиоса и Феба, и у их вечных противни-ков иранцев, поклоняющихся Митре и Ахура-Мазде.  Мы уже встречали шу-мерского солнцеликого Шамаша и его ассирийского брата-близнеца Уту.  А были ещё армянский Михр и бог Сурья у индусов, солнечный бог Шивини у древнего народа Урарту и балтийский бог Сауле. Наши предки почитали сол-нечного Дажьбога, а также бога Хорса, пришедшего от населения Хазарии и Булгарии.

     ГОР.  Он же Хор, он же Хоремахет («Хор на горизонте»), он же Гор-ахти. Бог неба, высоты, света и солнца. Изображался с головой сокола, как и бог Ра. Олицетворял в первую очередь царственность и небесную власть трона фараонов Египта. Сын Осири-са и Исиды, ставший мстителем за убитого отца и наследником его престола. Получив на суде богов право на законный престол, Гор воскрешает отца при помощи своего глаза – того самого амулета Уаджет («Глаз Гора»).  После воскрешения Осирис отказы-вается возвращаться к своему Земному Царству, оставшись в Царстве мёртвых. Гор остаётся править Землёй. Согласно Геродоту, миф об Осирисе и Горе был хорошо из-вестен в Древней Греции, где Гора отождествляли с Аполлоном. Женой Гора была бо-гиня Хатхор – владычица небес, покровительница любви и женственности, танцев и веселья.

     АТОН. Первые упоминания об этом боге относятся к периоду 12-ой династии (20-18 века до н.э.). В «Сказание Синухе» Атоном назван солнечный диск, с которым сли-вается умерший фараон. При Аменхотепе III, Атону поклонялись как одной из ипоста-сей Ра или Гора. Этот фараон назвал свой корабль «Душа Атона», о чём сохранились исторические записи. Согласно египетской иконографии, Атон – это единственное божество не имеющее антропоморфного (человекоподобного) изображения. Атон – это в первую очередь солнечный диск, как его и изображали на фресках и рельефах. Ино-гда его лучи заканчивались кистями рук.
     Во времена Аменхотепа III культ Атона сливается с образом Ра-Хора, а начиная с правления его сына Эхнатона («Угодный Атону»), становится единственным (14 век до н.э.). Именно об этой первой попытке введения монотеизма, мы уже упоминали. Двадцать лет правления Эхнатона были единственным временем культа Атона и госу-дарственного монотеизма в истории Египта.


Основной миф и боги плодородия.
     Мы уже отметили, что Египетская цивилизация возникла благодаря богатству, ос-нованному на аграрной культуре этого региона. Разливы Нила приносили ежегодные отложения ила, бывшего прекрасным удобрением для последующего урожая. Именно в Египте были окультурены многие дикие злаки, что позволило увеличить урожайность в сотни раз. Однако близость пустыни и зависимость от климатических условий сфор-мировали у египтян целую теологическую концепцию, оформившуюся в основной Миф их религии.  Миф этот объединяет драму борьбы за власть между двумя боже-ственными братьями и природную (аграрную) теорию ежегодного возрождения и уми-рания мира. Главными героями этого повествования являются боги Осирис и Сет, же-на Осириса – Исида и его сын Гор.

     ОСИРИС И ИСИДА. Согласно египетской мифологии, Осирис был четвёртым бо-гом, правившим на Земле. До него были солнечный Ра, бог небес Шу и бог земли Геб, чьим сыном он и являлся. Его мать – богиня звёздного неба Нут изображалась в виде коровы, подпирающей небесный свод. Ежедневно глотала звёзды и Солнце, рождая их на следующий день. Иногда изображалась в виде женщины, протянувшей руки и ноги от горизонта к горизонту, соединяясь таким образом со своим мужем – богом земли Гебом. Являлись также родителями богов Сета, Исиды и Нефтиды.  Исида была не только сестрой Осириса, но и его женой.
     Земледельческая ипостась Осириса прослеживается с самых ранних мифов, когда он ещё был владыкой Египта. Это он научил людей земледелию, садоводству и виноде-лию, сделал первый плуг и научил орошать посевы. Был женат на своей сестре Исиде, благодаря чему эта традиция закрепилась в династических браках египетских фарао-нов. Был убит своим братом Сетом, разрубившим его на части и разбросавшим их по всему Египту.  Исида предпринимает активные его поиски, а затем при помощи Ану-биса собирает тело мужа и мумифицирует его. При этом она успевает «залететь» от за-бальзамированного мужа, произнеся волшебное заклинание. В результате у неё рожда-ется сын Гор – будущий владыка и мститель за отца. Гор воскрешает своего отца, дав проглотить ему свой глаз. Собирая куски мужа по всему Египту, Исида демонстрирует истинную преданность и любовь к Владыке Мира. 
     Осирис остается править подземным миром Дуат, подвинув бывшего его владельца Анубиса до своего помощника. Миф об Осирисе является культурообразующим источ-ником всей последующей религиозной жизни Египта. Сюжет умирающего и возрож-дающегося вновь бога напрямую связан с силами природы и присущ большинству ре-лигий Древнего Мира. Особенно у племён, ведущих земледельческий образ хозяйство-вания. Иконография этого бога всегда сопровождалась растительной тематикой – его корона сделана из листов папируса, а лодка и царский посох из стеблей тростника. Во-круг царского трона обвиваются лозы винограда, а у его ног в пруду – цветки лотоса.
     Исида считается одной из древнейших и величайших богинь Востока. Мы уже упо-минали насколько огромным был ареал её почитания. Настолько же большим был и временной отрезок распространения её культа. Она благополучно пережила Антич-ность, Средние века и до сих пор занимает умы современных неоязычников. А начи-налось всё в районе дельты Нила, где найден её древнейший культовый центр Хебет (начало 3-го тысячелетия до н.э.).  Мемфисская «Книга пирамид», (около 2300 года до н.э.) содержит уже полностью сформировавшуюся концепцию мифа об Осирисе и Ис-иде. Это не значит, что до этого периода богиня Исида была неизвестна – просто очень мало археологических свидетельств сохранилось с додинастического периода Древне-го Египта. Поскольку родителями Исиды были боги Геб и Нут, мы можем связать её происхождение с мифом творения мира богом Атумом.

     СЕТ И ГОР. Противостояние Сета и Гора – сюжет, довольно поздний в хронологии египетских мифов. Более того, во времена первых династий Сет почитался как защит-ник бога Ра от мирового Змея Апопа. Свидетельством этому является частое упомина-ние его в именах фараонов (Сети, Сетнахт, Сету). В какой-то момент истории произо-шёл конфликт между жрецами Сета, бывшего покровителем верхнего Египта и жреца-ми Гора, почитаемого в Египте нижнем. Результатом религиозной войны стало при-числение Сета к богам зла. Можно предположить, что произошло это в период власт-вования в Египте Династии гиксосов (царей-пастухов). Происходило это в 17-ом веке до н.э., и стало вторым переходным периодом в истории Древнего Египта.
     Долгое время считалось, что гиксосы были аравийскими кочевниками семитских кровей, однако многие факты противоречат подобной теории. Этот период истории был связан с ослаблением Египта и ростом Хеттского царства к востоку от Сирии. Именно противостояние хеттов и египтян привело к данной ситуации, когда кочевые племена захватили северный Египет, а затем создали свою династию. Хетты не имели никакого отношения к аравийцам, так как принадлежали к индоевропейской ветви народов. Появление их в начале 2-го тысячелетия в Малой Азии и Закавказье фиксиру-ется многочисленными свидетельствами древних документов. За полтора-два столетия они создали огромное государство, способное составить конкуренцию египетским Ди-настиям.
     Придя в Египет, гиксосы сопоставили бога Сета со своим верховным божеством и получили поддержку местных жрецов, оставшихся у своей кормушки. Здесь надо от-метить, что символом Сета был шакал или волк, с головой которого он и изображался. «Зверь Сета» был очень популярен у ирано-язычных кочевников, бывших предками скифов и сарматов. Гиркания, где в последующем они проживали, так и переводилась – Страна волков. Символом же семитского бога Баала был бык, что позволяет отка-заться от аравийской версии. Как бы то ни было, гиксосы правили в Египте почти 150 лет, и покинули его во времена распада Хеттского царства под давлением Вавилона. С уходом династии кочевников, Сет становится отрицательным персонажем мифологии, то есть демонизируется.
     После победы над гиксосами, армия Египта получает новые образца вооружений – двухколёсные колесницы, запряженные парой лошадей, кожаные панцири и кольчуги, новые виды мечей и кинжалов, более загнутый «скифский лук». Данные новшества также опровергают месопотамские традиции этого народа. Начиная с последующих династий Сет пропадает из имён фараонов, поэтому вернёмся к религиозным сюжетам. Превращение Сета в оппонента Осириса и его постоянная борьба с Гором из-за власти над Египтом, очень хорошо подходит к описанной нами, исторической картине. Одна-ко ещё очень долго Сет был неизменным участником египетской мифологии, и окон-чательно канул в Лету с приходом династии Птолемеев.

     АНУБИС И ЦАРСТВО МЁРТВЫХ. Даже плохо разбирающиеся в истории люди, имеют представление о египетском культе мёртвых и традиции мумифицирования ими своих знатных граждан. Поскольку представления египтян о мире мёртвых Дуат были весьма обширны, должно было существовать божество, ответственное за это цар-ство. На раннем этапе становления египетского политеизма главой подземного мира была богиня Инпут, изображающаяся в виде женщины с головой собаки. К периоду первых династий хозяином Дуата становится главный бог Кинополя Анубис, считав-шийся до этого «первым жителем запада». По одной из версий, считался внебрачным сыном Осириса от Нефтиды, но его «шакало-собачья» иконография подтверждает дру-гую версию, согласно которой он был сыном Сета и Нефтиды.
     Кинополь (Каса) был центром 17-го нома Верхнего Египта и центром почитания Анубиса. Здесь находился главный храм этого бога со времён первых династий. К 3-му тысячелетию до н.э., когда миф об Осирисе получает общеегипетское распростране-ние, Анубис уходит на второй план, оставаясь при этом помощником нового бога Дуа-та (царства мёртвых). Он занимается мумифицированием, судом над умершими, взве-шивая их сердца на весах. На второй половине весов лежало перо богини Маат. Если сердце умершего не было отягощено грузом грехов, он отправлялся к звёздам, куда его перевозил на своей серебряной ладье бог Тот. Более поздняя традиция считает местом загробного мира западную пустыню, на границе которой находилось большинство древних некрополей и пирамид. Окончательно «подземный статус» Дуата закрепился ко второму тысячелетию до н.э. Души праведников в этот период отправляются в Поля Иалу (поля камыша).
     Для египтян культ смерти был очень существенной стороной жизни. История с рас-членённым телом Осириса, останки которого Анубис помогал собирать Исиде, сделала его главным специалистом по мумификации и бальзамированию. Жрецы Анубиса подняли этот культ до общеегипетского ритуала, проводя его не только для царской семьи, но и для любого богатого гражданина. В результате – ритуальные услуги стали «доходным местом» жрецов Древнего Египта. Именно поэтому жреческая каста имела наибольшую власть в государстве на протяжении трёх тысячелетий. Силу этой власти ощутил в полной мере фараон-реформатор Эхнатон, проигравший в этой религиозной схватке жрецам Египта.
     Египетский культ мертвых отражён в нескольких древних документах, включая знаменитую Книгу мёртвых, Книгу пирамид и Книгу саркофагов. Все они представ-ляют собой сборники заклинаний и религиозных гимнов, помогающих умершему пре-одолеть трудности Загробного мира. Наиболее древняя из них «Книга саркофагов». Написанные на листах папируса, они часто сопровождались рисунками мифологиче-ских сюжетов. Наиболее богатая коллекция «Книги мертвых» была обнаружена в за-хоронениях фиванских жрецов эпохи 18-ой династии. Несколько позже заклинания эти стали гравировать на поверхности саркофагов.

     Интересный факт: С середины 3-го тысячелетия до н.э. египтяне начина-ют использовать в мумификации своих фараонов эвкалиптовое масло. Каза-лось бы, чего особенного. Вот только, эвкалипты растут исключительно в Австралии. Можете судить насколько была развита торговля в Золотой век расцвета Египта. Недавно были обнаружены свидетельства присутствия египтян в Австралии. Это мумии и наскальные иероглифы, повествующие об экспедиции внука фараона Хеопса (Хуфу) на этот южный континент.


     ТОТ-ТЕУТ-ТЕХУТИ. Пожалуй, это единственный персонаж египетской мифоло-гии, внимание которому стоит уделить особо. Этот бог не связан с теогоническим ми-фом или мифом плодородия, но его место в мировой истории стоит особняком. Да-да, вы не ослышались. Именно в мировой истории религий, где бог Тот стал центральным персонажем популярного культа. Правда в учении этом он фигурирует под именем Тот-Гермес, но суть от этого не изменилась, поскольку и египетские жрецы, и грече-ские философы знали об идентичности этих богов. Собственно, само учение получило название Герметизма, а поскольку мы с ним ещё столкнёмся, вернёмся к Тоту. Тот – бог мудрости и знаний, олицетворение Луны, а значит и «кровный брат» шумерского Сина-Нанны. Он покровитель библиотек и архивов, чиновников и учёных, смотритель мирового и государственного порядка. Он изобрёл письменность и календарь, соста-вил первые священные тексты и книги. Египетская иконописная традиция изображала его с головой ибиса, а изображение этой птицы было его личным иероглифом.
     Могущество этого бога было результатом его должности писаря и секретаря самого бога Ра. Практически, он являлся его «правой рукой». Плутарх приводит рассказ о том, что Тот изменил древний календарь на 360 дней, выйграв дополнительные пять дней у богов в кости. Эти дни он посвятил праздникам в честь основных египетских богов – Осириса, Сета, Хора, Исиды и Нефтиды. Главный храм Тота находился в городе Гер-мополь Великий – столице нома Унут в Верхнем Египте.
     Я уже упоминал, что академическая версия истории Древнего Египта, сложившаяся в 19-20 веках, начала трещать по швам после обнаружения некоторых археологических артефактов. Долгое время учёные-египтологи считали, что история Династического Египта началась на рубеже 3-4 тысячелетия до нашей эры. Отсюда и первые династии. Однако последние находки говорят, что история египетской государственности уходит корнями в «допотопный период». Фраза эта встречается в большинстве мифологиче-ских сюжетов народов мира, а значит, имеет полное право на исторические аналогии. И действительно, дата последнего постледникового потопа на основании серьёзных исследований, относится к 30-32 веку до н.э. Эта катастрофа серьёзно изменила бере-говую линию Средиземного и Черного морей, и стала причиной многочисленных пе-реселений племён из этого региона.
     Египтологи уже всерьёз рассматривают нулевые династии Египта этого периода, находя свидетельства о древних царях (Палермский камень). Одно из них свидетель-ствует, что Осирис был древним фараоном Египта, как и Царь-Скорпион, ставший ге-роем голливудского блокбастера. Известны имена и других фараонов додинастическо-го периода. Факты эти позволяют судить, что так называемое «третье поколение» бо-гов было историческими личностями. Свидетельства эти существуют и в мифологии других народов, поэтому давайте сравним особенности культа египтян и семитов с но-сителями третьей древнейшей цивилизации.

2.3. Язычество древних индусов.
     Проблема изучения религиозных верований древних жителей Индостана заключа-ется в неимоверном количестве учений и школ, распространённых среди жителей это-го региона. В общем контексте все эти верования принято называть Индуизмом – по-литеистической религией индусов. Вот только многие из этих течений являются по су-ти монотеистическими, а некоторые вообще можно отнести к атеистическим. Чтобы как-то разобраться и классифицировать эти религиозные взгляды, надо обратиться к истории заселения Индостана. Мы уже говорили, что этот регион был очагом одной из древнейших земледельческих цивилизаций древности – Хараппской. Развивалась она в период среднего Неолита, начиная с 7-го тысячелетия до н.э.
     Помимо множества статуэток, найденных при раскопках памятников этой культу-ры, нет никаких свидетельств их религиозной жизни. Причём образцы этих скульптур не имеют ничего общего с хорошо известными нам изображениями многочисленных индуистских божков. Вполне возможно, что этот период истории был последним эта-пом перерождающегося анимизма, когда божества только начали принимать свой ан-тропоморфный (человекоподобный) облик. Конец 4-го тысячелетия стал переломным моментом в индуской мифологии. Древний эпос «Махабхарата» описывает этот пери-од как конец астрологической эры Двапара-юги, окончившейся с уходом Кришны.
     Конец четвёртого тысячелетия (3200-3000 года до н.э.) является периодом много-численных климатических изменений, связанных с последним постледниковым пото-пом. Мы уже сталкивались с этой датой в семитской и египетской мифологии. Именно поэтому Хараппская цивилизация имеет примерную датировку 3300-1600 года до рож-дества Христова. Конец этого периода связан с полным разрушением цивилизации и миграции племён дравидов на юго-восток полуострова. Какова причина этого куль-турного упадка до сих пор точно неизвестно, поскольку перед следующей культурой существует временной разрыв в 100-200 лет.
     Примерно в 1500-ом году до н.э. на северо-западе Индостана появляется новый эт-нический элемент – кочевые племена ариев. Особенность их религиозной культуры донесли до нас Веды (Ригведа, Яджурведа и прочие) и другие письменные источники этого периода. Родина этого народа долгое время оставалась загадкой, но последние исследования связывают их с Андроновской археологической культурой Южного Урала, памятники которой ярко представлены древними городищами Аркаим и Син-ташта. Долгие тысячелетия эти города древности были скрыты под ковылём южно-уральских степей. Под словом «долгие» я подразумеваю три с половиной, а возможно и четыре, тысячелетия нашей истории. 
     Наверное, мы бы ещё долго дискутировали о северной родине индо-иранцев, но счастливый случай помог обнаружить остатки их жизнедеятельности. Летчик местных авиалиний заметил странные круги среди ландшафта степей. Так как район предназна-чался для затопления Караганским водохранилищем, археологи отправились осмотреть обнаруженные объекты. В результате – малоперспективный археологический рейд 1987 года превратился в международную сенсацию. После изучения оказалось, что круги – это фундаменты древних городищ, построенных жителями Южного Урала эпохи Бронзы (3-2 тысячелетие до н.э.). Поскольку лесные массивы этого региона бы-ли в полном введении угорских охотников манси, возник вопрос об их южных сосе-дях.
     Все археологические свидетельства говорили, что народ этот был кочевым и зани-мался скотоводством. Города же были центрами металлургических, гончарных и коже-венных ремёсел. Кроме того, в них постоянно жили люди, дома которых, были вы-строены кольцом вдоль внутреннего радиуса стены.  В центре была площадь, к кото-рой шли радиальные улицы, оборудованные ливневой канализацией. Диаметр Ар-каима составлял более 170 метров. Сопоставить строение этих городищ удалось при помощи священной книги иранцев «Авесты». Главы, посвящённые великому царю древности, Йиме, рассказывали о расширении его царства на юг. Одна из этих глав описывает строительство древней крепости, называемой Вар. Строение её в точности соответствует южноуральским городищам типа Аркаим.
     Поселение это не единственное – подобные архитектурные сооружения есть не только в Челябинской, но и Оренбургской области, а также в северном Казахстане. В результате эти памятники стали называть «Страной городов». За пятнадцать лет до об-наружения Аркаима, было обнаружено другое похожее сооружение. Назвали его по имени реки, на берегу которой этот древний город размещался – Синташта. Поскольку городище было частично разрушено, сенсации на тот момент не произошло. По пря-мой от Аркаима до Синташты около 30 километров, что позволяет судить о родстве их жителей. Когда начали проводить сравнительный анализ обнаруженных остатков го-родищ, оказалось, что похожие признаки имеют ещё порядка двух десятков похожих объектов. Общая площадь, занимаемая этим народом, составляла примерную окруж-ность радиусом 360 километров. Расстояние между городами варьировалось от 30 до 70 километров, что соответствует дневному конному переходу.   
     Если городища эти демонстрируют только свои фундаменты и осколки керамики, то более богатый материал находится в похоронных курганах этого региона. В мо-гильниках находят остатки бронзовых украшений, наконечники стрел, захоронения лошадей и даже колесницы. Самая старая из них датирована 2020 годом до н.э. На остатках керамики часто встречается свастика – символ бегущего по небу солнца. Славяне не зря называли этот знак коловрат или солнцеворот, поскольку также по-клонялись огню и солнцу. Кроме того, соответствие ритуального инвентаря этих кур-ганов их «братьям-близнецам» Западной Сибири и Алтая, позволяет говорить об огромном ареале расселения этих племён. Археологи называют этот культурный слой Андроновской культурой. Иногда выделяют как её Синташтский вариант.
     Самое главное, что курганы эти, были построены на тысячу лет раньше скифо-сарматских культовых сооружений, а значит, не имели к ним отношения. Постепенное расселение этого народа в южном и восточном направлениях привело к обособлению отдельных лингвистических групп. Восточные арии вошли составной частью в совре-менный этнос алтайцев, киргизов и уйгуров. После миграции на юг они стали частич-ной основой таджиков и афганцев, а точнее их европеоидной составляющей. Наиболее далеко продвинулись ведические арии, принеся в середине 2-го тысячелетия до н.э. свою культуру и религию жителям Древней Индии.

     Информация на заметку: Генетические исследования, проведённые учёными по всему миру, позволяют выделить этот этнический европеоидный субстрат. Согласно данным генетиков, к прямым потомкам жителей Синташты и Ар-каима относятся примерно 65% таджиков и киргизов, около 50% пуштунов Афганистана и бадахшанцев Пакистана, 45% жителей Алтая. Около 30% выс-ших каст Индии имеют эти же генетические корни. Осталось отметить, что не все потомки ариев переселились на юг, поскольку 30% населения Татарстана и Башкирии также имеют эту родственную связь. Что же касается балтов и сла-вян, то они, имея те же генетические маркеры, что и ведические арии, были всего лишь западными соседями  своих генетических родственников с Урала и Алтая. Расселяться же предпочитали на запад и север, в результате чего к 3000-му году до н.э. они вышли к побережью Балтики.

     О северной прародине ариев говорят многие источники, включая иранский и ин-дийский эпос (Авеста и Шахнаме, Ригведа и Махабхарата).  Ариями называли себя в Ригведе  кочевники, пришедшие на северо-запад Индостана в середине 2-го тысячеле-тия до н.э. Более того, источник упоминает пять арийских родов (яду, турвашу, друхью, ану, пуру). Все они, почитают общий пантеон богов, заключив с ними завет. Спустя тысячелетие иранские племена употребляют самоназвание арии (в переводе - благородные).  Если быть точнее, то ираноговорящие народы. Поскольку, Иран (древ-няя Персия) – империя многонациональная, то к ираноязычным народам можно отне-сти кочевников, проживающих к юго-востоку от Каспия. Западные иранцы имеют со-всем другие генетические корни и принадлежат к другой лингвистической группе. 
     В первом тысячелетии до нашей эры Империю Ахеменидов населяли семиты и гре-ки, кавказские народы и дравидийские племена. Но одна из сатрапий Империи, нахо-дящаяся на её юго-восточной границе, так и называлась – Арейя. Сегодня это земли на границе Пакистана и Индии. Лингвистика, и её раздел «Сравнительное языкознание»  уверенно заявляют, что четыре тысячи лет назад, иранцы и индийцы были единым народом, постепенно расселявшимся с севера на юг. Здесь мы должны отметить, что под индийцами, мы подразумеваем кочевой народ, пришедший на северо-запад Индо-стана в этот период. Это они создали Ведическую культуру этого региона, получив власть над местными племенами дравидов. Это они имели кастовую систему, до сих пор столь популярную в Индии. Это они создали многочисленные письменные шедев-ры на языке, ныне называемым санскрит. Это они называли местных земледельцев-дравидов «черными, безносыми» дасью. Вот, что говорил мудрец Кришна Васудева своему другу Арджуне о чертах каждой касты в древнем индийском трактате «Рамая-на»:
   «Брахман должен быть обилен умом, спокоен сердцем, правдив речью, прояв-ляющим терпение, сдерживающим свои чувства, любящим справедливость, с очевидной чистоплотностью, готовым приступить к молитве, с обращенными к вере помыслами. Кшатрий должен быть наводящим ужас сердцам, смелым, гордым, острым на язык, щедрым, не обращающим внимания на бедствия, жаждущим облегчать трудности. Вайшья должен заниматься землепаше-ством, приобретением скота и торговлей. Шудра должен быть старательным в служении и подобострастии, стремясь снискать этим расположение каждо-го…»
     Лингвисты говорят, что ещё до того, как арии добрались до Индии, часть из них осталась жить на востоке Иранского нагорья. Сегодня они говорят на нуристанских языках, самой древней ветви индо-иранцев. Более того, дальнейшее изучение санскри-та позволило говорить о родстве этого языка с большинством языков населения совре-менной Европы. Сейчас их относят к индоевропейской языковой семье. Вот вам и северная Прародина, а Южный Урал был лишь промежуточным звеном в этой дли-тельной миграции. Приведу вам ещё один исторический пример – в первой половине 2-го тысячелетия до Рождества Христова между правителями Хеттского царства и их восточными соседями – царством Митанни, был заключён мирный договор. Правитель Митанни клялся своими богами, имена которых сохранил древний текст. Это Индра, Варуна и Митра – главная триада Индуизма. Причем, до самой Индии на тот истори-ческий момент арии ещё даже не добрались.
     Данный факт не только позволяет проследить маршрут расселения ариев, но и гово-рить о религиозных особенностях этого народа в период до прихода на полуостров Индостан. Поскольку три с половиной тысячелетия истории не вычеркнули этих богов из списка ведического пантеона, можно не сомневаться, что за предыдущие несколько веков этот  состав значительно менялся. Проблема же персонификации ведических бо-гов заключается в том, что существует порядка десятка всевозможных течений Инду-изма. В каждом из них приводятся свои версии создания мира, главенства богов и их генеалогия. Однако даже поверхностный анализ позволяет выделить главных персо-нажей и найти их аналоги.
    





Ведический пантеон индусов-ариев.
     Говоря о ведическом пантеоне богов, мы ссылаемся в основном на «Ригведу» – древнейший памятник религиозной мысли в мире. Считается, что он был составлен в 17-11 веках до нашей эры. Родной язык «Ригведы» – ведический санскрит, ставший культурным стержнем всей Ведической цивилизации. Большая часть «Ригведы» пред-ставляет собой сборник религиозных гимнов, обращённых к арийским Богам. Здесь вы не встретите Брахму и Шиву, Кришну и Кали. Лишь кое-где встречаются гимны Виш-ну и Сарасвати. Большая же часть (95%) гимнов обращены к Индре и Агни, Варуне и Митре, Ушас и Савитару, Соме и Сурье. Лидерами данного списка являются Индра и Агни – к ним обращено подавляющее количество гимнов.
     Характерной чертой ведического политеизма является разделение богов на различ-ные группы. Если учесть, что классическая традиция упоминает 33 божества, нам про-сто необходимо это разделение чтобы было проще разобраться. «Ригведа»:
   «О боги, (вы) которых на небе пребывает одиннадцать,
На земле пребывает одиннадцать,
Живущих в водах со (своей) мощью пребывает одиннадцать,
О боги, примите благосклонно эту жертву!»
     И действительно, разделив богов на небесных, атмосферных и земных, индусы зна-чительно упростили наше с ними знакомство. К небесным богам можно отнести ади-тьев – сыновей Адити и Кашьяпы. Их число варьируется от семи до двенадцати, и это основные боги ариев – Варуна, Митра, Индра, Бхага, Анша, Арьяман и Дакша. Более поздняя «Яджур-веда» расширяет список до 12, добавляя Сурью, Яму, Савитара, Дхатри и Рави. Однако не это разделение имеет более важную значимость. Арии по-клонялись двум группам богов (асурам и дейвам), причём ни те, ни другие не несли положительных или отрицательных качеств. Вспомните шумерских игигов и аннуна-ков или греческих богов и титанов.
     Однако именно поклонение асурам и дейвам стало основой первого религиозного раскола времён Заратуштры между иранцами и индийцами. К этому вопросу мы ещё вернёмся. А пока, Индуизм. Более поздние его источники вводят новые классифика-ции богов.  В конечном итоге «небесные божества» или жители Сварлоки делятся на Локатпалов и Наваграхов. Первые – хранители сторон света (их восемь), а вторые – астральные тела, планеты (их девять). Осталось поближе познакомиться с этими пер-сонажами древнего культа ариев. Вначале древние боги мирозданья. Затем прародите-ли богов и наконец, пантеон периода написания «Ригведы»:

     ПРАДЖАПАТИ. Несмотря на то, что персонаж этот довольно редко упоминается в текстах Вед, именно он стал прообразом Брахмы – прародителя Вселенной в большин-стве школ Индуизма. Праджапати родился из золотого зародыша, а Брахма из золотого яйца. Праджапати разделил землю и небо, поддержав их. Брахма создал их из остатков золотого яйца. Брахма, как и Праджапати, отец всего сущего. Причём персонаж до-вольно пассивный и оставивший этот мир.

     РУДРА. Мрачноватый и воинственный персонаж ведического пантеона. Он отец войска марутов – спутников Индры, олицетворяющих бурю, молнии, гром и шум вет-ра. Очень похожий сюжет сохранился в германо-скандинавской мифологии под назва-нием «Дикая охота», когда бог Один со своими соратниками мчится по небу в поисках душ умерших воинов. Рудра (рудый) – значит красный. Можно было бы связать с красной планетой Марс – символом войны, но таких аналогий в Ригведе нет. Есть ещё один четырёхрукий и краснокожий бог – Брахма, но здесь связь и вовсе отсутствует. Ярость и гнев – непременные характеристики Рудры. А ещё он насылает болезни (сравните с семитским Нергалом), но правда, может и излечивать. Подобно тому, как предыдущий персонаж трансформировался в Брахму, Рудра стал в последующем раз-рушителем Шивой, но об этом чуть позже.

     ДЬЯУС и ПРИТХИВИ. Арийский вариант Бога Неба и Богини Земли. В большин-стве случаев они названы просто Небо-Отец и Земля-Мать. Мы встречали их у семитов в виде Ану и Ки. Вторая волна богов, потерявшая со временем свои культовые черты. Семиты также не возводили храмов этим богам, но часто упоминали в мифах.  На мо-мент написания «Ригведы» Дьяус и Притхиви уже полностью утратили свои черты, став олицетворением двух половинок Мирозданья. Остались при этом неизменными персонажами ведического культа:
   «Я славлю жертвами Небо и Землю, Сильных законом,
Великих, прозорливых на местах жертвенных раздач,
Тех у кого боги сыновья и кто вместе с богами творит чудеса,
Кто под воздействием истинной молитвы распоряжается
желанными дарами…»
     Дьяус сохранился у западных соседей ариев – индоевропейцев, имеющих генетиче-ское родство с этими кочевниками. Балты (латыши и литовцы) почитали своего небес-ного владыку Диеваса. Славяне утратили имя этого бога, но называли Дием греческого Зевса. Собственно, греческая транскрипция zeus – это всё тот же Дьяус. А ещё славяне сохранили однокоренные слова типа диво, дивный.
     В ведической мифологии есть ещё один персонаж, функционально связанный с не-бом. Ригведа и более поздние источники считают его богом грозовой тучи. Имя его Парджанья, а его небесная роль заключена в оплодотворении влагой его жены – Зем-ли. Именно этот факт позволяет говорить о древней забытой традиции главенства это-го бога до Индры. Кстати, иногда его называют сыном Дьяуса. Опять Ригведа:
     «Парджанья - тот, кто создает
Зародыш (жизни) у растений,
Коров, скаковых лошадей и женщин…»

     ИНДРА. Ведический Индра выступает показательным примером для всех богов-громовержцев, включая Тараниса и Зевса, Перуна и Тешуба, Тора и Юпитера. Для ари-ев он наиболее почитаемый персонаж мифов, хозяин небесного царства Сварги-Сварлоки. Он победитель змея-дракона Вритры, как и большинство его евразийских коллег. Он сражается с кучей других демонов и чудовищ. Он «проламыватель крепо-стей», помогающий ариям в их военной компании против дасью-дравидов. Ещё он пробил источник в скалах, чтобы выпустить реки и согнал всех коров. Он владелец колесницы, запряженной парой буланых коней и страшный любитель сомы, под воз-действием которой и совершает большинство своих подвигов. Ему посвящено множе-ство гимнов, где звучит просьба о победе и благополучии, богатстве и славе.
     Следует разделять богов-громовержцев и богов-хозяев небес. Такие нестыковки в функциональных обязанностях (Один и Тор, Сварог и Перун, Индра и Парджанья), есть результат смены главенствующего положения древних богов, как мы это видели в шумеро-ассирийской версии религии. Там на смену Элю и Энлилю пришли Мардук и Баал, взявшие на себя часть «божественного бизнеса».  Но всё таки, одно важное каче-ство боги-громовержцы сохраняли неизменно – они были божествами воинской элиты (касты кшатриев). Несмотря на свою воинственную натуру, Индра является ещё и по-дателем всевозможных благ. Именно об этом просят его авторы гимнов «Ригведы»:
«Только к нему мы обращаемся за дружбой,
К нему - за 6огатством, к нему - за героической силой -
И он, могучий, должен постараться для нас,
Индра, наделяющий добром.»
     Однако, как и его предшественники, в первых веках нашей эры Индра теряет своё главенствующее положение в пантеоне. Облик его становится таким же примитив-ным, как у его предка Параджаньи, ставшего богом дождя. Индра терпит постоянные поражения от новых героев индийского эпоса – то попадает в плен, а то и вообще ли-шается своих мужских «причиндалов».  В конце концов, Великий громовержец уходит на задний план, уступая на границе эпох место новым индуистским божкам эпохи Брахманизма.
   
     ВАРУНА. Для касты священников-брахманов богом-покровителем был Варуна, владыка земных вод и справедливости. Только Индру и Варуну индусы называли «вседержителями», но один правил на небе, а второй на земле. Ну очень похоже на уже упоминаемых мной, семитских богов Энлиля и Эля (Илу), поделивших две половины мира. Варуна очень часто упоминается параллельно с Митрой, а Сурья (Солнце) при этом назван Оком этих богов. Иконография изображает Варуну, сидящем на мифиче-ском животном – макаре (помесь крокодила и дельфина). В руке держит петлю из змеи, как символ наказания. У западных иранцев-хеттов сохранился бог морей и океа-нов Аруна.
     В период принятия Тримурти(Троицы), Варуна (как и его брат Индра) уходит на задний план, став колесничим Солнца. Его функция «хранителя мира» полностью пе-реходит к богу Вишну. За прошлые заслуги, Брахма назначает его одним из хранителей сторон света – локатпалов. Варуне достается запад.

     ТВАШТАР. Очень неопределённый бог ведического пантеона. Он упоминается в «Ригведе» более 60 раз, однако конкретно ему не посвящено ни одного гимна. Тваштар – мастер на все руки, он изготовил оружие Индры (Ригведа,1:61:6):
   «Это ему Тваштар выточил ваджру,
Самую искусную, со свистом рвущуюся в бой,
С помощью которой он нашёл уязвимое место
даже у Вритры…!
     Он сделал и другие божественные предметы (топор Брахманаспати, сосуды богов для сомы и прочее). Он напоминает этим греческого Гермеса и египетского бога-гончара Хнума. Однако последний – создатель Вселенной и демиург, что выводит Тваштара в ранг древних Богов «первой волны».  Агни создан десятью пальцами Тваштара, а близнецы Ашвины – его внуки. Кстати в санскрите, как и в русском языке, корень твар- значит «творить, творец». Текст «Ригведы» также подтверждает эту мысль. Вот отрывок из Мандалы 1:188:9:
   «Ведь Тваштар - могучий творец видов -
Он создал всех животных.
Пожертвуй нам их процветание!»
     Данный факт позволяет говорить о Тваштаре, как о боге животных или «скотьем боге». Все эти сведения вместе взятые, дают нам право считать его богом третьей ка-сты ариев – варны ремесленников и скотоводов.

     МИТРА-СУРЬЯ-САВИТАР. Несмотря на то, что боги эти различные, все они – олицетворяют Солнце. Возможно, разные его аспекты (свет, тепло, лучи и т.п.). Со-лярный культ Митры был популярен не только среди индо-иранцев, но и у армян и греков, римлян и египтян. Причём упоминался именно Митра (только у армян - Михр) без обычного изменения имени. Митра в данном случае выступает скорее как символ справедливости, взирающий с неба на дела людские. Савитар – это свет, побудитель, животворность. Бог, тянущий свои золотые руки во все уголки трёх миров. Сурья, непосредственно Солнце, око богов Митры и Варуны, соблюдающих закон и порядок. Как бы то ни было, Митра являлся членом верховной триада ведического пантеона.

     АГНИ. Бог огня, жертвенного костра и домашнего очага.  Посланец богов, жрецов-брахманов и простых молящихся. Доставляет жертвы «по адресату». Защитник людей от демонов мрака, хищников и голода. С гимнов, посвящённых Агни начинаются все части-мандалы Ригведы.  Текст даёт довольно странную характеристику Агни – рож-дённого в воде,  небе и на земле. Он имеет три жилища, три головы и три языка. Мне было довольно сложно понять данную аллегорию из текстов Вед. Помог разобраться в вопросе арабский автор и историк 10-11 веков н.э. Абу Рейхан Ал-Бируни. Комменти-руя «Пураны», он отмечает – Брахма разделил огонь на три части. Первая на небе – это огонь Солнца. Вторая на земле – это огонь, питаемый дровами. Третья часть, рождён-ная в воде – это молнии, сияющие сквозь поток дождя. В постведический период Агни уходит на задний план, став стражем (локатпалом) юго-запада.

     УШАС и НОЧЬ. Две дочери неба. Богиня утренней зари и богиня темноты. Но ес-ли Ночь упоминается только вскользь, как сестра Ушас, то к последней обращено зна-чительное количество гимнов:
     «Издревле вокруг неба и земли (движутся) две несхожие
Юницы, возвращаясь снова (и снова) по своей привычке:
Ночь с черными очертаниями, утренняя заря - со светлыми.
Они движутся, приближаясь: то одна, то другая…»
     Ещё одна характеристика может возникнуть путём параллельного анализа мифов индоевропейской традиции. Как это странно не звучит, но наиболее близким к ведиче-ским мифам является вариант религии балтийских народов. У латышей и литовцев данная богиня называется Ауштра и Аустрине соответственно. Греки называли её Эос, а римляне – Аурора (Аврора). У всех этих народов она ассоциировалась с рассветом. Вот только иногда она предвестница рассвета, утренняя звезда. То есть Венера, наибо-лее ярко сияющая в это время. Славяне называли её Денница или Зоряница. Ригведа:
   «Отвращающая враждебность, охраняющая закон,
Рожденная в законе,
Благосклонная, вызывающая богатые дары,
Несущая добрые предзнаменования, приглашающая богов:
Здесь, Ушас,сегодня зажглась, о самая лучшая!»
     Устраивать полемику бессмысленно, а проще принять как одну из версий. Кроме того, у индусов-ариев существовала другая персонификация Венеры. Это Шукра – наваграх (небесное тело) Венеры. Проблема в том, что это мальчик, сын бога-мудреца Бхригу. Как вы думаете звучало имя этого мальчугана по-другому? Ушанас. Мужская персонификация «утренней зари». Ну и конечно, управитель пятницы. Как видите, не сильно отличается индусская традиция от рассмотренных ранее, и от предстоящих к рассмотрению далее. Ещё один интересный факт - согласно «Ригвеле» (Мандала 1:51:10), Ушанос владел до Индры дубиной Тваштара, которую он и передал громо-вержцу для борьбы с  Вритрой.

     ВАЮ-ВАТА. Ведический бог ветра. Согласно текстам «Ригведы», второй из небесных богов. Его ездовое животное – олень. Составляет компанию Индре во время сражений, способный развеять и разметать врагов. Характеристик мало, но часто его называют «тысячаглазым». Есть упоминание, что Ваю является покровителем поэтов. С его индонвропейскими аналогами мы ещё познакомимся.

     АШВИНЫ. Они же Насатьи, что в переводе значит «добрые, полезные». Боже-ственные близнецы, управляющие колесницей дочери солнца – Ушас. Несмотря на столь незначительную роль, близнецы Ашвины занимают существенную место  в ре-лигиозной жизни ариев.  Начнём с того, что арии – кочевники, для которых конь это не просто гужевой транспорт. Это богатство и гордость народа, это воинская слава и стабильность хозяйственной жизни. Табуны лошадей и стада коров – гарантия выжи-вания и процветания. Они часть боевого снаряжения, поскольку запрягаются в колес-ницы. Они спортивный инвентарь, поскольку гонки колесниц и скачки были люби-мым мирным делом кочевых народов. Причём делом, приносящим прибыль (благодаря ставкам и призам). Ригведа приводит гимны посвящённые лучшим жеребцам того пе-риода, где их почитали как дар богов.
     Ашвины почитаемы в Греции под именем близнецов Диоскуров. А ещё похожие близнецы есть у скандинавов, но об этом позже. Ашвины возницы богов и дарители:
   «Да привезут вас, о Ашвины, орлы,
Запряженные в колесницу быстрые птицы,
Которые, пересекая воды, словно небесные коршуны,
Привозят вас, о Насатьи, к жертвенной пище!
Вот на вашу колесницу взошла юница,
Радостно - дочь солнца, о два мужа.
Ваши великолепные летающие кони -
Красноватые птицы да повезут вас кругом
В решающую минуту!
Пробудился Агни. С земли поднимается солнце.
Великая яркая Ушас засветилась пламенем.
Ашвины запрягли колесницу, чтобы ехать.
Бог Савитар побудил к жизни каждое движущееся существо.
Мать богов, лик Адити,
Знамя жертвы, высокая (богиня), - воссияй!
Зажгись, оказывая честь нашей молитве!
Укорени нас в роде (людском), о обладающая всем желанным!»

     МАХАДЕВИ. Дословно можно перевести как Богиня-Мать, но под этот эпитет можно подвести с десяток Деви-Богинь Индуизма. В энциклопедиях можно встретить богиню Деви, но это «масло масляное» и большинство из них имеют собственные имена и эпитеты. Это уже упоминаемая мной,  Притхиви. Это мать богов Адити и же-на Вишну Лакшми.  Это богиня горной реки Сарасвати, ещё одна из женской триады индийцев. Всё дело в том, что во всех течениях Индуизма женская ипостась божества является неотъемлемой половинкой мужского. Своего рода «инь-янь» в местном ко-лорите.  Кроме того, опять же благодаря огромному количеству школ, некоторые Деви умудрились побывать жёнами нескольких ведущих богов, невзирая на функции и ин-цест.



Индуизм нашей эры.
     Если отголоски религиозного мировоззрения древнего населения Индии эпохи Мо-хенджо-Даро ещё можно встретить в эпосе «Махабхарата»,  то в последующем оно полностью сливается с мифологией  ариев. На какой-то период Ведический культ ста-новится подавляющим, но начиная с 5-6 веков до нашей эры, религиозно-философские школы Индуизма выводят старых богов на новый уровень. Способствуют этому Буд-дизм и Джайнизм, а также другие появившиеся течения (Вишнаизм, Шиваизм, Шак-тизм, Смартизм).  Некоторые из них можно считать первым шагом к монотеизму. Од-нако полноценного Единобожия среди индусов так и не появилось – настолько сильна была древняя традиция. А огромное количество племён и религиозных школ лишь сильнее этому способствовали.
      Именно поэтому культы почитания Шивы (шиваизм) и Вишну (вайшнавизм) нашли благодатную почву среди своих новых многочисленных адептов. Собственно и не сильно-то изменился новый культ. Всё тот же Создатель, всё тот же Хранитель, все тот же Разрушитель. Ну и ещё немного новых философских понятий – дхарма, карма, сансара, джива, атман и прочее. Философские школы Индии привнесли в классиче-ский политеизм революционные идеи Единого Бога – Абсолюта.  Даже множествен-ный пантеон стал личностными проявлениями Абсолюта. Некогда могущественные Адитьи превратились в хранителей сторон света – Локатпалов, а прочие боги-дэвы стали аватарами планет. Это Брахма наградил их за прошлые заслуги.  По-прежнему сильной оставалась среди индусов традиция поклонения Богине-матери, она же Деви, она же Шакти. Одно из основных направлений так и называется – Шактизм.  Наряду с вышеперечисленными культами Шивы и Вишну, почитатели Деви являются одним из главных течений Индуизма.  Поскольку религиозная философия индусов считает жен-скую половину Брахмана одной из важнейших составляющих Мира, мы будем рас-сматривать эти божественные пары вместе.

     БРАХМА и САРАСВАТИ. Рассматриваем индийских небожителей попарно, по-скольку женская и мужская половины есть части единого целого (подобно китайской доктрине «инь-янь»). Индусы-дравиды считали, что мужское начало есть «пассив-ный» Разум, а женское – «активная» Материя. Что придумал-задумал Разум, осуществ-ляется-рождается Материей. Одно из течений Индуизма – Санкхья, построено на дуа-лизме мужского и женского начал, где «хромой» мужской разум, представляется сидя-щим на шее «слепого» женского. 
     Брахму можно было бы считать наиболее популярным демиургом Индуизма, если бы не некоторые нестыковки. Традиция вайшнаизма считает, что Брахма родился из пупка Вишну, а значит, был не первым. Брахма – порождение Брахмана (Абсолютного Разума).  На самом деле, неважно чьё первенство признавали последователи Индуизма – мы говорим о персонифицированных понятиях Космоса и Природы. Соответствуют этому и характеристики Брахмы. «Махабхарата» довольно редко упоминает о Брахме,  считая его «раскрывшимся и нераскрывшимся, несуществующим и существующим, тем, который есть вся вселенная, который отличен от существующего и несуще-ствующего; создателем высшего и низшего, древним и высочайшим, неиссякаемым и благосклонным, который сам — благосклонность...».
     Храмов почитания Брахмы в разы меньше, чем у его собратьев Вишну и Шивы. Са-ми индусы объясняют это мифом о проклятии Брахмы. Вишну проклял собрата за об-ман, сказав, что его перестанут почитать. Все эти факты говорят либо об очень древней и забытой традиции (как это произошло ранее с Праджапати) либо об очень молодой и толком  не прижившейся. Возможно, это произошло из-за того, что Брахма иногда ас-социируется с таким понятием как Пуруша – божественный Дух, чистый Разум, суще-ство из которого была создана Вселенная. Но в отличие от Брахмы, он не Бог. Таким его описывали индусы-арии в «Ригведе». И там, где Брахме соответствует женская по-ловинка Сарасвати, для Пуруши есть Пракрити (Майя).
     Сарасвати являлась богиней учёности и науки, покровительницей искусств и крас-норечия. Сарасвати это обожествлённая река, сливающаяся с Индом, поскольку Син-дху (Инд) называется матерью Сарасвати. Ригведа упоминает царей и людей живущих на её берегах. Течение её полноводно и стремительно,  а вода вкусна и полезна. Она лечит и очищает, несёт здоровье и жизненную силу, даёт пищу и потомство.
 
     ВИШНУ и ЛАКШМИ. В отличие от Брахмы, бог Вишну встречается в арийской Ригведе, что говорит о его древнем происхождении. Там он упоминается как товарищ Индры, а все мифы с его участием только вскользь, как и у других богов «первой и второй волны». Основная его характеристика в Ригведе это «широкошагающий».  Го-ворится, что один шаг Вишну способен перенести из одного мира в другой. Считался хранителем обряда и вселенского порядка:
     «Кто почитает Вишну, устроителя (обряда),
Древнего и более нового (бога) вместе с женами,
Кто провозгласит великое рожденье его, великого,
Тот превзойдет славою даже того, кто имеет союзника»
     Некоторые исследователи считают, что Вишну и иранский Рашну это одно и то же. Данный факт не только позволяет считать Вишну «законником», но наделить его функцией Загробного судьи, чем и занимался Рашну. В более поздних источниках стал хранителем созданной Вселенной, смотрителем за соблюдением закона Дхармы. В классическом Индуизме выступает как член божественной триады Брахма-Вишну-Шива.
     Его Деви была богиня изобилия и процветания Лакшми. Она приносит удачу, бо-гатство и счастье. Она воплощение грации и красоты. Иконография может изображать Лакшми с двумя, четыремя или восемью руками. Обязательные атрибуты это цветок лотоса и кокос. Далее могут присутствовать – раковина, колесо, жезл и прочее.

     ШИВА и ШАКТИ. Мужская и женская ипостась космического Разума. По заклю-чению многих учёных – боги до-арийского периода, явные божества дравидийского населения Индостана, эпохи Мохенджо-Даро. На раскопках была обнаруженв «печать Пашупати», скотьева бога, владыки скота, пастуха. Пашупати – это один из эпитетов Шивы. А ещё ранее, это имя встречалась приупоминании Рудры. На печати он изоб-ражён сидящим позе лотоса, с рогами на голове. Вокруг бога изображены различные животные (в том числе и дикие). Аналогичный сюжет был найден в Европе (Дания), на так называемом «котле из Гундеструпа». Кельтские мифы 1-2 веков до н.э. ещё име-ли много общего с бывшими сородичами.  Шива – бог разрушения, но это скорее при-родное буйство.
     Арии звали своего бога разрушения – Рудра, о чём мы уже упоминали. В конечном итоге эти три персонажа слились в единое божество Шиваизма. Данное учение имеет некоторые отличительные особенности.  Шиваисты поклоняются фаллосу-лингаму, как одной из форм Шивы. Явный признак культа плодородия. Важное место в ритуа-лах занимает пепел-бхасма, получаемый при сжигании пяти даров коровы (молоко, масло, йогурт, моча и навоз). Используется как лечебное и ритуальное средство. Ещё одним культовым предметом являются плоды дерева Рудракша («Глаз Рудры»). Из него делают чётки, украшения и обереги. Шиваизм, как одно из течений Индуизма, и сего-дня имеет множество последователей.
     Шакти, она же Сарвати – богиня природы и Дэви буйного Шивы. Сама она также может воплощаться в отрицательный персонаж. Это Кали, черная богиня ярости. В большинстве случаев она просто женская часть Бога, человека, энергии.

     ТРИМУРТИ.  Большинство религиозных и философских течений Индуизма знако-мы с таким понятием как Брахман. Это Душа Мира, Вселенский Разум, Абсолют, ча-сто воспринимаемый как Единый Бог. Однако Брахман – понятие довольно позднее и скорее философское (возможно религиозно-философское), поскольку характерно для поздних школ Индуизма. Брахман родился из золотого яйца, возникшего во мраке Все-ленной. После рождения он разделился на мужскую и женскую половину (Брахма и Сарасвата), которые стали прародителями всего сущего. Для древних индусов суще-ствовали три проявления Брахмана – индуистская Троица, или Тримурти (в переводе – три лика).
     Это Брахма, Вишну и Шива. Создатель, Хранитель и Разрушитель. Данных персо-нажей можно точно называть богами – их почитали, им поклонялись, им приносили жертвы. Им возводили храмы на всей территории распространения Индуизма (от Па-кистана до Шри-Ланки). Будучи верховной триадой  индийского политеизма, к перио-ду развитого Индуизма нашей эры они превращаются в Троицу, три проявления еди-ного Бога.  По сути же, это всё те же Праджапати, Тваштар и Рудра «первой волны» богов. Это последующие Индра, Варуна и Митра эпохи арийской Ригведы. Такая вот смена божественных поколений.
     Эволюция религиозной мысли жителей Индостана привела к довольно интересной теории перерождения божеств в новые тела (аватары). В результате появляются мно-жество новых культов, разобраться в истинности которых не представляется никакой возможности. Взгляните.

     КРИШНА, РАМА, БУДДА и ПРОЧИЕ. Воплощения или Аватары бога Вишну. История описана в «Пуранах», эпических сборниках, составленных в начале нашей эры. Однако генеалогия царей в этих текстах прослеживается до «Махабхараты» и древнее. Воплощения-аватары Вишну снизошли на Землю для великих дел, коих было десять. Существовали ещё дела второстепенные, но это не столь важно. Первые не-сколько воплощений Вишнут были рождены в животных (рыбе, черепахе, вепре, льве). Совершив подвиги по спасению мира, человека и самих богов, Вишну вновь покидал наш грешный мир. Пятая аватара была карликом, вернувшим богам-дейвам власть над Трилокой (тремя мирами). Именно после этой истории Вишну получил прозвище «широкошагающий».
     Следующие четыре аватары были людьми, причём исторически известными. Это брахман Парашурама, царь Рама, пастушок Кришна и мудрец Будда. Кришнаиты счи-тают своего бога, высшим воплощением и источником самого Вишну, но это как в ис-тории с пупком и Брахмой – «кто главнее». Не нам судить догматы чужой веры, при-чём веры древней, мирной и довольно этической. Последней десятой аватаре Вишну только предстоит воплотиться в качестве «разрушителя пороков» Калки. История, чем-то напоминающая христианское ожидание второго пришествия Мессии.
     Вдаваться далее в подробности индийского политеизма не вижу необходимости, поскольку с какими-то моментами мы ещё столкнёмся в главах о Зороастризме и Буд-дизме, а какие-то и вообще лучше не упоминать. Я имею в виду культуру или культ Любви-Кама. Да и найти эти сведения тем, кто заинтересовался вопросом, не является проблемой. Нам же предстоит дальнейшее знакомство с политеистическими религия-ми древних народов Евразии.
     На этот раз, нас ждёт Европа.























«…Я не сомневаюсь, что полубоги
и даже боги древности — всего лишь те
наши предки, которых высоко почитали…»
(Торнтон Уайлдер,
писатель, США)





Глава  3.
ЕВРОПЕЙСКИЙ ПОЛИТЕИЗМ.

3.1. Греко-римская версия.
     Одним из наиболее известных политеистических культов Европы можно считать греко-римскую версию этой  религии. Причин для этого несколько. Это и огромное количество античной литературы, сохранившейся до нашего времени. Это имперские замашки обоих народов, распространивших свои религиозные взгляды от Алжира до Индии.  Ещё одной причиной появления моды на неоантичность стала эпоха европей-ского Возрождения, когда, несмотря на все запреты католической церкви, дух образо-вания и просвещения витал в высших слоях общества.
     Именно этот исторический период стал вехой, поднявшей эллинистическую куль-туру во главу светского образования. Коперник и Галилей, Монтень и Мор, Макиавел-ли и Кампанелла – все они создали философскую основу Ренессанса. Последовавшая за этим эпоха географических, а затем и археологических открытий позволила по-новому взглянуть на культуру древней Эллады. Такой же пик греческие история и религия проходили за полтора тысячелетия до этого, во времена политического подъёма Рим-ской Империи, считавшей себя её приемником.
     Римлян можно считать первыми наследниками эллинистической культуры. Религии Афин и Рима являются зеркальным отражением друг друга. Зевс и Юпитер, Арес и Марс, Гермес и Меркурий, Афина и Минерва – близнецы из греческой и латинской ре-лигий. Несмотря на то, что божества латинян имели свои древние корни, по мере раз-вития Империи, были проведены аналогии с богами Эллады. Данный факт говорит о том, что римляне стремились достигнуть культуры Микен и Афин, считая их верхом совершенства. И надо отдать им должное – это у них получилось.
     Философы и историки, поэты и драматурги Рима равнялись на древних авторов эпохи после Великой Троянской войны. Архитекторы Империи создали множество прекрасных храмов и дворцов в эллинском стиле. Если на начальном этапе формиро-вания римского этноса, племя латинов пыталось достичь уровня своих соседей этрус-ков, то в последующем, они превзошли последних по большинству показателей. Раз-мах строительства, как в самой Италии, так и на её дальних рубежах, позволяет нам го-ворить об этом. Однако Римская цивилизация была не первой на Средиземноморье, чьё развитие легло в каноны истории. «Пальму первенства» можно присудить Крито-минойской островной культуре. Назвать эту цивилизацию европейской можно только с натяжкой, поскольку корни её уходят на территорию Леванта и Малой Азии (совре-менные Турция и Сирия). Однако если учесть, что колонизация этими народами остро-вов и побережья Средиземного моря началась задолго до пика развития их культуры, то мы можем называть их европейцами.
     Родство минойцев и ранних жителей континентальных колоний Пелопоннеса (пе-ласгов) не вызывает сомнений, поскольку все античные историки от Гесиода до Плу-тарха говорят об их общих корнях. Картина меняется после прихода на побережье но-вых народов (ахейцев, дорийцев, ионийцев). Эти племена пришли  с севера полуост-рова  и принадлежали к индоевропейской ветви племён. Их мифология несла отголос-ки общего прошлого и религиозных культов. Торговые отношения с островитянами дополнили их культуру общими чертами, в результате чего мы можем рассматривать Эгейскую цивилизацию как нечто целое.
     Объединение племён полуострова в середине второго тысячелетия до нашей эры стало началом роста Микенской цивилизации Греции. Рост мегаполисов привёл к рез-кому обострению торговой конкуренции на восточном Средиземноморье. Сколь долго и с какими успехами продолжалось бы противостояние Микен и Крита, мы никогда не узнаем. Точку в этой истории положил вулкан Санторин (остров Тира), извержение которого в конце 17-го века до н.э., привело к упадку обеих культур.
     А вообще, чтобы было легче усвоить историю формирования древнегреческого эт-носа и его культуры, можно разбить её на несколько хронологических периодов:
     1. Крито-минойская островная культура – (3000-1600 года до н.э.) – этот период можно назвать временем расцвета, поскольку большинство островов Эгейского моря (Крит, Тира, Родос) были заселены намного раньше.
     2. Домикенская культура Греции – (2300-1600 года до н.э.)  –  формирование доэл-линистических городов-государств Пелопоннеса, основанных народом пеласгов, род-ственных минойцам. 
     3. Микенская культура Греции – (1600-1200 года до н.э.) –  вторжение ахейских племён с севера Балкан. Пеласгия и Крит приходят в упадок после извержения вулкана Санторин, что и облегчило вторжение ахейцев.
     4. «Тёмные века» континентальной Греции – (1200-800 года до н.э.) – вызваны вторжением «народов моря» после Великой Троянской войны. Иногда этот период называют  «дорийским вторжением», поскольку этот народ стал главенствующим на землях Греции.
     5. Эллинистическая «олимпийская» культура – (700-300 года до н.э.) – классиче-ский период Эллады, связанный с культом героев и богов Олимпа, освещённого в произведениях Гомера «Илиада» и «Одиссея».
     Дальнейшая история Греции связана с македонской царской династией и её завое-ваниями. Культурные и религиозные особенности античных греков продолжают раз-виваться дальше, пополняясь иранскими культами Митры и Изиды. Но вернёмся к ис-токам зарождения древнегреческого политеизма. Археологические находки той эпохи, и в частности глиняные таблички, написанные линейным письмом В, дали нам пред-ставление о религиозных взглядах микенского периода. 
   Линейное письмо В (Троянское письмо) было найдено на глиняных табличках и рез-ных печатях при раскопках Микен Генрихом Шлиманом. После долгой расшифровки текстов, был сделан вывод, что надписи сделаны на древнегреческом языке, адаптиро-ванным для этого Линейным письмом А (Критское письмо). Расшифровка последнего длилась ещё дольше, и тексты можно читать. Однако язык этих надписей до сих пор не определён, что затрудняет его перевод. В настоящее время понятными являются пару десятков слов, дающих предположительное лингвистическое родство с автохтонным населением Месопотамии.
     С «троянским письмом» ахейцев дела обстоят лучше – прочитана большая часть со-хранившихся надписей. Несмотря на то, что это в основном бухгалтерские и хозяй-ственные записи, можно утверждать  –  не было такого разнообразия богов, как в более позднем греческом пантеоне. Однако имена Зевса, Афины, Диониса и некоторых дру-гих встречаются часто. Иерархия пантеона немного отличалась от классической, но основные черты почитания оставались неизменны.
     Греческая мифология, как нельзя лучше, показывает этапы становления религиозно-го культа. Этот народ упоминает три поколения богов, каждое из которых связано с определённым историческим периодом. Согласно этой традиции – вначале существо-вал только Хаос. Появившиеся из него Гея (Земля), Тартар (Бездна), Эреб (Мрак) и Эрос (Любовь) стали первыми богами. Спустя некоторое время Гея породила Урана (Небо) и Понт (Океан). Нельзя со 100-процентной уверенностью сказать, что подобная классификация существовала со времён палеолита или неолита. Она была описана в «Теогонии» Гесиода только в 7-8 веках до н.э.,  и  часто изображалась по-иному у дру-гих авторов.
     Тем не менее, можно выделить триаду основных общеевропейских божеств «первой волны». Это Земля, Небо и  Океан, прототипы которых, мы найдем у иранских и се-митских народов, алтайцев и тюрок, китайцев и индусов.

     Религиозные аналоги: Уран, как божественная сущность Неба-отца, имеет соответствия в большинстве религий народов Евразии. Это тюрко-монгольский бог Тенгри, почитаемый большинством народов Сибири. Это древнешумерский бог Ану – отец и прародитель всего божественного пантео-на Месопотамии. Добавьте сюда славянского бога Сварога  и индоиранского Дьяуса, и картина будет практически полной. А практически, потому,  что народы  юго-восточной Азии также издревле почитают божественную силу Духа Тянь (в переводе с китайского – Небо).  И даже такое название Китая, как Поднебесная пишется как – Тяньси – то, что под небом.

     Данные факты говорят о том, что боги «первой волны» имеют очень архаичную ис-торию, и принадлежат к эпохе до разделения афразийских, синокавказских и индоев-ропейских языков. То есть к периоду палеолита (30-15 тысячелетий назад). Цифра может показаться завышенной, но лингвистические и современные генетические ис-следования населения Евразии, позволяют сделать такой вывод. «Старые боги» отхо-дят на задний план после появления скотоводства и земледелия, уступая место богам плодородия.
     Теологическая школа Эллады создала ещё и «вторую волну» богов-титанов. Их ипостась стала отражением людских страстей и пороков – Эрида (Раздор) и Эринния (Мщение), Ата (Обман) и Немезида (Возмездие), Мом (Злословие и Глупость) и Тана-тос (Смерть).  Греки не зря считали, что эти сущности предшествовали появлению лю-дей. Особое место в греческой мифологии занимают титаны и титаниды – дети Урана и Геи. Их борьба с третьей волной богов-олимпийцев может указывать на до-минойский пантеон богов, которому поклонялось автохтонное (местное) население Греции.
     Термин «аграрная революция» как нельзя лучше отражает начальный этап эпохи неолита (10-12 тысячелетий назад). На место охотников и собирателей приходят осед-лые земледельцы и скотоводы. Первые фермеры создали новый пантеон богов, покло-нение которым было необходимо для их процветания. Эти боги стали отражением сил природы, влияющих на хорошие урожаи и обильные пастбища. Солнце и ветер, грозы и молнии, водные и лесные духи-сущности персонифицировались в новый пантеон Олимпа.
     Что касается появления нового культа, то здесь можно говорить о периоде халко-лита или медно-каменного века (4-5 тысячелетие до н.э.).  Учитывая, что предки гре-ков проживали на севере Пелопоннеса, то своих богов они почитали уже там. Впо-следствии ахейцы принесли его на средиземноморское побережье. Поэт Гесиод наибо-лее поэтично описывает основной пантеон небожителей:
 «…Славя эгидодержавца Кронида с владычицей Герой,
Города Аргоса мощной царицею златообутой,
Зевса великую дочь, синеокую деву Афину,
И Аполлона-царя с Артемидою стрелолюбивой,
И земледержца, земных колебателя недр Посейдона,
И Афродиту с ресницами гнутыми, также Фемиду,
Златовенчанную Гебу-богиню с прекрасной Дионой,
С ними – Лето, Иапета и хитроразумного Крона,
Эос-Зарю и великого Гелия с светлой Селеной,
Гею-мать с Океаном великим и черною Ночью,…»
     ЗЕВС. Под «эгидодержавцем Кронидом» как вы понимаете, скрывается громовер-жец Зевс, сын Крона (Кроноса).  Микенский вариант его имени писался как Di-we (Дий), а крито-минойский как  Dan (Tan).  Этруски  звали своего громовержца Тин (Tinia). Первый вариант имеет прямое отношение к индоиранскому божеству дневного неба Дьяусу.  Балтийский бог Диевас (Дейвс) это тоже он, а факт его нахождения в ли-товско-латышском пантеоне говорит о родстве балтов и ахейских греков. То есть ин-доиранской их составляющей. Славяне  при этом утратили имя Древнего Бога, но его сущность осталась в понятиях диво, дивный, удивить.  Римляне называли его Юпите-ром, и считали покровителем Римской империи и всех императоров.  Храмы Зевса и его латинского близнеца возводились в столицах и основных городах на возвышенных местах. Культ почитания распространился по обеим Империям, от Египта до Индии. Главные боги латинян и греков всегда изображались на троне, со скипетром и мол-нией. На плече частенько сидел орёл – главный помощник и символ владыки Олимпа. 
     Зевс получил власть после десятилетней войны со своим отцом. Мифологический сюжет этого противостояния (Титаномахия) описан многими историками. Сам Кро-нос получил власть над небом, оскопив своего отца Урана и сбросив его в Тартар. По другой версии получил трон как старший из сыновей Урана, однако на большинстве изображений он держит в руках серп – инструмент оскопления. Впоследствии он по-лучил пророчество Геи, что будет свергнут одним из своих сыновей. Боясь потерять власть, он проглатывает рождённых его женой Реей, детей. Эта участь постигла Ге-стию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Родив Зевса, Рея прячет его в пещере, а Крону даёт завёрнутый в покрывало камень. Спасённый Зевс, выкормленный козьим моло-ком и мёдом, объединяет богов для борьбы с титанами. Но только выпустив из Тартара циклопов и сторуких великанов, он побеждает отца, сбросив его в Бездну.
     Одержав победу, сыновья Кроноса делят власть между собой. Зевсу достаётся небо, Посейдону – моря и океаны, а Аиду – подземное царство мёртвых. Как небесный вла-дыка, Зевс имел колесницу запряжённую орлами и охапку молний для поражения вра-гов. Этот факт сближает Зевса со всеми индоиранскими божествами грозы – Тором, Перуном, Таранисом, Тешубом, Индрой и прочими. Данный факт говорит о том, что этот персонаж зародился в момент общего исторического прошлого этих народов.  Од-нако греческая культовая мифология отличается ещё и тем, что сохранила множество сюжетных линий догреческого (семитского) населения Пелопоннеса.

     ПОСЕЙДОН. Один из примеров такого синкретизма. Мы видели его аналог у фи-никийского населения Ханаана в лице бога Дагона. Если учесть, что филистимляне были выходцами с Крита, а беотийский вариант его имени звучал как Поси-даон, не стоит удивляться схожести этих персонажей. Дословный перевод имени звучал как «владыка вод», где daon – влага, вода. Пришёл на смену древнему титану Океану – владыке всех вод. Существовал ещё бог спокойных вод, старец Нерей, но это божество больше чтили Понтийские греки, то есть проживающие в колониях на Чёрном море. Несмотря на то, что владыка морей проживал в подводном дворце, он вечно участво-вал в сварах олимпийцев. Был замечен в заговоре против Зевса вместе с Герой и Афи-ной. Потерпев поражение, отбывал наказание в прислуге у смертного. Судился с поло-виной богов из-за власти в полисах Древней Греции, но выиграл только в Коринфе. Проиграв власть над Аттикой Афине, пытался затопить её,  но Зевс ему помешал.
     Ещё одной характеристикой Посейдона, являлась его власть над лошадьми. Во-первых, потому что его колесница запряжена меднокопытными, длинногривыми ло-шадьми, а во-вторых, именно Посейдон научил людей управлять лошадьми при помо-щи упряжи. Отсюда и его прозвище Гиппий (Конный). Считалось также, что Посейдон вызывает землетрясения, поскольку земля лежит на поверхности морей. Отсюда и эпи-тет «колебатель земных недр». Обе эти характеристики довольно близки, поскольку бег табуна лошадей очень похож на шум и дрожь землятресения. Осталось добавить, что римским богом морей и океанов был Нептун, а их предшественники этруски почи-тали владельца трезубца Нефунса (Nethuns).

    АИД. Третий сын Кроноса, поделивший с братьями власть над миром. Ему доста-лось подземное Царство мёртвых, со всеми вытекающими негативными последствия-ми. Единственной положительной характеристикой была его власть над богатствами земли. А ещё он судья умерших людей, как и большинство его коллег у других наро-дов. В римской мифологии ему соответствует Плутон. Несмотря на свою «хтониче-скую» сущность, Аид, как и его жена – богиня Персефона, почитались как боги плодо-родия и достатка. Роман Аида и Персефоны начался с того, что бог царства мёртвых украл свою жену, то есть взял её силой. Очень похожий сюжет мы встречали в мифо-логии семитов, где Энлиль совершает подобный проступок. За это его и сослали в цар-ство Тьмы. Это еще одна причина считать население Крита и доахейской Греции вы-ходцами из Финикии и Леванта.

     ГЕРА. Жена Зевса, богиня семьи и очага Гера, она же римская Юнона – жена Юпи-тера.  Этруски называли эту богиню Уни, что говорит о корнях латинской мифологии.  Гера, как хозяйка Олимпа, обладала довольно суровым характером – она долго пресле-довала Геракла, как незаконно рождённого сына Зевса. Такие же проблемы ждали дру-гих врагов богини-матери (Прометея, Париса и прочих).   Однако иногда она покрови-тельствовала смертным, как это случилось с Ясоном и аргонавтами. Но главной функ-цией богини считались охрана рожениц и материнства. Именно об этом просили её женщины, принося в храмы свои подарки. У Зевса и Геры были дети (как совместные, так и по отдельности), наиболее почитаемой из которых  была  богиня войны, страте-гии и мудрости Афина Паллада.

     АФИНА. Несмотря на множество мифов о её происхождении, отцом Афины всегда признавался Зевс. Несмотря на довольно странный способ рожджения – она родилась из его ноги или головы. Практически без женского участия, поскольку мамашу он про-глатил заранее. Та, кстати, тоже была богиней мудрости. Богиня-воительница, а изоб-ражалась она с копьём, круглым щитом и в высоком коринфском шлеме с гребнем, яв-лялась очень популярным персонажем греческой мифологии. Её имя можно встретить у Гесиода и Гомера, Псевдо-Аполлодора и Эсхила, Лукана и Павсания. Одним словом, она как покровительница Греции и Афин, есть в любом эпическом сюжете.
     Авторы древнегреческих произведений описывают Афину как «сероокую и русо-волосую деву», символом мудрости которой являлась сова.  Историк и географ Павса-ний в «Описании Эллады» пишет, что количество храмов Афины уступало только ко-личеству святилищ Зевса. Римским аналогом Девы-воительницы можно считать боги-ню Миневру, очень воинственную даму латино-этруского пантеона. Со временем она стала покровительницей науки и искусства, ремёсел и изобретений. Однако, римские полководцы всегда посвящали ей часть своей воинской добычи, отдавая дань её начальной сути.

    АПОЛЛОН.  Братом Афины по отцу является бог света, наук и искусства Аполлон, чей культ был не известен крито-минойцам, но широко встречается у ахейцев Микен-ской культуры. Данный факт говорит о греческом, то есть индоевропейском проис-хождении бога.  На солнечную сущность Аполлона указывает его второе имя Феб (с греческого – «лучезарный»).  Вот только,  у греков был другой бог солнца – Гелиос. Вот как описывает его образ Гомер:
«Свет с высоты посылает бессмертным богам он и людям,
На колесницу взойдя. Из-под шлема глядят золотого
Страшные очи его. И блестящими сам он лучами
Светится весь. От висков же бессмертной главы ниспадают
Волосы ярко блестящие, лик обрамляя приятный,
Складки прекрасных и тонких одежд…»
     Мы опять сталкиваемся с до-ахейским «старым богом», почитание которого извест-но с эпохи расцвета Минойской цивилизации Крита. Есть очень похожий бог у древ-них этрусков Апенинского полуострова. Там его звали Аплу, и он считался покрови-телем пастухов и их стад. Также изображался обнажённым, и с венком на голове. А во-обще культы солнечных (солярных) божеств являются одними из наиболее древних. К солнцепоклонникам можно отнести многие народы Евразии – славян и балтов, кельтов и иберов, иранцев и семитов. Арии принесли этот культ в Индию, а знаменитая «сва-стика» (по старослвянски – коловрат) всего лишь символ солнечного колеса, катяще-гося по небу.
     Процесс замещения и дублирования божественных обязанностей очень хорошо про-сматривается именно в греческой мифологии. «Старые» и «новые» боги несут одну функцию – Океан и Посейдон (море), Гея и Деметра (земля), Гелиос и Аполлон (солн-це), и так далее. Данные факты подтверждают лингвистическую и генетическую тео-рии этногенеза (формирования) греческой нации. Согласно этим выводам, греки – эт-нос, сложившийся путём соединения четырёх крупных племенных групп.  Это индо-европецы (30%), балканцы (20%), семиты (20%) и афразийцы (20%). Каждая этническая группа вносила свои религиозные особенности, слившиеся в конечном итоге в единый «олимпийский культ».
    Аполлон занимает в этой теории особое место – сами греки утверждали, что он имел северные корни – его мать титанида Лето была уроженкой Гипербореи. Залетев от Зев-са она, боясь мести Геры, скрывается на острове Делос, где и рожает близнецов – Аполлона и Артемиду. В последствие на Делосе был построен главный храм Аполло-на, где находился его оракул. Связь с севером не была утеряна. Геродот писал, что еже-годно оттуда привозили дары на алтарь солнечного бога. После того, как несколько групп посыльных не вернулось, дары стали передавать, от племени к племени, с севера на юг. Есть свидетельства, что этими дарами был балтийский янтарь, образцы которого часто находят на развалинах древних античных храмов.

     Интересный факт: В настоящее время псевдо-историки подняли страш-ный шум вокруг «Прародины человечества» Гипербореи. Другие считают её «прародиной славян» и «утерянной цивилизацией древности». Размещают её от Кольского полуострова до Биармии-Перми. На самом деле дело обстоит намного проще. Античные историки дают точное место её нахождения, по-скольку вели торговлю с этим народом. По Геродоту, это земля к северу от Балкан, большой остров за холодным морем. Тацит называл его Скандза, а мы его знаем  как Скандинавию. А балтийский янтарь в захоронениях Элла-ды лишь подтверждает наличие торгового северного пути. И как когда-то финикийцы возили олово с Британских островов, греки также торговали с Гипербореей.

     АРТЕМИДА. Сестра-близнец Аполлона. И если брат, помимо солярного имиджа, был покровителем Муз, науки и искусства, то сестра будучи богиней охоты, лесов и зверья, являлась ещё и богиней Луны. Вечная девственница, чья обязанность заключа-лась в помощи женщинам при родах. В римской мифологии ей соответствует Диана, а как богине Луны – Селена. На традиции почитания этой богини построены многие женские ведьмовские культы.  Образ её сохранился у современных неоязычников-виккан.  С храмом Артемиды в городе Эфес связана поучительная история о пиромане Герострате, сжегшего его в 356 году до н.э. ради «вечной славы». Попасть в историю ему удалось, но только как отрицательному персонажу. Но вернёмся к «олимпийскому пантеону». Еще несколько богов, особо почитаемых греками, мы встречаем в их эпи-ческой литературе.  Среди сонма женских божеств особо выделяется покровительница любви и красоты.

     АФРОДИТА. Рождённая из морской пены на берегу острова Кипр. Её латинским аналогом является богиня Венера, где на начальном этапе формировании римского эт-носа, она считалась богиней весны, зари и плодородия. В последующем стала ассоции-роваться с Афродитой, но первый известный храм Венеры был построен только в 293 году до н.э.  Спустя 80 лет подобный храм был возведён на римском Капитолии, по поводу поражения в битве с Карфагеном. Греческая Афродита – олицетворение жен-ской красоты и любви. Её спутники, как и у Иштар, Красота и Страсть. Она одна из двенадцати главных богов Олимпа, и ей посвящено множество греческих мифов. Рас-сматривать эти сказочные сюжеты нет смысла, поэтому переходим к следующим боже-ствам.

     ГЕРМЕС. Бог торговли, прибыли, ловкости и красноречия. Покровитель послов, пастухов и странников. Будучи младенцем, украл стадо коров у Аполлона. С тех пор постоянно страдал клептоманией, воруя у богов Олимпа всякие цацки. Именно поэто-му считается ещё и покровителем воров, что не сильно ушло от торговли. Посланец богов, летавший по воздуху в крылатых сандалиях. Его символ – кадуцей (жезл, обви-тый двумя змеями) стал гербом лекарей и врачей. Помимо основных обязанностей по-кровительствовал магии, алхимии и астрологии. Соответствовует  римскому Мерку-рию.
     В соответствие с греческими мифами, Гермес изобрёл письменность в Египте, бла-годаря чему его стали отождествлять с египетским богом Тотом. В последствие эта двойственность привела к культу Гермеса Трисмегиста (Трижды величайший), и даже стала основой такого гностического течения как Герметизм. Если не брать во внима-ние родословную, то ещё одним европейским аналогом бога-ловкача можно считать скандинавского Локи.

     АРЕС. Наверно это ещё один олимпийский бог, упомянуть о котором необходимо. В отличие от Афины, считающейся богиней справедливой войны, Арес – бог «плохой войны». Коварство и хитрость, жестокость и вероломство, война ради самой войны – вот характеристики самого Ареса и его «любимого детища». Микенцы звали его Арей (A-re),  а римским вариантом этого бога являлся Марс. Драматург Софокл писал, что Арес рождён во Фракии, то есть имеет фракийские корни. Фракия, она же Малая Ски-фия – плацдарм для проживающих севернее кочевников-скифов. Геродот писал в 5-ом веке до н.э., что скифы поклоняются мечу Ареса, водрузив его на вершину кургана-холма.
     Несмотря на целую кучу смертоносных атрибутов, таких же спутников и собствен-ных детей-страшилищ, Арес смог соблазнить самую красивую богиню Олимпа. При-чём, Афродита стала его женой и родила ему кучу детей (Эрос, Антерос, Фобос, Дей-мос и прочие). Если сравнивать Ареса с аналогичными персонажами других древних народов, то можно провести параллели с семитским Нергалом, египетским Сетом и индийским Шивой. Но главной его характеристикой является латинский вариант его имени – Марс. Это прямая связь с астральной мифологией, поскольку у римлян все ос-новные божества имеют аналогию с планетами Солнечной системы..

     ДИОНИС. Он же Вакх, он же Бахус. В римской мифологии ему соответствует Ли-бер, а в этрусской – Фуфлонс и Паха (Вакх). Одно время считалось, что культ этого бо-га занесли в Грецию с Фракии, но археологи нашли упоминания о нём уже в микен-ских слоях. Связан неизменно с оргаистическими гулянками – вакханалиями и пьян-ством. Что и неудивительно исходя из его обязанностей. Рогатый бог виноградорства, виноделия, растениеводства и скотоводства. Последняя обязанность связана с его рога-то-копытной иконографией:
«Когда же приспел ему срок,
Рогоносного бога родил он [Зевс],
Из змей венок ему сделал,
И с той поры этой дикой добычей
Обвивает менада чело…»
(Эврипид, «Вакханки»)

     Это ещё один пример «умирающего и возраждающегося» бога природы, её произ-водительных сил и сезона урожаев. Древние ахейцы Микен в 3-ем тысячелетии до н.э. называли месяц сбора винограда и заготовки вина именем Диониса. Ну и конечно от-мечали всё это по полной программе.

     Заканчивая наше знакомство с религиозными культами северного Средиземномо-рья, осталось  упомянуть некоторые их особенности. В отличие от семитской и египет-ской версии, греко-римская мифология практически не содержит космогонии, или теории создания Земли и Вселенной.  Все абстрактные понятия их религии «а-ля Без-дна и Мрак», есть поздние вставки философствующих теологов Эллады. Вот что дей-ствительно любили греки и римляне, так это мифологические сюжеты о походжениях своих богов.  Постепенно истории обрастали новыми эпизодами и героями.  Реальные персонажи древности становились детьми богов и титанов, а племена вели свою исто-рию от этих персонажей.
     В результате мифология приобрела ещё одну характерную особенность – это культ почитания героев.  Геракл и Прометей, Ахилл и Гектор стали примером для подража-ния молодёжи. Соревновательный дух породил Олимпийские игры и культ тела, став-ший визитной карточкой греческих скульпторов.  Но всё хорошее может быть опош-лено «зажравшимися патрициями». Олимпийские игры превратились в побоища гла-диаторов, а культ тела и красоты в узаконенную педофилию и содомию. Римляне пре-вратили всё это в политику «хлеба и зрелищ», убивая рабов на потеху публики. Дегра-дация эллинистической культуры привела,  в конечном итоге, к нашествию варваров и концу греко-римской цивилизации.
     Мы же можем отправиться на север и познакомиться с религиозными взглядами тех самых варваров, разрушивших Рим и давших начало «тёмному и дремучему» Средне-вековью.



















3.2. Германо-скандинавская версия.
     В отличие от греко-латинского религиозного культа, мифология племён континен-тальной Германии и полуострова Скандинавия долгое время имела устную традицию. По этой причине большинство народных преданий и саг были записаны только во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. О наличии рун у народов Северной Ев-ропы было известно с античной эпохи, но письменность эта никогда не использова-лась для записи исторических событий или мифологических сюжетов. Да и владели ей в основном жрецы-друиды. Простой народ предпочитал слушать сказания о былых временах в исполнении скальдов – поэтов-песенников той эпохи.  Считается, что скандинавские «барды» появились только в 9-ом веке н.э., однако такое заключение основывается на том факте, что с этого периоды известны конкретные имена сказите-лей и «авторство» на их произведения. Римский историк Тацит (1-2 века н.э.) в произ-ведении «Германика» описывает нравы и обычаи германских племён, любивших буй-ные гулянки, продолжавшиеся несколько дней. Одним из развлечений было слушанье хвалебных песен о прошедших битвах и подвигах героев.
     Изначально, скальды появились среди норманнов – викингов Скандинавии. После распространения последних во все направления, этот вид народного творчества стал популярен в Исландии и Англии, на Руси и Балтике. Так исландский учёный 12-го ве-ка н.э. Сэмунд Мудрый стал составителем сборника «Старшая Эдда», сохранившего для нас легенды о богах и героях, передаваемые в устной традиции.  До нас дошли не-сколько имён исландских скальдов, начиная с 10-го века н.э. Это Эгиль Скаллагрим-сон и Кормак Эгмундарсон, также ставшие героями саг.  Другим известным исланд-ским скальдом можно считать, жившего в конце 12-го века Снорри Стурлусона, и бывшего по совместительству прозаиком, историографом и политиком. Его перу при-надлежит ряд эпических произведений и сборников саг – «Младшая Эдда», «Круг зем-ной» и другие.  Снорри был приверженцем теории эвгемеризма – обожествления ре-альных исторических личностей. Согласно этой версии, большинство европейских бо-гов «новой волны» были реальными людьми, причисленными их потомками к сонму небожителей.
     Самое интересное, что подобные свидетельства часто встречаются в исторических документах первых мировых цивилизаций.  Археологические находки до-династического периода Египта позволили говорить об Осирисе, как о первом царе древности. Греческий бог поэзии Орфей является реальным поэтом древности и его перу принадлежит ряд сохранившихся произведений. Реальным человеком является обожествлённый герой греческих мифов Геракл, культ поклонения которому суще-ствовал даже в Причерноморской Скифии. По мере развития археологии, подобных свидетельств находят всё больше.
     Религия скандинавов, как и её средиземноморская версия, содержит пласт сказаний о борьбе двух видов богов-титанов. Для норманнов ими стали асы и турсы, чьё про-тивостояние стало основой религиозной поэзии. Турсы (они же – ётуны) были вели-канами и первыми детьми богини Земли Ёрд. Они отличались невероятной силой и огромным ростом. Вызывали горные обвалы и снежные лавины, постоянно вредя лю-дям и их богам-асам. На мой личный взгляд, история этого противостояния лежит кор-нями в эпохе совместного проживания на территории Европы двух видов людей – кроманьонцев и неандертальцев. Даже тот факт, что боги людей победили, соответ-ствует исчезновению последних порядка 25-23 тысячелетий назад.
     Помимо великанов и богов, в мире скандинавского фольклора есть северная страна Нидавеллир. Населяют её карлики, по другой версии гномы и эльфы. Если отбросить сказки, то север Скандинавии действительно населён не очень высокими жителями, то есть с финнами-саами (они же лопари-лапландцы), являющихся коренными жителями этих краёв. Прекрасные охотники и следопыты, живущие в единении с местной при-родой и способные «сливаться» с местным ландшафтом, они доставляли кучу не-удобств новым поселенцам. Со временем были оттеснены на север полуострова, где и проживают поныне.
     Космогония (сотворение мира) викингов имеет довольно сформированную теорию, подразумевающую происхождение Земли и человека из тела великана Имира. Сравни-те с индийским Пурушей или шумерским Кингу.
     По мере развития этого вида творчества сюжеты дополняются и видоизменяются, появляются новые литературные линии и герои. Ещё одним популярным сюжетом древних саг является сюжет о мировом древе. Для скандинавов это гигантский ясень, чья крона уходит в небеса, а корни в подземный мир. В отличие от мифов других народов, Мировая Ось – Дерево Ясень  соединяет девять миров. У славян таких миров только три. Под деревом течёт источник, из которого богини судьбы – норны полива-ют сам ясень, чтобы он рос вечно. Эти три дамы ещё один популярнейший сюжет ев-ропейских мифов.

     Религиозные аналоги:  Норны, они же греческие мойры, римские парки и славянские рожаницы. Латыши и литовцы даже различали богинь судьбы по именам: Лайма, Декла и Карта. Сравните с греческими мойрами – Лахеса, Антропа и Клото. Скандинавы называли их Урд, Верданди и Скульд. Первая олицетворяла прошлое и изображалась древней старухой. Вторая ведала настоящим и являлась женщиной средних лет. Третья представляла собой будущее и была молодой девушкой. Кроме того, считалось, что есть и другие норны, отвечающие за судьбы простых людей, но они ближе к римским гени-ям или христианским ангелам-хранителям.

     Структура скандинавского восприятия Мира выделяет несколько областей прожи-вания богов и прочих духов. Асгард – владение Одина находится выше всех. Чуть ни-же находится Альвхейм – жилище светлых альвов, они же эльфы. Срединный мир лю-дей называется Мидгард. На этом же уровне проживают великаны-ётуны, огненные духи Муспельхейма и жители Ванхейма. Мифология германо-скандинавских народов отличается ещё одним интересным фактом. Дело в том, что у них присутствует два ви-да богов. Поколение богов-Асов было не единственным.  Параллельно им проживало племя богов земледелия, называющееся Ванами. Эта плеяда была древнее и мудрее Асов, из-за чего шло противостояние.  Довольно часто два клана сотрудничали и даже заключали браки. Согласно «Саге об Инглингах» Ваны проживали в стране Ванахейм, находящейся южнее. После заключения перемирия  ваны и асы оставили друг у друга заложников.
     Данные факты наталкивают на мысль, что мы снова столкнулись с объединением религий двух этносов. Возможно такое? Археологи, лингвисты и генетики скажут вам – Да.  Одной из составляющей будущей нации были скандинавы, пришедшие на север Европы порядка 6-7 тысяч лет назад (Культура воронковидных кубков). Другая часть была представителями кельто-германских племён, пришедшими в междуречье Рейна и Эльбы пару тысячелетий спустя. Именно поэтому, боги этих народов очень близки, а кельтский Таранис – близнец скандинавского Тора-молотобойца.  И это несмотря на то, что 40% скандинавов не имеют никакого отношения к «индоиранским народам».  Американская  учёная и археолог литовского происхорждения Мария Даниэлиусовна Гимбутас называла эти народы «Старая Европа». Они пришли на Балканы из Малой Азии, и частично переселились на север.
     Некоторое время спустя (около 3000 года до н.э.),  на побережье Балтики появились балтославяне, расселившиеся от Эльбы до Немана (Культура шнуровой керамики, она же Культура боевых топоров). Античные историки называют этот народ венедами (венетами, вендами, вандалами), и упоминания о них появляются с первых веков нашей эры. Нет никакого сомнения, что боги Ваны имеют прямое отношение к этим племенам земледельцев. Западные славяне (поляки, чехи и словаки) являются прямыми потомками этих племён.  Они наиболее тесно общались со своими западными соседя-ми-германцами и северными жителями скандинавами (норманнами, викингами, варя-гами). Некоторая часть их даже влилась со временем в немецкую нацию, но на началь-ном этапе они просто обменивались культурными и религиозными достижениями друг друга. В конечном итоге скандинавы «старой Европы» слились с германцами и славя-нами, переняв германский язык. Религия же впитала черты воинов и земледельцев, ви-кингов и бюргеров-мещан.
     Ближайшими соседями восточных славян были не германцы, а шведы. Это их мы знаем под именем варягов. Сегодня многие псевдо-патриоты считают варягов славя-нами, но вот что пишет официальная франкская хроника. Византийские купцы пред-ставили двору Людовика I Благочестивого делегацию народа Рос (Rhos), прибывшую с дружескими целями. Король решил разобраться и лично побеседовал с гостями. Оказа-лось, что они называют себя свеями, что имеет в виду предков современных шведов. Вот, что пишет о шведах-свеях-свеонах Адам Бременский в своих «Деяния архиепи-скопов Гамбургской Церкви» в 1075 году н.э.:
     «…Теперь скажем несколько слов о верованиях свеонов. У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Убсола и расположено недалеко от города Сиктоны. Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов – Top – восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него – Во-дан, с другой – Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: «Тор, – говорят свеоны, – царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «ярость», – бог войны, он воз-буждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог – Фрик-кон – дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом. Водана же свеоны представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор напоминает своим скипетром Юпитера…»
     Автор описывает основную божественную триаду скандинавов. Это Тор – бог гро-ма и ветра. Вотан, он же Один – покровитель воинов и  хозяин Валгаллы. Имя Фрик-кон встречается редко, но под ним скрывается Бог плодородия Фрейер. Анализ скан-динавских саг позволяет сделать вывод, что Адам Бременский немного ошибся в клас-сификации богов. «Младшая Эдда» считает Всеотцом, то есть главным Богом, Одина.  В подтверждение этому привожу отрывок из рукописи Саксона Грамматика «Деяния данов» (12-ый век):
     «…Один, кому поклонялись по всей Европе с почестями божественными, что есть ложно, и более всего в Уппсале… Конунги Севера особо усердно поклонялись этому богу, соотнося его тело с золотым образом, и эту статую, выражающую их уважение, они привезли для показания своей веры в Византию, украсив даже руки тяжелыми кольцами…»

     ОДИН. Он же германский Вотан. Первый из рода асов, Праотец и Творец всего жи-вого. На первых порах он действует с двумя своими братьями (Вили и Ве), однако позже они пропадают из народного устного творчества. На начальном этапе братья расчленили великана Имира и создали из его частей современный мир – Мидгард. В его центре они поставили свою обитель Асгард, откуда и вели дела. Вот как описывает процесс «Старшая Эдда»:
«…Имира плоть стала землей,
кровь его — морем, кости — горами,
череп стал небом, а волосы — лесом.
Из век его Мидгард людям был создан
богами благими; из мозга его
созданы были темные тучи…»
     Из стволов ясеня и ивы братья создали первых людей. Один дал им жизнь и душу, Вили – разум и движение, а Ве – облик, речь, слух и зрение. Кстати, имя Ве значит жрец или волхв. Это наталкивает на мысль о трёхкастовой индоевропейской системе общества. И если Один был главой воинов, то Вили должен был быть покровителем ремесленников, земледельцев и купцов. А значит, Вили это аналог славянского бога Велеса, также покровительствовавшего пастухам и земледельцам. Но вернёмся к Все-отцу Одину.
     Женившись на дочери великана Фригг, он становится отцом основных богов-асов. Это Тор, Бальдер, Хёд, Хермод, Вали и Видар. Постоянные спутники Одина два воро-на и два волка. А ещё он владелец восьминогого коня Слейпнира.  Один –  волхв и мудрец. За свои знания он отдал собственный глаз, а за способность постичь руны сам себя принёс в жертву, девять дней провисев на дереве.

     ФРИГГ.  Жена Одина и хозяйка Асгарда. Богиня прорицательница, ответственная также за любовь и брак, семейный очаг и деторождение. Фригг знает судьбу любого бога и человека, но никогда не делится знаниями. Символами этой богини является прялка, как символ судьбы и пояс с ключами, как атрибут хозяйки чертога богов. Не-смотря на частое общение с мужем, у Фригг есть свой дворец Фенсалир – чертог мор-ского тумана. Доступ туда получали только добродетельные при жизни супруги, не желающие разлучаться и после смерти. Саги приводят несколько примеров того, как Фригг при помощи своих женских хитростей добивалась от царя богов нужного ей ре-зультата. Один, отдавший свой глаз в обмен на мудрость, никогда не обижался на су-пругу за её житейские хитрости.

     ТОР. Второй по значимости персонаж скандинавского фольклора. В 1-ом тысячеле-тии нашей эры выходит на первый план, как и славянский Перун. Бог грозы и молний, или громовержец – один из популярнейших персонажей индоевропейского пантеона богов.  Тор, он же германский Донар, любитель пожрать (за один присест съедал быка) и помериться силой с любым желающим. Этакий обобщённый портрет северного вои-на, не гнушавшегося и пивком. При этом он явный положительный герой, защитник богов и людей в схватках со всевозможными чудовищами, включая мирового змея Ер-мунганда. Сюжет характерный для многих религий (Нинурта, Мардук, Индра, Перун, Святой Георгий).
     Женат на красавице златокудрой богине Сиф. Усыновил её сына Улля и имеет об-щую дочь Труд (Фруд), а также несколько детей на стороне – Магни и Моди. Тор – лю-бимый персонаж скандинавских саг, количество сюжетов о котором превышает любые другие истории. Притчей во языцех стал знаменитый символ Тора – его молот. Ин-струмент для извлечения громовых раскатов.

     ФРЕЙЕР И ФРЕЙЯ.  Боги плодородия из рода Ванов в скандинавской мифологии. Фрейер – бог дневного света и плодородия. Другое его имя – Ингви (господин). Его отец Ньёрд, был оставлен заложником в Асгарде, после чего стал приёмным сыном Одина. Женился на великанше Скади, родившей ему божественных близнецов. Фрей-ер очень миролюбивый бог, он не любит ссор и войн, являясь миротворцем среди лю-дей и даже народов. Священным животным Фрейера-Ингви был кабан, что связывает его с балтийскими племенами, почитающими секача-кабана, как своего защитника и покровителя.  Фрея, вторая по значимости после богини Фригг – жены Одина. Её кра-сота исключительная редкость, как среди людей, так и среди богов.  А сердце её так мягко и нежно, что сочувствует страданиям каждого живущего. Когда она плачет, из её глаз бегут золотые слёзы. Она предводительница валькирий – дев сопровождающих умерших воинов в Вальгаллу.
     Эти божественные близнецы также довольно распространённый сюжет европей-ских мифов. Мы встречали похожую историю у древних греков, поклонявшихся дру-гой паре – Аполлону и Артемиде. Есть ещё один интересный факт, отмеченный акаде-миком Б.А.Рыбаковым. Аполлон и Артемида – дети богини Лето, родившейся в Ги-перборее. Мы уже упоминали, что Лето бежала от гнева Геры на остров Делос, где и родила близнецов. Поскольку эта северная страна вполне соответствует Северной Ев-ропе, напрашивается вывод о тождестве этих близнецов. Согласно мифам Аполлон ежегодно возвращался в Гиперборею и, как и Фрейер, являлся божеством дневного света, плодородия и целительства.

     БАЛЬДР. Умирающий и возраждающийся бог природы. Сюжет имеет аналогии во многих религиях, и не только индоиранских. Нам известен сюжет об Осирисе и муже Иштар царе-пастухе Диммузи. И если индийская версия «Махабхараты» о герое Юдхиштхире похожа на скандинавскую до мельчайших подробностей, то греко-римский культ Диониса-Вакха просто ещё пример мифа о возрождении. В скандинав-ских сагах Бальдр был одним из красивейших и светлейших сыновей Одина и Фригг. От него исходило сияние, от которого пробуждалась природа. Коварный Локи обма-ном заставил слепого брата Бальдра выстрелить из лука. В результате слепой Хёд ста-новится жертвой мести одного из старших братьев и тоже погибает.

     ЛОКИ. Для понимания сущности этого бога стоит рассмотреть такое понятие как «трикстер».  В перводе с английского, означает – обманщик, ловкач. Это архитип культурного или мифологического героя, не связанного моральными и этическими пу-тами. Для него хитрость и изворотливость являются второй натурой. При этом, он не всегда отрицательный персонаж – им можно восхищаться, как восхищаются Робином Гудом. Асы используют ум Локи во многих щекотливых ситуациях, и часто это оправ-дано. Для греков таким героем был Гермес, а для римлян – Меркурий. А сколько по-добных персонажей можно встретить в народных сказках и былинах, вообще не подда-ётся подсчёту. Это Иван-дурак и хитрый Лис, Ходжа Нассредин и братец Кролик, Фи-гаро и Кот в сапогах, царь обезьян Ханнуман и белоруский Нестерка.
     Локи – побратим Одина, и в основном предан ему, но иногда в нём как будто про-сыпается «демон западлянок». Он налысо побрил жену Тора, красавицу Сиф. Он ви-новник смерти Бальдера. Локи умудрился забеременеть от украденного им же коня, и в результате родил жеребёнка Слейпнира. В конечном итоге, Локи изгоняют в подзем-ный мир, где он становится «хтоническим божеством».
     Подземный мир скандинавов разделён на два уровня. Это Свартальхейм – царство подземных жителей Цвергов-Двергов, они же тёмные или нижние Альвы, они же обычные гномы. Духи Земли, отвечающие за её богатства и сокровища. Ну и наконец, самый нижний уровень этого мира – Хельхейм, царство мёртвых дочери коварного Локи. Хель имеет огромный рост, половина её тела синяя, а вторая половина мертвец-ки бледная. Согласно мифам, в день Рагнарека (последняя битва Добра и Зла) она по-ведёт армию мертвецов на Асгард.

     Ну и напоследок небольшой исторический экскурс в религиозную жизнь народов Скандинавии. Это очередной отрывок исторической рукописи Саксона Грамматика;
     «Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвопри-ношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону. Свеоны, кроме то-го, имеют обычай каждые девять лет устраивать в Убсоле торжество, соби-рающее жителей всех областей страны. От участия в этом торжестве не освобождается никто. Цари и народы, вместе и поодиночке, все отсылают свои дары в Убсолу, и, что ужаснее всего, те, кто уже принял христианство, вынуж-дены откупаться от участия в подобных церемониях.
     Вот как происходит жертвоприношение. Из всей живности мужского пола приносится девять голов: считается, что их кровь умилостивит богов. Тела же этих животных развешиваются в близлежащей роще. Эта роща священна для свеонов, потому что, согласно поверью, благодаря смерти и разложению жертв ее деревья становятся божественными. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей…»
     Данный отрывок я специально поместил для тех сторонников неоязычества, кто считает языческое мировоззрение наших предков примером гуманизма и этики. Плю-сы и минусы есть в любой религии, любом учении. Даже если теория идеальна, на практике найдутся деятели, перевернувшие всё с «ног на голову».



3.3. Версия кельтов и скоттов.
     Мифология кельтских народов очень близка сюжетам скандинавских саг, чья эпиче-ская линия пронизана множеством героических историй и великих битв. Поэтому её только с натяжкой можно считать религиозной мифологией. Большинство сюжетов от-ражают реальную историю заселения Ирландии и Британии выходцами с континен-тальной Европы. Это особенно заметно, когда прочитав кельтские мифы, вы обращае-тесь к истории в изложении монаха Беды Достопочтенного или епископа Павла Оро-зия. Согласно этим авторам, эти два огромных острова были заселены четырьмя этни-ческими группами – бриттами, пиктами, скоттами и англами. Чтобы понять хроноло-гию этого заселения добавлю, что древнейший скелет, найденный на территории Ан-глии датируется 7100-ым годом до н.э. Назван этот ранний житель «Чеддарским чело-веком». Но вернёмся к переселенцам:

     Бритты – народ, родственный галлам Франции и проживающий изначально во французской провинции Арморика. Ушли на острова возможно за 3-4 тысячелетия до рождения Христа, поскольку Стоунхендж (построен  в 23-25 веках до н.э.) имеет много общего с каменными менгирами континентального Карнака (построены за 30-34 века до Р.Х..). Могло быть несколько волн переселения. Бритты говорили на кельтских язы-ках и поклонялись схожему с галлами пантеону богов.
     Пикты – народ, пришедший (вернее приплывший) на север Британии из Скифии или Фракии. Если точнее, то из страны, находящейся к северу от нижнего течения Ду-ная. Согласно последним генетическим исследованиям, принадлежат к той же ветви народов, что и балто-славяне. Поэтому вероятнее всего, приплыли к «туманному Аль-биону» по Балтике. Вначале причалили к землям древних ирландцев, но затем по сове-ту последних, двинулись на север архипелага. Общение с ирландцами не прекратили, так как торговали с ними и брали у них жён. По их же настоянию наследовали трон по женской линии.
     Скотты – это те самые ирландцы, что долгое время общались с пиктами, а благода-ря «хитрой» системе наследования, имели на их троне своих кровных родичей. В один прекрасный момент также переселились на остров Британия, основав по соседству с пиктами государство Дал Риада. Именно благодаря им, Шотландия (Страна скоттов) получила своё современное название. Являлись кельтским народом и говорили на  языке гойдельской подгруппы.
     Англы – они же англо-саксы – жители северной Европы, а точнее полуострова Ют-ландия.  Германские племена, призванные бриттами в качестве союзников в борьбе с пиктами и скоттами. Вначале помогли изгнать северян, а затем сами захватили юго-восток Англии, позвав на помощь земляков. Основали ряд королевств и стали основой английской нации, привив остальным жителям свой язык. Английский язык относят к западной ветви германских языков.

     Кельтскую мифологию можно разделить на две части – ирландскую и галльскую (островную и континентальную).  Похожую историю мы видели у германо-скандинавских племён, проживающих на материке и полуострове Скандинавия. Кон-тинентальные германцы – дальние родственники галлов, проживающие от них на про-тивоположном берегу Рейна. Отсюда и схожесть пантеона, и родство языков. Такая же история приключилась с кельтами и галлами, живущими на разных берегах Ла-Манша. Причём к галльской ветви можно отнести и бриттов «туманного Альбиона», посколь-ку они являются ближайшими родственниками галльских племён. Религиозное миро-воззрение галлов, подобно славянским культам, сохранилось в очень сокращённой форме. Причиной этому явилась полная романизация местного населения будущей Франции во времена расцвета Римской Империи.
     Чтобы понять суть их культа, необходимо познакомится с мифами их родственни-ков-островитян.  Античные авторы, начиная с Юлия Цезаря («Записки о галльской войне»), не называли настоящие имена галльских богов, лишь проводя параллели со своими собственными. Одним из приятных исключений является автор «Поэмы о гражданской войне» поэт Марк Аней Лукан, живший в 1-ом веке н.э. Внимайте:
          «Также и те, что привыкли поить человеческой кровью
      Еза ужасный алтарь или дикого в злобе Тевтата,
      Иль Тараниса, чей лик не добрей, чем у скифской Дианы…»
     Автор упоминает настоящие имена галльских богов, и кроме того, богов основных. Поэтому сразу берём их на заметку. Кроме того, Лукан упоминает скифскую богиню Диану, которой также приносили жертвы. Но об этом чуть позже. Цивилизованный Лукан со страхом говорит о человеческих жертвоприношениях местным богам. Самое время вспомнить похожую историю Адама Бременского о жертвоприношениях свевов в Уппсале. Хотя конечно, христианский священник явно сгустил краски. Итак, галль-ские боги:


Континентальная мифология.
     ЕЗУС. В переводе с галльского значит «господин» или «хозяин», что подразумевает положительную ипостась бога. Несмотря на это, один из его эпитетов «Яростный». Кроме того, согласно найденным образцам кельтской иконографии, Езус неразрывно связан с деревьями и лесом. Для галлов, живущих в густых лесах Северной Европы, подобный бог был очень важен. А ещё, на многих изображениях он держит в руках серп. Можно было бы предположить связь с земледелием, но это не так. Ближайшая подсказка есть в греческой мифологии, где Кронос оскопил своего отца Урана подоб-ным инструментом. Надеюсь вы помните, что «дорийское вторжение» в Грецию про-исходило с севера, где жили кельты и галлы.
     Собственно ЕЗУС-ЗЕВС-ДЬЯУС это общий индоевропейский бог Неба. В тран-скрипции написания слова Зевс, звук «в» меняется на «у»,  и наоборот.  Поэтому связь очевидна. Упоминание Лукана о том, что жертвы Езусу приносили путём повешения на деревьях,  даёт провести аналогию со скандинавским хозяином Вальхаллы ОДИ-НОМ. Ирландцы называли этого бога ДАГДА, что в переводе также означает «добрый господин». Символом Езуса был бык, что позволяет судить о связи с плодородием и плодовитостью. Иногда на спине быка изображены три журавля.

     ТАРАНИС. Брат-близнец скандинавского Тора. Бог-громовержец Таранис несёт те же обязанности, что и большинство индоевропейских богов этой категории. Покрови-тель воинской дружины и сокрушитель зла. Германцы называли его Донаром, что в переводе также означает «гром». Провести аналогию с богами островных кельтов до-вольно сложно, поскольку ирландская мифология переполнена многочисленными ис-торическими персонажами. Если взять за основу молот, то наиболее подходящим пер-сонажем можно считать бога-кузнеца Гоибниу, который был мастером по изготовле-нию оружия. Однако Тор, это ещё и «витязь богов», сражающийся ради них и людей со всевозможными чудовищами. По этой характеристике подходит кельтский бог Луг (Ллей). 
     По сведениям Лукана жертвы Таранису приносились путём сожжения, с помещени-ем пепла в корзину. Во времена кельтской экспансии в Азию в эпоху Латена (4-3 века до н.э.), культ Тараниса прижился у иранцев. Там его почитали под именем Тархун (Тархунта, Тару). А может, это произошло ещё раньше – с приходом хеттов, поскольку им этот бог тоже знаком. Кстати, в русских былинах есть персонаж – витязь Тарх Тар-хович. Сюжет явно пришёл от ираноязычных скифов и сарматов, где он известен как Таргитай.

     ТЕВТАТ. Можно однозначно сказать, что этот бог у галлов входил в число наибо-лее почитаемых. Юлий Цезарь сопоставлял его с богом войны Марсом. Исследователи считают этого бога наиболее древним, а его имя является однокоренным с местными словами teuto, tuath, tauta, означающими – «народ, племя». Можно ли считать Тевтата прародителем кельтов и галлов, сказать трудно, но в славянской мифологии есть по-хожее божество с именем Род.  И его часто считают древним Всеотцом. Согласно тому же Лукану, жертвы Тевтату приносились путём утопления, что подразумевает связь с водой. Священным животным этого бога считался кабан-секач. Родственные галлам, племена валлийцев (кимвров и белгов) почитали Тевтата под именем Камул (Камулус). Они также считали его богом войны, но сюжетов не сохранилось.

     Эта галльская триада богов является основной. Сохранились ещё несколько имён богов, распространённых на континенте, но характеристики слишком ничтожны для сравнительного анализа. Среди женских персонажей стоит остановиться на богине Дане (Дон). Ирландцы называли её Дану. Её изображение сохранилось на котле из Гундеструпа. Есть упоминания о богине Немоне, считающейся женой бога Тевтата и хранительницей домашнего очага. Ещё известна богиня – покровительница лошадей Эпона. Она всегда изображена верхом. В валлийской мифологии её соответствует бо-гиня Рианнон.
     Есть ещё одна дама, прошедшая по всем мифологическим циклам кельтов и галлов. Это богиня смерти и войны Морриган. Она известна как соперница короля Артура и причина гибели отвергшего её героя Кухулина. Морриган – богиня войны, но в отли-чие от греческой Афины, она коварна и злопамятна. К женским персонажам можно отнести «плакальщиц» Баньши – предвестниц смерти. Они нечто среднее между валь-кириями и норнами.
     Наверное, стоит кратко упомянуть о богах плодородия, которым галлы также по-клонялись. Правда, сведений о них не слишком много.

     БЕЛЕН. Он же Бел, он же ирландский Беленус. Бог солнечного света, врачевания, музыки. А ещё он бог лечебных источников. Одним словом, брат-близнец греческого Аполлона. Понимали это и сами галлы. Так на одном из памятников в Аквиле, где изображён юноша с лучами вокруг головы, есть надпись «Apollini Beleno». Этому богу посвящён весенний праздник Белтейн, праздновавшийся 1-го мая. В этот день зажига-лись костры – «огни Бела». Сравните с кострами в день Ивана Купалы, через которые прыгала молодёжь. Считалось, что в этот день холмы открываются и из них выезжают прекрасные наездницы баньши.

     ЦЕРНУНН. Рогатый бог диких животных и лесных тварей. Кельты называли его Кернунн, но почитали за те же качества. Иконография изображала его сидящим в позе лотоса, с оленьими рогами на голове. В руке или на шее изображался торквес – укра-шение, шейная гривна. Священное животное – змея. По некоторым функциям отно-сится к хтоническим божествам, поскольку живёт под холмом и неизменно связан со змеями.

     Религиозные аналоги:  Цернунн (Кернунн) – собрат всех «скотьих богов» и владык зверей.  Он сам Пастух и покровитель пастухов. Наличие у него ро-гов отнюдь не негативная черта в стиле Дьявола. Рога – символ  мужской силы и плодовитости. Именно это подразумевали древние воины, украшая ими свои шлемы. Мы уже встречали похожего бога в индуистском пантеоне эпохи Мохенджо-Даро, где даже его поза соответствовала  Керннуну. Это был Пашупати – доарийский аналог Шивы. Мы знаем средиземноморского Дио-ниса-Пана-Вакха, и ещё познакомимся со славянским «скотьим богом» Веле-сом.   Во всех религиях Евразии он брат и соперник небесного Бога – главы касты  воинов, поскольку сам является богом касты ремесляников и ското-водов. А ещё он нашёл своё место в неоязычестве, но об этом  чуть позже.



Островная мифология.
     Намного богаче мифологический материал кельтов-островитян.  Они делятся на ир-ландцев, бриттов и валлийцев (жителей Уэльса). Разделение их проходило в довольно обозримом прошлом и прослеживается как по археологии, так и по лингвистике. В от-личие от континентальных родственников (галлов), кельты сохранили неимоверное количество преданий. Это несколько хронологических циклов легенд, включая цикл племени богини Дану, героическую эпопею Финна Маккула, ставшего прообразом Ро-бина Гуда и его братства. И наконец, цикл короля Артура и его рыцарей, слившийся с христианским сюжетом поисков Святого Грааля. Последняя тема оформилась в период Крестовых походов.
     Кельтская мифология цикла «Туата де Даннан» (племена богини Дану, или боги-туаты Дану) переполнена множеством героев-богов с вполне человеческими имена-ми и фамилиями, что вводит в определённое замешательство.  Эгнус Мак Ок или Диан Кехт – странные имена для небожителей. Также странно звучат истории о божествен-ных расах, населявших Ирландию до людей, но при этом посещавших реальные стра-ны той поры (Грецию, Фракию). Всё это наслоение сюжетных линий говорит о реаль-ном заселении архипелага несколькими этническими группами. В конечном итоге бо-ги перемешались с людьми. А ещё кельтские боги преспокойно могут умирать, что во-обще мифологический нонсенс.
     Давайте вкратце познакомимся с основными сюжетными линиями ирландской ми-фологии. Собственно ирландцы, называли себя сыновьями Миля, и считались пятой расой (народом) заселившими Ирландию. До них были те самые племена богини Дану, которые заняли остров, изгнав племя Фир Болг.  Ещё раньше здесь жили фоморы, пре-вратившиеся со временем в расу эльфов и гномов (вспомните скандинавских альвов). Поскольку нас не интересует героический эпос, мы просто познакомимся с ирланд-ским пантеоном богов, и попробуем выделить общеевропейские черты или отличия.
     ДАГДА. Главный бог кельтского пантеона. Всеотец, но при этом сын Эладу.  Муд-рец и воин. По характеристикам можно сравнить с германским Одином-Вотаном. За-нял трон после того, как его брат Нуаду потерял руку. Как и большинство небесных богов, отвечает за осадки – управляет грозами и молниями, дождями и прочими непо-годами. Главными атрибутами бога-отца являлись большой котёл изобилия и огромная дубина, которую приходилось возить на телеге-повозке. А ещё у него есть две арфы, на которых он прекрасно играет. Немецкий Один также любил музицировать. Несмотря на статус, иконография этого бога изображала его в простой холщовой рубахе, иногда такой короткой, что была видна упитанная задница. Данный факт подразумевал его сексуальность и плодовитость.  А ещё Дагда любит и умеет пожрать. Есть легенда, как фоморы пытаясь ослабить Дагду в битве, заставили его съесть кашу со свиными окоро-ками, которую они готовили в пяти котлах, а затем вылили в яму. Дагда, конечно, управился и занялся любовью с фоморской девушкой. Вот такой весёлый бог. В отли-чие от других богов подобного ранга, Дагда живёт в холме (ирландцы называют их сид)

     ДАНУ. Иногда – Дана или Ану. Богиня, прародительница кельтов. Но в отличие от других народов, где это Богиня-Земля, Дану связана с водой и влагой. Считается, что от ираноязычных скифов наши Дунай, Днестр, Днепр и Дон получили свои названия. Эти выводы заставляют считать скифов не ираноязычными, а кельтоговорящими.  Кельты настолько трепетно относятся к воде, что их главный бог Дагда женат на реке Войн. Не на богине реки, а на самой реке. Помните индийского Брахму, также женато-го на реке. Детьми Дану были Нуаду, Дагда и их брат Огма.

     НУАДУ. Первый правитель племени богини Дану. Обладатель волшебного меча, не знающего поражений. В битве с фоморами потерял руку и не смог оставаться на троне. В скандинавской мифологии есть бог Тюр, потерявший руку в поединке с вол-ком Фенриром. В последствие он был вытеснен из саг своим братом Тором, но един-ство происхождения сюжетов однозначно. Нуаду получил Серебряную руку в дар от бога-врачевателя Диан Кехта, но в следующей битве всё равно погиб вместе с женой.

     ЛУГ. Этот молодой бог считается солярным божеством и входит в триаду основных кельтских богов. Вот только у кельтов, есть другой солнечный бог. Имя ему – Беленус, или Бел.  Луг же, внук бога-врачевателя Диан Кехта, а по матери принадлежит к роду фоморов. Их царь, Балор заточил свою дочь в башню, но боги-туаты спасли её и она стала матерью Луга. Луг – владелец смертоносного копья, не знающего промахов.  Ну-аду, узнавший пророчество о своей гибели от «смертельного взгляда» Балора, отказы-вается от трона в пользу Луга. Последний из пращи поражает Балора в глаз, и туаты осиливают фоморов. Так на смену фоморам приходит новое поколение богов – туатов.

     БРИГАНТИЯ. Она же Бригита. Дочь бога Дагды. Юлий Цезарь сравнивал её с римской Миневрой – богиней войны и науки. Однако функции этой дамы намного шире – она покровительница врачевания и ремёсел. Бригита ответственна за роды, то есть является и «бабской богиней». Дары для неё закапывали у трёх ручьев, что также говорит о связи с влагой-водой.  Желательно, чтобы это был цыпленок, тогда Богиня будет милостива. После принятия христианства, функции этой богини закрепились за Святой Бригиттой Ирландской, жившей в 5-6 веках нашей эры. Ей молятся женщины Великобритании о своих насущных проблемах.


***
     Завершив наше знакомство с религиозными взглядами кельтов и галлов, можно от-метить одну интересную деталь. Кельтский пантеон нельзя однозначно назвать Небо-жителями, что довольно странно для индоевропейцев. Во всех рассмотренных нами ранее версиях, боги были жителями Верхнего (Небесного) мира. Боги-туаты жители холмов и лесов. В конечном итоге, они вообще ушли жить под землю, превратившись в эльфов, гномов и троллей. Такая же история произошла с предыдущим народом Ар-хипелага, фоморами. Однако надо помнить, что большинство мифов были записаны христианскими монахами, для которых языческие боги были Бесами. А бесам, лучшее место – под землёй.
     Тем не менее, связь с природой (землёй, лесом, деревьями, водой) у галлов и кельтов очевидна. Галы считают священными несколько видов растений – дуб, тис и орешник. Памятники античной Галлии переполнены картинами растительных сюжетов. Это «Зелёный человек», это Езус, обрабатывающий деревья, это растительные орнаменты церквей и надгробий. Отсюда и своеобразное представление кельтов о смерти. Они верили в переселение Души и круговорот жизни. У них наиболее ярко из европейцев представлен Культ Предков. Многие путешественники первых веков нашей эры гово-рят о хранении кельтами черепов своих родичей. Ими украшали дома, выставляли для защиты на шестах вокруг частоколов и стен поселений. При раскопках найдены целые стеллажи черепов в склепах. Диодор Сицилийский писал, что отрезая головы врагов, галлы хранят их в масле, и отказываются менять даже на золото. Для них голова – при-бежище души, а значит, враг не сможет возродиться.
     Как и у большинства европейцев, галлы доверяли общение с богами своим жрецам – друидам. Друиды были закрытой кастой, регулирующей этические и правовые ас-пекты общественной жизни. Несмотря на наличие письменности, друиды заставляли своих учеников учить наизусть культовые тексты и сказания. Считалось, что запись священных текстов это грех. Таким образом, они защищали свою культуру от внешних посягательств. Однако это не спасло кельтский мир от романизации. Кстати, вот как описывал друидов Юлий Цезарь:
   «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все во-просы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обуче-ния наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; со-вершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о гра-ницах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них са-мое тяжелое наказание…»


























3.4. Балто-славянская версия.
     Для тех, кто заинтересовался историей развития религии, наверняка более близка тема язычества наших прямых предков – древних славян. Во-первых, потому что мы живём в русскоязычной стране, а во-вторых, потому что более половины её населения являются этническими славянами. Мы относим к этому этническому «миксу» и бал-тийские народы бывшего Советского Союза (латышей, литовцев, латгальцев, пруссов). Как бы ни пытались современные историки и помогающие им лингвисты, сократить сроки балто-славянского единства до последних веков предыдущей эры, археология и генетика считают, что единый в прошлом народ, пришёл к побережью Восточной Бал-тики около пяти тысяч лет назад. Именно поэтому, корни языческого культа славян и балтов настолько тесно переплетены, что могут рассматриваться в одном ключе. Исто-рия изучения религии наших предков характеризуется двумя этапами:

     Первый этап (11-17 века н.э.) ознаменован непрекращающейся борьбой Право-славной церкви с языческими верованиями народа. Начало этого процесса было поло-жено князем Владимиром Святославовичем в период Крещения Руси. Далее следовала борьба византийских духовников с Символами славянской веры путём сбрасывания древних идолов в Днепр или Волхов, а также сжигание и разрушение их капищ. В пе-риод 12-14 веков главы Православной церкви Московии выпускают целый ряд грамот, в которых жестко критикуются языческие религиозные традиции жителей государства. Это Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, представляющие собой сборники древ-них текстов Киевской Руси, включая «Повесть временных лет», «Поучение Владимира Мономаха» и другие летописи. Это хорошо известный документ «Слово об идолах», принадлежащее перу анонимного автора 12-го века, переписавшего труд святого Гри-гория Богословца, с комментариями о славянском язычестве. Закончился этот этап нейтралитетом обеих сторон, когда языческие традиции, праздники и даже боги тесно переплелись с христианской основой. Полученный синкретический «винегрет» стал современным Православием, где наряду с семитскими традициями открыто сосуще-ствуют обряды славян-солнцепоклонников.

     Второй этап (18-20 века н.э.) характеризуются попыткой восстановить утраченные знания о религиозных особенностях славянской веры, культового обряда и традиции. Этим вопросом занимались десятки российских (и не только) этнографов, филологов, историков и прочих учёных мужей и дам. Академик Измаил Иванович Срезневский (1812-1880) и филолог-славянист Михаил Николаевич Гальковский (1868-1933), фоль-клорист Евгений Васильевич Аничков (1866-1937) и лингвист Александр Дмитриевич Григорьев (1874-1940), литературовед Александр Николаевич Афанасьев (1826-1871) и искусствовед И.Я. Богуславская – далеко не полный список учёных, посвятивших свою жизнь изучению славянской культуры и религии.
     За последние три века были собраны тысячи свидетельств русского народного творчества: обрядов и танцев, былин и песен, вышивок и поделок, отражающих языче-ское мировоззрение наших предков. Конец 20-го века стал ещё одной важной ступе-нью в изучении славянского язычества – на смену этнографам пришли советские уче-ные лингвисты и археологи. Хочется отметить увлекательные работы таких авторов как Б.А. Рыбаков, В.А. Городцов и А.К. Амброз. Лично я, всегда с огромным удоволь-ствием читаю работы Бориса Александровича Рыбакова, чья долгая археологическая карьера позволила до мельчайших подробностей изучить историю, быт и культуру ранних славян. В отличие от «сухих» научных работ его вышеупомянутых коллег, каждая его книга (а их написано более двух десятков) является интереснейшим детек-тивным экскурсом в запутанную историю наших предков.
     Именно его труды «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси» будут нам фундаментом для построения «языческого храма» религии древних славян и бал-тов. Однако по порядку. Как и большинство других народов Евразии, балтославяне прошли длительный путь от охотников палеолита (25-10 тыс. лет назад) до скотоводов и земледельцев неолита (9-5 тыс. лет назад). Период каменного века (палеолит) нельзя рассматривать применительно к славянам, поскольку на тот период истории они при-надлежали к единому народу зарождающихся индоевропейцев – иранцев и ариев.
     Именно поэтому, многие черты первобытного анимизма характерны для большин-ства народов этой лингвистической группы. Это широко распространённые тотемизм и культ предков. Это общий евразийский шаманизм, преобразившийся в Европе в школу волхвов или друидов. Последние широко известны у западной ветви индоевро-пейцев – кельтов и галлов, пиктов и скоттов. Славяне называли своих жрецов волх-вами или кудесниками, и доверяли им все отношения с миром Духов природы, а затем и богов.
     Академик А.Б.Рыбаков на основании анализа древнерусской литературы, выделял три этапа становления славянского язычества:

1. Природный анимизм. Древние авторы упоминают, что славяне молились и приносили жертвы упырям и берегиням. Под этими  именами скрываются злые и добрые духи природы. Упырей побаивались, а потому задабривали подноше-ниями. Берегини, не обязательно существа женского полу. Это просто добрые духи, оберегающие славян подобно латинским гениям или христианским анге-лам. Духи-хранители, или берегини, есть не только у людей – они охраняют определённые святые или культовые места (будь то леса или рощи, реки или ис-точники, погосты или капища)
2. Примитивный политеизм. Аграрный культ Рода и Рожаниц, доживший на за-дворках Руси до средних веков. Церковники той эпохи писали, что культ Рода намного древнее других богов и наиболее стойкий и живучий в среде славян. Поскольку Род это не только имя верховного бога славян, его часто понижают до «высокочтимого предка», что в корне не верно. Такой же участи удостоились Рожаницы или богини судьбы (подобно греческим мойрам или римским пар-кам), превратившиеся в безликих помощниц в бабских делах.
3. Кастовый политеизм. Последний, засвидетельствованный историками 10-13 веков нашей эры, религиозный культ славян. Это пантеон князя Владимира на момент Крещения. Руси. Поскольку сведения эти занесены в летопись, у нас не будет проблем с рассмотрением вопроса. Княжеская династия Киевской Руси была сформирована варяжской воинской элитой,  поэтому многие историки считают бога Перуна верховным божеством касты воинов и князей.

     Поскольку мы имеем определённое представление об анимистическом культе при-митивных народов, то можем пропустить период формирования природного языче-ства. Хочется только отметить, что очень многие персонажи славянской мифологии так и остались всего лишь персонажами. Эти Духи первобытной эпохи, подобно вилам и упырям, мавкам и банникам, никогда не претендовали на божественную сущность, оставаясь лишь частью фольклора. В свете современной практики можно назвать их неуспокоенными душами усопших, привязанных к определённым местам своей преж-ней жизни.
     Похожую группу составляют обрядовые персонажи – Масленица, Кострома, Море-на и Купала – соломенные куклы, сжигаемые на праздничных кострах. Некоторые ис-торики не считают их богами, а возможно, зря. Возьмите такую даму, как Морена. Мы встречали её у кельтов (Морриган) и индусов (Мара – демон смерти). Балтийские народы называют её Маря и считают богиней скота и зимы. Смерть и Зима – непре-менные спутники Морены у славян. Именно поэтому, сжигание куклы стало символом проводов зимы. То же самое касается Купалы. Купала – олицетворение Лета и Солнца, а возможно и одна из его ипостасей. Сравните с Аполлоном-Аплу.
     Другое дело Род и Рожаницы. Они не раз встречаются на страницах древних лето-писей и выступают как предшественники Перуна и Макоши. Встречались нам подоб-ные примеры у других народов Европы?  Несомненно. Это ушедший на задний план греческий Уран и уступивший место Баалу, шумерский Эль. Это большинство Богов мирозданья, сдавшие свои позиции к Бронзовому веку.
 

Древние боги мирозданья.
     РОД.  Незаслуженно забытый верховный Бог славян.  Долгое время его считали да-лёким предком и хранителем рода.  Причина проста – отсутствие какой-либо инфор-мации об этом боге. Однокоренные слова также указывали на связь с родом, роднёй, родословной и т.д.  Однако, критикующая славянское язычество литература христиан-ских богословов, ставит Рода в один ряд с верховными божествами других народов (Зевс, Баал, Осирис). Исходя из этой тенденции, академик Б.А.Рыбаков призывает счи-тать Рода создателем Вселенной. Богом-творцом. Демиургом. Какие же свидетельства заставили Б.А.Рыбакова придти к подобному заключению? Это, уже упоминаемый нами документ «Слово об идолах», написанный автором 12-го века как комментарий к рукописи Святого Григория Богословца. Автор говорит, что до Перуна славяне моли-лись своему единому богу, сравнивая его с другими мировыми религиями. Рукопись «Слово Исайи пророка», написанная предположительно в середине 12-го века, также критикует жертвоприношения хлебом, сыром и мёдом в честь Рода и Рожаниц.
     Рассмотрев большинство религиозных культов народов Евразии, мы можем с уве-ренностью сказать, что Бог-прародитель, Бог-создатель или Демиург – общее явление для всех наших предков.  Мы можем найти сходство со скандинавским Одином и гре-ческим Ураном, шумерским Энки и египетским Птахом. Это потом, их дети и внуки заняли главенствующее положение среди богов, а в стародавние времена эти владыки небес были единственными. Из всей массы Верховных божеств, прежде всего стоит выделить балтийского брата-близнеца Рода. Это высший владыка, который у латышей носил название Wezzais tehws, то есть Старый отец, главный Бог, восседающий на небе, разъезжающий на облаках и оттуда наблюдающий за делами людскими.
     Есть подобное божество и у западных славян. Вот что писал по этому поводу в сво-ей «Славянской хронике» немецкий священник и миссионер 12-го века Гельмольд из Босау:
     «…Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горе-сти и радости, они признают и единого бога, властвующего над другими в небе-сах, Признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [дру-гие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов…»
     Многочисленные племена балтийских славян называли его по-разному – Святовит, Радегаст, Белобог, Прове  и прочее. Возможно, что многие из этих имён являются ошибками или неточностями переводчиков, но факт остаётся фактом – Верховный Бог славян существовал и упоминаний об этом предостаточно. Нельзя сказать, что к мо-менту Призвания варягов Древний Бог Род полностью ушёл на задний план. Часть его функций перенял бог Сварог, которого древние летописи отождествляют с греческим Гефестом и египетским Осирисом. Однако в чём разница между огнём небесным и ог-нём кузнечным, мы рассмотрим чуть позже.  А пока мы отдадим должное древнему славянскому Богу, и присоединимся к мнению русского историка К.Н. Бестужева-Рюмина:
     «…Таким образом, Род  не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель…» ( «Русская история», Санкт-Петербург, 1872 год.)
     Любому небесному Богу соответствует Богиня Земли, чьё лоно он оплодотворяет небесной влагой. Далее Земля рождает всё живое – богов и людей, животных и расте-ния. Варианты различны, но Богиня-Земля есть у всех народов.
     МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ. Создаётся впечатление, что восточные славяне не сохрани-ли женского имени богини Земли. Однако если отталкиваться от латышской Земес-мате, литовской Жемины и прусской Жеминеле, это и есть её ИМЯ. Мать-Земля почи-талась всеми славянами от Балтики до Адриатики. У греков мы также встречали этот дословный перевод в лице богини Деметры, да и более древняя Гея – это тоже Земля. Земля прародительница всего живого на планете. Она мать Богов и людей.
     Этнолингвистический словарь «Славянские древности »  под редакцией О.В.Беловой даёт такие характеристики этой Богини-Матери:
   «Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и жен-ского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Из-вестное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает прежде всего землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духов-ных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом»
     Бронзовый век внес свои коррективы в главенствующее положение палеолитиче-ского, а затем и аграрного культа славян. Род-Отец и Мать-Сыра Земля уступают место новому поколению небожителей. Для восточных славян это были Сварог и Макошь.

     СВАРОГ.  Поскольку семейной генеалогии  в славянском пантеоне нет  (за малым исключение), мы можем считать Сварога вторым поколением Богов. Однако суще-ствование этого божества у славян оспаривается многими исследователями. Основны-ми доводами по этому поводу служат умозаключения о том, что упоминание бога Сва-рожича вовсе не подразумевает наличие у него отца. Поскольку Сварожич – это не обязательно отчество, так могло называться племя (вятичи, бодричи). При этом, «Ипа-тьевская летопись» прямо сравнивает Сварога с богом-кузнецом Феостом (Гефестом). Небесный кузнец научил людей премудростям обработки металла и основал такое по-нятие как «семья».
     Данное сравнение вводит нас в заблуждение, поскольку Гефест – божество незначи-тельное. Бог огня, мастер по оружию и прочим божественным «цацкам», иногда вы-ступал как виночерпий богов, угощавший их вином и амброзией. Никогда не был ров-ней богам-олимпийцам, постоянно издевавшихся над его хромотой. Однако именно Гефест строит дворцы Олимпа и куёт молнии Зевса. Всё это вместе взятое, позволяет говорить о чужеродности Гефеста среди греческих богов.  Так откуда пришёл Гефест, получив со временем греческую генеалогию. Цицерон в трактате «О природе богов» прямо утверждает, что Гефест – это египетский бог Фта (Птах). О функциях мемфис-ского Демиурга мы уже знаем, поэтому можем не удивляться аналогии Сварог – Ге-фест – Птах.
     В этот список можно добавить ещё одно Верховное Божество. На этот раз это будет ведический бог древних ариев – Тваштар.  Все упомянутые нами истории о Гефесте, подходят Тваштару в полной мере. Кроме того он, как и его греческий аналог, создал мужа и жену, то есть семью. Он Праотец, создавший весь мир и человечество.  Агни – ведический бог домашнего очага и огня, произведён десятью пальцами Тваштара. И здесь мы вплотную подошли к сыну Сварога – Сварожичу, небесному солнечному ог-ню, почитаемому славянами. Византийский историк Иоанн Малала (491-578 года) пи-сал, что славяне молятся огню-Сварожичу в овине. Понять это можно – данное поме-щение использовалось для сушки снопов, и там постоянно поддерживался огонь.  Ещё одно понятие ведической религии поможет нам составить окончательный образ сла-вянского Небесного Бога.
     Сварга, или сварлока – небесный мир Индры и других богов. Происхождение от индоевропейского свар-хвар – небо доказывает родственную связь со Сварогом и Оди-ном. Поскольку небесная обитель Одина называлась валхала, что также довольно близко этимологически. Один как и Сварог, являлся отцом богов и владыкой Небес. Поэтому продолжим аналогию:  Птах-Гефест-Сварог-Тваштар-Один. И список этот можно продолжить ещё, добавив шумерских, ассирийских, финикийских и сирийских Небесных Владык. Учитывая, что «наши условные поколения богов» лишь изменив-шаяся религиозная традиция, Сварог – это другая ипостась бога Рода, или его другое имя. А уж с этим у древних богов проблем не было. Его скандинавский аналог – Один,  имел более трёх десятков имён, то же касалось семитского бога Мардука и греческого Зевса. Подтверждает эту мысль и сравнение с близкородственным балтийским пантео-ном.  Древние латыши и литовцы поклонялись единому Богу Диевасу (Диев, Дейвс), пришедшего на смену уже упоминаемому «Старому Отцу». Родственные им пруссы, почитали верховного бога Окопирмса, что в переводе означает – «самый первый».

     МАКОШЬ. Она же Мокошь – богиня судьбы, хранительница родников и домашне-го хозяйства (в частности прядения). Латыши и литовцы называли эту богиню Лаума. Именно связь с пряжей возвела её в ранг судьбоносного божества, по аналогии «нить жизни» и так далее. Ма-кошь – дословно «мать вязания», что подтверждается одноко-ренными словами старославянского: кошель, кошара, кошница (как корзина и как ры-боловная снасть). Все эти предметы объединяет одно – они сплетены вручную. Одна-ко, сущность этой богини намного шире – это хорошо прослеживается на её христиан-ском аналоге  –  Святой Параскеве Пятнице. Я уже упоминал, что многие черты языче-ских богов перешли на христианских святых. Так вот Параскева – бабья святая, подоб-но Макоши, присматривающая за домом и хозяйством, деторождением и незамужними девками.
     В греческой мифологии есть только один аналог, также ответственный за домашний очаг, брак и деторождение. Это богиня Гера, жена Зевса и хозяйка Олимпа. У римлян, как мы помним – Юнона. Не поэтому ли славянская Макошь осталась в киевском пан-теоне, так как была женой Верховного бога. Об этом говорит и скандинавский прооб-раз Макоши – это уже встречаемая нами, богиня-прорицательница Фригг. По совме-стительству жена  бога Одина. Прялка также была одним из символов этой дамы.  Ещё одним интересным фактом является день почитания Макоши – это пятница, во всей Европе день почитания Великой Богини. У греков это Афродита, у римлян – Венера, скандинавы поминают Фрейю, в честь которой англичане и немцы собственно пятни-цу и назвали (Friday).
     У большинства славян пятница стала днём отдыха от домашних работ. Считалось, что святая Параскева ходит исцарапанная и истыканная иглами и веретенами работа-ющих в её день хозяек. Даже мужчины старались не пахать и не боронить. Зато этот день прекрасно подходил для ярмарочных торгов и проведения свадеб. Традиция не начинать в пятницу больших дел, распространена по всей Европе. Даже моряки не пойдут в долгое плавание в этот день. Как и в других религиях политеизма, Макошь перешла из жены Сварога в пару бога Перуна и осталась единственной богиней на мо-мент крещения Руси.  Воинствующий патриархат полностью вытеснил или заместил земледельческие аспекты плодородия и деторождения.  На задворки культа ушли и Ро-жаницы. Так кто они такие и сколько их было вообще?

     РОЖАНИЦЫ. У южных славян – Судженицы, Суженицы, Судицы. Современные энциклопедии скажут нам, что это покровительницы рождения детей и молодых мате-рей. Могут влиять на судьбу и рок. Восточнославянская языческая традиция не остави-ла нам никаких подробных сведений об этих дамах. Сомневаться в их женской ипоста-си не приходится. Благодаря отсутствию имён, их количества и других описательных признаков, к 16-18 векам они превратились в незначительные персонажи языческого культа. Отсутствие имён этих женских божеств заводит нас в определённый тупик, и разобраться в вопросе нам поможет родственная балтийская мифология. Религия ла-тышей и литовцев сложилась на той же основе, что и славянская традиция. И действи-тельно, у балтийских народов существовало три женских божества,  отвечающих за судьбы людей. Это были богини Декла, Карта и Лайма, подобные мойрам и паркам античного мира. Славянские имена также существовали, но были утеряны во времена Крещения Руси. Скандинавы не забыли своих рожаниц-норн по именам, а кельты пре-вратили их в богинь воённой судьбы – Маху, Бадб и Немайн.
     Поскольку единство европейской мифологии это доказанный факт, мы можем предположить, что одна из богинь была старухой, вторая зрелой дамой, а третья – мо-лодой девкой. Именно такими их представляли соседние со славянами народы.  У при-балтийских народов память об этих богинях не утратилась и в Средние века. Так, к примеру,  в заговоре от вывиха мы встречаем уже известное нам имя: «Да придут на помощь ввертывать, вправлять и исцелять мать Лайма, мать ветер, богиня моря и свя-тая Мария!». Вот такое слияние язычества и христианства. Перед вами же отличный пример того, как сравнительный анализ родственных религиозных культов помог вос-создать картину утерянного славянского образа Рожаниц. Возможно, специалисты могли бы провести более глубокое исследование, но наш формат довольно ограничен.


Божества стихий.
     Немного лучше обстоят дела с последним «предхристианским» божественным пан-теоном славян. Несмотря на то, что исторические хроники сохранили для нас только крупицы религиозных обрядов, мы знаем имена основных богов и богинь, и можем провести небольшое исследование. «Повесть временных лет» упоминает Пантеон кня-зя Владимира – список основных славянских божеств на конец 10-го века:
   «…И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь…»
     Ещё одним свидетельством славянского политеизма является найденный в Терно-польской области Украины, Збручский идол – каменная стела (примерно 9-10 век) с высеченными по сторонам света богами. Два из них мужские божества, а два женские. Поскольку Идол имеет трёхсекционную структуру (верхний мир, средний мир, ниж-ний мир), стоит уделить внимание и изображению бога Нижнего мира. Там он всего один, и на своих руках он держит средний мир людей. Б.А. Рыбаков счтает, что этот персонаж может быть только богом Велесом – хозяином подземного царства и покро-вителем скота. Что касается верхних изображений, то здесь возможны несколько вари-антов.
     В пантеоне князя Владимира есть только одна богиня – Макошь. Данный факт гово-рит о её значимости (раз) и о том, что она, несомненно, изображена на одной из сторон Збручского идола (два). Одна из богинь Идола держит в руке рог (Рог изобилия?), а другая – кольцо. Макошь, как мы знаем, имеет отношение к семье и браку, но не к пло-дородию. Отсюда и варианты. Б.А.Рыбаков считает, что она изображена с рогом. Моё мнение – с кольцом. Богиня с Рогом изобилия может соответствовать Богине Земли (Жемина, Фрея, Деметра, Жива), вернее её славянскому аналогу.
     Сам Рыбаков считает её богиней Ладой. Этнограф Всеволод Миллер называл Ладу «плодом кабинетной мифологии». Даже если богиня с именем Лада не существовала, то богиня плодородия была несомненно. Об этом говорят и польская Жива, и литов-ская Жемина, и украинская Свята Мати. То есть просто – Мать Земля.
     С мужскими персонажами Идола проще – один изобращён с конём и мечом, другой с солярным символом. Здесь вывод однозначен – Перун и Хорс-Дажьбог.

     ПЕРУН. Бог-громовержец, с чьими коллегами у других народов мы уже сталкива-лись. Учитывая, что его балтийский двойник Перконас, несёт ту же функцию и имя, мы можем отнести время появления его культа к началу Бронзового века (4-ое тысяче-летие до н.э.). На заре своей истории Перун не был верховным божеством, а был од-ним из распорядителей стихий. Главную роль он начинает играть с обособлением ка-сты воинов, выбиравших вождя из своего круга. Все атрибуты Перуна говорят о его воинской сути. Разложение родового строя и появление сословий (варн, каст) привело к выходу Перуна на главную роль. Древний Род и Сварог отходят на задний план, но не исчезают полностью.

     Религиозные аналоги: Бог-громовержец является общим для большинства народов Евразии. Он есть у скандинавов под именем Тор, и у кельтов под именем Таранис. Славяне почитали молниерукого Перуна, а балты его близ-неца Перкунаса. Его побратимы назывались у хетто-иранцев Пирва,  а у ин-дусов Параджанья. Атрибутом этого бога являлся топор-молот, как инстру-мент громовых раскатов. Священным деревом был могучий дуб, росший на вершинах холмов, где и проходило культовое поклонение. Начиная с бронзо-вого века, боги-громовержцы являлись покровителями воинов и царской дружины. У христиан данный образ слился с Ильей-Пророком, гонявших де-монов ударами молний.

     СТРИБОГ.  Несмотря на присутствие в пантеоне, сведения об этом боге мизерны. В «Слове о Полку Игоревом» есть строка: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы». Данный факт позволяет считать Стрибога име-ющим отношение к воздуху, ветру, возможно небу.  У западных славян этого бога называли Позвизд, Похвист. Вот что пишет Киевский Синопсис «Об идолах»:
     «…третий Позвизд, инии же прозваша его Похвист, неции нарицаху Ви-хром, исповедающи бога  воздуха, ведра и безгодия…»
     Имя Вихр-Вихрь нам не раз встречалось в сказках, поэтому его равенство со Стри-богом понятно. Бог Ветра, как и другие боги стихий, являлись детьми небесного Бога Сварога, или Сварожичами. Если вы сомневаетесь в этом, сравните с литовским пан-теоном, где большинство богов небесных стихий имеют отчество Дьявайтис (сын Дья-васа). Но вернёмся к славянам. Один Сварожич занимает в этом списке исключитель-ное положение.

     СВАРОЖИЧ. Бог Огня. Сын небесного кузнеца Сварога. Некоторые исследовате-ли считают эту версию «притянутой за уши», поскольку упоминаний о Сварожиче очень мало. Мы доподлинно знаем, что славяне были солнце- и огнепоклонниками. Этому есть множество свидетельств. Но если у ариев Индии бог Агни сохранялся в неизменном виде посредника богов, то славяне этот образ потеряли. Агни был трёх-главым богом, а у западных славян есть божество Триглав, но характеристик нет. Хра-мы ему были в Щецине и Ретре. Император Отон разрушил щицинский храм, а идола отправил в Рим. Имел ли этот западнославянский идол отношение к богам Агни и Сварожичу мы никогда не узнаем.







Солнечные божества.
     Древние славяне, как и большинство индоевропейских племён эпохи Неолита, бы-ли солнцепоклонниками. Этот культ, нашедший отражение в большинстве мифов, бы-лин и в предметах народного творчества, существовал у наших предков до Средних веков.

     ДАЖЬБОГ. Солнечное божество восточных славян, бывшее сыном Бога Неба. По сербскому поверью, Солнце – прекрасный юноша, сидящий в своих пурпурных черто-гах в компании двух девиц – Утреней и Вечерней Зари. Литовцы и латыши даже со-хранили для нас имена этих дам: Аустра и Вакарине. Сербы и хорваты называют Солнце Божичем, а болгары Божиком, то есть сыном Верховного Бога. Отсюда напра-шивается сравнение с ещё одним сыном Бога-Неба – Сварожичем. Мы уже знаем, что Сварог это одно из имён верховного Бога балто-славянского пантеона. Древние руко-писи сравнивали его с Гефестом, богом кузнецом.

     ХОРС. Также солнечное божество, но заимствованное у жителей Причерноморья.  Древний документ 11-го века «Беседа трёх святителей» даже называет Хорса «жидо-вином», то есть иудеем, что отсылает нас к жителям Хазарии, чья господствующая вер-хушка во главе с князем Буланом приняла Иудаизм. Таким образом, потомки кимме-рийцев хазары стали иудеями. Родственные им булгары, также почитали этого бога, но называли его Хурса. Так древний киммерийский солнечный Бог пришёл со скифами к днепровским славянам.
     Другую версию происхождения этого Бога приводил русский исследователь А.С.Фаминцын. В своей книге «Божества древних славян», вышедшей в 1884 году, он считает Хорса производным от англо-саксонского Horse-Ross, то есть «конём». Конь-Солнце приводится явной аллегорией мифологических сюжетов мчащегося по небу Солнца. Фаминцын считал, что Хорс пришёл к нам от балтийских славян вместе с Рю-риком, отчего и оказался в пантеоне у его потомка Владимира. Вот только здесь автор противоречит сам себе, поскольку говоря о солнечном Боге полабских славян (Лаба – по славянски Эльба), он называет его Сварожичем и Яровитом. И как мы уже сказали, русский летописец совершенно определённо назвал этого бога «жидовином», а не «свеем» или «варягом».

     САУЛЕ. Богиня Солнца в литовской и латышской мифологии. Как мы уже отмеча-ли ранее, балтийские народы считали Солнце женским божеством, а Луну мужским. При этом они уверены в связи их Сауле с индуистским Сурьей. Вполне возможно, но земледельческий матриархат взял верх над патриархатом скотоводческим. Согласно балтийским мифам, Сауле была женой месяца-луны Менуо. Однажды Менуо изменил ей с утреней звездой Аушрине (Венерой), за что был наказан богом Диевасом рассече-нием. С тех пор Сауле и Менуо развелись, но продолжают присматривать за своей до-черью Жеминой (Землёй). Одна это делает днём, а другой ночью.

     СИМУРГ.  В пантеоне князя Владимира вслед за Хорсом идёт странный бог Си-маргл. Удивительно, но данное животное-химера не было богом ни у одного народа. Этот полупёс, полугриф, полузмея являлся стражем во многих мифах иранского фоль-клора. Согласно этим преданиям Симаргл, он же Симург, он же Сэнмурф сидел около Мирового древа, охраняя проход между мирами. В греческой мифологии подобную функцию исполнял адский трёхголовый пёс Кербер (Цербер), имеющий также хвост змеи. Скандинавский мир мёртвых охраняло другое хтоническое чудовище – четырёх-глазый пёс Гарм.
     Согласно «отцу истории» Геродоту (5-ый век до н.э.), крылатый пёс  (или лев) Гри-фон охранял сокровища Рипейских гор.  Кстати грифон – один из самых популярных сюжетов скифской татуировки, найденной на мумиях Пазырыкской культуры Алтая. Все эти факты, взятые вместе, позволяют судить об общем индоевропейском мифе, где «симпатичный пёсик» охраняет Царство мёртвых. Как бы ни пыталась академическая наука сократить сроки общего индоевропейского прошлого до 5-6 тысячелетий, гене-тики считают, что кельты и славяне разошлись в своей истории порядка 15-18 тысяче-летий назад. А это значит, что общий миф о трёх уровневом строении Мира существо-вал уже тогда. Этот вопрос мы ещё рассмотрим, а пока следующие боги славян.


Боги плодородия.
     ЛАДА. Мы уже упоминали, что существование этой богини остаётся спорным во-просом многих историков. В.Миллер считал это имя песенным рефреном, а Б.Рыбаков – важной богиней славян. Анализируя исторические и мифологические источники, я предпочёл версию академика Рыбакова (с несколькими поправками). Борис Алексан-дрович считает эту богиню олицетворением любви, семьи и плодородия. Он даже про-вёл аналоговую параллель с греческой богиней Лато (Лето) – уроженки Гипербореи. Римляне называли её Латоной.
     Я предлагаю провести подобную аналогию с пантеоном наших соседей скандина-вов. У них есть две важных богини – Фригг и Фрея. Фриг явялялась женой Одина и аналогом Макоши – богини судьбы. Фрея –  богиня плодородия и красоты из рода Ва-нов. В тот момент, когда древний источник сообщил о наличии Макоши в пантеоне князя Владимира, была сделана первая ошибка. Поставив её в пару к Перуну, автор повлёк вереницу ошибочных умозаключений. Возьмём уже знакомый нам, Збручский Идол.  Его фасадная (лицевая) сторона занята женским персонажем с Рогом в руках. Один это факт уже говорит об определённых остатках земледельческого матриархата. Напомню, что идол датируется 9-ым веком.
     Отсюда и вывод – Макошь может быть изображена на фасаде Идола только в том случае, если она вобрала в себя функции богини Земли и богини плодородия.  То есть стала триединой богиней, а это не так. Она в первую очередь хранительница брака и семьи, во-вторых – богиня судьбы, а уж потом – главная матрона пантеона князя Вла-димира. Да и кольцо на пальце одной из богинь Идола, не перестало быть символом семьи и брака. Отсюда и второй вывод – Богиня с Рогом это Мать-Земля, она же Жива западных славян и Жемина литовцев.
     А где же Лада, спросите вы? Лада занимает второстепенное место среди славянских богинь и соответствует скандинавской Фрейе, римской Венере и греческой Афродите. Однако, это мои личные субъективные умозаключения, а окончательные выводы мо-жете делать сами.

     ВЕЛЕС. Он же Волос – скотий бог. Он же литовский Вельняс и латышский Велнс. Антагонист бога Перуна в их вечном противостоянии, результатом которого стало из-гнание Велеса с небес. Некоторые исследователи считают его хтоническим (подзем-ным) божеством, однако это заблуждение. Анализ уже рассмотренных нами мифов, позволяет предположить, что данный сюжет –  это противоборство двух братьев-богов за власть над Сваргой. Перуну достаётся Небесный чертог, а Велеса «делегируют» на Землю, где он обучает людей всяким премудростям.  Энлиль и Энки, Осирис и Сет, Зевс и Аид – типичные представители этого сюжета.
     В отличие от Перуна – бога воинов и Сварога – бога волхвов, Велес представляет третью часть славянского общества, то есть земледельцев, скотоводов и ремесленни-ков. Именно поэтому его считают богом мудрости и ремёсел, покровителем животных и пастухов, любителем песен и танцев. Отношение данного бога к скоту прослежива-ется как у балтов, так и у славян. Однако внешние характеристики описаний различны – у балтийских народов он рогат и имеет копыта (аналог греческого Пана). Славянская традиция считает его змеем, однако это скорее мнение первых христианских священ-ников. Идолы Велеса имели такой же антропоморфный образ, как и другие боги сла-вян.
     Рогатый бог имеет прямую аналогию в кельтской мифологии, где он представлен богом лесов Кернунном (Цернунном).  Часто изображался сидящим в позе Будды, все-гда с оленьими рогами на голове. Таким мы видим его на серебряном котле из Гун-деструпа (1-ый века до н.э.), найденном в болотах Дании. Всегда изображён в окруже-нии животных. Считался богом природы и плодородия. Даже на современном памят-нике «Тысячелетие России», воздвигнутом в Великом Новгороде в 1862 году,  Велес изображен с головой рогатого оленя на груди. Кстати, греческий бог царства мёртвых Аид, тоже не всегда был столь страшен. На начальном этапе, он как хозяин всех под-земных богатств, считался богом плодородия.

     ЯРИЛО-ЯРОВИТ-ГЕРОВИТ. Молодой бог весны, земледелия и плодородия. По своей сути, соответствует греческому Дионису – умирающему и возрождающемуся бо-гу природы. Для земледельцев-славян, был одним из наиболее популярных богов, остатки культа которого сохранились даже после принятия Христианства. Некоторые исследователи считают его обрядовым персонажем (наряду с Масленицей и Купалой), набивной куклой, захораниваемым в поле после оплакивания. Другие считают его со-лярным божеством. Однако иконописная традиция изображала его в виде нагого юно-ши в венке из цветов, и с колосьями в руке. Собственно обряд и состоял из двух частей – весенней встрече Ярилы перед началом сезона и похороны его же в конце лета.
     Данный факт позволяет считать Ярилу именно богом плодородия, как и других его европейских «коллег». Большинство родственных и однокоренных слов русского язы-ка отражают эту земледельческую традицию – яровая пшеница, ярица-зерно, яр-половодье, ярый-вспыльчивый. Есть похожие понятия и у жителей Карпат – гуцулов. Они называют весну Ярью. Весенние праздники сопровождались гулянками и обряда-ми, песнями и танцами. Вот отрывок из народного творчества:
«Волочился Ярило по всему свету
Полю жито родил, людям детей плодил.
Где он ступит, там жито стеной,
Куда взглянет, там колос цветёт…»
     Думаю, что можно закончить знакомство со славянским язычеством. Ограниченный формат не позволяет нам рассматривать обряды и искусство наших предков, да это и не надо. Наш краткий экскурс позволят проследить закономерности и сходство евро-пейского политеизма, что говорит о его архаичном зарождении и культурных связях этих народов. Как эти связи отразились на остальных жителях континента, мы увидим в следующей главе.














«Я не терплю стен и загородок.
Небо, охватывающее взором всю землю,
ветер, не встречающий преград,
океан, омывающий все берега,
 — вот идеал…»
(Махатма Ганди,
Индия, 20-ый век)



Глава 4.
ДРЕВНИЕ КУЛЬТЫ КОЧЕВНИКОВ ЕВРАЗИИ.

     На огромных просторах от Балтики до Дальнего Востока, более 15-ти тысячелетий проживают племена охотников и собирателей. Поскольку на запад они пришли не так давно (7-9 тысяч лет назад), то именно Сибирь можно считать очагом их расселения. Как вы поняли, я имею в виду коренные народы этого региона, хозяйственный уклад которых направлен на скотоводство и охоту.  Сразу отмечу, что народы эти не являют-ся близкородственными и пришли в Сибирь из разных краёв.  Несмотря на ярко выра-женную монголоидную внешность, сформировавшуюся жизнью на ветрах степей или тундры, их можно разделить на несколько групп:
1. Монголы (буряты, монголы, калмыки-ойраты) – племена северного Китая, внутренней Монголии и российских земель вокруг озера Байкал. Пришли на эти земли из юго-восточной Азии ещё как охотники, и осваивали азы скотовод-ства уже на просторах местных степей. Оставили некоторое количество потом-ков в Казахстане, Узбекистане и Афганистане, во времена Империи Чингисхана и его сыновей. Участвовали в третьей волне заселения Америки, но остались жить на востоке Аляски (эскимосы, алеуты, инуиты), тогда как первые волны ушли на запад и далёкий юг этого континента.
2. Тюрки (якуты, хакасы, тувинцы, татары, ногайцы) – на самом деле список бес-конечен, а тюркская экспансия середины 1-го тысячелетия нашей эры только расширила его, добавив к тюркоязычным народам кучу совсем посторонних племён (туркмены, турки, башкиры, узбеки).  Сформировались в Восточной Сибири, а впоследствии переселялись на запад несколькими волнами. Эти народы являются дальними генетическими родственниками жителей Китая, по-скольку произошли от одного с ними прародителя.
3. Финно-угры (саами, финны, эстонцы, мордва, мари, коми, удмурты) – наиболее близкие родственники тюркских народов, первыми ушедшие в сторону Европы ещё 7-10 тысяч лет назад. Оказавшись в районе Северной Евразии, быстро освоили эти земли благодаря одомашниванию северного оленя. Не меняют сво-его хозяйственного уклада и поныне. Частично проживали осёдло – в основном те, кто соседствовал с восточными славянами.  Занимали лесотундру и лесные массивы, занимаясь также охотой и примитивным земледелием (мордва, мари, удмурты и прочие). По антропологическим признакам принадлежат к метисной уральской расе. Эти племена за 10 тысяч лет проживания в Восточной Европе приобрели светлую пигментацию кожи, волос и глаз (возможно за счет смеше-ния со славянами).
4. Урало-енисейцы (кеты, селькупы, самоеды-ненцы) – название не совсем кор-ректно, поскольку в энциклопедиях этим именем названы восточные соседи и родственники финно-угорских народов. Однако, поскольку термина не суще-ствует – приходится ориентироваться по местам их проживания. Численность этих племён столь мала, что возможность их исчезновения рассматривается в ближайшее десятилетие. А отличительным признаком их обособления является тот факт, что они потомки народа, большая часть которого ушла «первой вол-ной», примерно 15-20 тысяч лет назад из Сибири в Америку. Данный факт под-тверждён генетическими исследованиями.
5. Алтайцы (киргизы, алтайцы, уйгуры) – потомки европеоидных племён, коче-вавших по степям Евразии более 20 тысяч лет. Легендарные арии и скифы, то-хары и аланы, сарматы и гунны  –  все они оставили свой генетический матери-ал на просторах Урала и Сибири. Обособились как отдельный народ в средне-азиатских и уральских степях, после чего распространились от Атлантики до Тихого океана.
     Так, что же объединяет столь разные по происхождению народы, волей судьбы ока-завшиеся в Урало-сибирском регионе. Ответ прост – одинаковый жизненный уклад и способ хозяйствования, схожие культурные и религиозные взгляды, давние кровные и брачные связи. На самых ранних этапах общения эти племена обменивались культур-ными и технологическими особенностями своего быта. Брачные традиции только уси-ливали степень их взаимного проникновения и адаптации. В результате метисации (смешения рас) сложилась ситуация, когда человек незнакомый с исследованиями ге-нетиков и археологов, считает эти народы одинаковыми.
     Способствует этому не только типичный монголоидный вид жителей Сибири, но и схожие образ жизни и культовые традиции. Казалось бы, живут в верховьях Енисея племена охотников и скотоводов, ведущие одинаковый образ жизни. Любой антропо-лог или этнолог, побывав на их стойбищах, придет к выводу об однообразии этих народов. И грех с ними спорить. Но вот приезжают генетики, берут образцы ДНК, и спустя недели исследований оказывается, что кеты и селькупы являются прямыми родственниками индейцев обеих Америк. А ведь лингвисты утверждали, что они но-сители тех же языков, что и местные народы Сибири, а учебники по истории религий скажут нам, что все они последователи шаманизма. Мы уже отмечали, что данный термин не совсем верен, а называть их религиозные взгляды правильнее как анимизм.  Давайте выделим практики и традиции духовной жизни кочевников Евразии.


4.1. Духовное наследие шаманов.
     Поскольку мы уже знакомы с азами примитивных природных культов, давайте по-смотрим на характерные особенности язычества древних племён Северной Евразии. Во многом их духовные практики идентичны и различаются лишь именами боже-ственных сущностей в зависимости от лингвистической и этнической основы народ-ности. Сейчас довольно сложно судить о моменте, когда духи природы обрели антро-поморфный облик, обретя признаки развитого политеизма. Что действительно не по-менялось, так это система общения этих народов со сверхъестественным, называемая ныне шаманизмом. А ещё, параллельно основным богам продолжали существовать более мелкие природные духи.
     Система устройства мира довольно похожа у представителей пяти, упомянутых нами этнических групп, и может отличаться лишь в мелочах. Сибирские шаманы счи-тают, что мир разделён на три Сферы – небесную, земную и подземную (верхняя, сред-няя и нижняя). Иногда каждая сфера делится на несколько уровней, в которых обитает иерархия духовных сущностей (например дети владыки этого мира). Благодаря своим практикам шаман может путешествовать по этим мирам, в поисках нужных ему Духов. Шаманы не могут доходить до самого верхнего уровня Небесной Сферы. Где-то на промежуточном уровне их встречает посредник – один из иерархов Неба. Он прини-мает дары и выслушивает послания-просьбы, передавая их далее. Проводником или средством передвижения является Земное Древо (оно же Древо Жизни)  – ось вокруг которой эти сферы вращаются.
     Надо отметить, что теория нескольких миров и Древа-оси существует в религиях многих народов Евразии, включая славян. Некоторые племена считали осью мира огромную гору, вершина которой скрывалась за облаками. Для греков это был Олимп, для древних индийцев гора Меру (Кайлас), для семитов и иранцев – Арарат. Самое ин-тересное  –  мифы всех этих народов говорят, что гора находится далеко на севере. Именно поэтому, некоторые исследователи относят ее, чуть ли не  в Арктику.  Если задуматься, то «ось Земли» действительно существует на севере – это Полюс, а астро-логические наблюдения древних просто позволили вычислить эту точку всем народам Северного полушария.
     Небесная сфера является обителью небожителей – Духов природных явлений и сти-хий. Как и у европейцев, жители Верхнего мира делятся на две группы. У якутов это светлые Духи айыы и грозные темные абаасы.  Даже шаманы у этих духов были раз-ные  – у одних светлые, а у вторых тёмные. Темные-черные шаманы не могли призы-вать духов-айыы, и наоборот. Владыкой и тех и других был верховный бог Улуу Той-он – Великий Господин, прародитель шаманов и хозяин воронов. Однако, это версия из якутской мифологии. Алтайцы звали своего Верховного бога – Ульгень, а тюрки – Кудай, но все они почитали Бога Верхнего мира. Именно там шаман ищет помощи для улучшения погоды, лечения больных или покровительства.  Духи-покровители помо-гают шаману в его работе.
     Средняя (земная) сфера – место обитания Духов Земли. Её хозяйка Этуген дарует богатство и плодородие. Владыка и хозяин тайги Баян Хангай дарует удачу в промыс-ле, но и наказывает нерадивых лесников. Лусад хан – владыка вод существует парал-лельно с Духами отдельных рек и местностей. Некоторые тюркские народы (алтайцы, башкиры, хакасы) называют Богиню Земли Умай, которая как и большинство её евразийских аналогов, ответственна за плодородие Земли и Женщины.
     Третья, она же подземная, сфера грозного владыки Эрлик-хана, в обязанности кото-рого входит судить и карать людей за их поступки.  В его штате куча духов-помощников, ответственных за «судопроизводство». Данный факт говорит о том, что сибирский политеистический анимизм обрёл черты этической религии. Советский ис-следователь религиозной культуры народов Сибири А.Ф.Анисимов писал:
   «…Эвенкийская (тунгусская) космогония знала трехмерную структуру мира: верхний мир («угу-буга») – мир с солнечным лосем и небесной охотой, зрительно закрепленной в созвездиях; средний мир – мир людей на земле («дулугу-буга») и нижний мир («хэргу-буга») – мир мертвых предков, злых духов и диковинных ис-копаемых животных вроде мамонта-«сэли» и водного змея-«дябдара» («чжябда-ра»). Все три яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки ко-торой идут из верхнего, небесного, мира; затем она протекает по среднему, «зе-мельному», миру, а устье ее впадает в нижний мир, в царство мертвых..»
     Помимо упомянутых божественных сущностей, существует множество бытовых Духов, в чьём введении находятся огонь и ремёсла, земледелие и семейный быт, искус-ство и сама деятельность шамана. Вполне возможно, что этим заведуют духи предков, поскольку их почитание также популярно у жителей Сибири. Подтверждением этому служат культовые статуэтки, называемые онгоны. Их делали из дерева и глины, шер-сти и металла, подвешивая в жилищах под потолком. Фигурки изготавливались шама-ном и обязательно освещались. Их было положено кормить и ублажать. Архивные до-кументы говорят, что в 1905 году Агинские буряты в течение одной недели принесли в дар Онгонам 200 овец, сопровождая жертвоприношение положенными священно-действиями и праздником. После смерти сами шаманы также становились Онгонами-защитниками.
    Начиная с Бронзового века, анимистические Духи сибиряков обретают персонифи-цированную божественную суть. Огромную роль в этом сыграли индоиранские пле-мена, пришедшие на восток из Причерноморья и Закавказья. Мы упоминали их в спис-ке народов Сибири под общим названием «алтайцы». О генетических корнях и рели-гии этого народа  мы поговорим в следующем параграфе. Народы эти имели устойчи-вую племенную структуру, где видную роль играли касты жрецов и воинов. Именно благодаря профессиональной армии, ираноязычные племена успешно дошли до границ Китая. Их религиозные традиции вошли составной частью в природные культы таёж-ных охотников и степных скотоводов.
     Основу новой религии составлял пантеон Неба-Отца, Матери-Земли и их Сына Солнце. Поскольку на большинстве тюркских диалектов небо звучит как Тенгри, со-ветский этнолог, востоковед и историк Лев Николаевич Гумилёв предложил называть эту синкретическую религию Тенгрианством. Термин действительно отражает суть этого культа, но к сожалению не нашёл широкой поддержки среди европейских учё-ных. Причина в том, что по Гумилёву бог Тенгри имеет тюрко-могольские корни, то-гда как многие исследователи считают его близнецом кельто-германского бога-громовержца Тора-Тараниса (от английского Thunder – гром).
     Как бы то ни было, достоверно известно, что ещё до расцвета Тюркского Каганата – степной Империи (6-ой век н.э.), протянувшейся от Черного до Охотского морей,  древние гунны, булгары и сарматы почитали небесного бога Тангра. И племена эти были европеоидными, так как имели скифо-иранские корни. Ещё одним богом их пан-теона был солнечный бог Хурса. Как мы помним, к славянам он попал от булгар и ха-зар, и был известен как Хорс. Всё это заставляет сделать вывод, что в какой-то период истории религии иранцев и тюрков слились в единое целое.
     Ещё одним свидетельством единства культовой традиции народов Евразии является использование шаманами музыкальных инструментов – бубна и варгана. С бубном по-нятно – его используют большинство народов Крайнего Севера и Сибири.  Кстати, бу-бен (или тюнгур) это не только музыкальный инструмент – в руках шамана он пре-вращался в средство гадания. Настоящий шаманский бубен всегда расписан, его по-верхность испещрена множеством странных знаков и рисунков. Так вот, если поло-жить несколько камушков и ударить по поверхности, камни лягут на определённые рисунки, по которым шаман делает предсказания. Такая практика достоверно суще-ствовала у народа саами, проживающего в Скандинавии.
     Бубен-тюнгур не только делался из шкуры животного, но и считался таким верхо-вым животным для шамана. Во время камлания бубен увозил его владельца в другие миры. Ещё одной общей чертой евразийского шаманизма можно считать использова-ние духа-помощника во время обрядовой практики. Таким помощником мог быть умерший предок, шаман-учитель или тотемное животное. Все эти факты позволяют говорить, что общая культурно-религиозная традиция, основанная на практике шама-низма, была общей для большинства народов современной Евразии. Причем это каса-ется не только финно-угорских и тюркских народов, но и западной (кельтской) и во-сточной (арийской) ветвей европейцев. Возьмите библейскую историю о сыновьях Ноя или лингвистическую теорию индоевропейской языковой семьи – все они под-тверждают один факт. Ядро племени Иапета-Яфета (они же индоевропейцы) зароди-лось на просторах евразийских степей от Волги до Амура, и потомки этого древнего народа до сих пор проживают во всех уголках континента. Как отразился религиозный политеизм этих племён на других народах Евразии, читайте далее.


4.2. Духовное наследие скифов и гуннов.
     Мы уже знаем, что во втором тысячелетии до нашей эры степная зона, протянувша-яся от северного Причерноморья до западного Китая, была населена родственными ко-чевыми племенами. Мы знаем этот народ из «Ригведы» под именем ариев. Западная их ветвь, проживающая до Днепра и Черного моря, известна под именем киммерийцев. Археологи называют их культуру Ямной (по способу захоронения). Центральная ветвь, уже известные нам представители Андроновской культуры, ушла через Иранское нагорье в Индию, где стала рычагом расцвета Ведической цивилизации. Восточная ветвь этих племён осталась жить на Алтае, где мы находим многочисленные погре-бальные курганы того периода. Археологи называют эту культуру Афанасьевской, продолжением которой стали Карасукская и Окуневская культуры. Все эти племена являются генетическими родственниками славян и прибалтов.
     Примерно в 7-8 веках до н.э. в северном Причерноморье появляется новый этниче-ский элемент. Историки называют этот народ скифами и относят их к иранским коче-вым племенам. Родина этих племён находилась на севере Иранского нагорья, вблизи Каспия. Именно оттуда эти кочевники  расселились по всем закоулкам Древнего мира. Скифы и родственные им, ираноязычные племена дахов, писсуров, ксандиев, парнов, сарматов, саков, языгов, савроматов, аланов, ясов, аорсов, тохаров и прочих были су-щественной силой Евразии на протяжении 7-9 столетий. Иногда под этими названия-ми скрываются одни и те же племена, названные так историками разных стран. Так в Европе их называли скифами, а в Азии саками.  Такая же история с савроматами.  Под этим именем они известны в греческих трудах, а римляне называли их сарматами и даже брали в свою конницу.
     Многие античные авторы (Геродот, Диодор Сицилийский, Помпоний Мела) гово-рят о набегах скифов на развитые государства Северной Месопотамии и Иранского нагорья. Они властвовали в Мидии 28 лет. Они основали в Армении своё Ванское царство. Они воевали с Дарием Великим и Киром. Они заключили мирный договор с отцом Александра Македонского Филиппом. Спустя некоторое время  господство скифов в степной Евразии было подорвано гуннами и тюрками. Постепенно они рас-творились среди новых народов и сегодня только осетины претендуют на родство с этим легендарным племенем.
     Поскольку народы не исчезают бесследно, а многочисленные тем более, стоит рас-смотреть версию об ассимиляции или переименовании скифов в какой-то другой народ. Существенную помощь в этих поисках оказали генетики и зарождающаяся ДНК-генеалогия. Согласно этим исследованиям, примерно 40% башкир имеют те же генетические маркеры, что и осетины. Вывод – часть скифов ушла на Волгу, где сли-лась с потомками киммерийцев и тюркскими племенами. За Днепром скифы смеша-лись с причерноморскими славянами-антами, внеся в их разговор кучу иранских за-имствований, а в генетический код – примерно 15% иранской крови. Среди казаков Днепра и Дона ещё полторы тысячи лет бытовали законы военной демократии, приня-тые в среде кочевников-скифов.
     На Кавказе не только осетины-аланы могут претендовать на родство со скифами, но и другие народности – табасаранцы, багвалинцы, армяне, курды и прочие. Туркмены на 45% состоят из потомков племён скифского круга. В Сибири, Средней Азии и в Ки-тае проживают уйгуры – потомки скифов-тохаров, дальше всех ушедшие на восток. Но самое интересное в этих исследованиях – скифы имеют те же генетические корни, что и кельты. Видимо не зря историки Плутарх и Страбон так и говорили – кельтос-кифы. Им наверняка было виднее. Сегодня мы смотрим фильмы о приключениях гал-лов Астерикса и Обеликса и не задумываемся, почему усы у этих парней такие же, как и у князя Игоря Святославовича или Тараса Шевченко. Поверьте это не мода, а этниче-ская традиция, существовавшая несколько тысячелетий.
     Все эти сведения позволяют говорить, что хозяйственная, культурная и религиозная традиции скифов не сгинули в веках, а лишь обогатились  заимствованиями  у сосед-них народов. Желающим узнать историю этого народа и его связь со славянами, реко-мендую прочитать мою предыдущую книгу «Истоки славянского этноса». В ней со-браны все исследования по этому вопросу. Но вернёмся к нашей теме. Сегодня анализ культовых традиций скифов строится на основе осетинской мифологии. Однако, «Нартовский эпос», будучи родным для большинства народов Кавказа, не упоминает ни одного имени скифских богов, известных нам из произведений Геродота. А «отец истории» давал довольно точные характеристики и имена скифского пантеона богов.
     Поскольку Геродот сам побывал в Скифии и в днепровском городе Борисфенида (Ольвия), у нас не может быть недоверия к его сведениям. Вот отрывок из его «Мель-помены»  –  четвёртый том исторического труда:
     «Из божеств  чтут скифы только следующих: Гестию выше всех прочих бо-жеств, потом Зевса и Землю ( Землю представляют себе супругой Зевса), да-лее — Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Ареса. Эти божества почитают-ся у всех скифов, а так называемые царские скифы приносят жертвы ещё и По-сейдону. По-скифски Гестия называется Табити, Зевс — Папаем, последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи, Аполлон — Гойто-сиром (вариант ;;;;;;;;;),  Афродита Урания — Аргимпасой (;;;;;;;;;;), По-сейдон — Фагимасадом…»
     Как видите, в первом тысячелетии до нашей эры скифы обладали полным набором богов развитого политеизма. К сожалению, это единственное упоминание скифского пантеона. Из разрозненных сведений других историков, мы знаем, что скифы почита-ли Геракла, которого они звали Таргитаем. Существует несколько мифов, в которых этот герой выступает прародителем трёх скифских племён. Миф этот говорит, что Таргитай пришёл на Днепр, где встретил полудеву-полузмею, ставшую матерью его детей и прародительницей скифов. Это и есть та самая Табити, иконография которой никогда не показывала её ног. На всех изображениях у неё несколько змеиных хво-стов. Праматерь Табити – очень популярный сюжет скифских артефактов, изготовле-нием которых занимались греческие мастера-колонисты.
     Я нашёл только одну аналогию, совместимую со скифской богиней огня. Как ни странно, это снова литовский вариант. Габия, она же Габета, она же Матер Габия – прибалтийская богиня домашнего очага. Немецкий историк Т.Шульц в 17 веке н.э. упоминает божество амбаров и овинов под именем Габьяуис (Ягаубис). Если вы помните, славяне также почитали бога огня в овинах, где постоянно горел огонь. Ва-риант Ягаубис вполне мог трансформироваться после принятия христианства в Бабу Ягу, сжигающую в печи непослушных детей. А ведь баба Яга это не только злобная ведьма – в некоторых сказках она дарительница. Герою может перепасть добрый конь, GPS-клубок или просто совет. Ну и конечно его накормят и вымоют в баньке. Воз-можно данное заключение и не стопроцентно, но Церковь любила (и любит) демони-зировать языческих богов.
     Ещё один сюжет, часто повторяется в рассказах о скифах – это обряд поклонения мечу, водруженного на вершину холма.  Геродот считал это культом бога войны, не называя его настоящего имени, а лишь проводя аналогию с Аресом. Вопрос спорный, поскольку холм у скифских племён это в первую очередь погребальный курган, и об-ряд мог быть посвящён как известному предку (царю, вождю), так и богу воинской элиты. Поминальная тризна-страва достоверно справлялась скифами, гуннами и сла-вянами на погребении знатных воинов.
     Проводить подробный анализ скифских богов не имеет смысла, поскольку данный абзац Геродота наиболее полное их описание. Я провёл параллельное сравнение скиф-ского пантеона с богами близлежащих народов (родственных и не родственных). Ре-зультат нулевой. Ни осетинская, ни иранская, ни урартская, ни кавказская мифологии не содержат даже приблизительного сходства с этими богами. Не похожи нуристан-ские и дардские мифы, имеющие много общего с религией ариев. Нет связи с анато-лийскими и лувийскими богами. Есть небольшие параллели с хеттской мифологией, но эти народы разделяет более 1000 лет. Кроме того, хетты придя на север Месопота-мии восприняли часть семитской и хурритской культуры, из-за чего их мифология естественно поменялась. Скифы же очень трепетно относились к своим культовым за-конам, нарушение которых было чревато даже для царя. О чем упоминали многие ав-торы.
     В лингвистике есть такое понятие как язык-изолят, не имеющий связей с другими наречиями. Так вот, скифская религия – пример такого изолята, благодаря их нежела-нию воспринимать чуждую культуру. С другой стороны, можно предположить, что информация Геродота была несколько искажена или я искал связи совсем не там, где следовало. Как бы то ни было, после изгнания с Востока, они перенаправили вектор своих интересов. Часть ушла на запад – во Фракию и на северные Карпаты. Другие племена ушли за Волгу и Урал. Дальше всех продвинулись скифы-тохары, дойдя до Алтая и Китая. Собственно, они повторили путешествие своих европеоидных род-ственников – ариев, проделавших то же самое за тысячелетие до этого.
     Говоря об европеоидных родственниках, хочу отметить – теория общего индоиран-ского единства иранцев и ариев оказалась мифом. Генетики доказали, что единым народом они были примерно 15 тысяч лет назад, после чего разбежались по разным сторонам Европы. Западная ветвь ушла к Атлантике и стала основой кельтов, иберов, бриттов и прочих носителей кельтской ветви языков. Восточная ветвь осталась в При-черноморье, откуда расселилась на восток, а потом и в Индию. С тех пор прошло так много времени, что бывшее родство было забыто, а встречи всегда сопровождались конфликтами.  Последние 5 тысяч лет бывшие родственники частенько становились жителями единых государств-империй. Такое происходило в государстве Ахеменидов – Древней Персии, Причерноморской Скифии и в Германии.
     Персия-Иран стала «плавильным котлом народов», где жители сатрапий говорили на имперском языке правящей династии. Как вы думаете, почему язык иранской «Аве-сты» и индийской «Ригведы» так близки, что лингвисты говорят о родстве этих наро-дов? Сроки этого родства мы уже упомянули, а язык стал единым в эпоху Заратуштры, принёсшего новую религию из арийской Бактрии в ахеменидский Иран. Язык религии (молитв, богослужений, гимнов) становится со временем языком Империи, пусть и немного изменённым. Подобная картина сложилась в Римской Империи, когда «вуль-гарная латынь» стала главным языком античного мира. Сегодня это итальянский, французкий, испанский, португальский, румынский, молдавский языки и ещё куча диалектов. А тогда это был эсперанто базаров и таверн, торговцев и рабов, легионеров и гулящих девок.
     К чему я веду этот исторический экскурс? Всё дело в том, что скифы и арии отно-сятся к этим двум различным ветвям бывших европейцев. Скифы – западная ветвь, пе-режившая последний ледниковый период на атлантическом побережье Испании и Франции. После таяния ледника они заселили большую часть Западной Европы, затем в несколько волн приходили в Малую Азию (Турция). Мы знаем их как хеттов и гик-сосов, державших в страхе большинство древних государств. Арии – ветвь восточная, расселившаяся по степям Евразии на восток, и ушедшая через Иран в Индию. Всё пер-вое тысячелетие до нашей эры эти две ветви тесно контактировали в Иране и в при-черноморской Скифии.  Сегодня же  только генетики могут разобраться, кто к кому относится, и как там оказался.
     А теперь вернёмся в наши степи и узнаем, как повлияли скифские племена на наро-ды этого региона. Учитывая, что большинство лесных охотников от Волги до Амура были приверженцами анимизма, появление у них божественного пантеона, а особенно Бога-громовержца, заставляют принять версию внешнего влияния. Во втором тысяче-летии до н.э. религиозные заимствования приходили в основном от киммерийцев и ариев.  На западных рубежах финно-угорские племена получили «прививку земледе-лия » от культур Балканского неолита. Предки славян на тот момент уже прочно под-сели на оседлый образ жизни.
     Влияли на культурный обмен многие факторы – торговля, брачные традиции и ко-нечно совместное проживание на одних территориях. Археологические раскопки в лесной зоне Евразии выявили множество артефактов в скифском «зверином» стиле. Мода на эти золотые и бронзовые побрякушки явно пришла из степей, торговля с оби-тателями которых процветала. Говоря о брачных отношениях стоит отметить, что тра-диция сватовства невест у соседей была популярна у многих народов. И метисация ев-ропеоидного населения степей ускорялась за счет смешения генов. Именно поэтому алтайцы, несущие 50% генов ариев, по внешним (фенотипическим) признакам почти неотличимы от монголов или бурятов.
     А там где есть тесное общение, всегда идёт синкретический обмен культовыми тра-дициями. Мамы и бабушки рассказывают сказки своим детям, впитывающим чужую традицию,  как говорится «с молоком». Есть ещё один фактор, влияющий на культур-ный и хозяйственный обмен. Это – наглядный пример. Вольная и богатая жизнь ски-фов стала «заразным примером» для кочевых охотников Сибири. Вчера они ещё бега-ли по лесу в лыжах-снегоступах, а сегодня уже пересели на коней. А где есть кони, там требуются пастбища, и завтра они отправятся искать пригодные для новой жизни условия. Именно так поступили предки венгров, оставив  леса своим родственникам – охотникам остякам (ханты и манси).
     Гунны-венгры были первыми, кто занял опустевшее место «грозы цивилизаций».  Во-первых, потому что состояли наполовину всё из тех же скифов, а вернее из их во-сточных родственников савроматов. Наладив контакт со славянами и готами, они от-правились терроризировать Рим. Угорская составляющая этого народа оставила свой след в современной Венгрии, где была одно время ставка Аттилы. Несмотря на по-дробное описание их быта историком Приском Панийским, сведения об их религии отсутствуют. Автор несколько раз упоминает, что Аттила жил по скифским законам. Говорит о почитании гуннами Аресова меча, который водружался скифами на верши-ну холма, но это мог быть похоронный обряд. Поминки-страва гуннов также иден-тичны скифскому и славянскому обычаю.
     В отличие от хозяйственных и культурных традиций, есть вещи более стойкие к из-менениям. Примером этому может служить похоронный обряд упоминаемых нами народов. В настоящий момент это единственное, что позволяет археологам отличить финно-угров от славян, а алтайцев от тюрков и монголов. Ну и конечно, лингвистиче-ские особенности названия их богов и природных духов.



4.3. Духовное наследие тюрков и монголов.
     После смерти Аттилы, гунны потерпели несколько поражений и ушли обратно в низовья Волги. Где их и упоминал спустя два века историк Иордан. Следующая волна «великого переселения народов» была вызвана зарождением Тюркского Каганата. Два брата из тюркского рода Ашинов – Бумын и Истеми, объединили вокруг своего рода несколько племён. Причём часть орды составляли всё те же потомки алтайцев-ариев и скифов-тохаров, дошедшие до границ Китая. Беря под крыло различные племена, тюр-кииты создали крупнейшую кочевую империю, протянувшуюся от Байкала до Каспия. Середина 6-го века нашей эры стала окончанием «скифской эпохи», а сам народ навсе-гда растворился среди новых племён Евразии. Тюрки же принесли в степь свою куль-туру, язык и религию.
     Даже распавшись на Западный и Восточный, Каганат не утратил тюркского влия-ния. На западе отделились со временем Аварский и Хазарский каганаты – намного меньшие по площади, но не менее активные. Тюркский язык стал основой новой куль-туры, толерантной к различным религиям народов Каганата. Здесь процветали ани-мизм и шаманизм, Буддизм и Тенгрианство, Маздеизм и Ислам. Тюркские ханы, как и Чингисхан в последующем, не делили людей по вере. Для них важнее были их челове-ческие качества и воинские заслуги.
     Несмотря на разные генетические корни тюрков и монголов, их языки, религиозные взгляды и обряды очень похожи. Возможно из-за длительного совместного прожива-ния на северных окраинах Китая. А может религиозный и лингвистический синкре-тизм прижился в эпоху Каганата. Давайте познакомимся с основными персонажами их божественного пантеона. Пантеона молодого, где есть всего несколько главных богов, а остальные духовные сущности продолжают оставаться анимистическими духами. Данный факт позволяет говорить, что на ранних стадиях подобное мировоззрение су-ществовало и у других народов. Это потом жрецы и философы создали неимоверное количество богов, а вначале были Земля и Небо, Солнце и Буря (Гром, Ветер, Молнии).

     ТЕНГРИ. Бог неба. Небо само по себе. Иногда Бог сам по себе. Подобно арийскому Дьяусу – и Бог и Небо. Назвать бога Тенгри тюркским нельзя – он существовал у волж-ских булгар до прихода тюркиитов. Звали его Тангра, и корни его скорее скифские. Он совмещал в себе обязанности небесного Отца и бога-громовержца. А может, он взял эти функции в эпоху кельтоскифов.  У англичан гром – thunder, у немцев – donner, мордва называет громовой раскат пурьгине, а славяне – перун (но это скорее молния).  Некоторые исследователи пытались привязать происхождение к шумерскому слову Dingir, как-то связанному с небом, но мы уже знаем для шумеров Небо – Ану. 
     Многие ираноязычные племена поклонялись богу грозы Тешубу, произнося его имя на свой лад – Тайшеб, Тешшуб, Тархун, Тархувант. Заметьте, что аналогия с кельто-германским Таранисом-Тором видна даже без лингвистических раскладок. Можно бы-ло бы назвать всё это «притягиванием за уши», но есть один фактор, объединяющий этих богов у всех народов. Это день почитания громовержца – четверг. Без единого исключения.  Однако, для булгар, хазар, чувашей Тангра-Тенгри прежде всего бог Небо-Отец. Партнёр матушки Земли, оплодотворяющий её небесной влагой. Сюжет неизменный для всех, рассмотренных нами ранее, народов.

     УМАЙ-ЭТУГЕН. Тюркская богиня Земли (Этуген – монгольский вариант). В баш-кирской мифологии эту даму зовут Хумай. Там она представлена в образе лебёдушки, которую спасает национальный герой Урал-батыр. Есть эта богиня и у других народов, в составе которых есть тюркская составляющая (казахи, киргизы). Европейские путе-шественники, включая знаменитого Марко Поло, упоминают монгольскую богиню Земли под именем Нитигай-Начигай-Итога. Но здесь может сказываться само слуховое восприятие европейцев и последующий перевод.
     Это второй по важности персонаж культа после бога Тенгри. Существует две вер-сии её «квалификации». Согласно одной – она хозяйка Среднего мира шаманов. Она и есть этот Мир – прародительница богов, народов и зверей. Земля, как мать всего живо-го. Согласно другой версии, госпожа Умай-Этуген покровительница матерей, рожениц и детей. Её женская сущность отразилась в самом имени, поскольку Умай это ещё и утроба-матка и даже пуповина. Она ещё и богиня Судьбы, поскольку не только даёт жизнь, но и забирает душу после смерти. В Хакасии словом Ымай называется душа ре-бёнка, до момента, когда он встаёт на ноги и начинает говорить. Далее его душа зовёт-ся Кут и означает также «счастье, удел, судьба».
     Были у тюрков и монголов и другие женские духи, но не один из них не достиг та-кой важной роли в духовной жизни сибиряков, как госпожа Умай-Этуген.

     УЛЬГЕНЬ-КУДАЙ-ИНМАР. Ульгень (Юргень) – верховное божество в пантеоне алтайцев и хакасов. Кудай (Худай) встречается в мифах большинства тюрских наро-дов, как верховный бог и демиург. Инмар – верховное божество удмуртов, обладаю-щее всё теми же функциями. Данное разнообразие имён лишь подтверждает полиэт-ничность кочевников Евразии, впитавших гены и культуру разных этнических групп. На Алтае Ульгень неразрывно связан с громом и молнией, что позволяет проводить аналогии с другими громовержцами. А европеоидная составляющая жителей Алтая приводит к индоиранским покровителям воинской касты. Статус Бога-Неба и праро-дителя Мира-демиурга также отражает взгляды западных соседей тюркиитов.

     ЭРЛИК (ЭРКЛИГ). Владыка подземного мира.  Брат Ульгеня, принимавший ак-тивное участие в создании Вселенной. Однако позже был изгнан в подземный мир, как и большинство его коллег у других народов. Упоминается также в паре с Кудаем, как его брат-вредитель. Самое интересное, что миф этот популярен не только у индоевро-пейцев, но и у семитских народов. Мы встречали его отголоски у египтян. Эрлик-хан единственный персонаж, имя которого одинаково звучит у всех трёх этнических со-ставляющих народов сибири – тюрок, монголов, алтайцев и даже, у ушедших на запад финно-угров.

     БУРХАН. Странный персонаж религиозной мифологии народов Сибири. Соб-ственно, изначально это сам Будда (Будда-хан), пришедший из культуры Тибета и Ки-тая. Со временем был обожествлен монголо-тюркскими кочевниками и стал самостоя-тельным божеством. Помимо личности являлся также названием статуй Будды и дру-гих идолов, а также эпитетом самих богов. В 20-ом веке даже возникло такое религи-озное течение, как Бурханизм, ставшее противовесом тёмному шаманству с его жерт-воприношениями.

     Интересная особенность религиозного культа народов Урала и Сибири, это мини-мальный пантеон небожителей, ограниченный тремя-четыремя персонажами. Осталь-ной астральный мир представлен различными духовными сущностями нескольких ви-дов – стихии, природные обьекты и умершие предки. Эта традиция сохранилась вплоть до современности и интересна тем, что отражает начальную стадию зарождения политеизма. Стадию, через которую ранние цивилизации человечества прошли ещё на рубеже Халколита и Бронзового века, порядка 5-7 тысяч лет назад.
     Если честно, то взгляды сибиряков отражают духовную картину мира в более пол-ном обьеме, чем большинство монотеистических религий современности. Об этом вам скажет любой современный медиум и экстрасенс. Это было известно большинству во-сточных религиозных Учений. Это знали античные философы-пифагорейцы  и запад-ные оккультисты-мистики. Это то, что пытаются осознать современные неоязычники, к разговору о которых мы и переходим.























«…Мир духов рядом, дверь не на запоре,
Но сам ты слеп, и все в тебе мертво.
 Умойся в утренней заре, как в море,
Очнись, вот этот мир, войди в него…»
(И.В.Гёте, драматург, поэт,
Германия, 19-ый век.)



Глава 5.
НЕОЯЗЫЧЕСТВО И «НЬЮ-ЭЙДЖ».

     Неоязычество – это возрождение религиозных культов и духовных учений, рас-пространённых до принятия христианства или магометанства. Эта реконструирован-ная культура популярна у многих народов Европы – на конгрессе этнических религий, проходившем в 1998 году, присутствовали представители 16 стран.  В нашей стране это течение широко распространилось после развала Советского Союза. Первые «ку-хонные» группы последователей славянской истории начали появляться в период «Перестройки», но отсутствие связей между регионами и проблемы с изданием печат-ных изданий по этому вопросу привело к рождению множества ячеек.  Всё изменилось после распространения Интернета – тематические сайты позволили наладить контакты между различными городами, и способствовали обмену идеями.
     Вот только спустя пару лет, объединение различных неоязыческих групп ждало первое испытания – человеческий фактор. Различие во взглядах привело к делению та-ких организаций как «Союз славянских общин славянской родной веры» и «Круг язы-ческой традиции». Второе испытание это способность не скатиться к ультранациона-листическим идеям «арийских братьев», чем больны многие сторонники славянского неоязычества. Конгрессы неоязыческих организаций принимают документы, в кото-рых говорится об отрицательном и антинаучном содержании работ, таких авторов как А.И.Асов и Ю.Д.Петухов, Н.М.Задорнов и А.Т.Фоменко.
     Однако  надо отдать должное первым последователям идеи, чей свободолюбивый разум пытался найти альтернативу «рабскому» христианству. Вот только большинство этих авторов, будучи образованными и интеллигентными людьми, просто идеализи-руют древний культ. Так  В.Ю.Винник в большинстве своих статей  называет языче-ство не религией, а мировоззрением. Что в корне не верно, поскольку мировоззрение это его личный взгляд на данную тему. Религия же, это социальный институт, направ-ленный на удовлетворение духовных и культовых потребностей общества. Этим же страдает большинство других идеологов неоязычества – Я.Добролюбов, Д.Гаврилов и прочие. Подобные заблуждения быстро бы прошли, окажись «наши идеалисты» на ал-тарях большинства языческих богов.
     Современные последователи древнего славянского культа не признают термин «неоязычество». Для них ближе термин Родноверие (Родоверие),  в наибольшей степе-ни отражающий суть учения. Как бы мы не назвали подобное явление, оно имеет одну положительную черту. Это желание изучать историю и культуру родного народа, ко-торому очень далеки религиозные традиции древних семитов-иудеев. Православная церковь уже вторую тысячу лет отмечает Праздник Обрезания Господня (14 января).  Ну какого…?  И какое отношение россияне имеют к гигиеническим особенностям жизни в Аравийской пустыне. Нам бы главное не отморозить, а значит лишняя «одёж-ка» не помеха.
     Однако шутки в сторону. Я уже не раз подчёркивал на этих страницах мысль, что главной отрицательной чертой принятия Мессианской религии древних иудеев явля-ется полное забвение истории и культуры своего народа, ставшей для православной церкви источником всего «бесовского». Именно желание умных и образованных лю-дей нашего поколения воскресить утерянные истоки, делает движение  «неоязычества» вынужденной необходимостью. И движение это не является чисто славянским изобре-тением.


5.1. Конгресс этнических религий.
     Свидетельством чему является прошедший в 1998 году Первый Всемирный Кон-гресс этнических религий. С тех пор проходит ежегодно, причём первые шесть меро-приятий принимала Литва. Затем в других странах Европы. В 2010 году был переиме-нован в Европейский, видимо не найдя поддержки на других континентах. Однако данная мелочь не мешает европейским неоязычникам поддерживать тесные связи с «братьями по вере» из других стран. Наиболее популярна эта субкультура в странах северной Европы, среди германских, скандинавских, кельтских и балтийских народов. Давайте вкратце познакомимся с этими нео-языческими сообществами.

     ДИЕВТУРИБА. Латышское неоязыческое движение, появившееся среди наших балтийских соседей в течение 20-го века. Эти неоязычники считают вехой своего по-явления книгу Э.Брастиньша «Возрождение латышской диевтурибы», вышедшую в 1925 году.  В Советском Союзе движение подвергалось репрессиям, но после 1991 года интерес латышей к религии предков снова возрос. Несмотря на это,  число активных приверженцев на настоящий момент не превышает семи сотен человек, что не много даже для маленькой Латвии.  Диевтуриба – это попытка восстановить религиозные особенности культуры древних балтов, поклонявшихся богам земледелия и самой Зем-ле. Дословный перевод, кстати, означает «богопочитание». В настоящее время латыши, пытающиеся отгородится от любых связей со славянами, утверждают, что Диевтуриба существовала до принятия ими Христианства. Язычество, конечно было, но термин является новым и не встречается в исторических хрониках.

     РОМУВА, это литовский вариант неоязыческой организации, созданной в 1967 го-ду студентами Вильнюского университета. Чтобы избежать обвинений в национализ-ме и антисоветской деятельности, группа позиционировала себя как этнографическая. Студенты собирали родной фольклор, народные песни (дайны) и сказания, шили ко-стюмы и украшения. Несмотря на это в 1971 году община была запрещена, а её руко-водители осуждёны за антисоветскую деятельность. В 1989 году Ромува была восста-новлена, а в 1991 году зарегистрирована как религиозная организация.
     В начале нового тысячелетия члены Ромувы пытались через Сейм добиться статуса традиционной религии Литвы, но не смогли набрать достаточного количества подпи-сей. В конечном итоге мэр Вильнюса разрешил построить в центральном парке города каменный жертвенник, где сторонники неоязычества могли проводить обряды. Ромува позиционирует себя как религия земледельцев и почитания природы во всех её прояв-лениях. Неотъемлемая часть этого движения это  народное искусство (танцы, песни, ремесло и творчество). Организация Ромува – желанный гость на многих мероприяти-ях от свадеб и праздников до крестин и похорон, где она выступает наравне с католи-ческой церковью.

     АСАТРУ.  Неоязыческое движение скандинавских народов Норвегии, Дании, Ис-ландии и Англии, но зародилось оно в 1972 году в Исландии, благодаря стараниям Свейнбьёрна Бейнтейнссона. Уже спустя год эта религия приобрела официальный ста-тус. В дословном переводе означает «Вера в асов», что подразумевает следование ре-лигии древних викингов и норманнов. Другое официальное название этого неоязыче-ского движения звучит как «Трот», заимствованное от староанглийского слова «вер-ность». Реставрация религиозной культуры происходит за счёт изучения скандинав-ской мифологии. Нам, знакомым с основными героями и сюжетами данной религии, нет надобности повторяться. И пока, новые почитатели Одина и Тора не начали при-носить человеческие жертвы в Уппсале, мы можем быть спокойны.

     ФОРН СИДР. Это странное название заимствовано из скандинавской мифологии, и в переводе со старого диалекта означает «Древний обычай». Как вы можете дога-даться, под этим названием скрывается скандинавское неоязыческое движение. Появи-лось в Дании как религиозная Ассоциация в 1997 году. Объединила датских сторон-ников движения Асарту. В 2003 году была зарегистрирована как религиозная органи-зация, что освобождает её последователей от уплаты налогов и даёт право заниматься ритуальной деятельностью. Что собственно её члены и делают, существуя за счёт ока-зания услуг,  включая заключение браков и похоронные ритуалы. Они даже прикупи-ли собственное кладбище для этих целей. Если сравнить с прибалтийскими неоязыче-скими организациями, то сразу виден западный деловой подход. А латыши и литовцы поют песни, водят хороводы и делают себе костюмы и побрякушки.

     РОДНАЯ ВЕРА. «Родзима Вяра» - польская неоязыческая ассоциация, созданная в 1996 году. Как и другие славянские организации подобного типа, пытается реконстру-ировать древние религиозные обычаи и обряды своих предков. Глава и основатель – Сташко Потребовский, автор многочисленных статей по восстановлению панславя-низма. К сожалению, иногда деятели организации скатываются к националистическим идеям ариев-славян, что есть «вид сбоку» других нацистских организации. «Родзима вяра» имеет пять филиалов на территории Польши и тесно сотрудничает с другими славянскими неоязыческими организациями, включая российское «Родноверие».

     ЭТНИЧЕСКИЕ ЭЛЛИНЫ.  Верховный Совет Этнических Эллинов (YSEE) имеет статус некоммерческой организации и был основан в июне 1997 года.  Он имеет целью защиту и восстановление этнической, политеистической традиции, религии Эллинов и образа жизни в современном греческом обществе, в котором доминирует Христиан-ская православная церковь и мрачная Византийская традиция. До настоящего времени YSEE направило более 180 писем протеста в прессу и к властям, организовало откры-тые общественные ритуалы на местах античных святынь по всей Греции, несмотря на нетерпимость Церкви.  В этой организации участвуют не только отдельные люди, но и группы эллинской традиции (при сохранении своей автономии), а также журналы, ориентированные на эллинскую традицию. Вскоре YSEE планирует объявить об от-крытии новых отделений за пределами Греции (отделение в Австралии существует с 1999 года, а отделение в Канаде  с 2003 года). Их члены платят ежегодные взносы, та-ким образом создавая резервный фонд, используемый для организации протестов, ри-туалов, реализации будущих планов по строительству публичных Алтарей, Храмов, а также библиотеки, необходимой для политеистического образования.

     НЕОДРУИДИЗМ. Странное и некорректное название неоязыческих движений Ве-ликобритании. А некорректное, как я уже говорил, потому что «друидизм» как и ша-манизм, лишь система взаимоотношений с миром духов при помощи местных жрецов – друидов. Тем не менее, согласно переписи населения 2011 года более 75 тысяч жите-лей «туманного Альбиона» назвали себя язычниками. Причём только треть из этого количества являются членами десятка различных религиозных, оккультных и мистиче-ских сект. Остальные  –  убеждённые язычники. По сравнению с их балтийскими кол-легами, цифра впечатляющая.



5.2. «Нью-эйдж».
     Подобно тому, как упоенные свободой Перестройки русские вспоминали свои древние корни в 80-90 годах 20-го столетия, Европа начала этот процесс на 2-3 десяти-летия раньше. Только в отличие от славянского неоязычества, европейские хиппи и битники пытались найти себя в единстве с природой.  Желание уйти от проблем со-временной жизни, заставило этих людей искать истину в эзотерических науках про-шлого – астрологии, магии, каббале, герметизме, спиритизме и прочих загадочных практиках. Движение это впоследствие приобрело название «Нью-эйдж» или Новая Эра.  Неразрывно связано с наступившей астрологической Эрой Водолея.
     Существует как предчувствие необходимых перемен, связанных с моральным и этическим тупиком современного поколения. Молодёжь Западной Европы не видела выхода в религии отцов и с огромным вдохновением восприняла оккультные практи-ки, бывшие в моде в конце 19 – начале 20 столетия. Поколение, появившееся в годы Второй Мировой войны особо остро чувствовало необходимость мира и отказа от насилия. Теория пацифизма нашла отражение в буддийском учении и практиках во-сточных мастеров Йоги, ставших одними из составных частей религий «Новой эры».
     Данный термин был широко популяризован в работах английской писательницы и теософа начала 20-го века Алисы Бэйли. Поскольку сама автор позиционировала себя как наследница «Теософского общества» Елены Блаватской, мы можем с гордостью говорить о русских корнях великолепной идеи изучения религиозных и теософских школ. Знакомство с главными принципами доктрины «Теософского общества» нам ещё предстоит впереди,  поэтому давайте просто взглянем на три его основных цели, закреплённые в Уставе:
1. Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола и касты.
2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
3. Исследовать необъясненные законы природы и скрытые силы человека.
     Как видите, цели просты и одновременно важны для ищущих истину. При этом они невероятно сложны для обывателя, зацикленного на догматах своей религии. Именно эта простота и стала для Алисы Бейли и её последователей толчком к духовному поис-ку. А сейчас давайте вернёмся к корням «Новой эры».  Несмотря на некоторую уто-пичность идей Алисы Бейли, её последователи продолжили свой духовный рост, вос-принимая лучшие этические идеи мировых культур. Однако, «Нью Эйдж» это не рели-гия, и даже не учение. Это движение, направленное на изучение различных мистиче-ских и религиозных практик. Это субкультура, обьединяющая Запад и Восток, Откро-вение и Самопознание, Догматы и Карму, Христианский культ и Йогу.
     Одной из характерных черт этой субкультуры стало возможность его сторонникам не только сочувствовать другим подобным организациям, но и принимать активное участие в их работе. Практикуется переход из одной группы в другую, что позволяет объединять их в одно движение с единым названием. Существуют и другие положе-ния, позволяющие отнести свои взгляды к этой субкультуре:
- Безличный бог (сила);
- Вечная вселенная;
- Иллюзорная природа материи;
- Цикличная природа жизни;
- Необходимость реинкарнации;
- Эволюция человека в божество;
- Продолжающиеся откровения от неземных существ;
- Тождество человека с богом;
- Необходимость медитации или других способов изменения
  сознания;
- Оккультные практики (астрология, медиумизм и т. д.);
- Вегетарианство и холистические взгляды на здоровье;
- Пацифизм (антивоенная деятельность);
- Всемирный (глобальный) порядок;
- Синкретизм (соединение различных религий).


     ВИККА, или Викканство – неоязыческая религия почитания Природы,  и  её со-ставных частей – мужского и женского начала всего живого.  Бог и Богиня являются дополняющими друг друга  противоположностями (подобно китайской доктрине  инь-янь). Несмотря на кажущееся равноправие сторон, Богиня стоит на первом месте, как давний символ матриархата. Она – Мать всего сущего, а Он – лишь инструмент для до-стижения этой цели. Рассмотрев основы древнего политеизма, мы могли бы предпо-ложить, что Она это Земля, а Он – Небо. Но не всё так просто у сторонников Викки.  Для них чаще всего, это богиня Луны и бог Солнца. Однако надо помнить, что Викка это неоязыческая версия древнего политеизма. Причём версия синкретическая и силь-но идеализированная. 
     А начиналось всё с изучения древнего фольклора Британских островов одним из будущих отцов Викканства. Правда на тот момент речь шла о ведьмовстве и колдов-стве (Witchcraft).  Источниками этого культа являются произведения английского лю-бителя фольклора, оккультиста и антрополога Джеральда  Гарднера (1884-1964).  Кни-ги «Пришествие  Богини» (1939), «Помощь Высшей Магии» (1949) и «Колдовство се-годня» (1954) стали теоретической базой Неоколдовства.  Не надо думать, что Гарднер был пионером английского неоязычества – конец 19-го века стал вершиной роста ок-культизма и мистицизма на Британских островах. Орден Золотая Заря Самуэля Ма-зерса, учение Телема Алистера Кроули и Теософское общество Елены Блаватской – всё это повлияло на идеи Джеральда Гарднера.
    Отдавая должное  «отцу-основателю», надо отметить, что он сделал ставку на при-родный культ древнего язычества, отбросив хитроумные идеи франкмасонов и герме-тистов, каббалистов и прочих эзотериков Англии. Однако, «Разоблачённая Изида» Елены Блаватской как нельзя, лучше подходит на роль Великой Богини виккан. Боги-ня символизирует Луну, подобно греческой Артемиде, римской Диане и карфагенской Целесте.  Её называют Триединой, то есть отражающую три фазы Луны: луну молодую (растущую), полнолуние и луну убывающую (старую).  Ну и естественно, это олице-творяет три возраста женщины – девушка, мать и старуха.
     С Богом дела обстоят куда запутаннее. Я уже упоминал, что виккане почитают его в виде Солнца, но при этом, источники называют его Рогатый Бог.  Данный факт позво-ляет считать, что в оригинальной версии это был Бог плодородия.  Он же – рогатый кельтский бог Кернуннос.  Мы можем сравнить его с греческим козлоногим Паном или Адонисом, способным принимать козлиный облик.  В балтославянском фольклоре это Велес-Волос (Вельняс).  Он источник мужской силы и плодовитости. Кельтская иконография изображала этого бога, сидящим в позе «лотоса» в окружении зверей.  Всегда с оленьими рогами на голове. Подобный пример мы встречали на чеканке се-ребряного котла из Гундеструпа, найденного в болотах Дании (1-2 век до н.э.).
     Бог этот очень древний – ему поклонялись охотники Палеолита задолго до одомаш-нивания первых животных и появления скотоводства. Он хозяин лесных тварей и по-кровитель охоты.  Поскольку этот культ является одним из направлений магии и ведь-мовства, Рогатого Бога часто сопоставляют с Дьяволом-Сатаной. Несмотря на «рога-тую иконографию» этого мифического персонажа, боги эти различны по своей сути. Кернуннос – бог созидательных сил Природы,  как и его вторая женская половина. Дьявол – разрушительный антипод  Бога-Творца.
     Несмотря на то, что Викканство – религия неоязыческая, как часть ведьмовства она сохранила древнюю традицию.  Пережив Средневековье, ведьмы-знахарки смогли пе-редать древнюю традицию современным представительницам этого ремесла. Ведьмы могут оставаться независимыми или объединяться в ковены по национальным или территориальным признакам. Термин «ковен» известен с 12-го века, когда были задо-кументированы суды над ведьмами. Считается, что ковен состоит только из женщин в количестве 13 человек. Однако виккане могут принимать шесть мужчин и шесть жен-щин под руководством Магистра.
     Виккане справляют праздники, называемые «Колесо года». Все они связаны с сол-нечным годовым циклом. Это два Равноденствия, два Солнцестояния, а также четыре промежуточных праздника времён года. Названы саббатами. Отголоски этих празд-ников добрались до современных россиян в виде Хэллуина (День всех Святых). Для кельтов это был день поминовения мёртвых и канун Нового года. Виккане называют этот праздник Самхейн (Самайн) и считают его окончанием земледельческого года. Торжества длятся семь дней. Есть ещё Имболк – саббат наступления весны и Белтейн – символическое начало лета. Заканчивает календарный круг саббат Лугнасад – начало осени.
     Символ Колдовства и Викканства – Магический круг со вписанной в него пятико-нечной звездой. Отражает пять основных элементов-стихий. Это Огонь, Вода, Воздух и Земля, объединенные Духом-Эфиром. Все пять элементов соотносятся с пятью угла-ми пентаграммы.  Ассоциации со знаком Сатаны-Люцифера – лишь «идеологическая война» Христианства против всего языческого. Этот знак встречался на египетских статуях и вавилонских цилиндрах, печатях Соломона и Александра Македонского, Агриппы и Константина I.  Есть у виккан и другие символы – трикветр, символизи-рующий движение Солнца и символ Триединой Богини, отражающий три фазы Луны.
     В отличие от большинства неоязыческих движений, Викка имеет огромную инфор-мационную основу – литературные источники, сохранившиеся со времён Средневеко-вья. Плюс магический опыт ведуний и знахарей, передающих свои знания следующим поколениям. Это не игра. Это настоящее язычество и настоящая магия, не хуже пре-словутого Вуду. И это религия, а не этническое или фольклорное движение. Это не мировоззрение и не «синкретический винегрет», подобный другим направлениям «Нью-эйдж».



***
     Закончив ознакомление с первой частью нашего исследования, мы можем с чистой совестью заявить, что ранние природные культы племён Евразии имеют довольно много общих черт. Причин для этого несколько, и большинство из них мы уже упоми-нали:
         - единство происхождения племён (ранний этап);
         - торговые и брачные отношения (средний этап);
         - имперский синкретизм (поздний этап).
     Добавьте сюда обычную человеческую любознательность и наблюдательность, и станет понятно, почему астральная мифология народов на разных континентах прак-тически идентична. Несмотря на, казалось бы, огромное количество языческих культов и несметное множество небожителей, мы смогли выделить три круга богов:
1. «Старые боги Мирозданья»,  следы почитания которых, сложились на самом де-ле довольно поздно. Причина их появления – развитие религиозной мысли в период Бронзового века.  Именно попытка классификации божественных сущ-ностей служителями культов, стала основной причиной их персонификации. Понятно, что такие понятия как Хаос или Бездна были чужды первобытным людям эпохи палеолита. Вот «солнце» и «луна», «ветер» и «гром» - дело другое. От них зависит жизнь человека с самых древних времён. Отсюда и следующее поколение небожителей.
2. «Боги-титаны Стихий»,  причём титаны они, или сыны титанов, особой роли не играет. Небо и Земля, Воздух (Ветер) и Вода – основные представители боже-ственного сонма этого поколения. Вот здесь, корни их почитания уходят в ар-хаичные времена эпохи палеолита. Это те стихии, наблюдать за которыми, лю-ди могли ещё до «приручения» огня и первых астрономических наблюдений. Возможность отнести «солярный»  и «лунный» культы большинства народов Евразии, да и всего мира, к этому же периоду, напрашивается сама собой. Сле-дующие боги неразрывно связаны с процессом наблюдения за светилами.
3. «Астральные Боги небес» – особая ветвь небожителей, чья эпоха совпала с пер-выми астрономическими наблюдениями жрецов древности. Поскольку первы-ми объектами наблюдения являлись Солнце и Луна, то зарождение этого семей-ства можно также отнести к позднему палеолиту или халколиту. Новый виток почитания небесных богов начинается в период развитого неолита, когда жре-цы Египта и Месопотамии, Мезоамерики и Индостана заметили цикличность движения небесных тел.  Сегодня существует такой термин, как Астролатрия, то есть почитание и обожествление небесных тел – одно из течений позднего политеизма. Астральная сущность новых богов наложилась на старых духов окружающей природы.
     Абсолютно другие корни имеют Боги-покровители Рода-Племени, чья история начинается с культа предков и заканчивается обожествлением этого персонажа. Имен-но поэтому историки Греции могли говорить о могилах своих богов на Крите или Пе-лопоннесе. Такую же историю имеют мифологические герои – дети богов и первые цари, чьё имя дало название всему народу. Родоначальник ещё называется эпонимом (буквально – давший имя). Это греческие – Дардан и Ион, Ахей и Фессал.  Примеров этому предостаточно не только в греческой мифологии, но и в иранской, семитской или кельтской (Скиф и Галат, Чех и Лех, Хазар и Рус).
     Не сколько не хуже эта культурная особенность прослеживается в мифологии скан-динавов, где местожительство богов имеет конкретную географическую привязку. Ес-ли говорить точнее, то география эта связана с этническим ядром народов, относящих-ся к германо-скандинавским корням. Отсюда асы и ванны. Отсюда северный Асгард и южный Ванхейм. Отсюда разделение на военных богов и богов плодородия. Для скан-динавов, проживающих в узких долинах северных фьордов, земледелие лишь побоч-ный вид деятельности. Основа их хозяйства всегда была связана с морем, приносящим богатые уловы рыбы и битого морского зверя.
     Совсем другая картина присутствует в хозяйстве континентальных германских племён – они скотоводы и земледельцы, распахивающие бывшие лесные массивы. Рас-селяясь по берегам рек, они постепенно продвигались на север, где столкнулись в кон-це концов с жителями побережья. В отличие от балто-славян, континентальные гер-манцы принадлежали к западным индоевропейцам (галлам, кельтам, белгам). Прожи-вали они между Рейном и Эльбой, за которой начинались земли полабских славян (где Лаба – славянское название той самой Эльбы). Эта река стала границей двух политеи-стических религий – германского пантеона Один-Фригг-Тор и балтославянской триа-ды Сварог-Макошь-Перун. Схожесть этой культовой троицы говорит об очень тесных и давних связях этих народов.
     Мы имеем ввиду схожесть пантеона, поскольку лингвистические и генетические исследования говорят о слишком дальнем родстве этих народов (около 15-18 тысяч лет). Мог ли столь длительный период раздельного проживания сохранить единые ре-лигиозные особенности? Вопрос сложный, но для примера можно привести другие цифры. Единство славянских и балтийских племён относят к моменту прихода их об-щих предков на северные берега континента примерно в 3000-2800 годах до н.э.  Ар-хеологи называют их Культурой Шнуровой керамики, поскольку они оставляли на своих гончарных изделиях подобный отпечаток. Выходит, что за пять тысяч лет Перун и Перкунас почти не изменились, но вот в языках остались только единицы легко узнаваемых слов. При такой тенденции боги славян и кельтов вполне могли изменить имена, оставив лишь саму суть почитания. Вот только это заключение  значит, что ев-ропейский политеизм возник намного раньше общепринятых дат.
     Отсюда ещё один вывод – кельтский громовержец Таранис и германский Тор имеют также общее происхождение давностью не менее 4-6 тысяч лет. Ещё одна пара Езус-Один прослеживается по способу жертвоприношения – и тому и другому жертв под-вешивали на деревьях. Рогатый кельтский Кернуннос, бог лесных тварей – аналог сла-вянского Велеса и балтийского Вельняса, скотьева бога. Остальные связи мы уже не раз упоминали на страницах этого исследования, поэтому осталось отметить сходство мифологических сюжетов народов Евразии.
     Можно выделить несколько таких эпических линий:
1. Разделение Богом-демиургом мира на Небо и Землю.
2. «Борьба-поединок Бога-героя со змеем-драконом-ящером».
3. Ссора братьев богов из-за власти над миром. Раздел мира.
4. «Смерть и воскрешение бога-царя».
5. «Всемирный потоп – наказание богов».
6. «Мировое древо – ось миров».  Три мира: верхний (небесный),   
    средний (земной) и нижний (подземный).
7. Богиня-ткачиха, прядущая человеческие судьбы.
8. Богини-рожаницы, отвечающие за жизнь человека.
9. Культ огня – посредника богов.
10. Культ Солнца – ока Бога (богов).
     Некоторые из этих мифологических сюжетов распространены среди народов раз-личных лингвистических и генетических групп, что говорит об очень раннем появле-нии этих сюжетов. Даже разные континенты не стали преградой для их распростране-ния.


























 «…В темные времена народами лучше всего
 руководили с помощью религии, — ведь в полной
темноте слепой является лучшим проводником:
 он различает дорогу и тропы лучше зрячего.
Однако поистине глупо, когда уже наступил день,
все еще пользоваться в качестве проводников
старыми слепцами…»
(Генрих Гейне,
поэт и публицист,
Германия, 19-ый век)



ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
РЕЛИГИИ ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ.

Глава 6.
ИСТОКИ МОНОТЕИЗМА.

     Рассмотрев долгую историю появления и эволюции природных религиозных куль-тов от древнего анимизма Палеолита (Каменный век) до развитого политеизма Брон-зового века (4-2 тысячелетие до н.э.), мы подошли к моменту зарождения этического монотеизма. Причём, можно уверенно заявить, что этические аспекты религии появи-лись задолго до первых монотеистических идей Авраама или Эхнатона. Поскольку многие природные культы были по своей сути, намного духовнее и нравственнее пер-вых религий монотеизма. Кроме того, люди Палеолита жили среди Духов природы, осознавая себя, её составной частью. Поэтому для них этическая сторона жизни состо-яла в выживании племени (рода). Многочисленные табу (запреты) также защищали членов племени.  Но вернёмся в Бронзовый век.
     Развитие религии и эволюция теософской мысли привели к ситуации соперниче-ства различных культов. Причём если в начале этого периода, авторами этого проти-востояния являлись жрецы и служители культов, то спустя пару тысячелетий идею восприняли вожди племён и цари небольших государственных образований. Со жре-цами понятно – они боролись за кормящую их «паству». Эта практика распространена и поныне, встречаясь в большинстве современных религий. Именно поэтому, со вре-мён Древнего Шумера, в различных городах преобладал культ того или иного верхов-ного Божества. Причина понятна – просто в этом городе жрецы смогли лучше «про-пиарить» своего Бога. 
     Ещё одним существенным фактором подобного центризма являлось наличие этни-ческого ядра, поклоняющегося своим родовым богам. Разобравшись с политеистиче-скими религиями, мы увидели множество подобных примеров. Будь то греческий Зевс или семитский Бэл-Ваал,  египетский Амон-Ра  или славянский Перун, факт остаётся фактом – их служители были более всего приближены к царской власти. На перифе-рии государства могли поклоняться совсем другим богам. В тех же греческих городах Дельфы и Делос предпочитали Аполлона, а в египетском Мемфисе «пальму первен-ства» отдавали богу Птаху. Подобная практика су¬ществовала на протяжении всего третьего и второго тысячелетий до нашей эры. И так продолжалось бы и дальше, но тут вмешались правители. То есть цари.
     В один прекрасный момент кто-то действительно мудрый понял, что для объедине-ния и консолидации различных племён и родов нужна Идея. Такая Идея, чтобы дей-ствительно «зацепила» и заставила подчиниться единой централь¬ной власти. Народная молва говорит, что самый умный народ это евреи. По¬этому не стоит удивляться, что именно они почти 4000 лет назад создали культ Единого Бога, объединив родственные рода (колена) переселенцев с востока. В отличие от рассмотренных нами ранее образ-цов примитивного религиозного моноцентризма (объединение черт различных богов в лице главного божества), модель Иудаизма вообще отвергала наличие других богов. Однако мы знаем, что культ женского начала Ашеры-Астарты ещё тысячу лет присут-ствовал в умах еврейских женщин.
     Подобная ситуация сложилась из-за того, что евреи долгое время сватали невест из соседних семитских племён (моавитяне, амореи, идумеи), где язычество процветало в полном объёме. Жены естественно принимали Иудаизм, но древние верования про-должали существовать. Тысячелетняя борьба еврейских патриархов от Авраама до Мо-исея против чужеродных богов подтверждает силу древних традиций. Только кровавая  религиозная реформа (а точнее резня служителей культа Баала) пророка Илийи покон-чила с остатками язычества во времена царствования Ахава (9-ый век до н.э.). Гово-рить о том, что «первый блин всегда комом» не имеет смысла, поскольку религия прошла испытание тысячелетиями и популярна до сих пор.
     Ещё одной отличительной чертой первой попытки Единобожия является её этниче-ская схема. Принимая иудаизм, ты фактически становишься евреем, что само по себе является синонимами. В результате еврейская диаспора имеет в своём составе предста-вителей множества этносов и народностей, что подтверждено генетическими анализа-ми. Способствовало этому и европейская традиция евреев-ашкенази, согласно которой родство передавалось по материнской линии, и совсем неважно было, кто отец ребён-ка. Однако, традиция эта сложилась в последние несколько веков, а поскольку разго-вор о тонкостях Иудаизма ещё впереди, вернёмся к зарождению монотеизма.
     Данная часть исследования повествует о возникновении трёх этических мировых религий, появившихся благодаря великим Пророкам Древнего Востока. Так почему мы рассматриваем в одном контексте религиозные аспекты ветхозаветных иудеев, христи-ан и мусульман?  Оказывается, все три религии имеют в своей основе единую тради-цию, основанную на Священном писании, или «Ветхом Завете». Можно также сказать, что в основе этих религий лежит божественное Откровение. Как писал православный богослов Александр Владимирович Мень, Откровение есть «самораскрытие божества и возвещение Им Своей воли человеку».  Кроме того, Пророки эти, вели свою родо-словную от единого предка – Авраама, благодаря чему все три религии ещё называют-ся авраамическими.
     Давайте попробуем разобраться в древней генеалогии. Библейская родословная тра-диция имеет полное право на научное существование, поскольку подтверждена совре-менными генетическими исследованиями. Вот только необходимо сделать одну суще-ственную поправку – Ной был не единственным выжившим во времена потопа пред-ком. Дополнительным свидетельством этого может служить такой раздел лингвистики, как сравнительное языкознание. Согласно сведениям лингвистов, патриарх Ной мог быть прародителем Семитской языковой семьи.  Причём, семьи  именно аравийской, поскольку часть родственных народов ещё до потопа ушла на Балканы и Кавказ (при-мерно 15-20 тысяч лет назад). Потомки тех переселенцев и сегодня благополучно про-живают по всему Средиземноморью, будучи одной из этнических составляющих большинства современных наций южной Европы. На Кавказе они являются предста-вителями нахско-дагестанской языковой семьи (чеченцы, ингуши, аварцы и прочие).

     Историческая справка: Сегодня правдивость истории о всемирном потопе не вызывает сомнения – она подтверждена многочисленными исследования-ми мировых учёных. Это и исследования илистых отложений в дельте Ев-фрата и Тигра, датирующие последний потоп периодом 3200-3100 лет до н.э.  Я говорю «последний потоп», потому что, можно смело говорить, как мини-мум о трёх резких подъёмах уровня океана за последние 10-12 тысяч лет. Это исследования подводных террас Черного моря, сформированных волнами прибоя и отложениями. Они находятся на глубине 150, 90 и 50 метров и под-тверждают трёхфазовую теорию формирования черноморского побережья.
 
     Поэтому, был патриарх Ной свидетелем первого «постледникового» потопа или по-следнего, он являлся всего лишь одним из тех, кто пережил катастрофу. И уж конечно, был не единственным. Ветхий Завет считает, что от сыновей Ноя (Сима, Хама и Иафе-та) произошли все ныне живущие народы, но генетики говорят лишь об этнической составляющей, которую мы уже упоминали. Если вы желаете поближе ознакомиться с данными исследованиями, рекомендую труды А.А.Клёсова, С.Опенгеймера и Б.Сайкса. Эти авторы в доступной научно-популярной манере знакомят с достижения-ми современной генной генеалогии. Поэтому возвращаемся на Ближний Восток.
     Потомки Ноя разделились на различные этнохозяйственные группы, каждая из ко-торых занималась своим делом в зависимости от места проживания. Междуречье Тигра и Евфрата занимали земледельцы, а Аравийские полупустыни принадлежали скотово-дам-кочевникам.  Восточные семиты (халдеи) были жителями Шумера и Аккада, Ас-сирии и Вавилонии.  Южные семиты (арабы) кочевали со своими верблюдами по все-му Аравийскому полуострову, политическим центром которого было царство Шеба (библейская страна царицы Савской). Западные семиты (хананеи) разводили стада ко-ров и овец, выращивали виноград и другие культура, а также вели оживлённую мор-скую торговлю. Занимали они восточный берег Средиземного моря – уже упомянутый нами Ханаан.
     Так, где же сформировалось ядро иудеев, ставших первыми последователями моно-теизма? Библия, Коран и Тора  считают предком евреев и арабов патриарха Авраама, родившегося в Уре Халдейском на юге Древнего Шумера. Надо понимать, что Аврам был представителем определённой народности или племени, название которых было каким угодно, но только не «евреи». На родство с халдеями указывают близость их арамейского языка и языка древних евреев.  В «Деяниях святых апостолов»  некто Стефан, проповедуя среди сограждан, напрямую говорит, что Авраам вышел из Земли Халдейской. Однако были языки, более близкие древнееврейскому, чем арамейский. Это были языки моавитян, аммонеев, эдумеев и других племён Ханаана, что говорит о близком генетическом родстве этих племён (подобно славянским племенам кривичей, полян и словен ильменских).
     Кроме того, в отличие от оседлых жителей междуречья Тигра и Евфрата, халдеи оставались скотоводами, как и еврейские колена в последующем. Есть версия, что эт-ноним произошёл от имени предка Авраама по имени Евер (правнук Ноя). Подобный пример существует с этнонимом Израиль, полученным в честь внука Авраама Иакова-Израиля. Этой версии придерживался автор «Иудейских древностей» Иосиф Флавий. Однако, чаще всего лингвисты переводят «иври» как «с той стороны» или «с того бе-рега», имея ввиду другой берег Евфрата. В Библии есть и другие факты, указывающие на «заречное» происхождение евреев.  Впервые Библия называет Аврама Евреем в Книге Бытия (14:13), ещё до того как «отец народов» заключил свой Завет с Яхве. Как бы то ни было, Авраам был первым последователем Единого Бога.
     История семитского язычества позволяет нам говорить, что бог этот вовсе не был новым. Элохим-Адонай-Яхве – имена уже известного нам бога Эля-Иллу, почитаемого семитами по всей Месопотамии. Аврам просто выбрал наиболее значимое божество своего пантеона, отодвинув остальных небожителей в небытие. Подтверждает эту мысль и такой библейский персонаж, как первосвященник Мелхиседек – царь города Салим и служитель Истинного Бога (современник Авраама). То есть на момент Завета, Мелхиседек уже молился Яхве-Адонаю. Кроме того, в Ассирийской Империи, откуда Аврам так спешно отбыл, зародился и процветал культ нового бога Мардука.  Итак…

6.1. Зарождение Иудаизма.
     Данный шаг можно назвать политическим, стратегическим или пророческим, но на тот исторический момент он был необходим. Земли семитов становились разменной картой в геополитических игрищах египтян и хеттов, гиксосов и ассирийцев. Именно поэтому, предки евреев пытались найти себе «родину», жизнь в которой будет вольна и спокойна.

     Историческая справка: В конце 21-го века до н.э. Шумеро-Акаддское цар-ство распадается на несколько государств (Эсин, Ларса, Эшнунна). Библей-ский Ур – родина семьи Аврама, отошёл к правителям Эсина, а весь регион продолжали раздирать гражданские войны. Кроме того, на границе 3-го и 2-го тысячелетий до н.э. дельту Евфрата и Тигра захватывают цари соседнего Элама. Голод, начавшийся после распада Империи, усугубляется войной и грабительством эламцев. Подобная историческая  картина, как нельзя луч-ше подходит для миграции местных племён в поисках новой Родины или «Земли обетованной».

     Несомненно, отец Аврама Фарра был не первым, кто решил покинуть неспокойный регион, отправившись к родственникам на северо-запад Месопотамии. Как вы пони-маете, разговор о «Земле Обетованной» и Ханаане на тот момент вообще не шёл – сто-яла задача выжить и сохранить имущество и стада.  Можно со стопроцентной уверен-ностью сказать, что Фарра и Аврам принадлежали к семитской этнической группе (племени), проживающей изначально в Месопотамии. Наши выводы подтверждают, что это могли быть халдеи, волхвы которых пришли в Иудею, узнав о рождении Мес-сии. Кроме того, «Книга Иисуса Навина» также приводит слова этого еврейского пол-ководца о том, что до проживания в Египте евреи «жили за рекой». Что по библейской географии означало за Евфратом. Одновременно надо помнить, что этноним Халду-Калду-Касдим встречается в исторических источниках только в 9-10 веках до н.э., а до этого они могли называться по-другому.
     Но начало еврейской народности было заложено семьёй, отправившейся из Ура в Харран Сирийский (Бытие, 11:27). Спустя некоторое время начинается общение Авра-ма с богом, и патриарху на тот момент было 75 лет. По божественному озарению, лич-ной прозорливости или экстрасенсорным пророческим качествам, Аврам собрал свою семью, стада, работников и покинул «дом отца своего».  Поскольку Бог не просто ука-зал землю, в которую надо идти, но и пообещал произвести от Аврама великий народ, возвеличить его имя и благословить его самого. Учитывая, что пожилая жена патриар-ха Сара была на тот момент бездетна, Аврам не сразу поверил словам Всевышнего.
     Тем не менее, весь клан вновь отправляется в дорогу – на этот раз в Ханаан, где в области Самария (между городами Вефиль, Сихем и Гай) он ставит свои шатры и пер-вый жертвенник Богу (Бытие,12:8). Казалось бы, всё прекрасно, но библейские испы-тания первых сторонников монотеизма ещё только начинаются. Учитывая, что весь Ханаан поделен между мелкими князьями племён, а год выдался неурожайным и для местного населения, Аврам принимает решение идти дальше в Египет. Несмотря на подробное описание этой истории в Ветхом Завете Библии, нет ни одного историче-ского или археологического подтверждения существования личности Аврама – праро-дителя множества племён. Нет, конечно, с генетической и генеалогической точки зре-ния,  подобный первопредок существовал несомненно, но столь подробные моменты его бытия говорят скорее об эпическом герое.
     Мифы и сказания всех народов мира переполнены подобными персонажами. До-бавьте сюда почтенный возраст главного героя и его супруги, отношения с которой он скрывает по прибытии в Египет, боясь, что на 70-летнюю матрону позарится сам фара-он. Давайте не будем голословными и обратимся к источнику:
     «И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая;  увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов.  И Авраму хорошо было ради ее; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды. Но Гос-подь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову.  И призвал фараон Аврама и сказал: что ты сделал со мною? Для чего не сказал мне, что она жена твоя?  Для чего ты сказал: она сестра моя? И я взял было ее себе в жены. И теперь вот жена твоя; возьми [ее] и пойди.  И дал  фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было»
     Эту маскировку они используют дважды – следующий раз по прибытии в Герар, спустя почти десять лет. Не будем придираться и спишем эти мелочи на устное народ-ное творчество. Тем не менее, семейство снова возвращается в Ханаан, где Бог под-тверждает свои обещания патриарху.  Правда он предупреждает, что прежде чем народ Аврама достигнет могущества, ему придётся четыреста лет провести в рабстве, но и это не пугает «отца народов». Попеняв Богу на своё бесплодие, он продолжает свой избранный путь. Сара видя сомнения мужа, предлагает на роль матери будущего ре-бёнка свою служанку Агарь. Попытка оказывается удачной, и на 86-ом году жизни Аврам наконец-то становится отцом своего первенца Измаила.
     В возрасте 99 лет Аврам заключает с Богом Завет, после которого вся семья патри-арха становится последователями единобожия, отринув от себя всех остальных семит-ских богов. В качестве договора, Аврам обрезает крайнюю плоть себе, своему сыну Измаилу и всем домочадцам мужеского полу.  С этого момента он получает имя Авра-ам, а его жена нарекается Саррой. Спустя год Бог дарует пожилой  паре их первенца Исаака, рождение которого отмечено грандиозным пиром и жертвоприношением. Да-лее Библия доносит до нас ещё несколько поучительных притч, не столь важных для нашего исследования. Остановиться можно, пожалуй, на одной – жертвоприношение сына Исаака Авраамом.
     Данный сюжет возможно и несёт поучительную канву об абсолютном почитании и доверии своему Богу. Вот только, он полностью противоречит самой сути Иудаизма, отличавшегося от других языческих культов полным отказом от человеческих жертво-приношений. Да, в конечном итоге Ангел остановил руку Авраама с ножом у горла сына, но ещё Карл Юнг писал, что любой и даже верующий человек усомнился бы, что данное требование о принесении сына в жертву идёт от Бога, а не от Сатаны. Поэтому этическая сторона данной притчи весьма сомнительна и противоречива. И таких мо-ментов в истории еврейского народа и его Бога мы встретим в Торе и Библии предо-статочно.
     Остается сказать, что после смерти Сарры на 127 году жизни, Авраам  успел же-ниться на наложнице Хеттуре, родившей ему ещё шестерых детей, ставших родона-чальниками многих арабских племён. Это те племена, сходство языков которых с древнееврейским мы уже упомянали. Те самые идумеи, моавитяне и прочие. Прожив долгую и праведную жизнь, он «пресыщенный жизнью» скончался в возрасте 175 лет. Ваше личное дело – верить или нет в столь поучительную библейскую историю, но большинство народов Аравии и сейчас почитают «первого еврея», считая его своим предком. Так великий пророк Ислама Мухаммед возводил свой род к патриарху Ибра-химу (арабский вариант имени), но это уже совсем другая история.
     Танах (Священное писание) и еврейские комментарии-толкования Мидраш счита-ют, что между Авраамом и Богом была исключительная связь, приведшая к последую-щим историко-религиозным фактам:
     - избранность потомков Авраама по линии Исаака;
     - обещание отдать земли Ханаана этим потомкам;
     - повеление следовать культовым заповедям и этическим нормам.
     Кем бы ни считали историки и богословы этого ветхозаветного патриарха, но все рассматриваемые нами религии Откровения не зря называют авраамическими, по-скольку все они берут начало в Ветхом Завете-Торе. А точнее, в её первой части – Бы-тие (Генезис). 
     История становления Иудаизма заняла практически тысячу лет, и следующим глав-ным героем этого процесса можно считать Моисея, чей вклад ощутимее больше. Одна-ко для полного представления роли Моисея в формировании религии и нации, мы просто обязаны познакомиться с ещё одним библейским патриархом. Это был правнук Авраама – Иосиф. «Земля Обетованная» была для евреев мечтой о сытой и спокойной жизни без постоянных войн и рабства, громадных имперских налогов и погромов.  На какой-то период времени этой мечтой стала жизнь в «благодатном и хлебном» Египте.  Происходило это во времена Иосифа Прекрасного. Помимо красоты, он прославился тем, что умел толковать сны, но это было намного позже. А вначале злые и завистли-вые братья продали его в рабство в Египет, где сидя в темнице, он растолковывает сны арестованным работникам фараона. Оправданный и освободившийся виночерпий, рассказывает о странном узнике во дворце, и фараон желает услышать его прорицания. Ответы нравятся правителю, и он делает Иосифа своим советником.
     Спустя пару лет отец и братья Иосифа, по приглашению последнего переселяются в Египет, а следом за ними и другие семьи диаспоры. Фараон выделил им северо-восточный округ Египта – Гесем, где они могли жить. Если Авраам жил примерно в 20-ом веке до нашей эры (а это подтверждено библейской хронологией), то время жиз-ни Иосифа можно отнести к 18-19 векам до н.э.  Кроме того, Иосиф являлся четвёртым поколением после праотца Авраама. Линия Авраам-Исаак-Иаков (Израиль) -Иосиф, несмотря на сказочные годы жизни этих патриархов, не могла превышать полутора-двух веков. В этот период (19 век до н.э.)  в Египет переселялось огромное количество евреев со всего Ближнего Востока. Самое интересное, что назвать этих переселенцев евреями будет некорректно, поскольку еврей и иудей понятия равнозначные. Тогда как, большая их часть продолжала оставаться язычниками-хананеями.
     Спустя пару веков политическая обстановка в Египте меняется, и власти начинают привлекать мигрантов к общественно-полезнам  работам по строительству храмовых комплексов и городов. Спустя ещё пару веков еврейская диаспора Египта пополняется тысячами рабов из Ханаана, захваченных во времена походов Тутмоса III. Условия жизни еврейского народа в Египте настолько ухудшаются, что это время принято называть рабством.

     Историческая справка:  В Шейх-абд-эль-Курна (Египет) есть гробница вельможи, современника Тутмоса III. Это «царский писец»  Чанини, который изображен на стенах её, записывающим рекрутов, скот, подати и т. п. Он но-сит почетные титулы и говорит, между прочим: «…я следовал за благим бо-гом, царём правды. Я видел победы; царя, одержанные им во всех странах, ко-гда он пленял князей финикийских и уводил их в Египет, когда он грабил все города их и срезал деревья их, и никакая страна не могла устоять против не-го.  Я увековечил победы, одержанные им во всех странах, на письме, сообраз-но совершенному…». Учитывая родство финикийского, угаритского и амо-рейского языков с древнееврейским, можно уверенно говорить о генетиче-ских связях этих народов, попавших в плен фараона. 

     Помимо толкования снов, патриарх Иосиф иногда пророчествовал, поэтому Свя-щенное писание сохранило следующее предсказание  –  его кости будут четыре века (по библейской хронологии 400-430 лет) находиться в Египте, после чего соотече-ственники вынесут их в Землю Обетованную. Книга Бытия (50:26) прямо утверждает: «И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Егип-те». Возможно, именно с этим ковчегом евреи сорок лет бродили по пустыне и поста-вили его в Скинии, прибыв в Ханаан.
     Есть ещё одна хронологическая версия Исхода. Озвучена она Татианом, который цитируя слова египетского жреца Птолемея, говорил, что Исход произошёл при фара-оне Амазисе. Это греческий вариант имени Яхмос. Поскольку фараонов с таким име-нем было всего два, разобраться легко. Яхмос II правил в 6-ом веке до н.э., что очень поздно. Яхмос I основал 18 династию Египта в 1550 году до Рождества Христова. Эта дата не выпадает из пророчества Иосифа если принять реальные годы жизни. А ещё Яхмос I, был тем фараоном, который избавил страну от гиксосов. Изгнание кочевни-ков в Азию также создало условия для освобождения евреев, но уже от рабства гиксос-кой династии. Чуть позже  Яхмос для острастки совершил поход в Финикию, чтобы прекратить все дальнейшие набеги, и принялся восстанавливать своё государство. Иосиф Флавий также, в своём труде «Иудейские древности» на основании списка пер-восвященников считает, что Моисей и Аарон жили в 16-ом веке до н.э. В этот период евреи смогли начать новую жизнь, но это был уже следующий важный этап формиро-вания их религии и нации.
     Нам снова придётся вернуться к библейскому повествованию, а значит несколько назад. Начиналась история Исхода в Египте, спустя четыре столетия после Иосифа. Главным действующим лицом на этот раз был Моисей – приёмный сын дочери фарао-на. Великий пророк иудеев Моисей мог расстаться с жизнью ещё в младенчестве, но волею судеб он оказался при дворе Египетского фараона. Получивший воспитание царского двора, он мало знал о жизни простых евреев. Достигнув совершеннолетия, юноша смог выходить в город, где увидел рабское положение своих соотечественни-ков. Его возмущения по этому поводу возмутили фараона и вызвали его гнев.
     Спасаясь от преследования, Моисей покидает Египет и находит приют на Синай-ском полуострове, в шатрах кочевников медианитян.  Священник и вождь племени даже даёт Моисею в жены свою дочь Сепфору, родившую ему двух сыновей.  Спустя несколько лет к Пророку явился ангел в пламени тернового куста (Книга Исхода, 3:1) и потребовал вернуться в Египет для спасения своих соотечественников. Дальнейшая история с ужасами «десяти египетских казней» и сорокалетним Исходом из Египта из-вестна многим, поэтому не будем углубляться в эту ветхозаветную канву.
     Эпоха Моисея стала не просто окончательным периодом формирования еврейской нации, но и началом построения первого еврейского государства. Законы патриарха долгие годы были правовой и культовой основой жизни Израиля. Анализ основных заповедей иудеев позволяет сделать вывод о ярко выраженном религиозном укладе но-вого сообщества. Первые основные четыре заповеди говорят об отношении к Богу, его почитанию и служению. Только после этого идут обычные общечеловеческие ценно-сти – уважение к родителям, чужой жизни и собственности, семейные отношения, за-преты на лжесвидетельство и зависть. Подобная традиция позволяет назвать древний Израиль теократическим государством.
     С другой стороны, власть священников и военных вождей была  разделена. Религи-озная жизнь строго регулировалась законами Моисея и обеспечивалась священниками из числа потомков Аарона, из колена Левия. «Мишне Тора», или Второзаконие утвердило право потомков старшего брата Моисея Аарона на занятие должностей пер-восвященников. Так возник еврейский род Коэнов. Другие потомки колена Левия (Ле-виты) могли служить при Скинии и Храме, но выполняли только второстепенные ро-ли. Несмотря на то, что священнослужители не имели своих земельных наделов, они прекрасно жили за счёт налога, который платили все евреи. Цари же Израиля, должны были при принятии своих решений руководствоваться законами Торы.
     Пятая книга Ветхого Завета «Второзаконие» является наследием Моисея своему народу. Она состоит из трёх логических частей, первая из которых (историческая) напоминает о первом завете Моисея с Богом на горе Синай, его основных заповедях, пути, пройденным народом для достижения Земли Обетованной. Она повторяет мно-гие положения из первых четырёх книг Торы, а также содержит назидательные советы самого патриарха. Вторая часть (законодательная) содержит десять основных заповедей и другие законы и правила жизни нового народа – культовые, уголовные, граждан-ские. Третья часть (назидательная) описывает благословления Бога еврейскому народу в случае строгого следования Закону, а также проклятия, в случае его нарушения. За-канчивается пятая книга историей назначения преемника Моисея, которым стал Иисус Навин, а также описанием смерти Пророка на горе Нево.
     И напоследок хочу заметить, что даже поверхностный анализ Ветхого Завета позво-ляет сделать вывод о времени его написания. Учитывая то количество подробностей, имён, цифр и дат, которые упомянуты в этот период, Тора писалась именно при жизни Моисея, а возможно и им самим. Исключение составляет Книга Исхода, где собраны мифологические сюжеты семитских племён, но и это не оспаривает авторства Моисея как составителя. Что в совокупности даёт нам период 15-16 веков до нашей эры. После смерти Моисея, потомки продолжили составление Танаха (Священного Писания), но следующая его часть называлась Невиим (Пророки), и содержала книги Иисуса Нави-на, Судей, Царств и прочие.
    О странной этике Иудаизма более позднего периода и о богоизбранности его носи-телей, мы ещё поговорим. Чтобы более не возвращаться к вопросу становления и раз-вития Иудаизма, осталось отметить, что подобно тому, как большинство мировых ре-лигий распадались на отдельные богословские школы, участь эта постигла и сторон-ников первой религии монотеизма. Но об этом, также несколько позже, а пока следу-ющая религия Откровения.


6.2. Зарождение Христианства.
     Совсем другая история ждала следующую попытку введения монотеизма. Зародив-шись на ниве Иудаизма, эта мессианская секта смогла пережить три века неприятия и гонений, обретя наконец, статус государственного культа Римской империи при Кон-стантине Великом. Однако «пальму первенства» мы можем присудить Армении, при-нявшей Христианство на государственном уровне в 301 году, и Грузии, сделавшей то же самое спустя 23 года.  На раннем этапе последователи учения Иисуса Христа, ве-рившие в его Воскрешение и вознесение, подвергались гонениям, как самих евреев, так и римлян. Причём чаще всего, именно храмовое священство и цари Иудеи от Иро-да до Гессия Флора провоцировали римские власти на преследование новой секты.
     Подобная картина сложилась из-за того, что религия иудеев на границе эпох разде-лилась на три основных течения – саддукеи, фарисеи и ессеи. Иудейский историк Йосеф бен Матитьяху, известный более как Иосиф Флавий, называл эти течения фило-софскими школами. Поскольку сам он принадлежал к партии фарисеев, то отзывы его об этом течении наиболее положительные:
     «Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удоволь-ствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным от-ношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их знанииям. По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы.
    Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть.  Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, проис-ходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетель-ствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся лишь к наиболее высокому…»
     Остаётся добавить, что фарисеи принадлежали к среднему сословию (поднявшемуся с низов купечеству и учёным мужам-талмудистам). Уже на тот момент, по мнению фа-рисеев, законы Моисеева Пятикнижия устарели и были довольно жестоки для государ-ства, где жили по светским законам Рима. Идя на поводу у народа, фарисеи признава-ли силу обычаев и устного Закона (Мишны – Талмуда). Если учесть, что фарисеи бы-ли ещё и подавляющим большинством еврейского общества, не стоит удивляться, что Иисус предпочитал проповедовать именно среди них, правда, упрекая их часто в ли-цемерии и отступлении от заветов Пророков. Кроме того, фарисеи верили в приход Мессии, и были  не так испорчены богатством и оторваны от народа как саддукеи.
     К саддукеям принадлежала немногочисленная часть еврейского общества, проис-ходившая из наиболее влиятельных родов. Религиозная партия саддукеев была наибо-лее обеспеченной частью иудеев, связанной с первосвященством и потомками царских кровей. Поскольку начиная с династии Маккавеев (середина 2-го века до н.э.), в Иудее сложилась ситуация совмещения духовной и светской власти, это ещё больше обогати-ло представителей данной религиозной партии. Если учесть, что это противоречило всей истории еврейской религиозности, можно понять образование и отделение дру-гих оппозиционных течений. Поскольку царь всегда выбирался из лучших военачаль-ников, руки которых были по локоть в крови, он  не мог взывать к Богу о прошении и прощении (то есть быть одновременно и первосвященником). Налицо – нарушение Моисеева Закона.
     Саддукеи не верили в бессмертие души, считая, что она умирает вместе с телом.  Подобное мировоззрение позволяет брать от жизни всё и при этом, делать это любыми способами. Кроме того, саддукеи не верили в Мессию и воскрешение мёртвых перед Страшным судом. Иосиф Флавий писал, что влияние саддукеев на жизнь еврейского общества было минимальным, поскольку они были своего рода «закрытой высшей ка-стой», полностью оторванной  от  жизни простых граждан. Признавали только силу Закона (Писания-Торы).
     Ессеи, ввиду своих духовных практик, вообще отстранились от борьбы за власть, предпочитая жить небольшими общинами вдали от городов. Их можно сравнить с чер-ным монашеством Православия или дервишами-суфиями Ислама. Согласно Филону Александрийскому, на территории Египта жила еврейская община, придерживающая подобных, строгих правил. Он называл их терапевтами, считая, что они лечат «не тела, но души». Данная аналогия допустима, поскольку слово «ессеи» произошло от арамейского «assaja», что значит «лекарь, доктор».  Ессеи занимались земледелием и отправляли свою «десятину» в Иерусалимский Храм. Но давайте послушаем профес-сиональное мнение Иосифа Флавия:
   «Учение ессеев требует все предоставлять на волю Божию; они признают бес-смертие душ и считают стремление к справедливости высшею целью. В храм они доставляют пожертвования, но сами они не занимаются жертвоприноше-ниями, признавая другие способы очищения более целесообразными. Поэтому им запрещен доступ в общий храм и они совершают свое богослужение отдельно. Впрочем, это наилучшие люди, которые всецело отдаются земледельческому труду. Достойно удивления то чувство справедливости у них, которое они, по-мимо всех прочих народов, ставят не ниже добродетели и которого не знают ни греки, ни другие народы.
     Это столь в них развитое чувство укоренилось у них не со настоящегого дня, а издревле, и в силу его они не препятствуют никому жить со всеми общею, рав-ною жизнью: имущество у них общее, и богач пользуется у них не большим, чем ничего не имеющий бедняк. Такой образ жизни ведут эти люди, и число их пре-вышает четыре тысячи человек. Они не имеют ни жен, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливостям, а вторые подают повод к недоразу-мениям. Живя сами по себе, они услуживают друг другу. Для заведования дохода-ми и плодами земли они избирают наиболее достойных лиц из священнического сословия; последние и должны заботиться о доставлении хлеба и прочих съест-ных припасов…»
     Как мы уже говорили, Иисус из Назарета не был основателем новой религии – он просто проповедовал соблюдение заповедей Моисея и этические аспекты учений дру-гих еврейских Пророков. Вот что говорил он сам по этому поводу:  «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить…» (Матвей, 5:17).  Многие идеи  Христа близки  учению ессеев.        С аспектами их ду-ховной жизни учёные смогли ознакомиться благодаря находке «Свитков Мёртвого мо-ря», принадлежащих их Кумранской общине.  Входящие в эту секту-школу должны были дать клятву соблюдать определённые обеты, среди которых  хорошо известные нам христианские законы:
    - чтить Бога и хранить Писания (Святые Книги);
    - никому не вредить и быть справедливым ко всем;
    - сохранять верность властям, а достигнув власти – не превозноситься;
    - любить правду и обличать ложь;
    - не употреблять клятвы;
    - не приносить кровавые жертвы.
     Всё это мы можем встретить уже на первых страницах Нового Завета, в Нагорной проповеди Иисуса (Евангелие от Матвея, Глава 6). Кроме того, если вы обратите внимание на два первых обета ессеев, то вам станут понятны истоки учения самого Иисуса. Вот, что он говорит о главных заповедях Бога:  «…первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твое-го всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепо-стию твоею, — вот первая заповедь!  Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет…» (Марк, 12:28). Согласитесь, всё просто и понятно.
     Несмотря на это, многие из идей Пророка довольно утопичны и в действительно-сти, больше подходят для отшельников-ессеев, чем для простого люда (Матфей, 6:25):
     «…Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, чт; вам есть и чт; пить, ни для тела вашего, во чт; одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?  Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их.  Вы не гораздо ли лучше их?  Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;  но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не оде-вался так, как всякая из них;»
     Это вовсе не значит, что надо дословно следовать словам Пророка в современной жизни и уж те более, в российском климате. Хотя история упоминает нескольких средневековых юродивых (Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Миколка Свят и другие),  не обращавших внимания на мороз и дождь, жару и ветер. Однако сегодня мы несём ответственность перед семьёй и близкими, перед родителями и детьми, по-этому русская пословица «На Бога надейся, а сам не плошай» гораздо лучше отражает реальную жизнь. Сам Иисус повторял эту мысль, говоря: «Не искушай Господа Бога твоего», что подразумевает, что иногда лучше следовать здравому смыслу, а не Писа-нию. По этой же причине фарисеи считали, что Устный Закон или неписанная тра-диция имеет  равноправное существование  наряду с законами Пятикнижия. 
     Иисус и подавно, призывал фарисеев относиться проще даже к Устному закону.  Евангелие от Марка (Глава 7) приводит слова Пророка о том, что действительно оскверняет человека:
     «…Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища.  Далее сказал: исходящее из человека оскверняет че-ловека.  Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбо-деяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотреб-ство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.»
     Если вдуматься, то эта мысль вполне подходит и ко всей «кошерной традиции» иудеев. Вот только, эти пищевые правила Моисея имеют, скорее всего, санитарно-гигиенические требования к продуктам в жарком климате. Именно поэтому иудею за-прещалось есть удушенных животных, кровь которых не была слита на алтарь. А ещё данное правило давало священникам возможность контролировать процесс забоя и по-лучать свою долю. Книги Моисея были актуальны в момент зарождения еврейской нации, когда опасность исчезнуть или раствориться среди других семитских племён преследовала иудеев постоянно. Спустя почти полтора тысячелетия опасность эта зна-чительно снизилась, и будучи провинцией Рима, Иудея жила по другим светским за-конам. Дела духовные при этом находились в упадке, что и отмечал в своих пропове-дях Иисус.
     Книжники и фарисеи упрекали Иисуса за то, что он общается с мытарями, грешни-ками и бродягами (Лука, 5:28). В ответ он говорил им: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные;  Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию…»  И снова мы видим аспекты ессейского «врачевания души» в словах Иисуса. Это было одной из отличительных черт проповедей Мессии –  его желание облегчить участь са-мых бедных слоёв еврейского общества. К ним он обращается, говоря:
   «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно зло-словить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гна-ли и пророков, бывших прежде вас.
 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соле-ною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху го-ры…»  (Евангелие от Матвея, Глава 5)
     Любовь Иисуса ко всему человечеству в целом, и к каждому несчастному бродяге в отдельности, делают его учение уникальным для своего времени. Не было до этого момента в Иудаизме подобной толерантности, терпимости и человеколюбия. Как от-носились к этому вопросу этнические евреи, нам ещё предстоит увидеть, но могу ска-зать заранее, что любой человеческий недостаток или уродство воспринимались ими как божественное проклятие и отверженность Яхве. По этой же причине в качестве жертвоприношения, на алтарь Храма приносились животные без изъянов и даже пятен на шкуре.
     В конечном итоге саддукеи мирно канули в Лету вместе с государственностью ев-реев, фарисеи стали основой талмудического иудаизма, а общины ессеев стали пер-выми последователями мессианской религии Петра и Павла. То, что Петр был несо-мненным лидером апостолов после казни Иисуса, хорошо заметно по всем текстам Но-вого Завета. Настоящее имя этого апостола – Симон, а Петр (в переводе – камень) яв-лялось его прозвищем, данным самим Учителем. Причём, Иисус говорил, что построит на этом камне свою Церковь. Евангелист Иоанн пишет, что Иисус оставил Петра «па-сти его стадо». Петр вместе с Иаковом и Иоанном был свидетелем преображения Иисуса на горе Фавор. Он возглавляет все собрания, включая избрание нового апосто-ла взамен Иуды.
     «Деяния» описывают, что Пётр проповедовал с такой силой, что разом обращал до пяти тысяч язычников. Согласно Иерониму Стридонскому,  Пётр был первым еписко-пом Рима (с 43 по 67 год), но это вряд ли соответствует истине, поскольку Церкви Иисуса в тот период в Риме не было. Апостол Павел около шести лет провёл в рим-ском заточении в это время, но не словом не обмолвился о коллеге. Да и сам Петр от-правлял свои Послания из Вавилона, а не из Европы. Несмотря на огромные заслуги «первого ученика Иисуса», он полностью пропадает со страниц «Деяний святых апо-столов» начиная с 16 главы. Место «лидера повествования» постепенно переходит к апостолу Павлу – фигуре странной и противоречивой.  И это притом, что умерли они примерно в одно время – в 64-67 годах от Рождества Христова.
     В отличие от Петра, Павел (настоящее имя – Савл, Саул, Шауль) никогда не был в числе двенадцати апостолов. Книга «Деяния святых апостолов» (1:13-26) описывает момент избрания апостола Матфея, взамен предавшего Иуды Искариота. Павла на этом собрании нет, поскольку его не было в числе двенадцати учеников Мессии. Нет его и в числе 70 апостолов назначенных Иисусом проповедовать попарно в различных стра-нах. Согласно словам Павла (Послание к галатам, глава 1) он был избран «не челове-ками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом». Согласитесь, уж больно попахивает самозванством.
     История жизни Павла-Савла похожа на «магнит с двумя различными полюсами». Выходец из Тарса, в молодости он был прилежным фарисеем, участвовавшим в гоне-ниях и даже казнях христиан. Имеется в виду, что его голос в суде (Синедрионе) при-водил к этому результату.  Он был свидетелем того, как иудеи побили камнями перво-мученика Стефана – одного из помощников Святых Апостолов. Причём он одобрял эту казнь. В последующем он продолжает гонения на Апостольскую церковь и её сто-ронников. Он вызвался отправиться в Дамаск, где по слухам набирало силы новое учение. Павел должен был хватать этих отступников и связанными доставлять их в Иерусалим. Однако по дороге в Сирию, согласно «Деяниям», с ним происходит чудо – он слышит голос Христа и слепнет. Приведенный в Дамаск он излечивается благодаря христианину Анании.
     После крещения, согласно его собственным словам в «Послании к галатам», он три года проповедует в Сирии и Аравии (что само по себе странно). А странно, потому что добраться до Аравии из Дамаска и не появиться в Святом городе практически нереаль-но. Только после этого он, наконец, встречается в Иерусалиме с Петром, пробыв у него 15 дней. Вряд ли, эта встреча была очень тёплой, поскольку апостолы ещё помнили гонения Савла на своих братьев.  Опять же со слов Павла, он видел в эти дни ещё и Иакова – брата Господня. Затем он возвращается в Сирию, и вновь появляется в Иеру-салиме только через 14 лет вместе с Варнавой и Титом (Послание к галатам, Глава 2).  Называл сам себя «апостолом язычников».
     На первых порах у него были постоянные трения с Петром, но заступничество Вар-навы примирило апостолов. Сам Павел в своих письмах говорит о спорах с Петром по поводу крещёных язычников. Однако именно Петр был первым апостолом, крестив-шим язычников в Кесарии. Ещё одной странностью является изложение деятельности Павла в Новом Завете. До того как они с апостолом Варнавой отправились проповедо-вать на Кипр, автор «Деяний Святых Апостолов» называет его неизменно Савл. Одна-ко по возвращению из этой поездки на страницах Библии остаётся только Павел. Воз-можной причиной этого является различное авторство текста. Евсевий Кессарийский писал, что автором Деяний являлся Лука-евангелист, но скорее он писал именно вто-рую часть о Павле.
     Дальнейшая апостольская деятельность Павла проходила в Малой Азии и на Балка-нах, в Греции и Италии. Причем в Италию он попал, будучи отправленным из Иудеи на суд кесаря. Назвать его заключение суровым нельзя – скорее это был домашний арест, поскольку большая часть его евангельских Посланий была написана в этот пе-риод. В последствие эти письма составили существенную часть Нового Завета. Компа-нию по заточению ему составляли братья по вере – Лука-евангелист, Марк-племянник Варнавы, Тимофей и прочие, менее известные деятели христианства. Постепенное вы-движение Павла на роль лидера этой братии стало причиной его влияния на развитие христианской доктрины.
     Христианская традиция считает, что первую церковь создали  Петр и Павел, но Иерусалимскую церковь последователей Мессии ещё нельзя считать христианской.  Во-первых, потому что на начальном этапе апостолы проповедовали в храмах Иудеи и Самарии, только среди этнических евреев. Да и сам Иисус, согласно Евангелиям, го-ворил, что пришёл проповедовать среди сынов Израиля. Это уже  потом «Деяния апо-столов» распространяются на язычников. И даже приводят пример того, что апостолы были очень удивлены, узнав, что в Кесарии благодаря Петру,  благодать Святого Духа снизошла и на язычников.  Иерусалимские ученики упрекали Петра за общение с язычниками, но он переубедил их.
     А во-вторых, они просто свидетельствовали, что слова древних пророков сбылись после того, как Иисус стал искупителем грехов народа Израиля.  Он стал Мессией, или Машиахом – помазанником Божьим на «трон Давида». С его приходом наступила но-вая эра, когда «люди перекуют мечи на орала, и копья свои на серпы» (Пророчество Исайи).  В его царстве люди смогут наслаждаться покоем и гармонией, посвятив себя Богу и духовному совершенствованию. Показательным является Евангелие от Матфея, составленное или отредактированное как свидетельство того, что древние пророчества сбылись. Поскольку в истории Израиля уже было множество лжепророков, священство восприняло в штыки появление очередного из них. Однако деяния Христа и его апо-столов по излечению больных и даже воскрешению мёртвых привлекали на их сторо-ну множество сторонников.
    Крещение Петром язычников в Кессарии стало поворотным моментом в истории нового учения – иудейская секта превратилась в межэтническую религию.  С этого момента последователем новой конфессии мог стать любой человек,  вне зависимости от пола, возраста,  положения или здоровья.  Спустя некоторое время  и обрезание пе-рестало обозначать «личный завет с Богом»,  а «равноправие пред Всевышним» при-влекло к учению множество рабов и бедняков Империи. Из Иудеи, Самарии и Галилеи учение Христа распространяется в Антиохию и Дамаск, затем на Крит, в Египет, Ахейю и Македонию, и наконец, в Рим.
     Позвольте прервать нить нашего повествования, и уделить некоторое время такому понятию Христианства, как «крещение». Это первое и важнейшее таинство – обряд, через который проходит любой последователь Иисуса Христа. Однако Новый Завет упоминает, что и сам Иисус участвовал в этом обряде у Иоанна Крестителя. Но ведь на тот момент ещё не было Креста и распятия Мессии, не было его религии и Церкви. Так в какую веру крестил Иоанн Предтеча и откуда взялся подобный ритуал? Иудаизм за-ставляет своих последователей очищаться перед многими религиозными действами. Будь то посещение Храма или приношение жертвы Богу, иудей обязан смыть с себя все грехи. Участие в войне и охота на дичь, похороны родственников и общение с языч-ником, месячные у женщин и сексуальные отношения – всё это считалось «грязным» и требовало пройти ритуал очищения.
     Степень «ритуального загрязнения» была различна. Иногда было достаточно просто омыть ноги и руки до локтя для дальнейшего посещения Храма. Более серьёзное омо-вение называлось Твила и подразумевало окунание в купель-микву.  В некоторых случаях приходилось перед таким омовением уйти в пустыню на пару недель и замо-лить свои грехи. Именно это омовение стало прообразом омовения покаяния Иоанна, а затем и христианского крещения. Подтверждает эту мысль и Иосиф Флавий в своём труде «Иудейские древности»:
    «… Ирод умертвил этого праведного человека (Иоанна Предтечу), который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очи-ститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души. Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен…»
     Печальная участь Иоанна подтверждена и сведениями евангелиста Марка, описав-шего более прозаический сюжет. Ирод, польстившийся на жену своего брата Филиппа, пообещал  выполнить любое желание их дочери Саломеи за прекрасный танец, испол-ненный ею перед гостями. Посоветовавшись с матерью, она просит голову Иоанна Крестителя на блюде. Связанный клятвой, Ирод выполняет просьбу, а Иоанн стано-вится жертвой мстительной Иродиады, инцестную связь которой с Иродом Антипой критиковал пустынный Пророк.
     Разобравшись с этим вопросом, мы можем вернуться к дальнейшему исследованию. После гонений христиан Иродом Агриппой, убийства им апостола Иакова и заточения Петра, часть христиан бегут из Иерусалима в Антиохию. Сам Агриппа I умер в 44 го-ду, поэтому казнь Иакова была ранее. Создав общину в Антиохии, ученики Христа начинают привлекать новых сторонников. Узнав об этом, апостолы отправляют туда Варнаву и Павла, а спустя некоторое время ещё и Марка. Они проповедовали в этом городе больше года, создав сильную общину последователей Иисуса. На её основе бы-ла создана первая Христианская Церковь. Первая, потому что согласно Библии (Дея-ния, 11:26), именно здесь появилось впервые название «христиане».
     Преследования первых христиан вновь ожесточились при императоре Нероне, пра-вившим Римом с 54 по 68 года. Вот как описывает историк Тацит эти зверства:
     «И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрен-нейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому.
   Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на кре-стах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ра-ди ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на хри-стианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти же-стокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона…» (Корнелий Тацит, «Анналы», книга XV).
     Несмотря на подобное отношение властей к ранним последователям Иисуса, их са-моотверженность перед ликом смерти не осталась незамеченной умнейшими людьми того времени. Так Иустин Философ (100-165 года н.э.) писал:  «…слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству». Бла-годаря подобным людям, выросла целая плеяда апологетов (защитников) Христиан-ства, таких как Ориген, Тертуллиан, Феофил и прочие. Сам Иустин, изучивший до этого множество философских течений Греции и Рима, крестился в середине 30-ых го-дов 2-го века нашей эры, и стал подвижником христианских идей.
     Гонения христиан не всегда имели такие последствия, как при Нероне. Некоторые римские императоры не считали их виновными во всех грехах иудеев. Что собственно творил богоизбранный народ в этот период, нам ещё предстоит узнать. Вот как отно-сились к христианам другие императоры (причем к родственникам самого Иисуса) по словам Евсевия Кессарийского:
     «Еще оставались из рода Господня внуки Иуды, называемого по плоти братом Господним. На них указали как на потомков Давида. Эвокат привел их к кесарю Домициану: тот боялся, так же, как и Ирод, пришествия Христа. Он спросил их, не из рода ли они Давидова; они сказали, что да. Тогда спросил, какое у них со-стояние и сколько денег у них в распоряжении. Они сказали, что у них, у обоих, имеется только девять тысяч динариев, из которых каждому причитается по-ловина; они у них не в звонкой монете, а вложены в тридцать девять плетров земли. Они вносят с нее подати и живут, обрабатывая ее своими руками.  Затем они показали свои загрубелые руки в мозолях, свидетельствовавшие о тяжком труде и непрестанной работе.  На вопрос о Христе и Его Царстве, что это та-кое, где и когда оно явится, они ответили, что оно не от мира и будет не на зем-ле, а на небе с ангелами и явится при свершении века, когда Христос, придя во славе, будет судить живых и мертвых и воздаст каждому за его жизнь.  Доми-циан, не найдя в них вины, презрительно посчитал их глупцами и отпустил на свободу, а гонение на Церковь прекратил указом.  Освобожденные стали во главе Церквей как мученики и как происходящие из рода Господня. Времена настали мирные, и они дожили до воцарения Траяна».Это пишет Егезипп.» 
     «Век Траянов» это – наиболее мирный период для христиан Востока. Император Марк Ульпий Траян правил двадцать лет (98-117 года) и прекратил преследование сек-ты по просьбе  наместника Плиния Секунда. Тот писал в письме, что «не смог уличить христиан в нечестии и в чем-либо противозаконном – встав на заре, они воспевают Христа как Бога, запрещают прелюбодействовать, убивать и совершать другие проти-возаконные поступки, поступают они во всем по закону». Эти сведения даёт историк Евсевий Кессарийский.
     Ещё одной отличительной чертой раннего Христианства являлась его миролюбивая позиция по отношению к властям, что и было со временем оценено императором  Кон-стантином Великим. Данный факт говорит о его дальновидности и политическом уме, поскольку сам он христианином не являлся. Христианский постулат «вся власть от Бо-га» роднит эту религию с китайским учением Конфуция, широко распространённым и поддерживаемым властями Древнего Китая. Гораздо легче управлять людьми, счита-ющими царскую династию ставленниками самого Бога. Вот как трактует Новый Завет эту тему (Римлянам; 13-1):
     «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хо-чешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.»
     И мысль эта прослеживается в Библии не единожды – мы увидим похожие мысли в Книге Даниила, в Евангелие от Иоанна и в Послании к Титу. Думаю, именно эта по-корность христиан власти стала главной причиной их легализации в Римской Импе-рии. Самого императора Константина крестили уже на смертном одре, но его мать, принявшая крещение на 60-ом году жизни, ещё двадцать лет являлась истиной христи-анкой. Елена прославилась тем, что отправилась в Иерусалим в поисках христианских артефактов. Евсевий Кесарийский и другие историки писали, что археологические раскопки Елены позволили обрести Животворящий крест, четыре гвоздя и табличку «Иисус Назарей, Царь Иудейский».
     Если на заре нашей эры подобное отношение к властям Рима в провинциальной Иудее и было оправдано, то спустя тысячелетие критики христианства стали называть его «религией рабов». Многие философы Возрождения считали, что истинное Христи-анство было подменено новыми догматами. К сожалению это не так, а политика Иису-са «не делай зла» относилась ко всем – друзьям и врагам, властителям и священникам. Пророк считал, что подобные человеческие отношения дадут вскоре свои всходы. И ростки эти взошли в середине 1-го тысячелетия нашей эры, с принятием Христианства в большинстве стран Европы и Ближнего Востока. Вот только победа эта была кратко-временной и на смену ей пришли религиозные смуты и войны, инквизиция и расколы.  Но это, тема уже для следующих глав нашего исследования.



6.3. Зарождение Ислама.
     Намного быстрее и активнее складывалась судьба третьей попытки введения Авраа-мистического и монотеистического культа. Я имею в виду Ислам и его ду¬ховного ли-дера и Пророка Абуль-Касима Мухаммада ибн Абдуллаха. Ислам переводится с араб-ского как «покорность» или «подчинение». В более широ¬ком смысле это «предание себя Богу», а поскольку по-арабски слово Бог зву¬чало как аль-Илах, то со временем оно трансформировалось в Аллах. Именно покорность этому богу выражает каждый му-сульманин в своей вере. Отличие же от двух первых версий монотеизма состоит в стремительности распростра¬нения Учения практически на самом начальном этапе его станов¬ления. Трудными для Мухаммеда были только первые несколько лет, когда он почувствовал свою сопричастность с Божественным началом, и начал де¬литься с род-ственниками и соседями своими видениями.
     Как бы странно это не звучало, но на тот момент когда Мухаммед начал проповедо-вать единобожие среди своих соотечественников, он имел в виду того же самого Бога, которому поклонялись евреи и христиане. Единого Творца всего сущего в мире, исто-ки поклонения которому можно проследить с конца 3-го тысячелетия до нашей эры. Да-да, это всё тот же еврейский Элохим, аккадский Илу и шумерский Эль. И пророк Мухаммед даже уточнял, что этому Богу молятся и другие:  «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, уготована награда у их Господа. Они не познают стра-ха и не будут опечалены.» (Коран, Сура 2, аят 62).
     Отождествление Аллаха с Богом иудеев, христиан и даже почитателей Ахура-Мазды, присутствует в Коране повсеместно. Вот что говорится в аяте 136, той же Су-ры: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йаку-бу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Мои-сею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем разли-чий между ними, и Ему одному мы покоряемся». Комментарии излишни. Кроме того, арабский Пророк писал, что Ибрахим-Авраам никогда не был иудеем. Мухаммед называет его хафизом, заключившим завет с Аллахом-Яхве. Это потом евреи и хри-стиане извратили истинное учение, за что и были прокляты. Пророка Ису-Иисуса он также почитал как истинного посланника Всевышнего. Самое интересное, что учение хафизов (хафисизм) существовало в Аравии и до принятия Ислама. В последующем богословские и культурные особенности ещё больше разделили мусульман и других единобожников.
     А вначале молодой арабский Пророк начал получать божественные откровения во сне. Вот как это было. Молодость Мухаммеда прошла в обычной для его семьи работе. Он помогал в торговле и даже ходил с караванами в Сирию и Басру (Ирак), зарекомен-довав себя сметливым и расторопным помощником торговцев. В 595 году он женится на богатой вдове Хадидже, с которой познакомился по торговым делам. Его будущая супруга занималась тем, что «спонсировала» караваны купцов за определённый про-цент прибыли. Узнав о торговой смётке молодого Мухаммеда, она снарядила его кара-ван. В результате этого предприятия, Хадиджа получила огромную прибыль и проник-лась уважением к партнёру. В конечном итоге их общение закончилось сватовством и свадьбой, несмотря на большую разницу в возрасте (невеста была старше на 16 лет). Возможно, именно жизненный опыт жены будущего Пророка, позволил ей оценить всю мудрость и перспективу проповедей её мужа.
     Хадиджа была верным соратником Мухаммеда до самой смерти в 619 году. Она ро-дила ему шестерых детей, но двое сыновей скончались в младенчестве, а из дочерей только двое принесли ему внуков. Мухаммед сохранил любовь к своей первой жене на всю жизнь – ни одна женщина после этого не смогла занять её место в сердце Пророка. Согласно Хадисам (воспоминания соратников) Мухаммед говорил, что его жена пер-вой восприняла его идеи и приняла Ислам. Если для Иисуса была Мариам (Мария Магдалена), то для миссии Пророка такой женщиной стала Хадиджа. Это она успокаи-вала его, когда он начал получать первые божественные Откровения во сне. Она отве-ла его к своему родственнику, исповедующему христианство,  и  он объяснил, что та-кие сны от Бога не редкость в религиозной практике.
     Однако в начале его проповедческой деятельности (610-613 года) жители Мекки (а именно там он жил и обрёл Веру) отрицательно отнеслись к новым религиозным иде-ям. Сила традиций – есть сила традиций. И не имей Пророк богатых и уважаемых род-ственников и покровителей из рода Курайшитов, сограждане избавились бы от него намного раньше.  Кроме того, глава племени курайшитов  Абу-Талиб  был родным дя-дей Мухаммеда  и поэтому часто выступал в его защиту перед знатью Мекки. Жители города спокойно относились к его проповедям, но когда дело коснулось их языческих идолов, возник конфликт, в результате которого части новообращённых мусульман пришлось переселиться в Эфиопию.
     Сам Мухаммед смог остаться в Мекке благодаря заступничеству дяди. Однако обида за оскорбления и преследования первых последователей Пророка, осталась на страни-цах Корана кровавой линией борьбы за веру. Собственно это и отличает Ислам от дру-гих религий Откровения – непримиримая вражда с язычниками. Можно возразить, что иудеи и христиане также не жаловали последователей многобожия, но такого количе-ства строк направленных на борьбу с идолопоклонниками нет, ни в одной Священной книге, кроме Корана. Но пока не об этом.
     После 619 года, когда умерла жена Пророка, а затем и его покровитель Абу-Талиб, жизнь в Мекке становиться невозможной. Мухаммед делает попытку переселиться в город Ат-Таиф, но жители не ответили ему гостеприимством. Спустя некоторое время с Пророком происходит чудесный случай – во сне к нему спустился ангел Джебраил (Гавриил) и при помощи крылатого животного Бурака перенёс его в Иерусалимский храм, а затем  на небеса, в чертоги Бога. Там  Мухаммед встретился с другими проро-ками, и узнал истинные цели Всевышнего (Суры 17 и 53).  Коран, повествует об этом событии весьма туманно, и многие фразы толкуются по-разному. Джебраил, кстати, он же архангел Гавриил назван в Коране Святым Духом – одной из составляющих Трои-цы.
     В Коране и Исламе эти два ночные путешествия названы Исра и Мирадж. Когда на утро он рассказал о своём вознесении людям, большинство из них не поверили,  одна-ко знатный купец и горожанин  Абу Бакр подтвердил рассказ Пророка о внешнем виде Иерусалимского храма и его внутреннем убранстве. Кроме того, Мухаммед рассказал о видимых им караванах, идущих в Мекку, сведенья о которых также подтвердились. Мог ли на самом деле Мухаммед путешествовать в астральном теле или видеть вещие сны, доподлинно неизвестно, но практика эта существует в большинстве религий. Скепсис сограждан после этого приутих, и даже нашлись новые желающие принять Ислам. Однако  главы племени курайшитов только усилили давление на неофитов.
     Ушедшие в Эфиопию последователи Аллаха, потеряли в Мекке не только своё имущество, но и доброе имя, поэтому следующим этапом борьбы стали постоянные набеги на караваны племени курайшитов. Обосновавшись в городе Медина, Мухаммед набрал войско, состоявшее из 300 всадников. С ними он одержал первую крупную по-беду под Бадрой. Однако крупной её считают сами мусульмане, поскольку цифры участников и потерь соотносимы с обычным набегом. Следующая вылазка у горы Ухуд закончилась полным провалом, так как оставленная в засаде конница Мекки, нанесла удар с фланга и рассеяла нападавших.
     Этим событиям посвящено более десятков аятов Корана, где они трактуются как урок Веры. Как бы то ни было, но это была последняя проигранная битва пророка Му-хаммеда, а он лично участвовал почти в трёх десятках сражениях. Если мы опустим до времени период воинственного становления Ислама в последние годы жизни Пророка, то наиболее важным моментом этого периодом станет момент написания Корана. Хо-рошо известно, что Священное Писание мусульман было ниспослано Аллахом Му-хаммеду через ангела Джебраила в месяц Рамадан. Вот только это было самое первое Откровение, а весь обьем Писания получен за 23 года. Размер этой книги составляет более 620 тысяч аятов и содержит многочисленные советы верующим.
     Коран можно было бы сравнить с Пятикнижием Моисея, где также кодифицирова-ны законы приверженцев Единого Бога, но суры Корана имеют более повествователь-ную форму. Часто текст перетекает с «гражданского законодательства» на борьбу с язычниками и заканчивается статьями уголовными (Сура 4, «Женщина»). Что касается женщин, то несмотря на общепринятое мнение, Коран требует уважительного отноше-ния к женщине, замужней или вдове, дочери или сироте. Женщина действительно ста-вится на ступень ниже мужчины, но она имеет такие же права в наследовании и при разводе.   
     Одним из наиболее значимых качеств Ислама можно считать простоту его религи-озных догматов. Коран говорит, что религия Мухаммеда держится на пять столпах (ос-новах), понятных и доступных любому его последователю:
1. Шахада – свидетельство о вере, или основной догмат, переводимый с арабско-го так: «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и ещё свидетель-ствую, что Мухаммад – посланник Аллаха». Иногда можно услышать ещё более короткую версию: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад – пророк его».
2. Намаз (Салят) – ежедневная пятикратная молитва мусульман, возвеличиваю-щая Аллаха. Традиция сложилась в подражание действиям самого Пророка, за-фиксированная его последователями. Обязательное условие – наклоны должны быть направлены в сторону Мекки. В некоторых случаях (война, служба, рабо-та) количество намазов может быть сокращено, что не является принципиаль-ным грехом.
3. Закят – обязательный ежегодный налог с каждого мусульманина в пользу уммы (религиозной общины), бедных, нищих, идущих по пути Ислама, сборщиков, назначенных имамом и так далее. На начальном этапе (при жизни Мухаммеда) отличался явным благотворительным духом, но впоследствии приобрёл статус «партийных взносов», идущих на распространение Ислама. Следует отличать от такого понятия как Садака – личные пожертвования в пользу неимущих со-граждан.
4. Саум (Ураза) – обязательный 30-дневный пост мусульман, но в отличие от его христианского аналога, ограничения касаются не видов пищи, а времени её приёма. После захода солнца и до его восхода, мусульманин может принимать пищу. Или согласно Корану «пока не можете отличить черную нить от бе-лой».  Полному запрету подвергаются курение, интимная близость не в семье. Пост проходит в месяц Рамадан, когда был ниспослан Коран.
5. Хадж – паломничество к Дому Аллаха в Мекке. Каждый мусульманин обязан совершить это путешествие хотя бы один раз в жизни. По преданию Кааба была построена патриархом Авраамом  вместе с сыном Исмаилом, и была местом по-читания задолго до появления Ислама. Данный факт только подтверждает слова Пророка Мухаммеда  о единстве Бога евреев и арабов.
     Ещё одним, не менее важным аспектом жизни мусульманина является культура Ха-рама, или запретных действий (табу). Эти запреты отражены  в Коране и строго ре-гламентированы, подобно десяти христианским заповедям. В Исламе эти запретные действия подразделяются на два вида:
1. Харам зульми, действия приносящие вред другому человеку, как то – неправовое убийство, воровство, прелюбодеяние, ростовщичество, лжесвидетельство и про-чее.
2. Харам гайри-зульми, действия приносящие вред самому верующему, как то – употребление запрещённых продуктов, алкоголя и наркотических средств, азарт-ные игры, непочтение к родителям и непокорность мужу.
     Особым видом Харама является идолопоклонство и вообще почитание кого-либо кроме Аллаха. Что касается убийства, то правовым оно становится, если мусульманин защищает свою жизнь. Исключение также делается для профессии палача. Харам, направленный против других людей прощается в случае покаяния, обещания не по-вторять подобных действий и прощения со стороны пострадавшего. Запрет, направ-ленный против себя лично требует покаяния перед Аллахом, который возможно про-стит нарушителя.
     Запреты, связанные с приёмом пищи относятся в большей степени к свинине и ещё ряду продуктов. Надо отметить, что подобные запреты в Иудаизме (Кашрут) намного строже, чем у мусульман. Однако сторонникам Ислама также запрещена мертвечина (удавленные животные), кровь или скотина, кровь которой не была слита. В остальном Коран более демократичен и не считает пищевые запреты смертельным грехом.  В противовес «харамной пище» есть еда халяльная, например баран, убитый по всем правилам Ислама (с молитвой и прочими ритуалами).  Иудеи называют такую пищу кошерной,  но как гласит семитская народная мудрость:  «Не всё халяльное кошерно, и не всё кошерное халяльно».
     Простота Ислама оказала ему огромную услугу в последующем, когда большая часть населения Персидской империи добровольно принимала новую веру. Касалось это и христиан, живущих на этой территории. Так же добровольно (по выбору прави-телей) эта религия пришла в Закавказье и на Волгу, где популярна до нашего времени. Более того мусульманские народы Поволжья России сохранили наиболее  изначальную версию религии, далёкую от междоусобицы правителей Средневекового Востока.
     Сегодня многие недалёкие умы критикуют поддержку Россией сирийского прави-тельства Башара Асада. Дескать, сирийские мусульмане являются шиитами, а россий-ские придерживаются суннитского толка. И что такая политика, разделяет российских последователей Мухаммеда и их суннитских «братьев по вере» из ИГИЛ. О том, что исламисты ИГ не имеют никакого отношения к суннитам РФ, последователям шиизма и Ислама как такогого, мы ещё увидим. А пока, следующая тема нашего исследования.

«Крови, пролитой поклонниками Бога милосердия и мира
со времени введения Его религии, хватило бы,
быть может, для того, чтобы утопить
приверженцев всех других сект,
живущих на земном шаре.»
(Перси Шелли, поэт,
Англия, 19-ый век)




Глава 7.
НАСЛЕДНИКИ ЭТИКИ
ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

     Выбранный мною к этой части эпиграф, отражает не только моё мнение на одну из основных проблем монотеизма, но и отрицательное отношение умнейших людей мира к данному вопросу.  Отцы христианской церкви винят во всём «человеческий фактор», однако влияние отдельных личностей на развитие религиозной мысли – это только верхушка айсберга. Настоящая проблема заключена в самом религиозном мировоззре-нии. Казалось бы, что может быть проще чистосердечного следования заветам великих Пророков, но здесь мы сталкиваемся с первым религиозным нонсенсом. Это противо-поставление новообращённых последователей религии к остальной части общества. То есть получается, что на самом деле, вера в Единого Бога разъединила родственные в прошлом народы, сделав других жителей Ближнего Востока «гоями» и «иноверцами».
     Истоки этого противостояния как «бельмо на глазу» присутствуют с самых ранних глав Торы и Библии.  А причина довольно проста – это постулат о «богоизбранности» еврейского народа.  Убить сородича и брата по вере – это грех, а вот убить раба или язычника – дело совсем другое. За раба можно просто откупиться или отсидеться в од-ном из городов-укрытий, пока не наступит «юбилейный год», списывающий все грехи и долги.  За врага-иноверца и подавно, можно просто замолить грех, омыв кровь с рук святой водой. Избранность приверженцев Единого Бога красной кровавой линией пролегла сквозь всю историю трёх Авраамистических религий.
     Мнение иудеев о своём превосходстве над другими народами закреплено текстами «Священного писания» и существует по настоящее время. Результаты, когда один народ начинает считать себя лучше других, нам прекрасно известны из истории. Уза-коненный геноцид и религиозные войны – прямой итог таких взглядов. Несведущий человек может сказать – позвольте,  но история говорит нам, что это еврейский народ веками подвергался гонениям и преследованиям. Действительно, жизнь на границе двух великих Империй древности тяжела для любого этноса, но является ли это при-чиной поголовного уничтожения других народов во имя спасение своего.
     Ещё в предыдущей главе я поведал о периоде жизни Моисея в пустыне Медиамских племён. Но простите, специально отложил подробности к более подходящему момен-ту.  Итак, история благодарности Моисея своим спасителям с  Синая, принявших его как родного и даже давших ему в жёны дочь первосвященника, которая родила ему двух детей. «Книга чисел», глава 31:
     «И пошли войною на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех му-жеского пола;  и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили ме-чом;  а жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их и все имение их взяли в добычу,  и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнем;  и взяли все захваченное и всю добычу, от человека до скота;  и доставили пленных и добычу и захваченное к Моисею и к Елеазару священнику и к обществу сынов Израилевых, к стану, на равнины Моавитские, что у Иордана, против Иерихона.  И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана.  И прогневался Моисей на военачальни-ков, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны,  и сказал им Мои-сей: [для чего] вы оставили в живых всех женщин? Вот они, по совету Валаамо-ву, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, [за что] и поражение было в обществе Господнем;  итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте;  а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя;  и пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши;  и все одежды, и все кожаные вещи, и все сделанное из козьей [шерсти], и все деревянные сосуды очистите.  И сказал Елеазар священ-ник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею:  золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что прохо-дит через огонь, проведите через огонь, чтоб оно очистилось, а кроме того и очистительною водою должно очистить; все же, что не проходит через огонь, проведите через воду; и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан.»
     Специально цитирую дословно, не вырывая из контекста. Режьте женщин и детей, а уж потом священный огонь Яхве очистит вам все грехи. Это действительно первый пример религиозного геноцида, последовавший за признанием себя избранным наро-дом. Это уже потом были арабо-мусульманские завоевания и Крестовые походы, Ин-квизиция и Варфоломеева ночь католиков, Третий Рейх и Холокост. А пока, была только ИДЕЯ, способная противопоставить брата брату и отца сыну. Назвать подоб-ную религию этической не повернётся язык, а потому оставим это на совести участни-ков событий.
     На самом деле, я не считаю только религию причиной кровавых межэтнических конфликтов, но тем страшнее результат, когда это делается во имя Господа. Кроме то-го, некоторые Пророки древности выступали именно против такого обособления. Многие историки-исследователи и отцы церкви винят в подобных ситуациях «челове-ческий фактор». Да, это вторая основная проблема религий монотеизма, но где же ва-ша профессиональная смиренность, требующая покаяться, признать ошибки и испра-вить церковные догматы. Почему глава Римской католической церкви Иоанн-Павел II смог найти в себе мужество извиниться перед своей паствой более чем за 100 преступ-лений Средневековой Инквизиции, а другие главы религий и церквей предпочитают отмалчиваться. Но покуда нам преподают уроки этики и милосердия по ветхим зако-нам жителей Древнего Востока, давайте вспомним исторические результаты такого мировоззрения.


7.1. Священные войны иудеев.
     Мы не рассматривали подробно, но лишь упомянули такое событие в жизни древ-них евреев, как Исход из Египта. Шедшие за ним сорокалетние мытарства по пустыне только усиливали драматизм библейского повествования. Третья книга Торы (Ветхого Завета) называется «Числа», и повествует она помимо дел житейских о количестве ев-рейских колен и родов, вышедших из Египта. Перепись проводилась на второй месяц второго года после Исхода (Глава 1:17):
     «И взял Моисей и Аарон мужей сих, которые названы поименно,  и собрали они все общество в первый [день] второго месяца. И объявили они родословия свои, по родам их, по семействам их, по числу имен, от двадцати лет и выше, поголов-но,  как повелел Господь Моисею. И сделал он счисление им в пустыне Синайской.  И было сынов Рувима, первенца Израилева, всех мужеского пола, от двадцати лет и выше, всех годных для войны,  сорок шесть тысяч пятьсот.  Сынов Симео-на  поголовно, всех мужеского пола, от двадцати лет и выше,  пятьдесят девять тысяч триста. Сынов Гада …  сорок пять тысяч шестьсот пятьдесят.  Сынов Иуды … семьдесят четыре тысячи шестьсот. Сынов Иссахара … пятьдесят четыре тысячи четыреста.  Сынов Завулона … пятьдесят семь тысяч четыре-ста.  Сынов Иосифа, сынов Ефрема… сорок тысяч пятьсот. Сынов Манассии …тридцать две тысячи двести.  Сынов Вениамина … тридцать пять тысяч четыреста.  Сынов Дана … шестьдесят две тысячи семьсот.  Сынов Асира … сорок одна тысяча пятьсот. Сынов Неффалима … пятьдесят три тысячи че-тыреста.  Вот вошедшие в исчисление, которых исчислил Моисей и Аарон и начальники Израиля — двенадцать человек, по одному человеку из каждого пле-мени.  И было всех, вошедших в исчисление, сынов Израилевых, по семействам их, от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля,  и было всех вошед-ших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят.  А левиты по поко-лениям отцов их не были исчислены между ними…»
     Вот такая библейская математика, не учитывающая женщин, детей и подростков до 20 лет. Не подверглись подсчёту и представители колена Левия – будущие священно-служители. Мужчины же, способные держать оружие были в количестве чуть большем шестистам тысячам. Предположу навскидку, что еврейская диаспора, покинувшая  Египет насчитывала около миллиона человек.  У вас есть ещё вопросы по чудесному проходу через Красное море? Да из них можно было сделать неплохой мост. Шутка!  Но в таком количестве они могли одной массой задавить любых встреченных врагов. Кроме того, нет никого опаснее людей, которым нечего терять. Более поздняя история «великого переселения народов» только подтверждает эти слова.
     Чем же занимались эти переселенцы последующие сорок лет. Ветхий Завет, она же Тора, оно же Пятикнижие Моисея, говорят о блуждании по пустыне. Однако тот же источник приводит совсем другие данные. Согласно Библии, уже на второй год стран-ствий, Моисей отправил разведчиков в земли Ханаана. В том числе и на юг от ставки – в Хеврон, который располагался к западу от реки Иордан. Что подразумевает прожи-вание на севере от Хеврона. На третий год «мытарств» евреи занимали и восточный берег Иордана – землю Моав. Кроме того, именно в Моавской земле почил великий еврейский Пророк (и как считается, ещё до вступления в Землю Обетованную). Однако большая часть будущей Иордании была уже занята еврейскими коленами (родами). Оставался наиболее благодатный прибрежный Ханаан, южная Сирия и Финикия, но этим занялся уже приемник Моисея Иисус Навин.
     Этот полководец прославился ещё при пересечении Синая, поскольку под его руко-водством евреи смогли отбить нападения местных кочевых племён – амаликитян (ве-роятно, арабов). За это они были приговорены Моисеем к поголовному истреблению. Однако кочевой образ их жизни отодвинул полное истребление на три века. Первой самостоятельной победой Иисуса Навина была осада и полное разрушение Иерихона, включая тотальное истребление его жителей. Следующим на очереди оказались города  Гай, Макед, Ливна, Лахис, Еглон и Хеврон. Пять ханаанских князей, потерпевших по-ражение в битве пытались укрыться в пещере, но были обнаружены. Навин приказал их казнить, а трупы развесить на деревьях. Участь жителей вышеперечисленных горо-дов была такой же плачевной, как и у обитателей Иерихона. Книга Иисуса Навина (Глава 11):
     «Иисус и с ним весь народ, способный к войне, внезапно вышли на них к водам Меромским и напали на них. И предал их Господь в руки Израильтян, и поразили они их, и преследовали их до Сидона великого и до Мисрефоф-Маима, и до долины Мицфы к востоку, и перебили их, так что никого из них не осталось, кто уцелел бы.  И поступил Иисус с ними так, как сказал ему Господь: коням их перерезал жилы и колесницы их сожег огнем. В то же время возвратившись Иисус взял Асор и царя его убил мечом (Асор же прежде был главою всех царств сих);  и по-били все дышащее, что было в нем, мечом, предав заклятию: не осталось ни од-ной души; а Асор сожег он огнем.  И все города царей сих и всех царей их взял Иисус и побил мечом, предав их заклятию, как повелел Моисей, раб Господень;  впрочем всех городов, лежавших на возвышенности, не жгли Израильтяне, кроме одного Асора, [который] сжег Иисус. А всю добычу городов сих и скот разграби-ли сыны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что истребили [всех] их: не оставили ни одной души. Как повелел Господь Моисею, рабу Своему, так Моисей заповедал Иисусу, а Иисус так и сделал: не отступил ни от одного слова во всем, что повелел Господь Моисею.»
    Достойный ученик Великого учителя. И уж поверьте, это не единственный момент Священной войны, описанный в Книге Иисуса Навина. В «Деяниях святых апосто-лов» Павел говорит, что семь народов было истреблено, прежде чем евреи заняли Зем-лю Обетованную. После покорения Ханаана и распределения завоёванного между ко-ленами Израилевыми, герой еврейского народа мирно почил и был погребён на горе Ефремовой. Ну не пример ли для этического подражания?  Кстати, наша родная Пра-вославная Церковь почитает этого «достойного мужа» как праведника, отмечая его день 1 сентября по Юлианскому календарю.
     После смерти Иисуса Навина еврейские племена потеряли Верховного вождя, что довольно плачевно сказалось на дальнейшем формировании государственного устрой-ства. Библия называет последующий период  Эпохой Судей, которые были номиналь-ными и религиозными руководителями. Считается, что период этот длился порядка че-тырёх веков и стал «смутным временем» Израиля. Разрозненность колен привела к по-стоянным стычкам с соседними народами, иногда с довольно плачевным результатам. Но мы, прочитав более раннюю историю народа, не станем судить мстительность сосе-дей и законных жителей этой земли. Ещё одной бедой стало постепенное отхождение иудеев от религии Авраама и Моисея. Иногда целые города начинали поклоняться старым языческим богам.

     Историческая справка: В начале 12-го века до н.э. (примерно 1180 год) устои мирной жизни Средиземноморья потрясла масштабная военная кам-пания – Великая Троянская война.  Помимо разрушения Илиона, она стала толчком нашествия на Цивилизации Древнего Востока так называемых «народов моря». Учитывая количество воинов и кораблей с обеих сторон Троянского противостояния, можно не удивляться, что под удар попало большинство прибрежных государств. Так бывшие земли побережья Ханаа-на достались выходцам с Крита – филистимлянам. К концу эпохи Судей, эта земля называлась Филистимской (сейчас – Палестина).

     На момент прихода филистимлян в Ханаан, во главе Израиля стояли одни из по-следних судей – Авдон и Самсон. Но Авдон с ними ещё не воевал, а вот от Самсона прешельцам досталось. Это тот Самсон, что потерял свои волосы в постели Далилы и тот, что раздирает льва в петергофском фонтане. На рубеже 11-12 веков политическая обстановка на побережье  Средиземного моря усугубилась благодаря укреплению фи-листимлян. Их амбиции распространились на внутренние земли, что привело к обострению отношений с еврейским народом. Когда Самсон занялся новыми врагами, народ Израиля уже распался на 12 колен, что позволило пришельцам вырезать их по очереди. Пострадали многие и многие находились в рабстве более сорока лет. И вот Самсон начинает свой «крестовый поход» против иноземцев с ослиной челюстью вме-сто ножа. Ветхий Завет пишет, что он убил ей более тысячи человек.
     Кровожадность Самсона можно сравнить с мстительностью русской княгини Ольги, уничтожавшей древлян десятками и сотнями.  Но как и Ольга, Самсон остался в памя-ти иудеев народным героем. Противостояние длилось и после смерти Самсона. Как рассказывает Танах, иудеи возроптали к последнему из их Судей – Самуилу. Они по-требовали выбрать военного царя-вождя, способного исправить ситуацию. Самуил выбрал Саула из колена Вениаминова. С этого момента начинается новый виток в ис-тории Израиля, как теократо-монархического государства. Наследовавшие Саулу, царь-пастух Давид и его сын Соломон, подняли политический статус Израиля на мак-симальную высоту.
     Приход к власти царя Давида начался с небольшой гражданской войны, позволив-шей ему объединить Израиль и Иудею.  Расширение границ государства в этот период проходило за счёт излюбленной еврейской тактики – тотального уничтожения сосед-них племён  –  иевусеев, моавитян, арамеев. По сравнению с его внешней политикой, царствование Соломона можно назвать мирным. Однако грандиозное дворцовое и храмовое строительство привели к финансовым проблемам, а значит и к ропоту про-стого народа. Возмущения на границах Израиля стали причиной его скорого распада.
     Дальнейшая история Израиля имела свои взлёты и падения, вассальную зависи-мость от Вавилона и Рима, полное исчезновение с политической карты мира и новое появление на ней в 1949 году. Но и теперь, «бряцание  оружием» и победоносные «Синайские компании» и «шестидневная война» 1967 года продолжают подтверждать гуманизм и человеколюбие первых последователей Единого Бога.


7.2. Крестовые походы христиан.
     Скажите, что более миролюбивое мы можем встретить на страницах Нового Завета Библии, чем учение Великого Пророка и Спасителя  –  Иисуса из Назарета. И вся ис-тория раннего христианства (признанная сегодня арианской, несторианской и прочи-ми ересями) подтверждает этику этого Учения. Воинствующая и захватническая поли-тика «во имя Бога» зародилась в Восточной Римской империи при приемниках импе-ратора Константина. До этого римляне также прививали варварам основы цивилиза-ции и своего образа жизни, что, по сути, «вид с боку» обычной имперской политики. Но это, по крайней мере, не отдаёт «дьявольским цинизмом». 
     Только несколько первых веков нашей эры отмечены подвижнической деятельно-стью апостолов и миссионеров, положивших жизнь на распространение христианских идей среди язычников Европы и Ближнего Востока. Уже после Никейских Соборов тактика обращения в христианство меняется полностью. Помимо этого, церковь нашла врагов и в своих собственных рядах. Поскольку миром ликвидация еретических взгля-дов невозможна, в ход идут обычные элементы большой политики – война и тотальное уничтожение идейных противников. Вся вторая половина первого тысячелетия нашей эры проходит под эгидой «убей еретика» и «да возрадуется Бог». И это задолго до Ин-квизиции и «Молота ведьм». Поскольку разговор о различных течениях христианства у нас ещё впереди, давайте остановимся на нашей «первой проблеме» монотеизма – веротерпимости.
     Не буду утверждать, что причина «крестовых походов» заключалась только в амби-циях Христианской церкви. Замешаны здесь и общая политическая обстановка в Евро-пе, и агрессивная политика новых арабо-мусульманских государств (Омейядов и Аб-басидов Ирака, турок-сельджуков и прочих). Однако народная мудрость «мухи отдель-но, котлеты отдельно» как нельзя лучше отражает сам парадокс этического монотеиз-ма. Угроза Византии со стороны мусульманских халифатов – обычная политическая картина истории. Решения таких задач выработаны веками и успешно проводились в жизнь за счёт патриотических, экономических и дипломатических шагов. Вспомните пример последней Великой Отечественной войны – забыты политические дрязги «верхушки власти», бок обок встаёт православный, мусульманин и иудей, весь тыл от детей до стариков «затягивает пояса» работая на достижение общей цели. Цель одна – спасение Родины. И практика эта существовала тысячелетиями, защищая народы на их земле.
     Но когда к делу присоединяется религия и превосходство одной веры над другой, результат имеет катастрофические последствия. Народы и этносы исчезают поголовно, вырезанные «на корню». Кроме того, обычные политико-экономи-ческие войны за-канчиваются частенько примирением сторон (даже в случае победы одной из них), и уже спустя пару лет торговые и брачные отношения возобновляются вновь.  Великий Вольтер говорил: «Величайшие распри производят меньше преступлений, чем фана-тизм». Поскольку войны религиозные это «ком»,  на который наворачиваются обиды и злость, месть и ненависть, не имеющие начала и конца. Они вечны по своему авра-амистическому определению. И вот вам ещё одно мнение великого человека – фран-цузского литератора и философа 18-го века Клода Гельвеция:  «Все без исключения ре-лигии проникнуты фанатизмом  и удовлетворяют его потоками человеческой крови».
     Отвлекшись на нравственные аспекты религиозных войн, мы забыли о самих Кре-стовых походах. Данные военные кампании в направлении Святой Земли продолжа-лись более ста семидесяти лет с 1095 по 1270 года. Если решение Клермонского Собо-ра о необходимости военного вмешательства и имели благородные цели по освобож-дению и спасению братьев по вере, то последующие события не имели ничего общего с этой задачей. В данном контексте необходимо помнить об одном очень важном со-бытии в истории христианской церкви. Я имею в виду Великий раскол 1054 года от Рождества Христова, когда католический Рим полностью отделился от православной Византии. То есть, для Папства византийский мир прекратил существовать как рав-ный. А значит, на первом месте была политика восстановления своего престижа.
     Следовательно, здесь включился фактор «второй проблемы» религии, то есть чело-веческий. Ещё до начала настоящего Первого Крестового похода, в 1096 году была предпринята попытка освобождения Иерусалима. Поскольку Церковь обещала кресто-носцам отсрочку от уплаты долгов и полное искупление грехов, под знамена Христа встала плохо вооружённая и оснащенная толпа из беднейших слоёв общества. Под ру-ководством Петра Пустынника и Вальтера Голяка они достигли Константинополя, но впоследствии большая их часть была истреблена турками-сельджуками. Только во вто-рой половине этого же года на Ближний Восток выдвинулся цвет европейского ры-царства, дав начало истории Крестовых походов.
     В апреле 1097 года сборные войска переправились через Босфор, и вскоре захватили крупный город – Никею.  В июле они одержали победу над войском султана Килидж-Арслана, что позволило проложить дорогу в Малую Азию.  Следом были заняты Эдес-са и Антиохия, но тут возникли новые проблемы. Войско крестоносцев состояло из многочисленных европейских феодалов, стоявших каждый во главе своей маленькой армии. Графы и герцоги французских и итальянских провинций пытались выделиться среди своих соратников, идя порой вразрез общему плану.  Занимая города, они спо-рили о праве на их владение, пытаясь оторвать себе куш побогаче. А впереди уже мая-чила главная цель компании.
     15 июля 1099 года объединённое войско крестоносцев взяло, наконец,  Иерусалим, учинив страшную резню среди мусульман. Власть в Святом городе получил Готфрид Бульонский – герцог Нижней Лотарингии, отказавшийся от коронования, но полу-чивший титул «Защитника гроба Господня». Будучи фактическим главой образовав-шегося королевства, он ввёл законы управления и налогообложения. Подобные коро-левства на территории Малой Азии и Сирии возникали постоянно, но их раздроблен-ность стала причиной последующего краха всей компании. Постоянные дрязги рыцар-ства приводили к огромным потерям в период нападения мусульман. Подобная страте-гия стала причиной потери Иерусалима в 1187 году.
     Последующие семь походов были скорее грабительскими войнами, чем миссиями спасения единоверцев. Причём, достоверно известно, что ещё до начала Крестовых походов арабы всегда пропускали караваны с паломниками до Святой Земли. Впо-следствии эта практика прекратилась. Постоянные вливания новых «защитников гроба Господня» из Европы, приводили иногда к печальным последствиям. Отряды, состо-явшие из вассальных крестьян, подвергались постоянным набегам кочевых отрядов. Теряя командира, они умирали в пустыне от жары и жажды, даже не добравшись до места дислокации. Но такие потери даже не считались. В Европе дела вообще доходи-ли до полного абсурда – известны такие движения как Крестовый поход пастухов и Крестовый поход детей. Благо, и тот и другой не выбрались в Святую землю.
     В 1291 году, потеряв большинство городов Сирии и Палестины, остатки рыцарства переселились на Кипр. Туда же отправились тамплиеры, но вскоре вернулись во Францию (на свою погибель).  В 1312 году папа Климент V вновь призывал к походу в Святую землю, но время крестоносцев было безвозвратно утеряно. Помимо этого, ры-царские ордена, потерпев поражение на ближнем Востоке, повернули свои мечи  к во-сточным соседям – германцам, пруссам, балтам и славянам.  История завоеваний Тев-тонского и Ливонского орденов имела явную политико-экономическую направлен-ность, но проходила естественно под эгидой «крещения варваров». Не буду вдаваться в исторические подробности, но напомню, что количество жертв подобных компаний всегда исчислялось десятками и сотнями тысяч.
    

7.3. Мусульманский газават.
     Мы уже знаем, что история арабо-мусульманского подъёма и военной экспансии имела очень краткие сроки. Уже спустя сорок лет после Хиджры (переселение Пророка в Медину и нулевая точка мусульманского календаря) размер Арабского Халифата до-стиг немыслимого размера. А начиналось всё в 622 году когда объединённые Мухам-медом новые последователи Ислама начали мстить изгнавшим Пророка, жителям Мек-ки. Начиналось всё скромно – с захвата караванов и присоединения близлежащих оа-зисов. Настоящих военных размахов газават достиг после падения Мекки.
     Собственно, газават – это военные сражения мусульман, в которых Мухаммед при-нимал непосредственное участие. Таких битв история Ислама насчитывает 27, однако в более широком понимании этим термином можно называть все Священные войны последователей новой религии. В современной истории часто используют термин джихад, что по сути своей не совсем верно.  Джихад – это в первую очередь «усердие» каждого мусульманина на пути праведности. Это борьба со своими духовными поро-ками и устранение социальной несправедливости, наказание правонарушителей и рас-пространение религиозных идей, усердие в учёбе и работе на благо семьи и общины.
     Отдельное место занимает «джихад меча», как необходимость браться за оружие в случае опасности, борьбы  с агрессором и защите достижений Ислама. Увы, западные политологи подвели это понятие под экстремизм. Такая же участь постигла и движе-ние ваххабитов, чья основная цель состояла в борьбе с английской колонизацией.  Не буду спорить, что многие действительно экстремистские организации исламистов са-ми виноваты в такой трактовке обычных понятий Корана и Ислама. Но вернёмся к мо-лодому, зарождающемуся Халифату и его политике военного «распространения веры».
     После смерти Мухаммеда в 932 году,  его наследники – халифы создали  первое государство, занимавшее тогда всю Аравию. Спустя тридцать лет эта территория рас-ширилась почти в четыре раза – были присоединены северный Египет, Сирия, Ирак, Иран, Армения, Закавказье и южный Туркестан.  История Арабского мира с 632 по 661 год получила название Праведного Халифата.  В этот период им руководили четыре «праведных халифа» – ближайшие сподвижники и последователи Пророка. Считается, что это был Золотой век Ислама, когда его не раздирали на части последователи раз-личных школ и претенденты на престол. Нет, конечно, зачатки разногласий появились сразу после смерти Мухаммеда, но живая память о нём и единство его соратников поз-волили преодолеть все организационные трудности.
     Существенно отличалось отношение арабов к завоеванным народом. Первые деся-тилетия распространения  Ислама характеризуются толерантным отношением мусуль-ман к последователям других монотеистических религий. Пророк Мухаммед и его Священное писание считали иудеев, христиан и зороастрийцев своими единоверцами, то есть верующими в Единого Бога. Арабы направили своё оружие против язычников, о чём и говорят многие их историки. Спустя некоторое время, Ислам приобретает спе-цифические черты, отделившие его от других авраамистических религий. Однако пла-тившие налоги граждане Халифата имеют практически равные права с арабами. Ши-роко практикуется переход византийских и иранских христиан в Ислам, поскольку простота  догматов Корана понятна любому простолюдину.
     В 661 году в Праведном халифате произошёл переворот, и власть перешла к дина-стии Омейядов. Халифом стал Муавийа ибн Абу Суфьян, бывший одним из воена-чальников Пророка. При его правлении столица была перенесена в Дамаск, а побед-ные завоевания продолжились. К территории Халифата был присоединен Алжир, юж-ная Испания (Кордова), Малая Азия, Индия до Пенджаба и центральная часть Турке-стана. Муавия I пробыл у власти почти 20 лет и стал основателем монархического гос-ударства, передав власть своему сыну. До этого халифы избирались народом. Династия рода бану Умайя (Омейяды) правила до 750 года, после чего была свергнута новыми претендентам на власть – домом Аббасидов.
     Эпоха Омейядов характеризуется изменением внутренней политики, на что повли-яли и экономические причины. Первые приверженцы Ислама получали денежное до-вольствие от общего налога общины – уммы, а затем и Халифата. Рост количества му-сульман среди других народов, заставил пересмотреть эти правила. Если во времена Праведных халифов, государственные должности могли занимать другие последовате-ли монотеизма, то при Омейядах, предпочтение отдавалось только приверженцам Ис-лама. Это способствовало ещё более масштабному переходу в эту религию жителей Халифата.
     С момента прихода к власти династии Аббасидов начинается эпоха расцвета Араб-ской культуры, известная нам всем из сказок «Тысячи и одной ночи». Однако на ран-нем этапе становления династии, её родоначальник с говорящим  именем «кровавый мясник» - Абу-ль Аббас ас-Саффах, уничтожил всех возможных претендентов на пре-стол. Он вырезал весь род Омейядов (за исключением одного Абд ар-Рахмана, укрыв-шегося в Кордове), всех претендентов от шиитов и большинство хорасанских вождей, поскольку решил перенести столицу в Багдад (рядом с бывшим Сасанидским Ираном). Для того чтобы прийти к власти он объединился с язычниками и иноверцами, но в ре-зультате «кинул» всех своих соратников.
     Аббасиды правили своим Халифатом почти три века, и этот период, несмотря на постоянные войны, был расцветом Арабского мира и Ислама. Вот только основой это-го взлёта была многовековая культура иранских и месопотамских народов. Я бы даже сказал – многотысячелетняя культура. Арабы оставили всю государственную структу-ру древнего Ирана, её судебную и налоговую систему, медицинские и архитектурно-строительные достижения, подогнав всё это под основы Корана. А поскольку арабский язык стал распространителем этих результатов по всем закоулкам Империи, мы гово-рим сегодня о «Великих достижениях арабской культуры».
     Однако все плюсы культурной революции меркнут на фоне деспотичной политики представителей дома Аббаса. Данный исторический период можно сравнить с тирани-ей Ивана Грозного и геноцидом собственного народа при Иосифе Сталине, преследо-вавших любое инакомыслие кровавыми репрессиями. Даже «справедливейший» Ха-рун ар-Рашид устранял любых подозреваемых вместе с их семьями и детьми – такая участь постигла, например, династию визирей Бармакидов. И это несмотря на то, что благодаря этой семье, в Халифате поддерживалось длительное равновесие между ара-бами и персами. Начиная с середины 10-го века, репрессии направлены уже против своих граждан – иудеев, христиан и последователей маздаизма.
     Все эти внутренние противоречия стали причиной распада Халифата на ряд отдель-ных государств, царские династии которых вели свою собственную внешнюю и внут-реннюю политику, направленную, на сохранение власти. Раскол арабского влияния в регионе усугубился после вторжения с восточного Каспия новой силы – тюрков-сельджуков.

     Историческая справка: На рубеже 10-11 веков нашей эры степи, прилега-ющие к Каспию и Аралу,  были заняты кочевниками-скотоводами, в этноге-незе (формировании) которых приняли участие остатки скифо-сарматских племён, восточные тюрки-огузы и угорские народы южного Урала. На Руси этот племенной союз называли торками, и в период княжеских междоусобиц частенько брали его в союзники. Кочуя в междуречье Амударьи и Сырдарьи, они периодически нанимались на службу к арабским правителям, а в период ослабления Халифата смогли подвинуть их у власти, создав первые династии Газневидов и Сельджуков. Поскольку ядро этого народа составляли тюрко-язычные огузы, их язык стал главным в их Империи.

     Закрепившиеся в Закавказье тюрки-сельджуки стали лингвоэтнической основой большинства местных наций – туркменов, азербайджанцев, турок, гагаузов, узбеков Хорезма и множества небольших народностей региона. Приняв Ислам, они дали но-вый пассионарный толчок (по Л.Н.Гумилёву) завязшему в роскоши и междоусобицах учению пророка Мухаммеда. Турки стали той силой, которая привела в конечном ито-ге к падению Великой Византии, на смену которой пришла Османская Империя. Ин-тересы этого государства были направлены на раздираемую феодалами Европу. Ре-зультат этой экспансии был настолько печальный, что народы Балкан пять веков по-жинали плоды турецкого рабства.
     Не имея конкретных цифр по жертвам османского владычества в южной Европе, за эти пять веков, тяжело говорить об агрессивности носителей Ислама. Поэтому приведу пример не столь давний и хорошо задокументированный. Я имею в виду геноцид ар-мянского народа, проводимый Правительством Османской Империи с 1890-го по 1923-ий года. Считается, что жертвами этой политики стали почти полтора миллиона мирных армянских жителей, включая стариков и детей. Гораздо больше было пересе-лено со своих исконных мест на отдалённые окраины страны. Более полувека прави-тельство Турции вообще отказывалось признавать данный факт. Вот мнение премьер-министра Турции Тансу П. Чиллер, озвученное ею в 1994 году:
     «Это не правда, что турецкие власти не желают изложить свою позицию по так называемому „армянскому вопросу“. Наша позиция предельно ясна. Сегодня очевидно, что в свете исторических фактов армянские претензии являются не-обоснованными и иллюзорными. Армяне в любом случае не подвергались геноци-ду».
     Прошло ровно сто лет, и сегодня Турция вновь истребляет своих граждан – курдов, лишь бы не признавать их право поклоняться собственным богам (а курды исповедуют Езидизм). Возможно, в большинстве подобных случаев виноваты политические или экономические факторы, но когда носители одной веры поголовно уничтожают пред-ставителей другой, встает упрямый вопрос об этической стороне подобных религий. 
     Рассмотренные нами исторические сюжеты о «веротерпимости» и «гуманности» трёх основных монотеистических религий, дают нам полное право усомниться в ос-новных догматах веры и этике наследников Авраама.  Казалось бы, что может быть страшнее подобной «религиозной толерантности», но и здесь история христианства не перестанет нас удивлять. Оказывается не надо искать врагов среди язычников и пред-ставителей других религий – их полно и среди своей собственной паствы. Поэтому следующую главу нашего исследования мы посвятим двухтысячелетней истории «са-мой мирной» религии – Христианству.
«Во все времена, начиная с правления Константина,
христиане подвергались куда более лютым
 преследованиям со стороны других христиан,
 чем некогда со стороны римских императоров…»
(Бертран Артур Рассел,
философ и математик,
Англия, 20-ый век)



Глава 8.
ЕРЕСИ  И  РАСКОЛЫ.

8.1. Зелоты и назареи,
или Апокалипсис Иудеи.
     В середине 1-го века н.э. в Иудее сложилась довольно сложная политическая обста-новка, последствием которой явилось полное разрушение еврейской государственно-сти. Захват Иерусалима и разрушение Храма Яхве Титом Веспасианом Младшим стало концом государства Давида и Соломона. Превратившись в географическую область Палестину, оно исчезло с мировых карт почти на две тысячи лет. Ну и похоронив под собой порядка 600 тысяч убитых. Количество проданных в рабство, погибших от голо-да и переселенцев-беженцев вообще не поддается подсчёту. Казалось бы, патриотиче-ская борьба еврейского народа против римских захватчиков. Героическая страница ис-тории маленького народа. Вот только на тот момент, Иудея уже два века находилась под чужим протекторатом.
     Согласно историку Иосифу Флавию, война в Иудее началась за полтора столетия до Христа, с восстания Макковеев против эллинизации Иудеи династией сирийских гре-ков Селевкидов. Затем власть перешла к римлянам (63 год до н.э.), которые оказывали евреям помощь в борьбе с греками. Римляне в результате, подмяли регион под себя, назначив своих ставленников во власть. Даже Ирод Великий, будучи иудеем по вере, по крови оставался идумеем и Римским гражданином. Этот «злой гений Иудеи» убил такое количество раввинов, что мог бы прослыть Убийцей, но остался в истории Ве-ликим.
     Борьба евреев за независимость переросла со временем в гражданскую войну «всех против всех» с религиозно-националистическим подтекстом. Во главе всего этого бар-дака стояли ревнители-зелоты, этническая военная партия, призывавшая к сопротив-лению. Но и среди членов этой партии были «радикальные ультра»,  названные сика-рии, или кинжальщики.  Эти убивали даже соотечественников, если заподозрили их в лояльности к Риму. Устраивали провокации среди евреев, чтобы заставить их воевать. Уничтожали продовольствие и убивали недовольных своей политикой. Весь этот «ура-патриотизм» привёл в конечном итоге к краху нации. Именно про эти действия еврей-ских национал-патриотов, я упоминал, как о причине гонения евреев вообще, и хри-стиан в частности. Вот только первые христиане, в отличие от зелотов и сикариев, бы-ли явными пацифистами.
     А начиналось всё с того, что император Калигула (Гай Юлий Германик) решил по-ставить по всем провинциям Рима свои статуи и повесить полотнища со своими изоб-ражениями. Иудеи восприняли их как идолы и страшно возмутились. Затем был про-куратор Иудеи Гессий Флор, забравший храмовое золото иудеев на хозяйственные нужды. Иудеи словно сорвались с цепи – они убивали греков и римлян не только в Иерусалиме, но и в Египте и Сирии. Зачинщики беспорядков разбили римских орлов и убили множество легионеров. Пришедшие из Сирии войска пытались положить конец восстанию, но сами попали в ловушку,  потеряв шесть тысяч человек. Только после прибытия войск Веспасиана, длительная осада Иерусалима и Массады, голод и разруха хозяйства привели к окончанию Первой Иудейской войны. Жители Массады (где укрылись последнии сикарии) совершили при этом массовое самоубийство.
     По свидетельствам историков, на второй год воцарения императора Веспасиана (71 год) в Иерусалиме на Пасху собралось около трёх миллионов человек со всей Иудеи. В результате мятяжа они оказались запертыми как в клетке в своей столице. Иосиф и Ев-севий писали, что произошло это в те же дни, что и казнь Иисуса, и была наказанием Бога за смерть Сына. Осада римлян привела к страшному голоду и грабежам, убий-ствам из-за имущества и еды. И даже к каннибализму. Евсевий Кессарийский пишет о женщине из деревни Вафезор, дочери Елизара, по имени Мария. Она убила своего грудного младенца и съела половину. Привлечённые запахом еды, грабители пришли к ней с требованием отдать съестное. Она предложила им останки, но те в ужасе убе-жали. 
     Духовная деградация еврейского общества была результатом общей обстановки в стране. Могли евреи избежать столь печальной участи? Несомненно. Им просто нужно было послушать своего Пророка и Миссию Иисуса Назарея. За сорок лет до этого он призывал к миру и любви, пытаясь научить людей принимать неприятности без ответ-ной агрессии. А ещё он говорил, что любая власть от Бога. Возможно, он просто знал, чем закончится история его народа. Даже не «возможно» – Евангелия Матфея и Марка приводят одинаковый рассказ о выходе Иисуса из Храма. Ученики показывают ему красоту каменных зданий, на что Учитель отвечает:  «всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне…».  Абсолютно не важно, какие чудеса со-вершал этот человек и совершал ли вообще – он был совестью еврейской нации и её рассудком. Он предлагал соотечественникам мир самой малой ценой.
     Однако упивающиеся своей исключительностью еврейские мужи, предпочли пойти на поводу у «военной партии» зелотов под руководством Шимона Бар-Гиора и Иоха-нана из Гискалы. Картина из серии «кто не скачет, тот москаль». Выбирая между Ми-ром и Войной, евреи выбрали Войну и крах своей государственности. Но даже не рим-ские власти стали причиной Духовного Апокалипсиса иудеев. Разлад шёл в самом об-ществе – это была гражданская война «всех против всех». Первосвященники пресле-довали священников. Синедрион выискивал нарушителей Торы и еретиков. Апосто-лов и учеников Иисуса, призывающих к миру, забивали камнями и палками. Этой уча-сти удостоились Стефан и Иаков Праведный, Пётр и Андрей, Павел и другие. Но ран-ние христиане шли на мученичество, желая воссоедениться со своим Учителем.
     Разброд в обществе, сектанство, ложные пророки – всё это было неотъемлимыми чертами того периода истории. Вымотанные люди шли за первым попавшимся лиде-ром, попадая в ловушки смерти и нищеты. Вот как описывает Иустин появление неко-го Симона Волхва:
   «После Вознесения Господа на небо демоны побудили некоторых людей объ-явить себя богами, и вы не только не преследовали их, но удостоили почестей. Некий Симон, самарянин из деревни Гиттон, который при кесаре Клавдии с по-мощью действовавших в нем демонов проделывал в Риме, вашем царственном го-роде, чудеса своего волшебного искусства, был признан богом и почтен вами как бог статуей на реке Тибре между двумя мостами; на ней латинская надпись: "Simoni deo sancto", т. е. "Симону, богу святому". Почти все самаряне и кое-кто из иноплеменников исповедуют его как первого бога и поклоняются ему. Некую Елену, которая в то время всюду с ним странствовала, а раньше в Тире финикий-ском жила в непотребном доме, они называли первой его мыслью».
     Евсевий называет его первым еретиком, и сейчас невозможно судить о его учении, опираясь на мнение признанных апологетов церкви. А история с «непотребной» Еле-ной очень напоминает грешницу Магдалену. На смену ему пришёл его ученик Ме-нандр, также родом из Самарии. Обещал своим приверженцам вечную жизнь. Считал Иисуса обычным человеком, сыном Марии и Иосифа, о чём автор и упоминает. Его последователи соблюдали Моисеев закон, как и прочие иудеи. А ещё был некий егип-тянин, привлёкший разными магическими фокусами кучу народу на свою сторону.  Он увёл в пустыню (Елеонские горы) тридцать тысяч человек, планируя захватить Иеру-салим, но большую часть его сторонников уничтожили римские войска. А потом была вторая Иудейская война, но нас с вами интересут Век Аполстольства и эволюция иудео-христианского учения в этот период.
     Первый век нашей эры, то есть век зарождения Христианства, характеризуется не-сколькими отличительными чертами. Во-первых, это отсутствие Нового Завета, как такового. Следовательно, всё Учение было основано на устной традиции, рассказыва-ющей о жизни и смерти Иисуса Христа, его деяниях и Воскрешении. Свидетельство о появлении, предсказанного пророками Израиля, Машиаха-Мессии-Помазаника-Христа. Ни один ветхозаветный Пророк не говорил о сошествии Бога или его сына. Еврейский мир ждал Спасителя и Царя, готового вытащить Израиль из римского раб-ства. Как когда-то евреи взроптали к Самуилу, прося им дать Царя-защитника. А ещё это была эпоха апостолов – сподвижников Иисуса, распространявших Благую весть среди иудеев и язычников. 
     Во-вторых, это религиозный культ, созданный на фундаменте еврейского Священ-ного Писания – Танаха (Тора, Пророки и Писания). Мы его называем Ветхий Завет, но по факту, это одно и то же. В результате чего Христианская церковь всего мира по-строена на этической, культурной и исторической основе иудеев, чуждой для боль-шинства народов мира. Эти противоречия стали причиной зарождения множества ре-лигиозных течений, взошедших на многонациональной «ниве» раннего Христианства. Христианства, как учения о приходе Мессии, ставшего со временем Богом-сыном, как части божественной Троицы.
     В Предисловии к этому исследованию я высказал своё субъективное мнение о том, что религии не объединяют людей, но противопоставляют своих последователей дру-гим членам общества. Звучит довольно страшно, но проблему эту понимали и великие Пророки. Вот что говорит Иисус из Назарета по этому поводу:  «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь про-тив невестки своей, и невестка против свекрови своей…» (Лука, 12:51). Матвей в сво-ём Евангелие (глава 10) приводит эту фразу Христа немного по-другому: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я при-шел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее…». Согласитесь, звучит не лучше.
     Знакомый с историей развития иудаизма и христианства Пророк Мухаммед также писал, что «иудеи распались на 70 различных школ, христиане распались на 71 тече-ние, и моё учение ждёт распад на 72 течения». Поэтому не стоит удивляться, что пер-вые секты христиан начали возникать ещё в бытность Двенадцати Апостолов. Одним из примеров подобного разделения, был вопрос крещения язычников из нееврейского народа. Поскольку подавляющее количество ранних христиан вышли из Иудаизма, многие из них продолжали соблюдать Моисеевы законы, включая обрезание, субботу-шаббат и прочее. Новый Завет приводит примеры конфликтов, возникших на этой почве. Эллины-греки были второй по многочисленности наций Малой Азии и Сирии, а также второй по количеству в ранней Церкви Христа. Бывшие язычники противи-лись обрезанию и другим традициям Иудаизма.
     Спор по этому вопросу был вынесен на совет апостолов и пресвитеров Церкви, проходивший в Иерусалиме в 51 году (иногда называется Иерусалимским Собором).  Апостолы единодушно решили отменить древние традиции потомков Авраама для крещеных неофитов-язычников. В послании Антиохийской общине они велели следо-вать следующим правилам:  «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас ни-какого бремени более, кроме сего необходимого:  воздерживаться от идоложертвен-ного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Со-блюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деяния 15:28).  Заметьте, всё ещё до-вольно просто и соответствует двум главным заповедям самого Иисуса Христа.
     Решение Собора послужило поводом для появления первых недовольных. Для того чтобы разобраться в наиболее ранних течениях христианства, предлагаю обратиться к источникам того времени. Уже упоминаемый нами историк Юстин, он же Иустин Фи-лософ, писал, что на самом раннем этапе становления Христианства существовало че-тыре категории верующих в Мессию:
          - иудеи, придерживающиеся веры в Мессию и Страшный суд и   
            сразу  вошедшие в Церковь Христову;
          - иудеи, верующие в приход Мессии, но оставаясь в лоне своей
            религии, лишь втайне сочувствовали Иисусу;
          - отделившиеся от иудаизма эбиониты, продолжающие жить со 
            гласно Торе, но полностью принявшие учение Христа;
          - иудеи, ставшие назорянами.
     Давайте попробуем разобраться в этих ранних сектах, но хочу сразу заметить – не все эти последователи считали Иисуса Богом. Для кого-то он был Учителем и Госпо-дином, для кого-то – Пророком и Мессией. Но были и такие, кто начал обожествлять своего Кумира, подобно Иоанну Богослову. Но вернёмся к течениям Юстина. С боль-шинством из них мы уже познакомились, рассматривая этап зарождения Христиан-ства.
     Первые – это уже известные нам ессеи, чьё мировоззрение оказало заметное влия-ние на проповеди Иисуса. Ко вторым можно отнести фарисеев, придерживающихся мессианских взглядов, но продолжающих следовать религии предков. Впервые нам попадается название эбиониты (эвиониты) – одно из  ранних христианских течений. В переводе с еврейского значит – «бедные», что также роднит эту группу с ессеями, но в отличие от последних, это именно христианская секта. Так вот, тот самый Менандр из Самарии, ученик Симона Волхва и есть глава секты эвионитов. На это прямо указыва-ет Евсевий Кессарийский. Этот культ сторонников Иисуса Христа, которые считали его Пророком и Мессией, рождённым человеком в семье Иосифа и Марии. Они отри-цали его божественную сущность и считали апостола Павла вероотступником. При этом они особо почитали первого апостола – Петра и  «брата Господня» Иакова.
     Иаков Праведный – брат Иисуса «по плоти». Так его называет Евсевий, признавая начальную человеческую сущность Господа. Этот апостол не зря получил своё имя – он действительно был святым человеком – «не пил вина и пива, не вкушал мясного, бритва не касалась его головы, он не умощался елеем и не ходил в баню» (Евсевий). Колени его из-за длительных молитв были мазолисты как у верблюда. Его уважали даже иудеи, но они же, его и убили. Иаков был первым епископом Иерусалима и бла-годаря нему многие уверовали, что Иисус есть Спаситель. Определить точную дату его смерти невозможно. Известно, что почти сразу за этим событием произошла осада Иерусалима Веспасианом в 44 году нашей эры. Но вернёмся к ранним сектам.
     Решение, принятое Иерусалимским Собором позволило новообращённым язычни-кам не делать обрезание, не приносить жертвы в Храме и не следовать брачному леви-рату (обязанность иудеев жениться на вдовах своих родственников). Уходили в про-шлое и другие устаревшие традиции Иудаизма, слепое следование которым критико-вал и сам Иисус. Эбиониты продолжали придерживаться законов предков. Это выде-ляло их на фоне других раннехристианских общин. К 4-му веку эбиониты  постепенно растворились в массе новых поколений христиан и их философских течений.
     Осталось уделить некоторое внимание культуре назарейства.  Понятие это извест-но примерно с 3-го века до н.э.,  и представляло оно собой аскетическую школу Иуда-изма. Назареи давали обет, посвящения себя Богу.  Назар, или назарей так и означает – посвятивший себя Богу.  Для этой цели они прекращали употреблять виноград и про-изводимый из него алкоголь, они предавались различного типа аскезе (самоограниче-нию). Назареи могли уходить в пустыню, где питались плодами местного кустарника и предавались молитвам. Обет давался на различный срок, в течение которого назареи не стригли волос. По истечении данного самоограничения, волосы стриглись в торже-ственной обстановке Иерусалимского храма.
     Одним из наиболее известных библейских назареев был Иоанн Креститель, и как мы увидели ранее – Иаков Праведный.  В раннем христианстве подобные практики также присутствовали, но строгая аскеза практиковалась единицами. Апостолы, как и сам Иисус, вино употребляли, о чем мы находим множество евангельских свидетель-ств. Кратковременные обеты использовал апостол Павел, о чём также упоминает Но-вый Завет. Кроме того, он дал обет безбрачия, не критикуя при этом своих семейных соратников.
     Со временем термин назарейство постепенно сливается с понятием «назарейская ересь», то есть секта и учение, пришедшие из Назарета. Прозвище Иисуса «а-ноцри» подразумевало его происхождение из этого города.  Самое интересное, что учёные не нашли ни одного упоминания о города Назарете в Ветхозаветной и исторической ли-тературе. Нет его и в Талмуде, где перечислены все еврейские города. Есть только све-дения в Евангелиях Нового Завета (Матфей, 21:11). Тот факт, что эти два понятия сли-лись вместе, говорит арабское название всех христиан – «ал-ноцри». Как бы то ни бы-ло, спустя пару веков назарейство уступило место черному монашеству и всевозмож-ным монашеским же орденам.
     Мы уже упоминали на страницах этого исследования, что Иисус из Назарета не был создателем новой религии – Идея принадлежала антиохийским братьям во главе с Павлом. Мы уже знаем, что Новый Завет называет этот город  родиной христиан.  Апостолы Петр и Иаков при этом, продолжали остоваться иудеями, верящими в при-ход Машиаха. А теперь представьте на секунду, что Иисус мог проповедовать именно Назарейство. Тогда понятна теория продажи имущества и посвящение себя Богу, про-поведи его Слова и прочее подвижничество. Однако данная версия слишком трудна для восприятия современными верующими. Но она не бред, поскольку пророк  Му-хаммед также считал, что религии Авраама-Ибрахима и Иисуса-Исы сильно измени-лись со временем, и не соответствует Откровению. Кстати, Ислам, это тоже «предание себя Богу»,  как и Назорейство Иисуса, как и Хафисизм Авраама. Подумайте об этом.
     Существует даже такое критическое философское движение как Паулианство – мнение о серьёзном искажении Павлом основных нравственных норм Иисуса. Сто-ронниками этого мнения были Ф.Ницше, Б.Рассел, А.Бадью и наконец, Лев Николае-вич Толстой. Вот, что писал Толстой в 1907 году:
   «Евангелия говорят, что люди равны, Павел же делит людей на рабов и господ; Иисус отменяет подати, Павел их узаконивает; там, где у Христа прощение, у Павла — проклятие. Религия Павла основана на страхе наказания: человек дол-жен придерживаться добрых намерений только для того, чтобы избежать воз-даяния и получить награду после смерти. Апостол оправдывает насилие, казни, рабство».
     Мнение Толстого довольно субъективно и не отражает истинного портрета Павла. Кроме того, уже упоминаемая нами христианская доктрина непротивления властям, не является изобретением апостола Павла. Просто, будучи более пяти лет заключённым в Риме, он видел мощь его государственной и военной машины, что и отражал в своих Посланиях. А то, что Лев Николаевич приписывает Павлу, является калькой Иудаизма с его «Божьими воздаяниями и проклятиями». Вот что действительно замечаешь в По-сланиях апостола Павла, так это неподдельную заботу о христианских общинах – воз-водимом апостолами «Доме, фундаментом которого является учение Иисуса Христа, Сына Божьего».

     Информация на заметку: Изучая биографию апостола Павла, я находился в некотором замешательстве – как мог религиозный фанатик Иудаизма пре-вратиться в одного из отцов Христианской церкви. Жажда власти над своей паствой, как это практикуют многие основатели сект или жажда наживы, из взимаемых церковных сборов – что двигало этим человеком? Помогло мне разобраться в этом вопросе мнение писателя А.В.Мазина, также ломавшего голову над превратностями жизни своего героя – князя Владимира Свято-славовича. Язычник, разрушавший церкви Руси и гонявший почём зря пер-вые христианские общины русичей, но в конечном итоге крестивший всю Русь. Ответ прост – этим и отличаются язычник (или в нашем случае – иудей) и последователь Иисуса Христа, кардинально изменившийся в своём мировоззрении.

     Уже спустя некоторое время после написания этих строк, я обнаружил апокрифиче-ский текст под названием «Деяния Павла». Апокрифами называются раннехристиан-ские тексты, по тем или иным причинным не вошедшие в Новый Завет. Этот сборник составлен на основе обнаруженных сирийских и египетских свитков, называемых ныне Гейдельбергский и Гамбургский папирусы. Эти «Деяния» рассказывают об ис-тинной причине обращения Павла. С его собственных слов, он общался в Дамаске с апостолом Иудой (не путать с Иудой Искариотом), братом Иисуса Христа и пресвите-ром христианской церкви Дамаска по совместительству. Именно общение с этим чело-веком навсегда изменило жизнь фарисея Савла, превратив его в апостола Павла. 
     Ну и напоследок приведу пример из Евангелия от Марка, где Иоанн жалуется Учи-телю, что апостолы видели человека, не из их числа, но изгонявшего демонов именем Иисуса. Они хотели ему запретить, но Иисус сказал, что совершающий чудо его име-нем никогда не будет злословить Его,  «ибо кто не против нас, тот за нас».  Возмож-но, «апостол язычников» Павел и был подобным человеком, самостоятельно решив-шим нести Слово Божие в народ.
     Как бы то ни было, но арабские историки также считали, что ранние христиане по-читали Иисуса как Пророка и Мессию (Спасителя), но отнюдь не как Бога, и критико-вали Павла за фальсификацию учения. Вот только, я не увидел в Посланиях Павла обожествления Пророка. Называя его Господь, он выражает лишь преданность ему как Господину и Учителю. В Евангелие от Марка, до сих пор используется эпитет Равви, или Учитель. Причем в основном, в обращении апостола Петра. А Павел в одном предложении  использует вместе слова Бог и Господь, относящиеся к разным понятиям – Отец и Помазанник: «но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1-ое Послание к коринфянам, 8:6).  Однако критики считают, что сегодня мы имеем именно Павлианское христианство взамен истинного учения.
     На мой взгляд, существенные изменения в учении Иисуса Христа и понимании его личности начинают проглядывать в Евангелие от Иоанна и полностью оформляются в «постапостольские» 2-4 века, когда в борьбе с различными течениями новой религии (арианством, несторианством и прочими), были утверждены основные догматы и принят единый Символ Веры. Поэтому не стоит удивляться, что до этого периода су-ществовали и другие последователи Иисуса, слушавшие его проповеди и имеющие своё мнение по этому поводу.  Кроме того  ранние христиане не имели понятия о Тро-ице – тройственной ипостаси Божества, способной запутать любого исследователя.
     Ну и напоследок, чтобы закрыть тему истории Иудаизма, хочу показать к чему при-вела эволюция этой религии. Просто рассмотрим, в качестве краткого ознакомления, основные её направления:
1. Ортодоксальный иудаизм – течение или течения, придерживающиеся класси-ческой версии иудаизма. Ортодоксия, означает в переводе с греческого, «пра-вильное мнение». Однако впервые термин ортодокс появился только в 18-ом веке как название для дремучих сторонников Иудаизма, дословно следовавших букве Торы. Сами себя они называли йереим (богобоязненные) или харедим (трепещущие), но позже переняли термин «ортодоксы». Дословное следование букве еврейского закона, названного Галаха, подразумевает не только писанную Тору, но и устные комментарии раввинов, содержащиеся в Талмуде. Существует несколько ортодоксальных течений:
     1.1. Литваки представляют европейскую школу евреев Ашкенази, появив-шуюся ещё в Средневековье. Назвать их школой будет не совсем точно, по-скольку это целая культура, сложившаяся среди евреев Речи Посполитой. Даже их идеш изменился значительно за последние несколько веков, впитав местные лингвистические особенности. Литваки предпочитают свою кухню, заметно от-личающуюся от еврейской. Они не приемлют хасидизм (строгий закон) в своём большинстве, и это они придумали родство по женской линии. С начала 20-го века много литваков уехало в США, а позже в Израиль. 
     1.2. Хасиды – дословно переводится как «праведность», «учение благоче-стия».  Хасиды появились в Речи Посполитой в 18 веке и распространились позже по Европе, Новому Свету, России и даже в Израиле. Основатель школы – Бешта, каббалист и целитель, призывающий к эмоциональному постижению Бо-га. Акцент придаётся личной праведности и переживанию Бога. Продолжают следовать строгим законам Пятикнижия, но не практикуют аскетизм.
    1.3. Ортодоксальный модернизм – направление иудаизма, пытающееся свя-зать Священное писание евреев с наукой и культурой.  Это значительно обога-тило данное направление Иудаизма, позволив ему расширить свою паству. Свя-зан духовно с современным государством Израиль, что ведёт иногда к ради-кальному сионизму.  Основы данного течения заложены в конце 19 – начале 20 веков как связь светского и религиозного талмудического образования. Имеет несколько течений – школ. 
     1.4. Религиозный сионизм – одно из направлений ортодоксального модер-низма. Возникло в 1850 году с лёгкой руки рабби Цви Калишера. Было развито спустя 50-60 лет Авраамом-Ицхаком Куком, давшего идею создания государства Израиль, как начало мессианского избавления. Рэбэ Кук родился в Латвии и принадлежал к ветви евреев-ашкенази. Являлся каббалистом и общественным деятелем. Был раввином Яффы и Иерусалима, ещё до создания современного Израиля. Посвятил себя возрождению еврейской государственности. Сионизм существует как противовес светскому образованию модернизма для поддержа-ния национальной идеи.

2. Реформистский иудаизм – течение, возникшее  в 20-х годах 19-го века среди иудеев Германии. Другое его название – иудаизм прогрессивный или либе-ральный. Участники движения сетовали за обновление религии со стороны ра-ционализма, включая изменение системы заповедей. Предлагали убрать первые «божественные» законы, оставив лишь общечеловеческие нормы. Также предла-гают упростить культовые обряды и пересмотреть Галаху – еврейское право в соответствие с современными законами. Широко распространён в США и Ве-ликобритании. Реформисты признают иудеями любых последователей этой ре-лигии, а также имеющих родство с евреями по отцовской или материнской ли-нии. Наиболее здравое течение.
3. Консервативный иудаизм – течение, вобравшее в себя как догматы ортодок-сов, так и взгляды реформаторов. В результате, это привело к тому, что в 2006 году их Высший религиозный законодательный орган разрешил однополые браки и посвящение гомосексуалов в сан раввина. Моисей наверно перевернул-ся в этот миг в гробу, а грешники Содома и Гоморры устроили в тот день гей-парад в Аду. (Шутка. Хотя…)
4. Реконструктивистский иудаизм – самое молодое и современное из течений Иудаизма. Появилось в США в 20-х годах двадцатьго столетия. Иногда, его счи-тают даже не религией, а движением, основная идея которого, рассматривать Иудаизм как цивилизацию. Учитывая возраст этой религии, доктрина эта имеет полное право на существование. Вот только, отрывать евреев от других семит-ских народов Древнего Востока так же не верно, как и считать их «избранным народом» благодаря Завету с Богом.
     Цивилизация – это культурный феномен, лежащий на фундаменте достиже-ний народа (этноса, союза племён, нации) и его государственности. Если рас-суждать здраво, то евреи всегда только пытались создать своё государство. По-пытки эти никогда не были успешными в плане длительности. Несколько веков в Египте и Исход, ещё столько же в Ханаане и развал на Иудею и Израиль. Ан-тичная Иудея и снова крах, современный Израиль и вечная война, когда работа-ешь с автоматом за плечами на полях кибуцев.
     Поэтому можно говорить лишь о еврейской культуре, сохранившейся благо-даря Иудаизму. Культуре, половина носителей которой, на данный момент яв-ляются уже даже не семитами, а потомками народов тех стран, где евреи сели-лись (ашкеназы, сефарды, литваки и прочие).  И заметьте, где бы они ни появля-лись, их принебрежительное отношение к другим народам всегда вызывало от-ветную негативную реакцию.
     В январе 2016 года Первый канал выпустил замечательный документальный фильм с участием Ивана Урганта и Владимира Познера. Назывался он «Еврей-ское счастье». Меня просто шокировал один минутный фрагмент – еврей спорит с тремя палестинцами, доказывая им, что когда придёт Судный День, Господь сделает их (и не только их) рабами «избранных» иудеев. Вот такое отношение к ближним!  Ближними, с которыми они живут на одной земле. Может иногда стоит здраво поразмыслить над перипетиями судьбы, ведь не зря народная муд-рость гласит: «неча на зеркало пенять, коли рожа крива». 



8.2. Христианские ереси.
     О причинах возникновения первых еретических направлений Христианства мы уже говорили, но помимо обьективных (этнических и культурных), существовали причины субьективные (личностные). Кроме того, не факт, что известное нам Христи-анство само не является подобной ересью. Звучит кощунственно, но уж больно отлича-ется оно от апостольского учения о Мессии. И уж конечно не имеет ничего общего с назарейскими (читай – иудейскими) взглядами самого Иисуса. Давайте попробуем разобраться в различных взглядах первых последователей Христа.


Тринитарные ереси.
     Само название – «тринитарные ереси» говорит о том, что разногласия возникли в вопросе принятия Божественной Троицы. Отсюда и большинство ранних христиан-ских течений, отвергнутых на Вселенских Соборах 4-5 веков. Сегодня нам говорят, что христианский Символ Веры (краткая форма изложения основных догматов рели-гии) был принят апостолами, но исторические документы относят эту дату ко 2-му ве-ку, а может и позже. Вот как трактовал эту формулу Тертуллиан на границе 2-3 веков:
   Мы веруем, что существует единый Бог, Творец мира, извлекший его из ни-чтожества Словом своим, рожденным прежде всех век.
   Мы веруем, что Слово сие есть Сын Божий, многократно являвшийся пат-риархам под именем Бога, одушевлявший пророков, снисшедший наитием Бо-га Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный от нее; что Слово сие есть Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый за-кон и новое обетование царствия небесного.
   Мы веруем, что Иисус Христос сотворил многие чудеса, был распят, в тре-тий день после своей смерти воскрес; вознесся на небо, где воссел одесную Отца своего; что Он вместо себя послал Духа Святого, дабы просвещать и руководить Церковь свою; что наконец Он придет с великою славой даровать святым своим жизнь вечную и неизреченное блаженство, и осудить злых лю-дей в огонь вечный, воскресив тела как наши, так и всех других людей.
     Трактовка Слово равно Сын появилась задолго до Тертуллиана, ещё в трудах фи-лософов Филона, Плотина и Оригена, но уходит корнями в греческую философию. Трансформация Слова-Логоса шла от абстрактного понятия до физического воплоще-ния Бога. Причём у Плотина Троица это Единый Бог, Разум и Душа (где Разум равно Логос). И где вместо Души правильнее использовать термин Дух. Символ продолжал отражать насущную борьбу с ересями своего века. Окончательную форму Символ Ве-ры принял в 325 году на Первом Вселенском Соборе, прошедшем в городе Никее (со-временная Турция). Вот как звучит эта никейская формулировка основных догматов:

     Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и не-видимого.
      И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущ-ного Отцу, через Которого всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ра-ди человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочелове-чившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых.
      И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из несущего, или утверждаю-щих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изме-няем — таковых анафематствует кафолическая церковь. Аминь.

     Немного позднее, она была чуть подредактирована на Цареградском Соборе, и по-чти без изменений дошла до наших дней. Введение столь сложной формулировки име-ло негативные последствия для раннего христианства. Течения, не принявшие этот Догмат, получили свои название и были признаны еретическими. Но были ли столь неправы последователи арианства, гностицизма, монархианства или другие после-дователи антитринитарной теологии. Давайте попробуем разобраться. Антитринита-рии не воспринимали в своей религии догмат о Троице, то есть были, по сути, истин-ными монотеистами. Для них, как и для эбионитов, Бог был един, а сущность Иисуса трактовалась по-разному.  Для кого-то, он был просто человеком и великим Пророком, а для кого-то Миссией, искупившем грехи человечества на кресте. Кто-то считал его Сыном Божьим, но всего лишь сотворённым по образу и подобию.  И надо заметить, именно таким его считали и представители других религий (Ислама, Зороастризма).
     Разговор о Троице выводит нас на один уровень с еретиками античности и может привести к очередной анафеме. Но разбираться придётся. История развития Иудаизма сталкивала нас с периодом, когда евреи почитали помимо своего единого Бога и его жену Ашеру. Несомненно – пережиток прошлого язычества, но и необходимость при-сутствия женского божества, как хранителя семьи, детей и очага. С ересью было по-кончено спустя некоторое время, но факт нарушения основной заповеди Бога «на ли-цо». Напомнить вам, как звучит этот непреложный закон: 
     «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Гос-подь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня,  и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои…»  Книга Исхода (20:4-5)

     Ситуация в Христианстве не сильно отличается от предыдущей – только вместо же-ны появляется сын, причём Бог-сын. Так обычная фраза Иисуса Христа о том, что все мы дети Божьи, и созданы по его подобию, превратилась в очередной религиозный нонсенс. А поскольку ошибки надо исправлять, появляется запутанная схема трой-ственной ипостаси Бога, названная Троицей. И раз Вселенский Собор принимает эту формулу, все кто думал по-другому, автоматом превращаются в еретиков. А думал по-другому и критикуемый многими, апостол Павел. Вот, что пишет он в «Послании к Титу» (глава 2:5):  «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,  предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время сви-детельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом…»
     Что же касается необходимости женского начала в христианской религии, то эту роль взяла на себя Дева Мария, она же Богородица. И подобно тому, как наши далёкие предки молились Макоши или Матери-Земле, современные женщины преклоняют ко-лени пред Святой Мариам, прося её  помощи по чисто женским делам. Однако с Де-вой-Богородицей связан другой религиозный нонсенс – это родословная самого Иису-са. Пророки говорили, что Спаситель должен придти «из дома Давида», то есть быть его потомком. Новый Завет приводит эту родословную, вот только в этой цепи, он – сын Иосифа, из колена Иуды. Того самого Иосифа Обручника, который воздержался от связи со своей молодой женой по совету Ангела и по общему мнению отцов Христи-анской церкви.
     Сторонники догмата о Троице ссылаются на Первое Послание Иоанна Богослова, где есть следующая фраза: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Свя-той Дух, и Сии три суть едино». Критики считают, что в более ранних вариантах Нового Завета (до 3-го века) эта фраза отсутствует. Даже православные теологи, вклю-чая протодиакона Андрея Кураева, с большой осторожностью упоминают «вставку Иоанна», зная о её возможной фальсификации. При этом неважно была вставка или нет, поскольку следующая цитата Иоанна Богослова в этом тексте звучит так: «И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном…». И речь здесь, несомненно, о сыне человеческом – Иисусе, крещеного водой, пролившего кровь на кресте и обредсшего благодать Святого Духа на горе Фавор.
     Одним из сторонников антитринитаризма был известный английский физик и ма-тематик Исаак Ньютон. Являясь человеком верующим, но одновременно и учёным, он подходил к изучению Библии с рационалистических позиций (то есть примерно так же,  как это делаем сейчас мы). С поправкой на его фундаментальный интеллект. В ре-зультате, он сделал следующий вывод:   «… что Писания были сильно искажены в пер-вые века [христианской эры] и особенно в четвёртом столетии во время арианских споров».
     Так, что же это за арианство и почему такой ажиотаж возник из-за него на Никей-ском Соборе 325 года. Арианство – одно из раннехристианских еретических учений. Считается, что было основано диаконом, а позже пресвитером Александрийской церк-ви Арием (256-336 года).  На самом деле, это была основная версия раннего восточного Христианства (особенно в сирийской Антиохии и египетской Александрии).  Просто оно нашло широкое отражение в трудах Ария, которые были потом уничтожены. Суть идеи состояла в том, что Христос был сотворён Богом и имел начало своего бытия, то есть был не равен ему и не единосущен. Как видите, довольно близко с мыслями эбио-нитов.
     Помимо идей ранних иудеохристиан,  в арианство попали постулаты такого тече-ния 2-3 веков, как субордицианизм.  Само название говорит о том, что Троица в этот период была на равнозначна – Сын-Слово и Святой Дух были созданы Богом-Творцом.  Авторами течения  были Иустин Филосов и его ученик Титиан. В последующем идею поддерживали  римский теолог 2-3 веков Тертуллиан и его современник – греческий философ Ориген.
     А вообще, главной проблемой двух тысячелетий Христианства были вечные споры его последователей о каждой мелочи в каждой формулировке каждого постулата.  И бред этот, простите – полемика,  считается христианской теологией (оно же богосло-вие), то есть почти наукой. Вот только в любой науке ложность некоторых теорий можно доказать, и сторонники ошибочной гипотезы мирно переходят на сторону про-тивника. В религиозном споре  миром дело не заканчивается никогда.  Так интеллек-туальные споры  Ария  и  Александрийского епископа Александра  привели к погро-мам в столице Египта, а осквернение статуй василевса (монарха, царя), заставили Кон-стантина принять решение о созыве Вселенского Собора.
     Арианство было осуждено, Арий отправлен в ссылку в Иллирию, но при приемни-ках Константина Великого старые идеи  вновь распространяются в Римской Империи, а затем и среди большинства ранних германских государств. С четвёртого по шестой век Арианство было основным христианским течением в Северной и Центральной Европе.
     Историческая справка:  Политическое положение в Европе на границе Античности и раннего Средневековья было отмечено нашествием варваров на северные граница Римской Империи. Вначале это были готы, затем гунны и наконец, вандалы, разрушившие Рим в 455 году нашей эры. Эта дата стала начальным этапом хронологии Средних веков. Вожди угорских, германских и славянских племён создавали в бывших римских провинциях собственные королевства, перенимая культурные и религиозные особенности местного населения. Именно поэтому миссионеры арианского течения успешно пропо-ведовали на этих территориях, обращая варваров-язычников в свою веру.

     После Никейского Собора арианство восстановило свои силы в Европе, но полно-стью утратило влияние в Константинополе, где было осуждено и на последующих Вселенских Соборах. Помимо арианства, на территории Римской империи существо-вали и другие христианские течения, не принимавшие догмата о Троице. Таковыми являлись монархиане, вообще отвергавшие божественную суть Иисуса Христа. Они считали, что Бог лишь действовал через Миссию, наделив его особой силой. Эта кон-цепция также трактовалась по-разному,  и вскоре монархианство само разделилось на несколько школ (адапционизм и модализм). Рассматривать эти небольшие различия не считаю нужным в сфере главной темы нашего исследования – этических различий в религиях великих Пророков Древности. Можно лишь добавить, что к антитринитари-ям относились и сторонники гностицизма, но разговор об этом философско-религиозном течении ещё впереди. Поэтому переходим к следующей группе христи-анских ересей (а точнее школ).
      





Христологические ереси.
     Споры о сущности Иисуса Христа выявили целую богословскую школу, названную Христологической, и количество сект на фоне этого спора только увеличилось. Своё мнение отстаивали монофизиты,  признающие только Божественную сущность Хри-ста, а его физическую оболочку считавшие иллюзорной.  Диафизиты утверждали по-стулат о двойственной природе Иисуса, как человека и Бога. Миафизиты считали природу Пророка единой – богочеловеческой, что в переводе с древнегреческого и от-ражает название их школы. Представители  евтихианства говорили, что если изна-чально Христос и имел человеческую сущность, то в последствие она полностью рас-творилась в божественной.  Учение докетизма вообще считало человеческую жизнь Мессии и его страдания иллюзорными.
     Споры о сущности Иисуса Христа продолжались несколько веков, и разделили вна-чале христиан Византии и Востока. Сирийцы, армяне и копты-египтяне признавали миафизитскую доктрину, согласно которой сущность богочеловека Иисуса появилась с его рождением. Именно поэтому мать Пророка Мария считается в полной мере Бого-родицей и почитается всеми церквями Древнего Востока. Эти народы до сих пор при-держиваются своих взглядов, что и отделяет их от Православия и Католицизма.
     Суть евтихианства и монофизитства практически идентична, за исключением не-скольких небольших формулировок. Обе ереси были результатом развития учения свя-того Кирилла Александрийского, известного тем, что был успешным оппонентом сто-ронников несторианства.  Сами видите, что чем глубже погружаться в проблему Хри-стологии, тем больше всплывает школ и мнений. И это только вершина айсберга – для полного осознания проблемы потребовало бы написать многотомный труд, но не это является нашей задачей. Мы просто обязаны понять, из-за каких богословских форму-лировок целые народы подвергались гонениям и геноциду. Поэтому, остановимся не-много на споре Кирилла и Нестория.
     Несторианство – одно из основных диафизитских учений, подразумевающее двой-ственную сущность Иисуса, но при этом имеющую две воли – человека и Бога. Сам Несторий, будучи архиепископом Константинополя, основателем учения не был. Но в своих трудах озвучивал эти идеи. Для него Христос был праведным человеком, ро-дившимся от Марии и исповедующим веру предков. После крещения он получает бла-годать Святого Духа, а затем в присутствии трёх учеников, преображается на горе Фа-вор во время молитвы. Дальнейшими страданиями и смертью он выражает свою волю послушания Богу, после чего божественной Волей воскрешает. Именно поэтому несториане принимали термин «Богородица» только с оговорками.
     Как видите, присутствие идей раннего христианства постепенно замещается догма-тами Никейского и других соборов. Но разделение двух ипостасей Христа резко кри-тиковалось архиепископом Александрийским Кириллом. По его мнению, две ипостаси и две воли подразумевали двойственную личность сына Бога, что противоречило единству Троицы. В 431 году на Третьем Эфесском Вселенском Соборе учение Несто-рия было признано ересью, а сам он был предан анафеме. На мой взгляд, здесь боль-шую роль сыграли личные негативные отношения архиепископов Константинополя и Александрии, и их борьба за власть в Христианской Церкви.
     Проведённый в 451 году следующий Халкидонский Вселенский Собор окончатель-но отмежевался от несторианства и монофизитства Евтихия. Была закреплена оконча-тельная христологическая формулировка о двух естествах (ипостасях) в едином лице Бога-сына Иисуса Христа. Поскольку решение Собора было одобрено императором Феодосием II, гонения на несториан привели к их переселению в Персию. Присоеди-нение их к церкви Востока, навсегда разделило эти христианские учения. Из Персии несторианство ушло на восток – в Китай, Хорезм, Кавказ, Тюркский каганат, и даже в Японию. Дальнейшая история несторианства связана с постепенным затуханием, по-скольку практически весь регион оказался под властью мусульман.
    Российский востоковед В.В.Бартольд писал, что христиане Средней Азии, придер-живающиеся Антиохийской богословской школы, не использовали термин несториане – они называли себя насрани, то есть назореями. Ещё одно подтверждение о реальном учении Иисуса Назорея. Не надо углубляться далее в тему, чтобы сделать вывод о пол-ной бредовости проблемы как таковой. Понятно, что каждый считающий себя филосо-фом стремился продвинуть собственные идеи, что привело в конечном итоге к расколу церкви.

     Историческая справка: Древние восточные церкви, или ориентальные православные церкви – направление христианства, сложившееся в середине 1-го тысячелетия. Отличаются от других приверженцев Иисуса Христа тем, что признают постановления и догматы только трёх Вселенских Соборов. Для них формулировки Халкидонского Собора считаются неприемлемыми, то есть, по сути, они остались последователями миафизического направления Христологии. Они поддерживают Некейский Символ Веры, но не заморачи-ваются дальнейшей полемикой о сути Бога-Сына, остановившись на опреде-лении Кирилла Александрийского. В настоящее время к этому течению от-носится шесть церквей – Армянская, Коптская, Эфиопская, Эритрейская, Сирийская и Меланкарская
 
     Можно подобным образом рассуждать и о третьей ипостаси Божества – Святом Ду-хе, но здесь целесообразно принять это понятие, как существующую во всех религиях сверхчувствительность отдельных личностей, дающую им возможность воспринимать божественное. В Иудаизме есть такое понятие как «руах ха-кадеш», или «дыхание Бо-га». Именно эту невидимую силу греки-христиане называют Святым Духом. Персид-ская мифология, объединённая в эпосе Хакима Фирдоуси «Шахнаме», считает, что ис-тинные цари должны иметь специальный божественный знак. Иранцы называли его фарром, а евреи – благодатью.  А вообще, это определённая аура, отражающая ис-ключительность Помазанника на трон (возможно, аура-индиго).
     Сегодня мы называем это экстросенсорикой, способной открывать истинные спо-собности человека. Факт, доказанный наукой и не требующий немедленного вмеша-тельства Инквизиции. Многие из читателей могут сказать, что нельзя с современной позиции судить о пророках Бога, но вот вам мнение богослова, жившего восемнадцать столетий назад. Итак, Иустин Философ:  «Мы чтим Творца вселенной, сущего Бога; знаем Сына Его и имеем Его на втором месте, и Духа пророческого имеем на третьем месте…». Специально выделил мысль, а выводы делайте сами.
     Для того чтобы вы составили окончательное мнение по вопросу историчности Иисуса, приведу мнение профессионала и историка, жившего во второй половине первого века нашей эры. Итак, снова Иосиф Флавий: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изу-мительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали ис-тину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени…» («Иудейские древности», Книга 18, глава 3).
     Историчность Иисуса – факт доказанный, вот только слишком мало сведений о его жизни, мы знаем до начала его проповедей в возрасте около 30 лет. Существуют Еван-гелия его соратников как под копирку описывающие «страсти Христовы» за неболь-шими отличиями. Наиболее подробной можно считать Евангелие от Иоанна Богосло-ва, написанную позже остальных и отражающую взгляды христиан конца 1-го века. Она содержит небольшой сказочный эпизод рождения Иисуса в Вифлееме и переезд его семьи в Назарет. Есть упоминание, что в родном городе его знали как плотника, сына Марии и Иосифа. На этом биографические сведения заканчиваются.
     Вероятность того, что данные эти были просто уничтожены, довольно велика, по-скольку Новому Богу не пристало иметь бытовые подробности жизни. О том, почему многие евангельские тексты превратились в отверженные Церковью апокрифы, мы узнаем чуть позже. А пока – следующие еретические течения.


Иконоборчество.
     Это религиозное движение возникло в Византии в период 4-9 веков нашей эры, од-нако на начальном этапе это были просто мнения отдельных служителей церкви о не-возможности постижения сущности и изображения Бога. Приверженцы Ислама, к примеру, по настоящее время строго следуют этому правилу. Многие сторонники ико-ноборчества считали его пережитком идолопоклонства и ставили во главу своих дово-дов одну из основных заповедей Христианства, которую мы уже озвучивали на этих страницах. Всем известно, что христиане в своём богопочитании, молятся не только Богу-Отцу и Богу-Сыну, но и множеству святых мучеников и заступников, изобра-жённых на иконах. Даже сам этот факт противоречит основам учения. Православный деятель 19-го века архимандрит Макарий предупреждал, что иконопочитание приво-дит к ложному поклонению фетишу.
     Украшение стен раннехристианских церквей росписью библейских сюжетов прак-тиковалось с Апостольского периода. Так первым иконописцем считается евангелист Лука, кисти которого принадлежало несколько икон. В данном контексте следует раз-делять период украшения церквей фресками из жизни Христа, Богородицы и самих святых апостолов и моментом, когда эти изображения стали предметом поклонения (фетишами). Критиками распространения иконопоклонения были Евсевий Кессарий-ский, Епифаний Кипрский и Севир Антиохийский, но многие служители церкви (включая Пап и епископов) считали иконы и роспись храмов своего рода «комиксами» для неграмотной бедноты и северных варваров Европы. И действительно, многие ис-торики упоминают какое незабываемое впечатление производило художественное убранство церквей на умы «выходцев из леса». По своим языческим привычкам эти новообращённые христиане предпочитали облобызать иконы, но не обращали внима-ния на литургию и прочие обряды.
     Активная фаза борьбы началось с того, что император Византии Лев III Исавр за-претил почитание икон в 730 году от Рождества Христова. Учитывая каноны христи-анской религии – шаг оправданный и возможно верный. Вот только когда в истории религий подобные запреты не превращались в «балаган» и тотальное уничтожение культурных ценностей. Судите сами – запретили действие, в данном случае поклоне-ние иконам, то есть культовое отношение к изображениям Святых. Но в результате, помимо сожженных икон, были повсеместно соскоблены со стен Церквей и Соборов все фрески и мозаики. Сама мысль о разъяснительной работе по этому вопросу даже не приходила в голову сторонникам иконоборчества.
     Спустя некоторое время, в 754 году был созван специальный Иконоборческий Со-бор при поддержке императора Константина V. Вселенским его не признали, посколь-ку присутствовали только сторонники иконоборчества, получившие посты и кафедры своих оппонентов. Понятно, что основной причиной процесса была борьба за власть среди высших санов Церкви. Седьмой Вселенский Собор (787 год) вновь разрешил иконопочитание, но спустя тридцать лет новая волна преследования прокатилась по церквям и монастырям Византии. На этот раз под чутким руководством императора Льва V Армянина.  Предание противников анафеме привело к опустошению монасты-рей и бегству иконопочитателей за пределы Империи.
     Историки церкви знают, что иконы то разрешались, а затем снова запрещались. Вся вторая половина первого тысячелетия нашей эры прошла в противоборстве сторонни-ков иконописи и их оппонентов. Кстати, иконоборчество победило в Ассирийской Церкви Востока, но об этом чуть позже. А напоследок, хочу отметить, что вопросы тринитаризма, христологии и иконоборчества далеко не последние в списке причин появления различных еретических течений. Они лишь повод для борьбы с  соперника-ми на занятие кафедральных должностей. И когда кандидаты сильны оба, происходит раскол конфессии на различные течения. Шииты и сунниты, католики и православные – все они жертвы «подковёрной борьбы» своих религиозных лидеров. Самое время по-говорить об этом.


8.3. Расколы Церкви.
     Другое название церковного раскола – Схизма, но понятие это относится только к Христианству. Имеет греческое происхождение и переводится как «расщепление, рас-пря». Мусульмане и иудеи используют другие термины, но сейчас разговор не о них. Схизмы могут быть разного уровня, и некоторые из них мы рассмотрели как отделение различных еретических течений и школ. Отделение ариан и несториан это тоже схиз-ма, но она скорее «идейная» и «политическая». В первой половине 1-го тысячелетия от Рождества Христова таких моментов было несколько, и большая их часть заканчива-лась анафемой и преследованием еретиков. Так было после Никейского Собора и осуждения арианства (325 год). Халкидонский Собор предал анафеме монофизитство в 451 году. В девятом веке Римский Собор принял «Фотиеву схизму», ставшую предте-чей Великого Раскола.
     Гораздо интереснее с нашей позиции, расколы, приводящие к отделению целых церковных кафедр и епархий. Таким был Аккакианский раскол (484-519 годов), поми-ривший со временем Рим и Константинополь, но отколовший от них, уже упоминае-мые нами, ориентальные Церкви Востока. Это те самые Церкви, что не признали по-становления Собора в Халкидоне и продолжали следовать своей вере. Вот только, ещё до того, как эти церкви отделились от основной Кафолической Церкви, первой это сделала Ассирийская Церковь Востока. Несмотря на то, что возникла она на севере Месопотамии в первом веке нашей эры, этническим её ядром всегда были сирийцы. Они вели своё учение от проповедей одного из апостолов Христа – Фаддея. А царь Эдессы Авгарь даже переписывался с Иисусом по вопросам веры. Веры, наиболее приближенной к раннему иудео-христианству. Вплоть до жертвоприношений живот-ных и соблюдения Шаббата (Субботы).
     Эта церковь использует свой церковный обряд и даже церкви украшает согласно ранней апостольской традиции – без икон и фресок. Используются выписки из Биб-лии. Сравните с Исламом. Разрешено почитание имени Бога, а главное принята фор-мула «две природы, две ипостаси в одном лице и одной воле Христа». Последняя док-трина, ещё считающая Иисуса человеком, пусть и получившего божественную приро-ду на горе Фавор. Ориентальные церкви Востока используют уже другую формули-ровку, принятую Кириллом Александрийским, считая Христа богочеловеком. Ещё эта христологическая формула называется миафизитством («единая сущность»).
     К концу тысячелетия борьба за власть между Римом и Константинополем усилива-ется. Пройдя кризис аккакианской Схизмы, оппоненты не перестали бороться за власть в Церкви. Фотиева Схизма 863 года возникла из-за желания Рима подмять под себя Балканские епархии, бывшие под властью Византии. Противостояние патриарха Фо-тия и папы Николая усиливалось благодаря борьбе за возможность крещения болгар-ских язычников и других восточных славян. Преодоление церковного кризиса спустя некоторое время только отсрочило будущий разрыв.


Великий Раскол.
     Новое тысячелетие было встречено острейшим кризисом в управлении христиан-скими церквями, выразившимся в противостоянии западных и восточных епархий христианства. В истории этот момент принято называть Великим Расколом, обосо-бивших католиков и православных. Случилось это в 1054 году, но предпосылки к это-му зрели уже довольно продолжительный период времени. Пики этого противостоя-ния мы уже знаем, и с большими или меньшими потерями, они заканчивались един-ством Рима и Византии. Картина резко изменилась к 9-му веку. Политическая обста-новка в христианском мире резко поменялась. Ослабленные мусульманскими завоева-ниями церкви Востока не могли составить серьёзную конкуренцию возрождающемуся после нашествия варваров Риму.
     В 800 году в Риме был коронован император Карл Великий, который стал достой-ным конкурентом басилевса Византии. Ощутив силовую поддержку, Римская церковь посчитала себя «первой среди равных», что и пыталась доказать следующие два века.  Дальнейшее обострение было вызвано личными неприязненными отношениями глав западной и восточной церквей. Поводов для взаимных претензий было предостаточно –  византийцам давно претили некоторые культовые особенности римлян, но замеча-ния по этому поводу доводились до оппонентов в миролюбивых посланиях, не влек-ших обострения ситуации. Такие же претензии выставляли и представители Римской церкви.
     Как и в случае с рассмотренными нами еретическими движениями, различия эти были столь несущественны, что могли бы вполне списаться на местный этнический колорит. Но когда дело касается церковных догматов, всех чешут под одну гребёнку. Византийцы выступали против бритья бород римскими кардиналами, ссылаясь при этом на одну из книг Ветхого Завета – Левит, где разговор идет об этнических евреях.  Также восточные христиане были против обязательного безбрачия своих римских кол-лег, которые даже отказывались причащаться у женатых священников, нарушая тем самым несколько постановлений Вселенских Соборов. Третья претензия касалась тако-го понятия как фелиокве – вставка в Никейский Символ Веры, о том, что Святой Дух может исходить не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына.
     В ответ латинская Церковь выдвигала свои обвинения, включая  оскопление кли-риков и даже епископов, перекрещивание латинян во имя Святой Троицы, злословие Моисеева Закона и запрет на квасное тесто при евхаристии – причащении тела Гос-подня. Однако главным аргументом являлось претензия Патриарха Византийского Михаила Келулария на самостоятельность греческой Церкви. Именно личное противо-стояние Михаила и Папы Льва Девятого стало причиной взаимных анафем и конеч-ным Расколом. Вот отрывок из Олучительной грамоты, доставленной кардиналом Гумбертом в Софийский храм Константинополя. Восточную церковь обвинили во всех еретических грехах, а перед нами историческая справка по большинству христи-анских ересей:
1. Михаила неправо называют патриархом.
2. Подобно симонианам, они продают дар Божий.
3. Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клирика-ми, но и епископами.
4. Подобно арианам, перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особен-ности латинян.
5. Подобно донатистам, утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение.
6. Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря.
7. Подобно севирианам, злословят закон Моисеев.
8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
9. Подобно манихеям, считают квасное одушевлённым.
10. Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаива-ют причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.
    
     Ответные претензии греко-православных церквей так же задокументированы, по-этому мы можем с ними ознакомиться:
1. Служение литургии на опресноках.
2. Пост в субботу.
3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несо-блюдение Великого поста.
8. Ядение удавленины, мертвячины, мяса с кровью.
9. Ядение католическими монахами свиного сала.
10. Совершения Крещения в одно, а не три погружения.
11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.
    
     Изначально восточный Патриархат не хотел полного разрыва с Римом, и анафеме были преданы лишь посланники Папы во главе с кардиналом Гумбертом. И только в 1073 году новый папа Григорий (бывший протеже того самого Гумберта) «пропиарил» старый конфликт до полного Раскола. На Руси, где служение проводили греки, Схизма не сразу отразилась на жизни прихожан. Колокола продолжали заказывать на Западе. В некоторых церквях продолжала звучать органная музыка. Монастыри католиков (до-миниканцев и августинцев) продолжали стоять на русских землях. Римские миссионе-ры продолжали свою деятельность – латиняне крестили в Литве и Полоцке. Даже бра-ки между католиками и православными заключались без проблем. Так было вплоть до татаро-монгольского нашествия, после чего Православие окончательно стало един-ственным духовным стержнем русского народа.
     Разногласия, вызванные церковным кризисом тысячелетней давности, не преодоле-ны до сих пор. Только в 1965 году взаимные анафемы католиков и православных были сняты благодаря диалогу Папы Иоанна VI и патриарха Афинагора. Папа Павел много времени уделял диалогу с Восточными церквями и даже ввел такое понятие, как «Церкви-Сестры». Однако всё свелось к политике «взаимного сосуществования», по-скольку на первый план вновь вышла полемика о догматах Веры. А ведь главное в Христианстве не это. Пока отцы Церкви не поймут, что не важен сам «путь к Богу», а важен конечный результат, они так и будут спорить о тонкостях культа.
     Однажды священник и богослов Александр Мень написал: «Сказать, что 700 мил-лионов католиков и 350 миллионов протестантов находятся в заблуждении, а только мы одни истинная церковь – значит пребывать в безумной гордыне, ничем не оправ-данной…»  Именно этим болеют и православные, и католические священнослужители. Да и большинство представителей других конфессий. Как это происходит в Исламе мы сейчас  увидим.


 «Когда у какой-либо одной религии
возникает претензия заставить все
 человечество принять ее доктрину,
она становится тиранией».
(Рабиндранат Тагор,
писатель, Индия,
19-20 век)



Глава 9.
МАЗХАБЫ И ТЕЧЕНИЯ ИСЛАМА

9.1. Средневековые течения Ислама.
     В отличие от Христианской церкви, молодой Ислам никогда не раздирали догмати-ческие споры.  Все религиозные разногласия сводились к правопреемственности има-мов, как глав мусульманского мира. Последователей Мухаммеда не интересовали бо-гословские споры – догматов было всего пять, а личность Пророка прекрасно известна его соратникам и ученикам. Им не нужны были мистические подробности его рожде-ния и споры о его сущности. Он был конкретным историческим лицом со своими чув-ствами и мыслями. Бог наградил его пророческим даром, который мы можем назвать сегодня экстрасенсорикой, позволившей ему осуществлять связь с Божественным. Назовите это Тонким миром или Миром Духов  –  суть от этого не изменится, подобно тому как нет разницы между Яхве, Иеговой или Аллахом.
     Мухаммед это знал и воспринимал иудеев и христиан как «людей Писания», то есть по-факту единоверцами. Но сейчас не об этом. Различные течения возникли в Исламе по спорному вопросу руководства новым теократическим государством –  Халифатом. Уже упоминаемые нами, четыре «Праведных Халифа» были первыми наследниками Пророка. Уже в это период откололась небольшая партия, считавшая, что власть в Ха-лифате должна принадлежать  потомкам Мухаммеда, как избранникам Аллаха. Это были его внуки от дочери Фатимы и его зятя Али. Заметьте, это именно политическая Партия, не претендующая на изменение Учения Пророка Мухаммеда. 
     В Исламе есть ещё одно деление теологического толка. Это Мазхабы. В узком по-нимании слова, это школы шариатского права, основанные на видении одного из корифеев мусульманства. В более широком смысле, это направление течения всей ре-лигии. Аль-Файюми писал «пойти по мазхабу кого-то, значит следовать его мнению в вопросах религии». В виде школ права мазхабов было всего шесть (пять у суннитов и один у шиитов).  Если говорить о течениях Ислама, то их несколько. Не все они мно-гочисленны как суннизм и шиизм, но все они нашли место в современном мире. Самое время  познакомимся.


Шииты.
     То, что сегодня шииты находятся в меньшенстве, вовсе не значит, что так было все-гда. Спустя 2-3 века после Хиджры эта ветвь Ислама была широко распространена на осколках Халифата. Шиитство проповедовали в испанской Кордове и Египте, в иран-ском Хорасане и западной Индии, в Закавказье  и в Средней Азии. Картина сменилась после прихода тюрков-сельджуков. Новый этнический толчок дал развитие Суннит-скому Исламу, поскольку эта династия не имела под рукой потомков Али. А именно этот вопрос наследования был ключевым между шиитами и суннитами.
     Само название Шиитство означает «партия, фракция». Как я уже заметил, сторон-ники этого направления являются по сути «монархистами», считающими, что духов-ное руководство  в Халифате и самом Исламе должно осуществляться потомками Про-рока. Поскольку сыновья Мухаммеда умерли в детстве, единственными его наследни-ками считаются дети его дочери Фатимы. Зять Пророка Али ибн Абу Талиб являлся ещё и его двоюродным братом. Помимо этого он был четвёртым Праведным Халифом, но у власти он пробыл всего пять лет, после чего погиб во время покушения. Для шии-тов Али является первым Имамом и Святым. В настоящее время историки не могут единогласно определиться с моментом зарождения шиизма. Одни считают, что он воз-ник ещё при халифе Али, другие – что после смерти его сына Хусейна.
     На мой взгляд, соратники Пророка думали о правопреемстве сразу после смерти Мухаммеда и вариантов на тот момент, было множество.  Усугублялось это наличием у Пророка неимоверного количества кузенов, шуринов, жён и их родни, что привело к элементарному дележу власти. Вот только, согласно хадисам, сам Пророк назначил своим преемником Али Абу Талиба.  Вот, что он говорил по этому поводу:  «Я остав-ляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь: Коран и мой род; они никогда не отделятся до  Судного дня». Есть и другие цитаты Мухаммеда по этому вопросу,  но мусульмане суннитской партии не считают их принципиальными.  И возможно зря, поскольку апогеем этого противостояния и по-следующего разделения Ислама стала именно династическая преемственность в Хали-фате.
     Сыновья Али (внуки Мухаммеда) от первого брака Хасан и Хусейн были верными соратниками отца, а Хасан даже стал на некоторое время следующим Имамом. Однако видя, что не справляется с политической борьбой в Халифате, он передал власть Муа-вии I, и уехал с братом в Медину.  Ещё одним известным воином был сын Али от вто-рого брака. Звали его Аббас, а прославился он преданностью своему сводному брату Хусейну, в армии которого и воевал. Погиб мученической смертью во время осады ла-геря Хусейна, пытаясь прорваться к Евфрату за запасами воды. Враги, мешавшие вы-лазке, отрубили ему руки, но Аббас понёс бурдюк с водой зубами. Вражеская стрела пресекла эту героическую попытку. Похоронен в Кербеле (Ирак), а на его могиле спу-стя несколько веков построен мавзолей, являющийся шиитской святыней.
     Для шиитов особо почитаемыми являются Двенадцать Имамов (сам Али, его сын Хасан, затем его брат Хусейн и остальные, бывшие прямыми потомками Хусейна). Убийство Хасана было совершено по указанию Муавии, боявшегося потерять власть. В конечном итоге, как мы помним, он стал главой династии Омейядов. Этот факт навсе-гда устранил потомков Пророка от руководства Халифатом, однако многочисленные потомки Али ибн Талиба (Алиды) в последующем стали основателями нескольких фе-одальных династий в средневековых мусульманских государствах. Ознакомившись с исторической канвой вопроса, мы можем вернуться к особенностям шиизма.
     Для шиитов, Имамы не просто «читающие молитву». Они – посредники между че-ловеком и Богом. «Крайние течения» шиизма даже обожествляют своих Имамов. Этот вид сект в Исламе назван термином гулат (приувеличение). К течениям Гулат отно-сятся алавиты, алевиты, гурабиты, кайсаниты и прочие. Иногда такие взгляды до-ходят до полного абсурда. Так, гурабиты утверждают, что Али был так похож на Му-хаммеда, что архангел Джабриил по ошибке явил Откровение не ему, а именно Му-хаммеду. Другие секты почитают и обожествляют имамов выборочно. Но это именно  СЕКТЫ, не имеющие никакого отношения к настоящему Исламу. А ещё шииты не признают праведность трёх халифов (между Мухаммедом и Али абу Талибом), считая их узурпаторами.            
     Сразу скажу, что шииты сегодня составляют примерно 15% от общего количества сторонников Ислама. Причём большая их часть проживает на территории бывшей Персии – Ираке, Иране, Азербайджане. Есть представители этого течения в Ливане и Бахрейне, Афганистане и Саудовской Аравии. Во всех этих странах шииты предпочи-тают жить общинами, распространяющимися иногда на целые города и районы. Дан-ная практика сложилась, скорее всего, исторически, по местам проживания первых представителей течения. В результате такого обособления, политические взгляды на преемственность власти перерастают в культовые, а затем и в теологические.
     Для персов-иранцев, шиизм стал способом обособления от арабской культуры и арабского же влияния. Противостояние Омейядам имело не только религиозный, но и национально-патриотический подтекст.  По этой причине иранцы и выбрали Шиит-ство в качестве своей религиозной школы. Именно Школы, каковой она оставалась довольно долго. Сектанские взгляды появились в шиитстве намного позже, и были связаны с обожествлением Али и других имамов. Ещё одной проблемой шиизма стал вопрос предпочтения той или иной ветви наследников. Спустя несколько веков коли-чество таких потомком увеличилось в разы, и каждая ветвь считала только себя до-стойной власти (религиозной и политической). Если в Халифате это было одним и тем же, то после его развала, политические претензии вышли на первое место.
     Внедрение в Ислам древнеперсидских религиозных воззрений привело к суще-ственному различию с суннизмом и другими партиями последователей Аллаха.


Сунниты.
     Богословские противники шиитов и подавляющее большинство современного му-сульманского мира. Поскольку мы уже знаем, в чём причина их обособления, осталось сказать о появлении названия. Поскольку сунниты признают законными преемниками первых трёх халифов (Праведных Халифов), то признают и собранные при них Сун-ны. Это как мы помним, сборники изречений-хадисов Пророка, передаваемые его со-ратниками. Для них Сунны такое же Священной Писание, как и Коран. Вот и всё.
     Ещё это течение считается «умеренного толка» и «согласия уммы», без извращений сектанства и имеет демократически-выборное руководство халифов, избираемых всей общиной. Причем изначально предпочтение отдавалось представителям племени ку-райшитов. Со временем это правило было нарушено династической преемственностью Омейядов, Аббасидов и прочих царских семей. А вообще следование суннизму подра-зумевает:
1. Признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов, составленных Аль-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Наджи.
2. Признание четырёх современных Мазхабов Ислама (пятый не пережил Сред-ние века).
3. Признание школ догматов-акиды асаритской, ашаритской и матуридитской.
4. Признание законности правления всех четырёх Праведных Халифов.
     В отличие от шиизма, суннитство имеет более четко оформленное содержание – следование жизненному пути пророка Мухаммеда и его соратников. Как это отрази-лось на современном Исламе, мы уже упоминали. А ещё, сунниты предпочитают власть светскую, в отличие от духовного руководства шиитов, избирающих имамов. В современную эпоху это тоже не есть good, поскольку приводит к перекосам афганско-го Талибана, слепо следующих слову Корана.
     Осталось поговорить о правовых школах-мазхабах суннитов. Изначально их было пять, но закиритский мазхаб не дожил до современности. Остались четыре – мали-китский, шафиитский, ханафитский и ханбалитский. Так в чём разница?  Отлича-ются лишь перечнем источников, на которые ссылаются их представители в решении правовых вопросов. Основатель Малик ибн Анас опирался на сам Коран, Сунну, «дея-ния мединцев», мнения сподвижников Пророка, кияс – суждение по аналогии и суж-дение ради пользы (истислах). Распространена данная правовая школа на западе му-сульманского мира – от Бахрейна до Северной Африки.
     Основатель шафиитской школы Мухаммад ас-Шафии считал также важным дово-дом единодушное мнение авторитетных богословов. Мазхаб распространён в Египте, Иране, Сирии и Иордании. Школа Абу Ханифа ссылается помимо вышеперечислен-ных источников, ещё и на местный обычай. Благодаря чему распространилась на се-верных окраинах мусульманского мира, включая Россию. Последняя школа, ханбалит-ская, распространена в Саудовской Аравии, Катаре и Омане. Особенностью является применение истисхаба – презумпции невиновности или другими словами, «презумп-ции неизменного состояния». Есть ещё некоторые особенности, но к нашей теме они не относятся, поэтому идём далее.
    

Хариджиты.
     Пожалуй, это первая группировка Ислама, поставившая убийства и терроризм во главу своей борьбы. Изначально, это была часть войска Али ибн Абу-Талиба, поки-нувшая его после перемирия с Муавией в ходе Сиффинской битвы 657 года. Их назва-ние, собственно и переводится как «покинувшие, выступившие». Отказ хариджитов от мирных договорённостей с врагом стал основой их существования. Проблема в том, что в качестве врага они избрали единоверцев. Это их наёмник убил Али ибн Абу Та-либа после утренней молитвы.
     Со временем хариджиты также разделились на несколько группировок, постоянно воюющих между собой. В результате чего, так и не смогли достичь желаемого влияния в мусульманском мире. Наиболее многочисленные представители этого течения про-живают ныне в Омане, потеряв прежнюю нетерпимость к иноверцам. Называют себя ибадиты. Во взглядах одинаковы с суннитами, но требуют равноправия для арабов и других этносов. Выработали концепцию «малого и большого греха», благодаря кото-рой считают, что совершивший большой грех, не достоин называться мусульманином. Противоречие, однако.


Исмаилиты.
     Начало течения было положено расколом шиитского Ислама в 765 году. Причина – отстранение от власти шестым имамом своего старшего сына Исмаила. Имам Джафар ас-Садик считал, что Исмаил имеет слишком радикальные взгляды на деятельность суннитских Халифов. Это привело бы к усилению кризиса в Исламе. Кроме того, во-круг Исмаила сплотились представители антифеодальной направленности из низших слоёв общества. Вскоре Исмаил умер, что восприняли как заговор. Число его последо-вателей росло – они укрепились на территориях от Леванта до Средней Азии. Вели проповеди своего учения, в которых говорилось, что у каждого Пророка был свой напарник-самит (в переводе – «молчальник»).
     Если у Моисея был Аарон, а у Иисуса Петр, то для Мухаммеда таким соратником стал Али ибн Абу Талиб. Исмаилиты считали, что пророки приходят по прошествию правления семи имамов, а значит, сын Исмаила Мухаммад был этим посланником Ал-лаха. Ввели также концепцию неограниченной свободы воли человека и признания самостоятельного существования атрибутов Бога. Эти сектанские взгляды привели к жестокому преследованию исмаилитов в Средние века.
     Долгое время центром исмаилитов был Фатимидский Халифат в Египте. После его падения они перместились в Сирию, Персию и Среднюю Азию. Их центр Аламут пал после монгольского нашествия, и общины стали вести независимое существование в разных регионах Арабского мира. Такая картина происходит и сейчас.



Суфизм.
     Для нашего исследования наиболее интересным является именно это течение Исла-ма, поскольку направлено оно на духовное развитие личности. Имеет некоторую эзо-терическую окраску, то есть считается тайным или доступным только для посвящен-ных. Название происходит от арабского слова «суф» - шерсть, так как шерстяное оде-яние было отличительной чертой отшельников-аскетов и бродячих дервишей. Суще-ствование людей, прозванных «ахль ас-суффа» известно ещё со времён Мухаммеда. Это были беднейшие представители мухаджиров и ансаров, проживающие в медин-ской мечети Пророка. В переводе это значит «люди скамьи» или «люди навеса», жив-шие под открытым небом.
     Мухаджиры пришли с Мухаммедом из Мекки, а ансары – жители Медины, присое-денившиеся к Учителю. Они уделяли большое внимание аскезе и молитвам. Пророк часто с ними общался и даже слушал советы. Сам он, так же не стремился к материаль-ным благам и довольствовался малым. Он посылал ахль ас-суффа для проповеди в со-седние арабские племена. Считается, что благодаря им возникли первые медресе (шко-лы) и завии (кельи, обители). Следующее поколение суфиев собирало хадисы Пророка и являлось чтецами Корана. Надо отметить, что некоторую  их часть  составляли быв-шие христиане, принявшие Ислам.
     К девятому веку начинается формирование суфийского канона и терминалогии. Причин этого обособления несколько. Главная – гражданская война между последова-телями Ислама и духовный кризис ищущих соединения со Всевышним. Отказ от свет-ской и военной деятельности, и полное предание себя Богу, стало отличительной осо-бенностью этого философско-религиозного течения. Я уже не раз сравнивал право-славное монашество с суфиями Ислама и ессеями Иудаизма. Сейчас вы видите почему. Эта аскетическая и духовная традиция была популярна у многих людей Откровения, и составляла основную суть их учения.
     Еще одной отличительной чертой суфизма является ярко выраженный антропоцен-тризм,  роднящий его с буддизмом. Этим термином принято называть сдвиг религиоз-ной концепции в сторону познания человека. Суфии проводили глубокий анализ дви-жения человеческой души, скрытых мотивов его поступков и личному переживанию религиозных истин. Собственно, если мы отвлечёмся на миг от нашего повествования, то сообразим, что именно этой проблеме всё наше исследование и посвящено. А по-скольку мы едва достигли половины, двигаемся дальше.
    

Ваххабизм и салафиты.
     Эти два названия отражают суть одного мусульманского течения, возникшего толь-ко в 18-ом веке. Первое названо по имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, радевшего за возвращение к истинным корням Ислама. Второе – это старое суннитское течение последователей Аллаха, в разное время призывавших вернуться к праведности уммы своих предков. Суть одна. Небольшое отличие ваххабизма в том, что он ознамановал собой начало политической борьбы против английской колонизации в регионе.
     Основатель течения считал, что истинный Ислам был утерян спустя пару веков по-сле Хиджры. Собственно, это же утверждают реформаторы Христианства, и это про-поведовал Иисус, взывая вернуться к истокам Иудаизма. Ваххабитов-салафитов можно назвать ортодоксами Ислама, ратующими за возврат в Средние века. С этической точ-ки зрения, данная идея имеет полное право на существование. Однако когда фунда-ментализм любой религии приходит к власти, дело всегда заканчивается уничтожени-ем достижений современной культуры, нетерпимости к другим религиям и к прочей чуши.
     Основная идея ваххабизма заключена в искоренении любых нововведений в истин-ную веру Мухаммеда, то есть противоречащих Корану. В результате на приверженцев данного течения «повесили всех собак» современного Исламизма. Но эта тема ещё впереди.
 
Течения калама.
     Калам – это интеллектуальные рассуждения на религиозно-философскую тематику, а также возможность толковать догматы Ислама на основе разума. Если суфии являют-ся мистиками, а салафиты догматиками, то для последователей калама применим тер-мин рационализм. Существует три основных ветви этого течения – матуридиты, ашариты и мутузилиты. Можно считать их философскими школами.
     Именно философские понятия религии (единство Бога, его сущность и атрибуты) стали темой для дискуссии арабских богословов. Эти люди даже считали, что некото-рые суры и аяты Корана, противоречащие разуму, стоит воспринимать как аллегории и метафоры. Понятно, что мысли такие часто преследовались и считались кощунствен-ными. Теоретики калама не гнушались философскими взглядами античности и восто-ка. Ещё это течение в раннем Исламе называлось фальсафа, то есть «философия». Ос-нователями школы были Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина.
     Если Аль-Кинди был основателем течения и пропагандистом «пришлых наук», то Аль-Фараби справедливо называли Вторым Учителем (первый - Аристотель). Развивал идеи античных философов об идеальном обществе и государстве. Написал неимовер-ное количество трудов, ставших классикой арабской философии. Ибн Сина (Авицен-на), помимо блистательного знания медицины, прославился философскими трактатами «Дар», «Книга знания» и другими. Эти столпы арабской философии никогда не были арабами.


9.2. Современный Исламизм.
     В отличие от рассмотренных нами религиозных и философских течений и школ, Исламизм это идеология. Идеология, направленная на создание теократического обще-ства на основе норм шариата. Как и  с большинством мусульманских понятий, с этим термином произошла неимоверная эволюция, превратившая его в «бабайку» для за-падных СМИ. Согласно Корану, шариат – прямой путь, начертанный Аллахом, для до-стижения нравственного совершенства. Мы уже упоминали подобную трансформацию понятия «джихад». А ведь это всего лишь усердие на пути шариата. Но сегодня «джи-хад меча» заменил изначальное усердие на пути праведности.
     Благодаря СМИ и деятельности современных исламистов, ваххабизм превратился в терроризм. Мы боимся теократии, как тормоза культуры и науки, а ведь теократиче-ские государства существовали всегда. Древняя Иудея, средневековая Япония, Тибет до агрессии Китая, и наконец, Ватикан. Дело не в государственном устройстве, а в идеологии. И здесь Исламизм противоречит всем этическим и нравственным нормам. Американский публицист Даниэль Пайпс называет исламизм третьей тоталитарной идеалогией после фашизма и коммунизма.
     Действительно, если «коньком» фашизма была этническая нетерпимость, комму-низма – социальная (с натяжкой), то для исламизма ей стала нетерпимость религиозная. На самом деле, эта ненависть лишь инструмент и повод для борьбы за власть. Почему я говорю о социальной нетерпимости «с натяжкой» понятно. Она вызвана расколом об-щества на богатых и бедных, и имеет полное право на существование. Теория комму-низма не требует тоталитарного устраниения богатых оппонентов. Она требует просто справедливости. Перекосы теории происходили именно в государствах (отнюдь не в коммунистических).
     Этническая нетерпимость страшна вдвойне, поскольку нарушает главные нрав-ственные устои человеческого общества. Но когда заходит речь о нетерпимости рели-гиозной (я не боюсь повториться), вопрос отдаёт дьявольским цинизмом. А тому ли богу вы поклоняетесь? Требует ли Мухаммед уничтожить всех неверных, включая лю-дей Писания? Мы знаем, что нет. Но вот, что ставят во главу своей идеологии ислами-сты:
     - фундаментализм, как возвращение к основам ислама;
     - возрождение активной веры и обрядов;
     - интегрализм – обьединение всех сфер жизни под властью шариата;
     - теократизм – признание верховной власти Аллаха;
     - теономизм, как правовое главенство шариата;
     - терроризм – нанесение максимального урона врагу без учёта этики.
     Современные политологи приводят множество причин появления подобных взгля-дов, но только единицы находят силы признать, что Западная цивилизация сама вино-вата в появлении этого противостояния. Средневековая военная арабская экспансия лишь политическая картина той эпохи. Подобно Римской или Персидской, она лишь продолжала историю возникновения и падения Империй. Английская колониальная политика до 20-го века продолжала использовать регион, как сырьевой придаток, не заботясь о правах местного населения. Сегодня Америка продолжает экономическую агрессию в регионе, опять же без всяких моральных принципов. В результате, нена-висть к янки, и вообще к западной культуре достигла апогея.
     Появление крайних радикальных настроений подпитывается массой последовате-лей из незащищённых слоев общества. Людям, потерявшим веру в будущее нечего те-рять. Они всегда готовы взять в руки оружие, чтобы прокормить себя и своих детей. Семнадцать веков назад «Великое переселение народов» смело большинство госу-дарств Восточной Европы, а затем стало причиной падения Римской Империи. Ничего не напоминает? Сейчас такое переселение коснулось Европы Западной, и падение её цивилизации лишь вопрос времени. Рим откупался от северных варваров, как сегодня Европа кидает подачки в виде пособий беженцам. Но придя в развитые страны, они захотят больше. Намного больше.
     Простите за небольшое отступление о причинах и следствиях. Вернёмся к исламиз-му. Основная проблема этой идеологии в том, что для исламиста врагом является каж-дый, кто не придерживается их идеологии. Невзирая на этническую и религиозную принадлежность, пол и возраст. Они убивают муфтиев, призывающих к миру. Они взрывают мечети и медресе. Они просто наёмники, зарабатывающие доллары под при-крытем религиозных взглядов. Именно поэтому, определение терроризма как нельзя лучше подходит для подобных группировок. Экстремистских организаций, не имею-щих никакого отношения к Исламу.
     Надеюсь мы разобрались, что ни сунниты, ни шииты, и уж тем более, суфии и сала-фиты Ислама, не имеют никакого отношения к данному экстремизму.  Как когда-то фашисты не имели отношения к ариям, взяв лишь Идею для прикрытия оголтелого ра-сизма.














«Церковь является именно тем,
 против чего Иисус проповедовал
 – и против чего он учил бороться
своих апостолов…»
(Фридрих Ницше,
философ, писатель,
Германия, 19-ый век)



Глава 10.
КАНОН И АПОКРИФЫ.

10.1. Вредные сюжеты.
    Зарождение секты последователей Иисуса Назарея и рождение Христианской рели-гии – события, несомненно, связанные. Поскольку одно проистекает из другого и яв-ляется его приукрашенной версией. Причём версией «сказочно чудесной». Формиро-вание этой приукрашенной линии религии требовало создать определённую историче-скую картину, подтверждающую догматы Вселенских Соборов. В результате чего, Но-вый Завет составлялся из тщательно отредактированных и выбранных Евангелий. Наиболее тщательный отбор христианской литературы произошёл после принятия этой религии императором Константином на государственном уровне. Поскольку этот период характеризуется ожесточённой борьбой с арианством, Константин попросил дать список «истинных» священных книг. Задание было выполнено, но уже после его смерти.
     В 363 году на Лаодикийском Соборе было принято решение о рассылке Церквям списка «нужной литературы». Состоял он из 26 сочинений и отличался от современно-го Нового Завета отсутствием Апокалипсиса Иоанна. В 367 году епископ Афанасий просит добавить Апокалипсис Иоанна Богослова, чем завершает формирование Кано-на. Кстати, вы в курсе, что автором Апокалипсиса не является евангелист Иоанн, из-вестный как Богослов. Доказательством этого является личная скромность «любимого ученика Иисуса», не разу не упоминувшего своего имени на страницах Нового Завета. Он говорил о себе от третьего лица, ни разу не сославшись на собственную значи-мость. Автор Апокалипсиса другой Иоанн, не единожды назвавший своё имя в тексте.
     Окончательное закрепление новозаветного канона происходит на Карфагенском со-боре в 419 году и подтверждено Константинопольским Собором в 7-ом веке нашей эры. Ясное дело, что многие Церкви Востока не приняли эти нововведения. В Сирии христиане отрицали все писания с участием Павла, а египтяне-копты вообще не при-няли Канон, продолжая следовать учению Христа по своим священным книгам. Так что же это за литература, которой пользовались раннехристианские общины?
     Ответ на этот вопрос мы находим у апологетов Христианства и историков периода 2-3 веков н.э. Их имена мы уже упоминали – Ориген, Юстин, Папий, Тертулиан, Евсе-вий и другие.  Мы говорили о том, что середина 1-го века н.э. была периодом устной традиции учения Иисуса, передаваемой апостолами и их учениками. Правильнее ска-зать, что это было даже не Учение, а Свидетельство о жизни, смерти и воскрешении Иисуса Христа, как основы апостольской проповеди. Благая весть о появлении Спаси-теля, упоминаемого древними иудейскими Пророками. Эта Благая весть, звучавшая на греческом как Евангелие, и стала основой нового Учения, новой Религии, Нового За-вета.
     Ещё одной причиной господства устной традиции было ожидание обещанного вто-рого пришествия Спасителя  «в век сей».  Я упоминал ранее, что первые апостолы Иисуса были иудеями, проповедующими среди иудеев, считавших Священным писа-нием Ветхий Завет – Тору. Мученическая смерть первых апостолов и старение осталь-ных требовали записи их рассказов для передачи последователям.  Папий из Гиераполя (Малая Азия), собиравший устные предания, писал:  «…если мне случалось встретить кого-либо, общавшегося со старцами, то я заботливо расспрашивал об учении стар-цев, например, что говорил Андрей, что – Петр, что – Филипп, что – Фома или Иа-ков… Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос…»
     Подобные сведения стали основой канонических и неканонических «Деяний апо-столов».  Неканонические тексты принято называть апокрифами, то есть тайными. Полный канонический список Нового Завета (Синайский кодекс) известен только с 4-го века. Но и он содержит два добавочных текста – Послание Варнавы и «Пастырь» Гермы, удалённые позже. Наиболее древними считаются также отрывки из 26 главы Матвея, датируемые 66 годом. Есть тексты 125-130 годов, но нет, ни одного свидетель-ства существования полного Канона при жизни апостолов.  Ещё одна странность – большинство раннехристианских тексов написаны на греческом языке, тогда как апо-столы Христа говорили на арамейском и древнееврейском.  Здесь ответ проще – боль-шинство текстов собраны и переписаны греческими апологетами Церкви, о которых мы ещё поговорим.
     Наиболее неудобные рукописи ранних христиан вообще были удалены из Писания. Однако данные факты нисколько не приуменьшают важности апокрифов для осмыс-ления основных понятий раннего христианства. За прошедшие два тысячелетия по-добные документы периодически всплывали то у эфиопских христиан, то у египтян-коптов. Частенько их находят в старых христианских монастырях.  Наиболее извест-ные из них – это Евангелия от Филиппа и Петра, Евангелия от Фомы и Марии, Деяния Павла и Феклы, Деяния Варнавы, «Пастырь» Гермы и прочие тексты раннехристиан-ской литературы.
     Практика удаления «неудобных текстов» существовала ещё в Иудаизме. Так за два века до появления Иисуса из Назарета, еврейские священники удалили из Ветхого За-вета «Книгу Еноха». А ведь данный текст был известен апостолам Иисуса и греческим апологетам Христианства, которые ссылались на него в своих трудах. Спустя двести лет после смерти христианского Миссии, еврейские первосвященники вообще уни-чтожали этот текст как «не кошерный». Европейцы смогли познакомиться с его со-держанием только в 18-ом веке, найдя пару рукописей у отцов Эфиопской церкви. По-сле обнаружения этого текста среди Кумранских свитков, стала ясна его подлинность. Существовали и другие апокрифы иудаизма – Откровение Варуха, Апокалипсис Ил-лии и прочие. Но сейчас разговор о раннехристианской литературе.
     Так, что же за сведения были удалены из раннехристианской литературы?  На самом деле, «любители заговоров» будут разачарованы. Нет ничего сверхъестественного в этой литературе. Её можно разделить на несколько видов. Первые – это обычные жи-тейские истории, подтверждающие человечность и физическую сущность Иисуса. Это его жизнь до Преображения, личные отношения с женщинами, родственниками и дру-зьями.  Вторые – это философские тексты христиан-гностиков. Разговор об этом тече-нии ещё впереди, поэтому просто отмечу – тексты эти переполнены множеством гно-стических терминов, поэтому легко узнаются в общей массе апокрифов. Кроме того, гностицизм, это не религия. Это религиозно-философская концепция. Ну и наконец, третьи – тексты раннехристианских сект, наподобие эбионитов и назареев.
     Несмотря на длительную редакцию текстов Нового Завета, все четыре Евангелия полны противоречий и странностей. Казалось бы, один сюжет «Страстей Христовых», один сюжет Смерти и Воскрешения, но бытовая история, на которую наложена мисси-анская канва, сильно отличается у всех евангелистов. Несмотря на старания «редакто-ров», в текст Библии просочились отдельные факты, противоречащие «линии партии».  Про эти нестыковки мы сейчас и поговорим.
     К подобным противоречиям можно отнести проповедь Иисуса у себя на родине (Матвей). Автор пишет, что люди знавшие Пророка с детства, удивлялись,  как плот-ник мог нести новое учение. Ещё одним подобным фактом является упоминание у евангелиста Иоанна братьев и сестёр Иисуса. При этом не важно, родные они ему, или сводные. Параллельно, другие авторы упоминают, что Богородица Мария, была мамой как минимум ещё четырёх братьев, имена которых известны. В семье были ещё две сёстры, но их имена Евангелия не сохранили.  Это приближает Миссию к обычным смертным, каким он и был изначально.


Фома и Филипп.
     Казалась бы, чем знамениты эти два апостола Христа? Ну, пожалуй, кроме устойчи-вого словесного оборота «Фома неверующий». Да, да. Это именно тот Фома, вложив-ший палец в рану Иисуса. Однако среди ранних христиан они были известны как евангелисты, то есть авторы Евангелий. Произведение Фомы иногда называли Пятым Евангелием, а в библиотеке из Наг-Хамади оно вообще стоит на втором месте. Знали о нем не только египтяне-копты, но и ранние христиане Ближнего Востока. Но из-за ка-ких-то соображений оно не вошло в Канон. Каких именно, мы сейчас увидим. Этот текст существенно отличается от остальных Евангелий Нового Завета по своей струк-туре. Это так называемые изречения Пророка, подобные исламским хадисам. Христи-ане называют их логии. У Фомы их около 120.

     Интересный факт: Существует теория, выдвинутая ещё в 19-ом веке, со-гласно  которой, авторы Евангелий Матфей и Лука используют некий общий независимый документ, названный Источник Q. Если бы авторы Синоптиче-ской Идеи ознакомились с апокрифами раннего христианства, они бы назва-ли этот источник литерой F (по имени автора второго Евангелия – Фомы). А вообще, для ознакомления с этой проблемой я рекомендую книгу Дональда Гатри «Введение в Новый Завет». Автор подробно рассматривает все тонко-сти библейского стиля.

     Подобные сборники изречений Учителей есть во многих религиозных доктринах от христиан и мусульман до буддистов и зороастрийцев. Интересны они тем, что содер-жат истинные мысли Пророков, озвученные ими своим ученикам и последователям. Они не испорчены последующим культом, и в худшем случае отражают мировоззрение автора, их собравшего. Приведу один пример. Во второй части нашего исследования, я высказывал своё мнение о том, что не нашёл в Новом Завете слов Иисуса, называюще-го себя Богом. Часто встречающиеся сочетания «сын Божий» и «сын Отца своего» не подтверждают данного вывода, поскольку библейские «все мы созданы по образу и подобию» никуда не делись. Нахождение в одной строке эпитетов Бог и Господь также противоречат божественной сущности Учителя. Я высказал предположение, что дан-ный эпитет подразумевает «господин». Вот, что пишет по этому поводу Фома (абзац 13):
     «Иисус сказал ученикам своим: Уподобьте меня, скажите мне, на кого я по-хож. Симон Петр сказал ему: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал ему: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал ему: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил…»
     Сам Иисус просит учеников не называть себя «господином», отмечая, что он лишь источник их знаний. Самое интересное, что данный сюжет есть и в Новом Завете, но ответы апостолов и Исуса несколько изменены. Другие изречения Учителя в редакции Фомы вполне соответствуют евангельским, если бы не большое НО:
   «Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
   Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
   Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — де-ти Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.»
     Это именно УЧЕНИЕ. Учение о духовном  развитии и познании себя, результатом которого является осознание себя сыном Отца живого. Я не говорю, что элементы это-го Учения отсутствуют в Новом Завете – Матфей и Лука приводят их намного больше. Проблема в том, что они теряются за сюжетом Страстей и культом Иисуса как Бога.
     Примерно такую же структуру имеет Евангелие от Филиппа, где изречения Учителя связаны с семейными ценностями и таинством брака. Составителями были христиане-гностики, однако приводимые цитаты соответствуют каноническим Евангелиям. Из христианской литературы известно, что у апостола Филиппа было две дочери, с кото-рыми был хорошо знаком Папий из Гиерополя, приводящий их рассказы об Учителе. Евангелие от Филиппа это единственный текст, где говорится об особых отношениях Иисуса и Марии.


Три Марии.
     Разговор о трёх Мариях возникает опять же из апокрифического Евангелия от Фи-липпа, где согласно тексту:  «Трое шли  с Господом  все время.  Мария, его мать,  и ее сестра, и  Магдалина, та,  которую называли его  спутницей. Ибо  Мария -  его сестра,  и его мать, и его спутница. (Филипп, 32). Новый Завет упоминает несколько подобных женских имён, но не одному из них не уделяется серьёзного внимания. Да-вайте попробуем разобраться:
1. Мария – мать Иисуса, жена Иосифа Обручника. Упоминается на страницах Библии наиболее часто, иногда просто как «мать Иисуса». Евангелие от Марка называет её также матерью Иакова и Иосии, причём Иаков назван младшим по отношению к Мессии. Известно, что были ещё братья Иисуса – Иуда и Симон, но мать их не названа, что может означать также двоюродное или сводное род-ство. Были у Иисуса Христа и сёстры. Мария присутствовала при казни сына и снятии его с креста. Она видела, как Иосиф Аримафейский положил его тело в гробницу. Она пришла на третий день после смерти чтобы провести обряд риту-ального очищения маслами и благовониями (миром), но не нашла сына в гроб-нице. Матфей Левий пишет, что к гробу пришли Мария Магдалена и «другая Мария».
     Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус уже будучи распятым на кресте,  по-ручает заботу о матери своему любимому ученику Иоанну, сказав, что теперь это его мать. После смерти и Вознесения, Мария переезжает в дом Иоанна. Дан-ный факт может говорить только о том, что муж её на этот момент был уже мёртв. Однако учитывая наличие других детей, слова Иоанна кажутся странны-ми, но вполне возможными. Во-первых, Пророк мог знать, что Иоанн пережи-вёт всех апостолов, а во-вторых, воля покойного есть воля покойного.  Как бы то ни было, последующие «Деяния святых апостолов» ни разу не упомянули мать Иисуса Христа, что явно противоречит её статусу Богородицы.
     Превращение Марии в Богородицу – сюжет Христианства 3-5 веков нашей эры, когда был закреплён основной догмат о богосущности Иисуса. И как бы ни пытались отцы церкви закрепить этот постулат, сам сюжет Евангелий повеству-ет о его надуманности. Приведу простой пример из текста Нового Завета. Иисус проповедует среди своих учеников, но тут прибегает человек и говорит, что за дверями его ждёт мать и братья. В ответ Учитель говорит следующее: «мать моя и братья мои здесь среди присутствующих». Подобное отречение от родствен-ников говорит само за себя, и уж конечно не о статусе Богородицы.
2. Мария Магдалена – одна из постоянных спутниц Иисуса. Евангелисты Лука и Марк говорят, что Христос изгнал из неё семь демонов, но подробности этого излечения полностью отсутствуют.  То, что женщины сопровождали Мессию и его апостолов говорят все евангелисты. Помимо того, что они считали его Учи-телем, вероятно, они несли какие-то хозяйственные обязанности и помогали общине материально. Совсем другую картину рисует апокрифичная Евангелия от Филиппа – в его изложении Мария – любимая ученица Христа, которую он не раз прилюдно целовал в губы:
   «И спутница Сына – это Мария Магдалина.  Господь  любил   Марию  бо-лее  всех учеников,  и  он часто  лобзал ее  уста. Остальные ученики,   ви-дя  его любящим  Марию,  сказали ему:  Почему  ты  любишь  ее  более  всех  нас? Спаситель  ответил  им, он  сказал:  Почему не  люблю я вас, как её?»
     Данная версия стала сюжетом современного мифа, описанного в книге М.Бейджента и Т.Ли «Святой Кровь и Святой Грааль» и в романе Дэна Брауна «Код да Винчи». Существуют и другие исследования по данной теме. Согласно этой версии, Мария могла быть женой Иисуса и даже родить от него ребёнка. Информация эта прекрасно укладывается к известному нам, изречению пророка Мухаммеда: «Если для Исы была Мариам, то для меня такой женщиной стала Хадиджа». Люди Древнего Востока прекрасно знали свою историю. Данная версия может быть поколеблена лишь идеей о назарействе Иисуса, где посвя-щение себя Богу отрицало бытовую и семейную жизнь.
3. Мария Клеопова – тётка Иисуса по матери. Евсевий пишет, что Мария была женой Клеопы – брата Иосифа Обручника. А ещё она мать двоюродных братьев Иисуса. Упоминание об этой подробности есть у Иоанна, уже боровшегося с «человечностью» и «братскими узами» Учителя. Возможно «другая Мария» Матфея и «третья Мария» Филиппа и есть эта родственница Иисуса из Назарета.  Христианская Церковь причисляет её к списку «жён-мироносиц», пришедших к Гробу Господню на ритуал очищения.
4. Мария и Марфа – две сестры, героини евангельского повествования. Являлись сестрами Лазаря, которого Иисус воскресил на четвёртый день после смерти. Сюжет этот упоминается только у Иоанна, писавшего, что Учитель любил Лаза-ря и его сестёр и был очень опечален вестью о его смерти. Автор также упоми-нает, что эта Мария обтёрла ноги Иисуса  ароматическими маслами и вытерла их своими волосами. Сюжет этот есть и у Луки, но имя женщины не упоминает-ся. Ещё одна поучительная история о Марии и Марфе есть у Луки. Это рассказ о том, как Иисус приехал в их дом и Марфа начала хлопотать, накрывая на стол. Мария при этом села у ног Иисуса, слушая его речи. На жалобу Марфы отпра-вить Марию ей в помощь Христос заметил, что некоторые предпочитают пищу духовную.
     Исходя из вышеприведённых сведений, можно сделать вывод, что эти четыре Ма-рии играли заметную роль в новозаветной истории жизни Иисуса Христа. Так почему Филипп упоминает только трёх Марий. Возможно такое, что вторая и четвёртая Мария это один и тот же персонаж? Учитывая, каким количеством грязи была облита Мария Магдалена в Средние века Христианства и как мало достоверных сведений о её жизни – вариант этот вполне возможен. Кстати, о родине Марии упоминается в Новом Завете всего один раз. Знаете, в каком контексте? Накормив в пустыне четыре тысячи человек несколькими хлебами и рыбами, Иисус «… отпустив народ, Он вошел в лодку и при-был в пределы Магдалинские».  Всё. Этой фразой заканчивается 15 глава Евангелия от Матфея. Явный признак того, что последующий текст просто удалён.
     Ну и конечно, в свете нашей темы, мы не можем не упомянуть о таком раннехри-стианском апокрифе, как «Евангелие Марии». Скажу сразу, что данная рукопись явля-ется сугубо гностическим текстом, содержащим множество понятий и определений этого течения. Однако не надо отбрасывать версию, что гностики перевели более ран-ний оригинальный текст.


Апокрифы Пётра.
     Мы уже упоминали, что руководство Церковью Иисуса было возложено на апосто-ла Петра, он же Симон, он же Кифа. Трижды на страницах Нового Завета Иисус гово-рит о нём как о главном. Не говоря уже о фразе, что «на этом Камне он воздвигнет свою Церковь». И сколько вы думаете, рукописей Петра включено в христианский Канон? Всего два Послания (для примера – от Павла их четырнадцать). А ведь ранние авторы упоминают не только его Послания, но и Евангелие Петра, Апокалипсис Пет-ра. Не факт, конечно, что все они принадлежали его перу, но отсутствие их в Новом Завете вызывает ещё больше подозрений. Можно было бы допустить, что рыбак Пётр был менее образован, чем сборщик податей Матфей Левий или врач-евангелист Лука, но все четыре канонических Евангелия говорят о силе проповедей Симона-Петра и их воздействии на слушателей. 
     Историк раннего христианства Юстин знал «Евангелие Петра», поскольку ссылался на его строки. Жил он в первой половине 2-го века н.э. и являлся признанным аполо-гетом Церкви. Евсевий Кессарийский приводит следующий отрывок из послания Се-рапиона, епископа Антиохии:
   «Мы, братья, принимаем Петра и других апостолов, как Христа, но, люди опытные, мы отвергаем книги, которые ходят под их именем, зная, что учили нас всех не так…  Будучи у вас, я предполагал, что все вы держитесь правой ве-ры, и, не прочитав "Евангелия", которое слывет у них Петровым, указал, что ес-ли это единственная причина вашего смущения, то читать его можно…
   Мы узнали, братья, какой ереси держался Маркион; он противоречил себе, сам не зная, что говорит. Вы узнаете об этом из того, что я вам написал.  Мы смог-ли достать это "Евангелие" от людей, признающих его, то есть от преемников тех, кто его вел и кого мы зовем докетами (в этом учении очень много их мыс-лей),— мы смогли благодаря им достать его и нашли, что в нем многое согласно с правым  учением Спасителя, а кое-что и добавлено, что и привожу для вас…»
     Здесь мы встречаем некую нестыковку, поскольку Докеты не признавали человече-скую (физическую) сущность Иисуса, считая её илюзорной. Сохранившиеся отрывки Евангелия Петра не содержат ничего подобного, описывая всё те же страсные события. Возможно полный текст содержал подобные идеи, но спустя ещё два-три века тексты от Петра полностью пропадают. Вероятность их уничтожения очень велика, поскольку на сегодня существует всего один отрывок, найденный в 19-ом веке в Египте. Текст явно не гностический, поскольку отсутствуют их термины и понятия. Найденный от-рывок не противоречит основной новозаветной канве Страстей. Возможно, были дру-гие места, противоречащие «линии партии».
     Откровение Петра – другой раннехристианский апокриф, известный с конца 1-го века. Сюжет его (сохранившийся отрывок) относится к моменту моления Иисуса на Елеонской горе с тремя своими апостолами Петром, Иаковом и Иоанном. Переклика-ется с текстами Евангелия от Марка и Матфея. А вообще, отсутствие исторических  сведений о главе апостолов Петре, не просто подозрительно – оно предпологает серь-ёзные изменения Учения в постапостольские века. Дополнительные сведения мы мог-ли бы найти в «Деяниях святых апостолов» или апокрифах раннего христианства, но и там деятельность Петра резко обрывается и последние годы жизни скрыты во мраке истории. Епископство апостола Петра в Риме не подтверждено ни единым фактом, а его последние послания написаны из Вавилона.

«Пастырь» Гермы.
     Данное произведение было очень популярно у ранних христиан. Датировано оно первой половиной 2-го века н.э. О нём упоминают многие авторы, как о нужном с этической стороны произведении, но не рекомендуемом для чтения в Церквях. «Пас-тырь» был некоторое время в Каноне, но был исключён позже. Что же послужило при-чиной подобного изменения взглядов? Чтение этого произведения вас приятно удивит. Оно просто и совершенно, как всё талантливое. Книга состоит из трёх частей – Виде-ния, Заповеди и Подобия-притчи. Пересказывать их бессмысленно – слишком большой объем. Просто найдите и прочитайте.   
     Помимо порадующей вас, простоты изложения, вы испытаете культурный шок – в книге нет ни слова о Иисусе Христе. Нет, словосочетание Сын Божий встречается не-сколько раз, но иногда оно отождествляется со Святым Духом, а иногда с Законом Бо-жьим. А вообще, это ода Церкви Единого Бога, строящейся в языческом мире. Очень красиво поэтическое сравнение Церкви со строющейся «на воде» Башней, камни для которой есть верующие различной степени святости. В основании – апостолы и святые старцы, далее – ревнители и обычные верующие. Прекрасная, религиозно-художественная литература, возможно первая в своём роде.


Евангелие и Послание Варнавы.
     Эти два документа – яркий пример ложного и истинного христианского текста. Мы уже говорили, что во 2-3 веках Послание было известно и входило в Канон, вместе с «Пастырем» Гермы. Про Евангелие никто не упоминал, да и текст его явно поздний, поскольку содержит пророчества о Мухаммаде. Критика христианства в этом тексте также содержит мусульманские взгляды (обрезание, чистая пища и прочее).
     Совсем другая структура Послания. Оно отличается от всех известных Новохавет-ных книг – это скорее полимический анализ апологета-философа. Однако надо пом-нить, что Варнава, апостол от семидясяти, был первым Левитом, присоеденившимся к Иисусу. Его знание талмудической литературы позволяют не только приводить свиде-тельства древних пророков о приходе Машиаха, но и критиковать всю суть Иудаизма. Глава 19 Послания трактует взгляд автора на Путь Света. Это прямая выдержка из иудео-христианского «Дидахе», со всеми заповедями Бога и законами Моисея. По-скольку мы затронули сюжет Дидахе (она же «Учение Господа народам через 12 апо-столов»), стоит упомянуть и его. Несмотря на отсутствие этой книги в Новом Завете, нравственная и поучительная её основа крайне необходимы для выбравших Христиан-ство. Это не только вехи Пути Света или Тьмы, но и назидательные советы по молит-ве, крещению, евхаристии и другим особенностям церковного культа.
     В случае с Посланием Варнавы, я полностью согласен с его удалением из Нового Завета. Оно обращено к иудеям, пусть и последовавшим за Иисусом, но продолжаю-щих жить по законам предков. Христианство, шагнувшее за границы Ближнего Восто-ка, обязано было учитывать культурные особенности новой паствы. Кроме того, в нем очень мало от Учения Христа, озвученного у Матфея и Луки. Однако именно такая ли-тература, названная патристикой, позволяет не только расширить свой кругозор, но и научиться анализировать суть христианских книг, выявлять их суть, замечать странно-сти и нестыковки.


Сюжеты-близнецы.
     Данная странность вполне может быть простым совпадением, но изучая Библию чу-точку подробнее, замечаешь, что эти факты просто режут ухо, глаз и прочие органы восприятия информации. Ну не хватило фантазии у редакторского совета Писания. Послушайте сами:
     Сюжет 1: «Непорочное зачатие». История сама по себе «исключительная», «фанта-стическая» и «чудесная». Понятно, что без вмешательства Всевышнего такого про-изойти не могло. Исключением является искусственное оплодотворение, но о нём в те года и не помышляли. Но вот, в течение одного поколения, в одной семье происходят два таких случая. В результате Елисавета беременеет Иоанном в отсутствие своего му-жа Захарии, а её кузина Мария младенцем Иисусом. И вновь без участия супруга – плотника Иосифа. Причём один малыш становится предтечей другого. А не семейный ли это сговор, спросите вы? Я не буду делать выводы и принижать достоинство ка-нувших в Лету. Кроме того, Иисус для меня не Бог и Машиах, а Пророк и Учитель, чьи семейные дела касаются только его кровников. Проблема сюжета в том, что он не нов. История непорочного зачатия существовала в ветхозаветной литературе, то есть в ев-рейской мифологии довольно давно. Существует «Сказание о Мелхисидеке», древний апокриф о рождении этого персонажа. Престарелая дама Софонима, жена Нира (брат Ноя), родила ребёнка без участия мужа. Да ещё и уже будучи мёртвой.

     Сюжет 2: «Родословная». Этот сюжет библейского повествования не разделён ве-ками и даже касается одного персонажа. Если вы думаете, что это генеалогическое древо Иисуса, то вы ошиблись. Это список предков плотника Иосифа – потомка царя Давида, а от него и самого Авраама. Евангелисты Матфей и Лука синхронно  приводят все колена наперечёт, вот только начиная от Давида, линии отличаются полностью. Но и это не главное. Так в чём загвоздка? Всё дело в том, что евангелисты пытались дока-зать мессианство Иисуса в соответствии с ветхозаветными пророчествами. Один из пунктов – Машиах выйдет из колена Давидова. Именно выйдет. Матфей и Лука дока-зали связь Иосифа-плотника с родом Давида. Всё было бы прекрасно, если не «непо-рочное зачатие», в коем плотник Иосиф участия не принимал. А ведь нужна была ро-дословная Марии.
     Несколько ранее, в главе о зарождении Христианства мы приводили отрывок Евсе-вия Кессарийского о том как Домициан допрашивал родственников Иисуса (детей его брата Иуды). Те открыто признавали, что являются потомками Давида, но работают на земле. За что и были отпущены. А ещё «Родословная от Луки» содержит один замеча-тельный элемент – это самое начало линии: «Иисус… был, как думали, сын Иосиф, Илиев,… Каинов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий» (Лука, глава 3). Так вот откуда взялось Сын Божий и все остальные последствия. Вот только, исходя из сюжета и Ка-ин, и Ной, и сам Аврам были также сынами Бога. Библейская логика?!
     Сюжет 3: «Толкователь снов» и прочие сказки. Ветхозаветная история двух ев-рейских пророков. Иосиф Прекрасный будучи в плену у фараона Египта, растолковы-вает ему вещие сны и становится «приближенной персоной». Спустя тысячу лет Да-ниил попадает в плен к царю Вавилона. Ловко толкуя сны, он становится знатным придворным. Пережил трёх вавилонских правителей – Навуходоносора, Дария и Кира. Казалась бы, чего необычного? Пророки на то и даны, чтобы толковать нам грешным странные сны. Вот только…  Этот сюжет есть в большинстве сказок мира от «1001 но-чи» до Махабхараты. Есть ещё один схожий сюжет, встретить который можно и в Биб-лии, и в Вавилонском эпосе, а также греческих и римских мифах. Назовём его «Мла-денец в корзине». Надо напоминать версии? Конечно же, Моисей. Конечно же, Пер-сей. А был ещё Саргон Древний – царь Аккада, и братья Ромул и Рем.







10.2. Мнение ранних авторов.
     Для того чтобы составить представление о раннем Христианстве (настоящем Хри-стианстве) и проследить его эволюцию, лучше всего ознакомится с произведениями признанных историков и апологетов учения периода 1-3 веков нашей эры.  Апологе-ты, как мы помним это защитники и подвижники религии. Кстати, именно благодаря этим авторам большинство ранних христианских текстов написаны на греческом язы-ке, которым владела большая часть населения Малой Азии и Леванта. Греки, несмотря на культурную деградацию того периода, были исторически восприимчивы к различ-ным философским учениям.
     Есть ещё одна причина, заставившая меня уделить некоторое внимание этому во-просу. Это мнение некоторых исследователей о мифичности личности Иисуса. Очень ярко это комментирует атеист и юморист Лео Таксиль, считающий, что нет историче-ских упоминаний о «страсных» событиях в Иудее. В данном контексте надо понимать, что события эти были интересны только иудеям, почему они и остались в их Еванге-лиях. Греческий философ и биограф Плутарх (45-127 года) описывая своих героев, живших в одно время со «страсными событиями», очень точно характерезует этот пе-риод римской истории, как «время кукольных императоров».
     За короткий период середины 1-го века сменилось порядка десяти императоров, пришедших к власти «на мечах» римских легионеров. Убийства общественных деяте-лей, военочальников, их жён и детей – распространённая практика того периода. Вос-стания в Галии, Фракии, Мезии, Сирии, Палестине только усугубляли обстановку. Од-ним словом, имперским историкам не было никакого дела до провинциальной секты чуждой им веры. Приведу вам ещё один интересный пример по этому поводу. Римские историки, жившие в эпоху Александра Македонского, ни единым словом не упоми-нают этого военачальника. Для них, захолустная Македония не пример для подража-ния. Так, сегодня никого не интересует, что творится в Монголии. Но вернёмся на Ближний Восток.
     Довольно точно для историка отражена описательная картина Иудеи-Палестины у Плиния Старшего в «Естественной истории», вышедшей в 77 году. Однако помимо географических характеристик, есть только упоминания о секте иссенов (ессеев). Они живут в пустыне без женщин. Ещё он упоминает разрушенный на тот момент Гиеруса-лим. Географ Помпоний Мела в 43 году выпустил свою «Географию»,  где вкратце описывает весь известный ему мир. Финникии он посвятил два абзаца с описанием побережья и наиболее известных городов. Палестину он вообще описывает как область Сирии, отделяющую её от Аравии. Упоминает древний город  Газа и город Аскалон (Ашкелон). Город Иоппа (Яффа) по его мнению, был построен ещё до Потопа. И всё. Ни слова не об Иерусалиме, не о евреях. Знаете почему? Да потому, что это захолустье Азии, на границе с Африкой. Только евреи знали свою историю, ярким примером чего явился следующий историк.

     ИОСИФ ФЛАВИЙ. Для потомственного иудея, чья работа состояла в популяриза-ции еврейственности среди граждан Римской Империи, вопрос христианства не стоял как таковой. Иосиф бен Матитьягу был одним из военноначальников еврейского вос-стания и пленником Рима в ходе Иудейских войн (66-71 годов нашей эры), уничто-живших его страну. Его задача – снять клеймо «бунтовщиков и убийц» с рассеявшихся по Империи евреев. Описывая историю и культуру Израиля, Иосиф часто приукрашал и идеализировал роль своего народа в жизни Древнего Востока. А что творили «бого-боязненные иудеи» в этот период, мы уже упоминали.  Для Рима «сикарии и зелоты» были синонимами евреев и иудеев.
     Будучи современником апостолов Христа, Флавий прожил немногим более Иоанна Богослова и умер на рубеже 1-2 веков. Всего один абзац посвящён Иисусу Христу и его последователям в исторической хронике этого автора (мы цитировали его ранее). Правда и этот отрывок упоминает о чудесных делах Пророка – излечениях и прочем. Даже ставится вопрос о человечности Христа как таковой, но это именно слухи, хо-дившие в иудейской среде. Объём информации подтверждает незначительность Ново-заветной истории как таковой. Однако «Иудейские древности» Иосифа Флавия содер-жат ещё упоминания об Иоанне Крестителе, приводя оригинальную версию его смер-ти, отличную от евангельской. А ещё есть рассказ о смерти Иакова, брата Господня, сброшенного иудеями с крыши Храма и побитого камнями в 62 году.
     Все эти факты вместе взятые позволяют говорить об историчности Страстных со-бытий и личности Иисуса.

     ПАПИЙ. Раннехристианский Святой и писатель родом из фригийского города Ие-располь. Жил в 70-155  годах и был знаком с некоторыми апостолами, коих называл «старцами». К сожалению, его пятитомный труд «Изложение изречений Господних» не сохранился, а известен из цитат других авторов. Опять же вопрос – почему? Причи-ны потери столь важного свидетельства могут быть различны, в том числе и злонаме-ренное уничтожение. Евсевий Кессарийский, приводя его отрывки, считал этого авто-ра «ума малого» и не понимающего сути учения. Тем не менее, из Папия мы узнаём, что Марк был переводчиком Петра, и его Евангелие «по сути» принадлежит Петру. О Матфее он пишет, что тот приводил высказывания Иисуса на еврейском, а переводили их, кто как мог. А ещё Папий жил в Иераполе –  в том же городе, что и дочери апосто-ла Филиппа. С ними он был знаком лично и приводил их рассказы своим читателям. Именно эти раннехристианские истории показались Евсевию странными, поскольку его восприятие Христианства отражало взгляды 3-4 веков.

     ЮСТИН. Он же, уже упоминаемый нами ранее, Иустин Философ. Очередное наше столкновение с этим автором требует небольшого отступления для понятия его произ-ведений. Юстин учился на философа, в греческом понимании этого термина. Он пы-тался приобщиться к пифагорейцам, но слабые познания в геометрии, астрономии и музыке поставили крест на этом начинании. Обучаясь в школе последователей Плато-на, он приобретает основы философско-религиозной мысли. Однако наиболее важное значение оказало на Юстина учение Христа. На одном из диспутов он знакомится с пожилым христианином из Сирии, который советует ему в поисках бога обращаться к ветхозаветным пророчествам «более чем к доводам разума». Изучение этого вопроса делает его приверженцем Христианства.
     Вопрос спорный, поскольку знакомство с Ветхим Заветом может сделать сторонни-ком Единобожия, но уж никак не христианства. Это уже позднее теория прихода Мес-сии знакомит философа с новой сектой. Для Юстина суть учения апостолов состояла в благотворительности. Он, как и Павел, озвучивал иерархию будущих понятий Троицы, где Бог занимает главенствующее положение. Философское прошлое позволило Юс-тину подойти с научных позиций к положениям христианских апостолов. Он не отри-цал влияния философии на религию. Более того, он считал Сократа и стоиков «хри-стианами до Христа». Данное мнение совсем не абсурдно – Иисус озвучивал общеиз-вестные этические принципы.

     ТАТИАН. Жил в 112-175 годах. Ученик и последователь Юстина. С юности обла-дал отличным набором философских знаний, изучая кольтуру многих народов. Позна-комившись с Писанием, стал последователем Единобожия, а наблюдая за стойкостью христиан, приобщился к школе Юстина. Однако в отличие от учителя, был ярым кри-тиком язычества и греческой культуры. В результате чего, его произведения стали ско-рее полемическими, а не аполологетическими. Писал огромные трактаты, осуждая языческие нравы и философию эллинов. После мученеческой смерти учителя, удалил-ся в Сирию, где его следы теряются. Однако множество его произведений сохранились как в оригинале, так и в передаче других авторов. Считается автором «Диатессарона» - сборника четырёх Евангелий и «Слова к эллинам». Последнее произведение можно найти в русском переводе:
     «Если мне велят отвергнуться Его, в этом только не послушаюсь и скорее умру, чем покажу себя лжецом и неблагодарным. Бог наш не получил начала во времени, потому что Он один безначален и Сам есть начало всего. «Бог есть Дух» не живущий в материи, но Создатель вещественных духов и форм матери-альных, Он невидим и неосязаем, ибо Он Сам виновник вещей чувственный и ве-щей невидимых. Его мы познаем чрез творение Его, и невидимое могущество Его постигаем чрез дела Его. Не хочу поклоняться творению, созданному Им для нас. Солнце и луна для нас сотворены; как же я буду поклоняться слугам своим? Как я признаю за богов деревья и камни? Дух проникающий материю, ниже боже-ственного Духа; и не достоин почести одинаковой с совершенным Богом. Кроме того, мы не должны умилостивлять неизяснимого Бога посредством каких-либо даров; ибо Он ни в чем не нуждается и потому не должен быть нами преклоня-ем, как нуждающийся.»
     Ничего не кажется вам странным? Вот-вот. Ну ни слова о Сыне. Так, апологетом Христианства или единобожия-Иудаизма был Татиан. А может, в тот период истории не было особого различия между этими религиями. Тогда почему Назарейская секта была отлучена от Иудейской церкви? Последние два предложения приведённого тек-ста дают ответ на этот вопрос – Бог не требует даров и преклонения. А это удар по Церкви, как по «доходному дому».

     ТЕРТУЛЛИАН. Римский писатель и теолог, родом из Карфагена. Родился пример-но в 165 году. Написал более 40 трактатов, 30 из которых сохранились. Является авто-ром понятия «Троицы» и основателем латинского церковного языка. Изучал в Риме риторику и философию. По возвращению в Карфаген, в возрасте 35 лет принял хри-стианство. Был избран пресвитером церкви (второе лицо в иерархии), но спустя десять лет ушёл в еретическую секту аскетов-монтанистов. Однако спустя некоторое время, Тертуллиан решает покинуть секту, считая её недостаточно нравственной. Создаёт свою общину, которая существовала почти сто лет после его смерти. Данный факт го-ворит о том, что «не всё спокойно было в Датском королевстве» на тот период. Если уж такая личность уходит с поста в Церкви Христа, надо думать о разладе нравствен-ной теории Иисуса и его последователей. В своих трудах Тертуллиан выработал ко-декс христианской морали («О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О женском убран-стве», «К жене»). А ещё он считал, что поиски скрытого смысла Писания бесплодны и ведут к ересям.

     ОРИГЕН. Греческий философ и теолог, живший в 185-254 годах. Являлся автором титанического труда «Гексапла», в котором сравнил шесть известных на тот момент версий Ветхого Завета, оно же Пятикнижие Моисея, она же Тора. Данная работа поз-волила вычислить оригинал и его списки. В дальнейшем с таким же научно-философским подходом он изучил Новый Завет. Его взгляды нашли отклик у многих его последователей. Ориген являлся автором понятия Богочеловек. Я бы назвал этого человека «последним Апостолом», поскольку аскетический образ жизни, делал его ис-тинным учеником Иисуса Христа. Ходили слухи, что он добровольно оскопил себя, поскольку пользовался популярностью у женщин.
     Можно уверенно сказать, что при жизни Оригена уже существовал Канон, состоя-щий из четырёх Евангелий, Деяний и Посланий апостолов. Он писал, что первое Евангелие написал апостол Матфей, бывший мытарь (сборщик налогов).  Писал он для иудеев на еврейском языке. Евангелие от Марка написано по проповедям апостола Петра, чьим учеником он и был. Пётр даже называл его «Марк, сын мой».  Евангелие от Луки написано с одобрения апостола Павла на греческом языке, для язычников.  Павел и Лука, были соратниками по тюрьме, что сблизило их. Последним писал Иоанн Богослов, он же «любимый ученик Иисуса». Писал в конце века, после смерти всех апостолов. Добавил много личных переживаний, отрывки из детства Иисуса и прочее. 
     Исключительность Оригена заключается в том, что он был учителем, преподовате-лем в Огласительной (Катехезисной) школе. Это своего рода, первое высшее заведение христианства, созданное в Александрии Египетской. Ранее её возглавляли Пантен и Климент Александрийский. Помимо греческих наук, самым одарённым ученикам он преподавал богословие. Благодаря чему выросла целая плеяда христианских деятелей. Многие его ученики были епископами и пресвитерами Церкви. А ещё Ориген (как и его учитель Климент Александрийский) являлись авторами такого понятия как Апо-катастасис. Термин подразумевает «восстановление всего» после второго пришествия Христа.
     Развитие этой мысли привело к идее предсуществования Души, то есть своего ро-да Реинкарнации. Отличалась от индуизма тем, что не подразумевала переселение в камни, растения или животных. Душа Оригена близка Буддизму, где она совершает круговорот перерождений от грешников до святых. Христианская теория Оригена бы-ла настолько популярна в монашеской среде, что спустя два века после его смерти Церковь признала его еретиком и предала анафеме.

     ЦЕЛЬС (КЕЛЬС). Мнение этого римского философа-платоника я привожу как противовес всего направления апологетства. Цельс, живший в середине 2-го века, яв-лялся ярым противником христианства и оппонентом Оригена в теологических спо-рах. Мнение этого автора интересно вдвойне – несмотря на критику, он ни сколько не сомневается в историчности Иисуса и его апостолов, «мытарей и лодочников».  Для язычника была не дика мысль о единстве Бога. Он возмущался нравственной позицией Мессии, считавшего, что преступники и бродяги могут попасть в царство Божие, если раскаются. Его нервировала идея проповеди среди нищих и калек. Цельс считал, что чесные люди, посвятившие себя любимому делу и родному государству более достой-ны награды, чем тунеядцы и жулики.
     Он приводит неизвестный факт, где имя Иисуса названо как Иошуа бен Пандира, упоминая, что он являеться внебрачным сыном римского легионера Пандиры (Панте-ра) и местной женщины-пряхи. Оказывается это имя исть и в Талмуде. Мнение Цельса, принадлежавшего к верхушке римского общества понятно, но его взгляды однобоки  – он не понимает сути Проповеди Любви и Мира, Терпения и Жалости, Покаяния и Прощения.

     ЕВСЕВИЙ. Он же Евсевий Кесарийский (263-340 года). Римский историк. Автор «Церковной истории». Явный последователь Иисуса Христа и его учения. Вернее уче-ния канонического, то есть уже отредактированного к тому времени. Рассуждал о двойственной природе Учителя и о Святой Троице. Несмотря на это, воспринимал Святой Дух как елей, которым мажут царей и священников на царство или службу.  Считал, что самого Христа помазал Господь Святым Духом.  По Евсевию –  Слово-Логос есть Премудрость Божья, проявившаяся во Христе через тот же Святой Дух.  Иисус лично общался в пустыне с проявлениями Духа Святого в виде Архистратига воинства ангелов Гавриила. Мухаммед называл его Джабраилом.
     Несмотря на поздние годы жизни Евсевия (я имею в виду отрезок времяни от Страстных событий) именно этот человек создал для нас подробнейший труд «История Церкви». Эта книга прекрасна тем, что содержит неимоверное количество цитат и от-рывков произведений, не дошедших до нас в оригинале. Это книги Иринея, Юстина, Папия и других авторов. Правдивость этих выдержек можно проверить на «Иудейских древностях» Иосифа Флавия, которые он также приводит. Этот труд дошёл до нас в полном объеме и соответствует выдержкам Евсевия. А ещё он делал ошибки, как лю-бой человек. Примеры таких заблуждений довольно легко найти в его текстах.
     Следуя существовавшей в его время традиции о первом епископстве Петра в Риме, он говорит, что тот в своих посланиях называет Рим Вавилоном метафорически. Од-нако, передавая привет от себя и Марка из Вавилона, апостол писал не аллегориями,  а фактами. Кроме того, существование раннехристианской общины в «захиревающем» Вавилоне подтверждено и другими источниками. Ну и конечно, Послания Павла из римского заточения ни разу не упомянули Петра. А ведь апостолы, по словам Евсевия, умерли примерно в одно время.
      Другая ошибка есть в его комментариях на труд Филона Александрийского. Этот автор пишет о коммуне терапевтов, проживающих в египетской пустыне. Мы уже знаем, что это была иудейская секта ессеев, из которой учение Иисуса и вышло. Кроме того, Филон умер в 50-ом году, когда Христианство находилось ещё в виде «зароды-ша». Евсевий же считает терапевтов раннехристианской общиной, но описывая их культовые ритуалы, он говорит, что они пользуются Священным Писанием и древни-ми книгами их учителей. Ещё раз повторю – Филон умер в 50-ом году, и дальнейшие комментарии излишни.
     Поскольку Евсевий приводит прямые цитаты из писем и трудов христианских дея-телей, у него можно встретить интересные факты. Так Дионисий Александрийский, на суде отвечает языческим обвинителям: «Чту Единого Сущего Бога и никого другого, не изменю своих мыслей и не перестану быть христианином».  Вот другая его цитата в ответ на обвинения:  «Не всех богов чтут все: каждый чтит того, кого признаёт бо-гом. Мы чтим Единого Бога, Творца всего, вручившего царство боголюбезнейшим авгу-стам Валериану и Галлиену, Ему поклоняемся и постоянно молимся, да пребывает их царство безмятежным».
     Как видите, основная борьба античных христиан направлена против имперского языческого Культа богов природы. Обвинители требовали отречься от своего Бога и преклонить колени перед их статуями. Но опять, мы не видим культа Сына-Бога в сло-вах Дионисия, а лишь вера в Единого Бога-Творца. Для Евсевия подобные факты ка-жутся странными. Называя Папия человеком недалёкого ума, он пишет: «нас учили по-другому». Вот оно отличие раннего апостольского Христианства и Христианства ка-нонического – разница в подаче самой теории Учения.
10.3. Догмат и Истина.
     Мне не хочется касаться этого вопроса, боясь задеть чувства истинно верующих чи-тателей, но делать это придётся. Наше исследование авраамических религий Открове-ния подходит к концу, и оно будет не полным, обойди мы стороной этот вопрос. Дог-маты, как мы помним, это неприложные Истины, верить в которые обязан каждый по-следователь религии. Отцы церкви называют их Божественными, что по аналогии Бог – Вселенский Разум, должно подразумевать «разумное и мудрое».  Некогда, Понтий Пилат спросил у Иисуса «Что есть истина?» И не выслушал ответ того, который назы-вал себя Истиной и Жизнью (Иоанн, 18; 37-38). Однако определение Истины суще-ствовало за пять веков до Христа у Парменида и Аристотеля и спустя века после него.
     Есть сложные и запутанные философские формулировки, не дающие понимания простому обывателю. Но есть и вполне «уподобоваримые» определения.  Одно из та-ких –  «соответствие знания о предмете с самим предметом», озвученно философом Эммануилом Кантом (18 век). Другое принадлежит нашему соотечественнику Дании-лу Андрееву (20 век) – «обьективное отражение обьекта познания нашим разумом». Андреев продолжая развивать мысль, говорил, что Истина в этом смысле может быть Абсолютной, то есть отражать настоящую суть объекта познания. Для познания Абсо-лютной Истины, Разум должен соответствовать объекту познания по величине. Только Абсолютный Разум может постичь Абсолютную Истину Вселенной.  Если Объект не соразмерен нашему разуму (макрокосм  и микрокосм), то  и  истина будет Относитель-ной, то есть частичной или ложной.
     Поскольку Религия (любая) рассматривает несколько обьектов познания, то количе-ство субъективных ошибок увеличивается как снежный ком. В Иудаизме Истина – это Бог (Иеремия, 10:10). Отсюда и все последующие авраамические Догматы, не требую-щие познания, а значит и мышленья.  Бог сам, через Откровение дал нужное людям Знание.  Когда вопрос касается Откровения, духовный опыт Пророков ставится вне сомнений.  В этом и заключена основная проблема – духовные силы этих людей раз-личны, как различно и духовное их образование. Авраам был фермером-скотоводом, Иисус плотником, а Мухаммед торговцем. Зная правдивую историю Пророка Ислама, мы можем понять, каким трудным переживанием стал для него первый Духовный опыт.
     По аналогии  можно судить и о других Учителях, несущих Свет Истины своим по-следователям.  В философии есть прекрасная притча, о четырёх мудрецах подымаю-щихся в гору с разных сторон. Авторство мысли сказать не могу,  но она полностью отражает нашу проблему. Каждый мудрец видит доступную только ему, сторону горы и считает только себя способным описать подъём и окружающие красоты. Смысл притчи в том, что склоны горы могут быть различны, как и окружающие её виды. Та-кая же «картина маслом» отражает восприятие великими Пророками  Духовного Мира и Бога, Самосовершенствования и Истины.
     Исходя из этого, можно сделать вывод, что Религия составляет прямую противопо-ложность Учению, которое не зациклено на Догматах, а стремится к духовному разви-тию и самопознанию. А уж где-где, а в авраамических религиях Откровения, сила Догматов преобладает над Духовным развитием. В результате, эти «анахронизмы культа» отталкивают от религии умнейших представителей человечества. Не может образованный человек поверить в «первородный грех» и «непорочное зачатие». Но давайте по порядку. Что же есть христианские догматы? Внимайте.
Догмат о Пресвятой Троице.
Догмат о грехопадении.
Догмат об Искуплении человечества от греха.
Догмат о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Вознесении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Втором Пришествии Спасителя и Страшном суде.
Догмат о единой (одной), святой, соборной Церкви и преемственности в ней учения и священства от апостолов.
Догмат о всеобщем воскресении людей и будущей жизни.
Догмат о двух естествах Господа Иисуса Христа.
Догмат о двух волях и действиях в Господе Иисусе Христе.
Догмат об иконопочитании.
     Это есть догматы православные, но поскольку католики это тоже христиане, доба-вим сюда и католические:
Догмат о филиокве. (Поправка к  Символу веры)
Догмат о чистилище.
Догмат о непорочном зачатии Девы Марии.
Догмат о безошибочности папы по делам веры и морали.
Догмат о Вознесении Девы Марии.
     Для апостолов Христа догматами являлись также законы Моисея, поэтому Библия продолжает состоять из Торы и Нового Завета. В этом случае Догмат и Закон имеют ещё и нравственно-этическую основу, отсутствующую в догматах христианских. По-следние, есть «точки в споре» с другими школами-сектами последователей Христа. Точки, предавшие анафеме тысячи не в чём неповинных людей, волею сердца следо-вавших учению Пророка.
     Давайте вкратце рассмотрим сии «божественные аксиомы». Я мог бы  пропустить Догмат о Троице, как теологический нонсенс, чуждый Иисусу Назарею и Иоанну Кре-стителю, чуждый Апостолам Мессии и их первым последователям, поскольку корни этого явления лежат в греческой философии. Схема Бог-Логос-Дух отражает взгляды Гераклита, Платона и последователей стоицизма. Для них Логос, есть Мысль выпу-щенная на волю, где она может воплотиться в физическую оболочку.  Именно грече-ские последователи Христа (Филон, Татиан, Евсевий) переложили  Слово-Логос на Сына, сделав его живым воплощением Божественного Разума.
     Для меня лично, знакомого с древней философией Востока, есть ещё один вариант Троицы. Различные школы Индуизма считают, что человек имеет «три тела», «три оболочки»  –  физическую, энергитическую и духовную. А поскольку все мы «по обра-зу и подобию», почему бы такой структуры не иметь и Богу-Творцу. Если физическая оболочка Творцу чужда, то в качестве третьей составляющей Бога можно принять Жи-вородящую силу Природы-Матери. Это конечно теория, но и она не включает Бога-Сына, как явление, ведущее к политеизму.
     Возьмём другой Догмат. Грехопадение. Рассматривая этот вопрос мы принимаем де-факто Догматы Иудаизма, поскольку именно в Торе-Ветхом Завете-Пятикнижии Моисея заложена его основа. Принятие этой версии заставит нас положить свой Разум к ногам архаичной мифологической сказки, утверждающей, что Адам был сотворён из глины, его жена из его же ребра, вдвоём они были бессмертны  и жили в райском саду. Параллельно нам необходимо признать Процесс Божественного Творения, завершив-шийся за шесть дней, ну и библейскую генеалогию «от Адама до Ноя, от Ноя до Авра-ама, и от Авраама до Иисуса». Данный Догмат рассматривает такое количество Объек-тов познания, что найти Истину можно только отвергнув саму теорию Креационизма  на самой ранней ступени восприятия. А креационизм для незнающих, это теологиче-ская концепция, предпологающая участие Бога (богов) в создании Мира и человека.
     Как бы ни пытались богословы интерпретировать смысл «грехопадения и познания добра и зла», суть не изменится. Любой антрополог, археолог и генетик скажут нам о преемственности человеческой истории от более ранних гоминидов. А первый Хомо Сапиенс отличался от живущих вокруг него родственников (хомо еректус) одной единственной генной мутацией. Произошло это примерно 150-180 тысяч лет назад. Мутация передалась его детям, а за несколько тысячелетий стала доминировать. По-явились и другие мутации, как-то ограничение выработки пигмента меланина на севе-ре, степной разрез глаз – эпикантус века, толерантность к лактозе и прочие. Причём наши предки были не первыми, кто отделился от африканских родичей. За 300-500 ты-сячелетий до нас точно также появился предок неандертальца, живший в Европе за-долго до нас. Сегодня депутат Виталий Милонов требует запретить преподавание тео-рии Дарвина в школе, а завтра он потребует внести в Красную книгу тех трёх слонов, на которых покоится Земля.
     Так кто был тем самым Адамом и когда он жил? К какому виду людей принадлежал (а их было несколько)?  Не ответят отцы христианской Церкви на эти вопросы. Им проще списать всё это на Божественный промысел. Отвергая библейскую генеалогию, мы тем самым, имеем право усомниться во всей цепочке «божественных истин грехо-падения». Даже принимая аллегоричность данной мифологемы, мы не можем согла-ситься с греховностью новорождённого ребёнка. И восточное понятие кармы не убе-дит меня в грехах невинного существа. Даже теория русского мистика Даниила Ан-дреева о том, что «грех, не искупленный при жизни, разветвляется, становясь одной частью посмертым исскуплением, а другой, передаваясь потомкам в нашем мире».  Пе-редаётся не грех, а людские проклятия «до семи колен». Отсюда и догмат об Искупле-нии. Может ли один Человек, даже Божий Сын искупить грехи человечества? В основе догмата всё та же иудейская традиция жертвоприношения агнца, искупление через пролитие крови. А мы помним, что Христианство отменило все жертвоприношения, как когда-то Иудаизм запретил человеческие жертвы.
     Следующие четыре Догмата есть истины Благой вести, подтвердившей слова про-роков Иудаизма о пришествии Машиаха. А ещё, это те самые «точки в споре» с ерети-ческими течениями раннего Христианства. То же самое касается и 10-11 догматов пра-вославия, рассматривающих естество и волю Христа и Догматы католиков о филиокве и безошибоности Папы в делах веры и морали. Рассматривать все их не имеет смысла, поскольку важны они для тех, кто считает Иисуса Богом, Живым Богом, а Папу – его наместником на Земле. А чужой Бог, на мой взгляд, не повод для дискуссии. Наиболее объективными являются Догматы о Преемственности Церкви и об Иконопочитании.
     Все эти Божественные Истины вместе взятые, подменили собой саму суть УЧЕНИЯ Иисуса Христа – Пророка, требующего от людей изменить свою жизнь и отношение к ближним. Учителя, ставшего для своих последователей Источником Знаний. Знаний, позволяющих по-новому взглянуть  на Мир и Царство Божие. Царства, находящегося внутри каждого из нас. В результате, новообращённые христиане, пройдя обряд Кре-щения, считают своё духовное развитие завершённым. Они полностью полагаются на Спасителя, искупившего их грехи. Похожая картина предстаёт нам в других религиях Откровения.
     Приверженцы Ислама следуют своим пяти столпам, дополняя свою Веру догмами-акида. Всего их шесть: вера в Аллаха; вера в ангелов; вера в Священные Писания; вера в пророков;  вера в Судный день; вера в предопределение.  И снова, вопрос духовного развития заканчивается добросовестным следованием этим религиозно-этическим нормам. А ведь должно быть не так. Выбор религии – лишь начальный шаг долгого пути духовного совершенствования. Сегодня ты победил свою плоть, завтра ты обязан побороть свой дух, пустив его в бесконечную череду физических воплощений для по-степенного его совершенствования.
     Знаете, почему столь долог процесс становления Человека-Пророка? Даже обладая «старой и мудрой» Душой, ребёнок не сразу вспоминает свою связь с Богом. Он не от-личается от сверстников в их играх и забавах. Лишь на пороге становления личности эти люди начинают видеть картины прошлого и будущего, воспринимать божествен-ные Озарения, осмыслив которые они станут Проповедниками и Пророками, Учите-лями и Буддами. И чем раньше, такие люди осознают свою сопричастность с Боже-ственным, тем опытнее и чище их Душа. Тем выше стоят они в Иерархии Света, но эти вопросы мы рассмотрим несколько позже.


***
     Наше знакомство с религиями Откровения подошло к концу. Мы смогли перевер-нуть огромный исторический пласт, под которым зарождались первые религии моно-теизма. Они известны всему миру, благодаря усердию великих Пророков, положивших свою жизнь для распространения нового Учения. К сожалению,  в силу исторических и культурных особенностей их жизни, Учения эти не были идеальными. Мы смогли увидеть и проанализировать все плюсы и минусы первых последователей Единого Бо-га. Можем ещё раз вкратце упомянуть эти этические достоинства и недостатки.
     Главным нравственным прорывом Иудаизма можно считать отказ от человеческих жертвоприношений, принятых в языческой среде древних семитов. Вторым достоин-ством стали Законы Моисея, принятые иудеями как аналог первого законодательства. Первого среди иудеев, но не единственного в древней Месопотамии (Кодекс царя Хаммурапи).  Древний Восток уже жил по законам Вавилоно-Ассирийской Империи, и евреи лишь догнали его, формируя свою государственность. Их законы отличались теократической базой Торы (Моисеева Пятикнижия), согласно нормам которой, строи-лись все общественные отношения.
     Минусы Торы – Вехого Завета пролегли через все авраамические религии. Это, прежде всего, ярая нетерпимость к язычникам. И ладно бы, к чуждым им народам. Нет. К своим соседям, родственникам, бывшим друзьям. Ненависть, вылившаяся в первый религиозный геноцид и ставшая базой узаконенного геноцида в последующем. Иисус Назарей пытался образумить своих соотечественников, прививая им Любовь к ближ-нему и врагу. Но попытка эта затерялась под наслоениями нового Культа, обоже-ствившего обычного человека. Пророка, Учителя. Но человека. Этого избежали иудеи и арабы, чтившие своих Пророков согласно их деяниям.
     Поскольку мы уже упомянули главный плюс Христианства, давайте рассмотрим следующие. Вторым по значимости в Учении Иисуса можно считать его прорыв за границы еврейского мира. Возможность такой реформы была заложена самим Иису-сом, пытавшимся упростить иудейский религиозный культ, очистив его от «фарисей-ской шелухи». Необходимость изменения, упрощения и эволюции религии остро чув-ствовалась этим Пророком. Все его проповеди содержат эти мысли. Он сократил Запо-веди Моисея до двух основных: «возлюби Бога и не желай другому, чего не хочешь сам». Согласитесь, это идеальное учение, учитывая другие советы Мессии по духов-ному самопознанию.
     Все минусы Христианства, это калька «еврейской избранности» и последующие изменения культа в угоду властолюбивых отцов Церкви. Эти две «проблемы христи-анства» доводили порой до полного религиозного абсурда, как то порнократия клана Теофилактов, крестовые походы против единоверцев и прочее. Существует ли сегодня возможность реабилитации Христианской Церкви для её перехода в 21-ый век?  Ответ этот лежит в основе самой религии – покаяние и эволюция культа в соответствие с но-вой научной картиной мира. Пока Патриархи цепляются якорями Догматов за антич-ный Канон, Церковь рискует безвозвратно отстать от стремительно эволюционирую-щего человечества и его Разума.
     Ну и наконец, плюсы и минусы Ислама. Мы уже сказали, что мусульмане смогли сохранить истинную суть Единобожия, отвергая идолопоклонство и иконопочитание. Они предпочли орнаменты и высеченные в камне суры Корана, христианской росписи храмов и церквей. Религиозное искусство многогранно и имеет полное право на раз-личное самовыражение, но для незнакомых с арабской вязью, эти стены мертвы. Фрес-ки христианских соборов намного информационнее и сюжеты Нового Завета может узнать даже безграмотный. Что важно было в Средневековье и среди варваров, незна-комых с религией Византии или Рима. Сейчас и в Исламе и в Христианстве, это про-сто каноническая традиция.
     Вся упоминаемая нами простота и твёрдость мусульманской религии, разбивается вдребезги об её агрессивную политику насаждения Ислама. И то, что когда-то касалось исключительно язычников, со Средневековья применялось к другим последователям Единого Бога. А ведь, для Мухаммеда они были единоверцами. Да и язычники были не виноваты в своей религиозной традиции. Во времена Реформации появился прекрас-ный термин, отражающий новый нравственный прорыв человесчества. Это Свобода совести и вероисповеданья – новый этап духовного развития. Как на это смотрит Ис-лам?  В 2006 году шариатский суд Афганистана приговорил мусульманина Абдул Рахмана к смертной казни за смену религии. Да это не Средневековье! Это Каменный Век. Да собственно, это и не Ислам.
     Как видите, даже поверхностный экскурс к нравственным аспектам религий пер-вых Пророков, требует их немедленного изменения, реформации, эволюции, пере-стройки. Назовите это как хотите, но иногда Еретики прошлого оказывались намного гуманнее и мудрее своих общепризнанных коллег.
    



«Еретик — не тот,
кто горит на костре,
а тот, кто зажигает костер»
(Вольтер,
писатель, философ,
Франция, 17-ый век)




ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.
РЕЛИГИИ ВЕЛИКИХ ЕРЕТИКОВ.

Глава 11.
СОЛНЕЧНЫЙ БОГ ЭХНАТОНА.

     Ещё в Предисловии я отметил, что примерно в одно время с Прозрением Моисея, в Древнем Египте возник монотеистический культ Бога Атона. Из истории Древнего Египта прекрасно известно имя человека, пытавшегося ввести Единобожие в долине Нила. Это был фараон Аменхотеп IV, взявший впоследствии имя Эхнатон (Угодный Атону). Правил он в конце 14-го века  до нашей эры. Так откуда пришла ИДЕЯ рели-гиозной реформы, перевернувшей жизнь египтян «с ног на голову»?  Это «казни еги-петские» так повлияли на молодого Эхнатона или он был знаком с религией иудеев благодаря визирю Иосифу Прекрасному. То, что египетский культ Атона имел связь с Иудаизмом, говорит и сходство имени Бога, которого евреи называли Адонай, или Мой Господь, Владыка.  Итак, Иосиф.
     Наше исследование Ветхого Завета и истории Иудаизма, позволило откорректиро-вать рамки его жизни 18-19 веками до н.э. Эта версия библейской хронологии. По-скольку Иосиф пресонаж скорее мифологический, данный факт не является аксиомой. Однако, позволяет вычеркнуть влияние визиря Иосифа Прекрасного на религиозные взгляды Эхнатона. Гораздо ближе к его правлению по шкале хронологии находился Моисей. Этот патриарх вывел свой народ именно из Египта. Библия в данном случае не даёт точных ответов – Книга Исхода (1:8) лишь упоминает, что Моисей родился во времена фараона «не знавшего Иосифа». Хронология событий позволяет сделать по-правку – Моисей родился во времена фараона, «давно забывшего Иосифа»,  то есть фа-раона другой династии.
     Мы ранее рассмотрели версию Иосифа Флавия и Манефона, утверждавших, что Моисей жил при фараоне Яхмосе I, создателе 18-ой династии и победителе гиксосов. Это подразумевает 1550-1525 года. Другие исследователи считают, что Моисей жил в Египте в 15-13 веках до нашей эры.  И мог быть связан с фараонами от Аменхотепа III до Мернептаха (правил 1212-1202), то есть царей 18-19 династии.  Последний известен тем, что разгромил царство Израиля, взяв в плен девять тысяч человек. На его стеле есть фраза: «народ Израиля повержен, даже семени его не осталось». Если перевод ве-рен, то Исход был немногим ранее. Что же у нас получилось?

                Иосиф (1850-1750)                Извержение Тиры (1630)
                Яхмос (1550-1525)                Изгнание гиксосов (1530)
                Моисей (1550-1450)                ???
                Эхнатон (1375-1336)               
                Самсон (1180-1120)                Нашествие «народов Моря» (1180)

     Вроде всё складно и ладно и, на первый взгляд, без противоречий. Вот только не совсем. Первые фараоны 19-ой династии (Сети I и Рамсес II) постоянно воевали с Хет-тским царством, используя Ханаан как плацдарм для этих войн. Граница египтян и хеттов проходила возле Кадеша, поэтому большая часть Ханаана и Финикии всегда была под пятой фараонов. Это противоречит Книге Иисуса Навина, где говорится о власти в Ханаане местных князей.  Нет ни единого свидетельства на тот момент, что египетская армия воевала с евреями, или проходила по их землям. Рамсес воевал с хет-тами и попутно захватывал финикийские и ханаанские города (Акка, Сидон, Аскелон). Он захватил земли к югу и востоку от Мертвого моря, но упоминает лишь народ шасу. С этими племенами воевал и его предшественник Сети I. Перевод данного этнонима означает «идущие пешком». Этот народ появился в Заиорданье в 15-ом веке. Интерес-ны тем, что упоминается шесть групп шасу (евреев было 12 колен). К сожалению, ис-следователи не хотят видеть в них евреев, но допускают возможное родство.
     Мы уже упоминали о лингвистическом сходстве семитских языков древних евреев и других народностей Ханаана (эдумеев, иевусеев, амореев, маовитян и прочих). Воз-можно племена шасу и были теми родственными народами.  Осталось взглянуть на это глазами археологов. Существует такое понятие, как «катастрофа Бронзового века». Это период упадка древних цивилизаций благодаря тем самым «народам моря». Датирует-ся этот период 1206-1150 годами до нашей эры. Мы уже говорили, что на момент когда евреи пришли в Ханаан, эта земля называлась Филистимской. По имени одного из «народов моря» филистимлян. Вот только сколько времени до этого, евреи жили за Иорданом остается загадкой. Археологи говорят, что новый этнический элемент по-явился в этом регионе только на границе 12-11 веков до н.э.
     Упадок Египта под напором переселенцев покончил с эпохой Нового Царства и позволил евреям выйти из под вассальной зависимости. Проживая в пустыне за Иор-даном, они начинают набирать мощь для последующего завоевания Земли Обетован-ной. Что говорит по этому поводу Библия-Тора?  Этот период называется эпохой Су-дей, хронология которого длится 450 лет. Считаем. Всего судей было 15. Некоторые правили по сорок лет, но были и такие, кто правил всего несколько лет. Это Самегар (семь лет), Иеффай (шесть лет), Есевон (семь лет), Авдон (восемь лет). Датировок прав-ления некоторых судей нет вообще. Поэтому вряд ли библейские 450 лет имели место. Скорее это был отрезок истории, не превышающий 200-250 лет. Историки точно зна-ют, что царь Давид объединил  колена Израиля примерно в 1000-ом году до н.э., завое-вав Иерусалим. Таким образом, Исход произошёл не ранее 1300-го года.
     Добавим сюда первые упоминания евреев в египетской хронике Мернептаха и первую попытку введения единобожия при Эхнатоне. Добавим сведения археологов и критическую (позднюю) версию Исхода.  Она исходит из того, что некоторые города, упоминаемые в Торе, не существовали во 2-ом тысячелетии дон.э. Всё это позволит сделать вывод, что Моисей стал молиться Единому Богу в период, следующий за ре-формой Атонизма.  Выходит, что «египетские казни» Моисея не могли повлиять на религиозную реформу Эхнатона, произошедшую немногим ранее. Скорее, это после-дователи египетского Атона ушли вместе с Моисеем за Синай после окончания рели-гиозной реформы. К этим событиям мы сейчас вернёмся, а пока сам бог Атон.
     Так, какие корни у Атонизма? Ответ на это вопрос может находиться в самой сущ-ности Бога. Атон – это одна из ипостасей солярного божества. Конкретно – солнечный диск. Это единственный египетский бог, не имеющий антропоморфного изображения. Чистый свет, чистый солнечный лик. А ведь мы уже встречали подобную иконогра-фию в политеизме Древнего Востока. Существует несколько изображений бога Ашшу-ра (Ассура). Наиболее сложное состоит из бородатого стрелка из лука на фоне крыла-того диска. Встречаются озображения крылатого колеса или просто крылатого диска. По закону иконографии стрелы, это всё те же сонечные лучи. Мы уже упоминали, что культ Ашшура воплотил в себе черты старых месопотамских богов, став истоком при-митивного монотеизма.
     Культ Ашшура легко проследить по династиям ассирийских царей. Впервые его упоминание в имени царя (Пузур-Ашшур I) появляется в 20-ом веке до н.э. В последу-ющем встречается реже. К середине второго тысячелетия Ашшур вновь выходит на уровень главных семитских богов (Энлиля, Адада, Бела, Сина). А ведь этот бог не се-митский – он иранских корней. Доказательством этого является тот факт, что Ашшур – это другое звучание имени Ассур. Асуры и дейвы – две группы индоиранских богов, но асуров почитали иранцы, а дейвов индусы-арии. Отсюда и имя иранского бога Асура-Мазда (Ахура Мазда, Оромазд).
     К периоду 14-12 веков до н.э. культ Ашшура становится доминирующим – каждый царь Ассирии имеет в составе своего тронного имени частицу «ашшур». Ассирийское царство становится третьим по силе политическим игроком, после Египта и Хеттского царства. Обратите внимание на даты – всё тот же 13 век. Таким образом, у нас осталось одна рабочая версия проихождения египетского атонизма. Это общая древневосточная традиция почитания солярного бога. Я не стану делать окончательных выводов, по-скольку история не стоит на месте. В ближайшем будущем могут найтись новые сви-детельства о зарождении религии Эхнатона. Нам важнее понять, почему этот фараон стал реформатором.
     Что же так повлияло на ненависть (а это единственно подходящее слово) Эхнатона к жреческому сословию Египта, которое он преследовал и оставил без средств суще-ствования. Ответ мы найдём в истории семьи молодого реформатора. Дело в том, что египетская традиция вела царскую линию наследования по женщинам – именно по-этому фараоны старались брать в жёны своих сестёр (родных или двоюродных). Эту традицию нарушил во имя любви отец Эхнатона Аменхотеп III. Царица Тейе была умной и энергичной женщиной, но принадлежала совсем к другому, провинциальному роду.
     Фараон смог побороть ропот знатных жреческих семей, сделав её «великой супру-гой».  Но как говорится «осадок-то остался».  Кроме того есть версия, что отец Тейи был семитских или иранских кровей. Именно влияние матери стало основной причи-ной религиозной реформы Эхнатона. О значимости этой дамы говорит свидетельство митаннийского царя Тушратты, просящего молодого фараона консультироваться по вопросам внешней политики у своей матери. На момент смерти отца, Эхнатону было менее десяти лет. В таких случаях часто назначался регент, которым была именно ца-рица Тейя. Поэтому говорить о её влиянии на юного фараона имеет смысл.
     Еще одна причина реформ заключалась в самой традиции наследования.  Мы уже упоминали роль женской линии в этом вопросе. Аменхотеп III нарушил традицию, и его дети не имели законного права на трон. Кроме того, будущий реформатор был младшим сыном. Многовековой уклад не был соблюден, и жрецы ожесточились про-тив наследника. Царица Тейе смогла поддержать сына и отомстила жреческой элите Египта. Она прожила долгую жизнь – пережила мужа, нянчилась с внуками (включая Тутанхамона) и была похоронена в одной с ними гробнице.      
     Говоря о египетском политеизме, мы упоминали, что бог Атон был известен задол-го до реформы. Аменхотеп III назвал свой корабль «Душа Атона», но культ других бо-гов продолжал существовать. На пятом году правления молодой Аменхотеп IV начи-нает строительство новой столицы – города Ахетатона (Горизонт Атона). Покинув враждебные ему Фивы, где процветал культ Амон-Ра, молодой фараон меняет и своё имя. Он становится Эхнатоном. Теперь он единственный представитель Атона на зем-ле. Теперь его подданые моляться только ему, а Эхнатон передаёт их просьбы своему небесному покровителю.
     Строительство новой столицы продолжалось следующие пять лет, но в первую оче-редь был отстроен дворец фараона и главный храм Атона. Развалины этого города вблизи Тель эль-Амарны были обнаружены археологами в конце 19-го века, поэтому мы можем судить о его масштабах. Царский дворец имел фасад длиною около 700 мет-ров, а стены его были украшены росписью и резьбой. В северной части города нахо-дился  также дворец царицы Нефертити. Поскольку город строился на новом месте, проблем с планировкой не было. Дома и дворцы сановников имели усадебную струк-туру и распологались на восточном берегу Нила. На западном берегу находилась усы-пальница, где обнаружили 24 захоронения знатных вельмож и жрецов нового бога.
     Укрепившись в новой столице, Эхнатон начинает свою религиозную реформу. Происходило это на 9-10 год его царствования. Фараон запрещает культы многочис-ленных египетских богов, лишая средств к существованию их служителей. Храмы за-крывались, а жречество просто разгонялось. Особо преследовал Эхнатон жрецов фи-ванской божественной триады – Амон, Мут и Хонсу. Видимо, служители именно это-го культа больше всего «насолили» его семье. Как всегда бывает при таких реформах, в первую очередь начали уничтожаться памятники и статуи этих богов. Картуши с их именами соскабливались с изображений. Поскольку иероглиф Мут идентичен слову «мать», его также убрали «на всякий случай».
     По всей стране начинают возводиться храмы нового Бога. Их наделяли большими наделами земли, пастбищами, охотничьими и рыбными угодьями. Новые жрецы назначались из небогатых семей и были преданны Эхнатону. Расходы на реформу от-разились на внешнеэкономической и политической обстановке. Митаннийскому царю вместо обещанных золотых статуй были отпраленны деревянные с позолотой. Обида сказалась на мирном договоре. Недовольство высказывал и правитель Хеттского цар-ства. В азиатских владениях Египта начались беспорядки. Молодой фараон практиче-ски не уделял этому внимания. Ханаан и Финикия выпали из под власти Египта, что дало возможность для их подъема. Вся эта нестабильность сказалась и на отношении самих египтян к Эхнатону. Царица Тейе просила сына сделать некоторые уступки, но его жена Нефертити продолжала настаивать на реформах. Последние два года правле-ния её имя исчезает из официальных хроник, хотя известно, что она была жива. Это могло говорить о разрыве отношений.
     Последний год правления Эхнатона упоминается 17-ый. Обстоятельства его смерти неизвестны, и обсуждать их не имеет смысла. Археологи считают, что это было при-мерно в 1345-1335 годах. Поскольку его сын Тутанхамон был ребёнком, два года фара-оном был его зять Сменхкара. В возрасте 10 лет Тутанхамон получает трон отца. Неиз-вестно под чьим влиянием, но религиозная политика преемника в корне изменилась. Жрецам Амон-Ра были возвращены былые привелегии и культы. Двор покидает Ахе-татон, но переезжает не в Фивы, а в Мемфис. Бывшая столица Атона постепенно опу-стевает. После смерти Тутанхамона спустя  9 лет, власть переходит на три года к их родственнику Эйе, а затем к военачальнику Хоремхебу. Именно при нем жрецы Егип-та начинают выкорчевывать все сведения и свидетельства религиозной реформы. Ахе-татон разрушают, а культ Атона запрещают. Последователи нового бога уходят с насиженных мест и вполне могли вообще уйти из Египта. Именно в этот момент Ха-наан не принадлежал Египту.
     После этого религиозная реформа сошла «на нет». Жрецам Египта были возвраще-ны все привилегии, а их культы снова стали основными. Данный «блин» действитель-но получился комом, так как не было никаких предпосылок для его укоренения.  Если тысячелетняя история египетского многобожия победила в этой схватке, то сама Идея отлично прижилась у покинувших страну беженцев. Для них она стала духовным стержнем создания новой нации. Ушедшие за Синай семитские переселенцы становят-ся новыми последователями Атона-Адоная. Создав при этом библейскую историю, узурпирующую право первенства. А фараон Эхнатон навсегда остался в истории пер-вым Еретиком.



«От магов он знал, что бог,
которого они называют Оромаздом,
телом своим подобен свету,
а душою — истине.»
(Порфирий, философ,
3-ий век н.э.)



Глава 12.
ДУАЛИЗМ VS ПОЛИТЕИЗМА.

12.1. «Так говорил Заратуштра».
     Под этим названием выпустил свой философский роман Фридрих Ницше, сюжет которого развивается вокруг скитаний бродячего философа, взявшего себе имя древне-го основателя зороастризма. Спитама Заратуштра, он же Заратустра, или по-гречески Зороастр – бактрийский Пророк, гонимый у себя на родине как еретик и вероотступ-ник. Данный факт нисколько не уменьшает роли Зороастра в сформированной им ре-лигиозной концепции. Пророк Мухаммед считал последователей Зороастра сторонни-ками единобожия, то есть единоверцами.
     Мы уже упоминали, что современная российская теория религиоведения считает некоторые религиозные течения дуалистическими. Дуализм, как мы помним, это уче-ние, основанное на противоборстве двух начал – Добра и Зла. Теория эта популярна и у сторонников Единобожия (Яхве и Сатана, Иегова и Люцифер, Аллах и Иблис), вот только они не признают Владыку Зла ровней Единого Бога. В авраамических религиях Дьявол – это падший ангел, изгнанный Богом за чрезмерную гордыню.
     Считается, что у Зороастра эти противоборствующие стороны равны, и вечная борьба идёт с переменным успехом. Мнение это ошибочно в корне, поскольку в его философии, эти два начала названы Спенья-Манью и Ангра-Манью. В переводе «ма-нью» значит мысль, а следовательно, борьба идёт в голове у человека, выбирающего добро или зло. А Бог и Демиург, космический Разум и Создатель всего материального мира, представлен древнеиранским божеством Ахура Маздой. Это уже потом, Ангра-Манью персонифицировали в духа Ахримана – подобие Дьявола христиан. Именно поэтому Мухаммед признавал зороастрийцев своими единоверцами.
     Древняя Бактрия, откуда Зороастр был родом, являлась сатрапией Империи Ахеме-нидов (Персия), но её население продолжало поклоняться своему пантеону богов. Ре-лигия их была родственной верованиям индоиранских народов этого региона. До рас-пада на ведическую религию индоариев и иранские культы маздаизма, она была прак-тически идентичной. В обеих культурах преобладал многочисленный список божеств, имена которых известны нам до сих пор – Индра, Варуна, Митра и прочие. Как и у многих индоевропейцев, боги делились на две группы: более древние асуры и моло-дые дейвы. Отсюда и балтийский Дьяус, славянский Дий и греческий Зевс.
     В какой-то момент Спитама Заратуштра решил отдать предпочтение другой группе богов – асурам, главным среди которых являлся Асур Мазда, он же Ахура Мазда, он же Оромазд. Тексты Авесты позволяют сделать вывод, что Заратуштра не одобрял крова-вые жертвоприношения и похотливость ведических божков.  В результате религиозно-го переворота они превратились в злых духов.  Выбрав Ахура Мазда во главу своего культа, он нарушил древние традиции своего народа. В результате своих еретических взглядов Зороастр был изгнан из родных мест. Картина довольно показательна для ро-доначальников нового учения. За десять лет своих проповедей он обратил в новую Ве-ру лишь своего брата. После длительных странствий Зороастр осел при дворе царя Виштаспы, поскольку новое учение очень заинтересовало последнего.
     Скажу сразу, что у историков нет конкретных фактов о времени жизни и пропове-дях Зороастра. Даты рознятся от середины второго до середины первого тысячелетий до нашей эры.  Виштаспа – легендарный персонаж Авесты, срок правления которого длился почти 120 лет. Он покровитель Учителя, после его изгнания из Бактрии. Даль-нейшие заключения – это мои личные выводы на основании сравнительного анализа исторических источников. Итак, начнём. Виштаспа – это персидский вариант грече-ского имени Гостасп или Гистасп. Только один исторический персонаж подходит под это определение – отец Дария Великого. Сам он царём никогда не был, так как проис-ходил из младшей линии Ахеменидов. Зато его сын Дарий Гистасп, он же Дарий I, он же Дарий  Великий смог получить власть после свержения самозванца с трона Камби-са – внука Кира II Великого.
     Сохранившиеся документы той эпохи позволяют сделать вывод, что ни Кир, ни его наследники, Ахура Мазде не поклонялись. Кир благодарит за все свои успехи семит-ских богов Бела и Набу, а Камбис – вавилонского бога Мардука. Поскольку Ассиро-Вавилонское царство было присоединено к Империи, удивляться этому не стоит. Но картина кардинально меняется после появления на троне Дария. Бехистунская надпись Дария, выгравированная на скале – явный гимн благодарности щедрому Ахура Мазде. После Дария зороастризм среди иранских племён расцветает в полном объеме. Отсюда и вывод – легендарный Виштаспа и Дарий Гистасп – одно и то же лицо. Прозорли-вость и политический ум позволили этому владыке осознать все плюсы новой рели-гии.
     Объединение иранских кочевых племён и семитских земледельцев Месопотамии в одну огромную Империю стало результатом этого выбора. Мы уже говорили, что в ка-кой-то момент вавилонский бог Ассур (Ашшур) стал главенствующим среди семитов Вавилонии. Естественно, это был всё тот же Ахура Мазда. Ну и чтобы окончательно закончить с историческим фоном появления новой религии, остановимся ещё на одном факте. Многие современные историки сопоставляют Зороастризм с Маздаизмом, что в корне неверно. Маздаизм – это древнеиранская религия поклонения солнечному боже-ству Ассуру, распространенная в Мидии, Парфии, Армении, а также среди иранских кочевых племён. Вот только маздаизм – религия политеистическая, где Ассур Мазда – глава пантеона богов и богинь.
     Особенность учения Зороастра выделяется на фоне общих для того времени культов многобожия.  Основные черты мы уже рассмотрели, поэтому заглянем в философскую суть учения. Поскольку на тот момент (5-6 века до н.э.) существовал только один, удачный прецедент единобожия (Иудаизм), есть соблазн искать корни учения Зороаст-ра среди вездесущих носителей почитания Яхве. И действительно, многие историче-ские события, описанные в «Авесте» или в «Шахнаме» имеют общие черты со Свя-щенным Писанием. Однако трактуются они совсем по-другому. Взять для примера ис-торию с Потопом – царь Йима, переживший его по воле Ахура Мазды, строит в степи круглую глинобитную крепость вар (варно, хварно).  Там он пережидает потоп, собрав свой народ ну и «каждой твари по паре».  Вывод прост – потоп был, но участниками событий были степные кочевники-скотоводы.
     Ещё одной отличительной чертой Иудаизма является система благословлений и проклятий Бога в случае праведной или неправедной жизни. Данный тоталитарный способ привития этических норм – сохранился у всех последователей Писания. При-чём, нормы эти иногда довольно сомнительные. Зороастр в своём учении также созда-ёт концепцию воздаяния за грехи, формируя понятие «ад-рай». В иранском понимании это «Обитель радости» и «Обитель печали».  У Заратуштры существует три ступени и Рая и Ада – это мысли, слова и дела. Думая о хорошем, вы поднимаетесь на одну сту-пень в Рай, говоря хорошее – вы на втором этапе, совершая хорошие поступки – вы «выходите на новый уровень».
     То же самое со ступенями в ад – они результат ваших плохих мыслей, слов и дей-ствий. Пройдя по всем трём ступеням зла, вы оказываетесь в «Обители печали». GAME OVER. Вы только вдумайтесь, насколько проста и уникальна эта религиозная концепция. Мы не увидим и намёка на это в религиях великих Пророков – ты можешь совершить злодеяние, но жертвоприношение или отпущение грехов священником смо-ет твои преступления. Именно поэтому Иисус Навин и княгиня Ольга почитаются как Святые. И не важно, сколько крови невинных людей они пролили.
     Рассматривая другие мысли Зороастра, мы обнаружим, что это его идея легла крае-угольным камнем в учение ессеев и Иисуса из Назарета. Звучит она так: «Счастья тому, кто желает счастья другим».  Согласитесь, до боли знакомо. А ведь до появ-ления этого тезиса в Иудее оставалось ещё три-четыре века. Ещё одним отличитель-ным качеством Зороастризма являлось его миролюбивое соседство с язычниками, по-скольку противное противоречило бы его основной сути. Учение Заратуштры никогда не было Имперским культом, силой навязываемым другим народам Древней Персии. Семиты Ассирии и Вавилона продолжали возводить храмы своего бога Мардука, а иудеи заново отстраивать свой Дом Яхве в Иерусалиме. Кроме того, это один из Ахе-менидов – Кир II, отпустил их из вавилонского плена, длившегося 70 лет, и позволил им далее служить своему Богу. Дарий продолжил созидательную политику своего предшественника, объединяя разные народы в одно государство.
     Купцы и ремесленники были заинтересованы в спокойном передвижении товаров по всем землям Древней Персии, а налоги с торговли позволяли содержать армию и расширять границы. Однако подобные военные кампании были обычным политико-экономическим событием Древнего Мира. А главное, что эти завоевания не проходили под лозунгами «крещения неверных» или «спасения единоверцев», превращаясь в обычный религиозный геноцид. Зороастризм продолжал оставаться религией ирано-язычных племён, к которой присоединялись любые желающие. Однако, Александр Македонский во время своего персидского похода сжигал рукописи Авесты, считая её опасной для своих ветеранов-язычников. Он оставил парфянских вельмож и мидий-ских воинов, законы Ахеменидов и гарем Дария Второго, но Авесту уничтожал как зло.
     Жрецы-маги восстанавливали Авесту по памяти, но арабы вновь сжигали её экзем-пляры. Жрецы вновь восстанавливали тексты, а существующая сегодня «Зенд-Авеста» и есть кодифицированный сборник тех зороастрийских писаний. Греки и римляне считали иранцев солнцепоклонниками и огнепоклонниками. Оба определения абсо-лютно справедливы, поскольку Солнце являлось ликом Ахура Мазды, а огонь в ночное время являлся его «временным суррогатом». Жрецы зороастризма поддерживали этот священный огонь в своих храмах постоянно, причём главным был не сам храм, а именно огонь. Его могли перенести в другое место, становившееся священным.

     Информация на заметку: Несмотря на то, что на территории Восточной Европы зороастризм не был распространён, славяне также почитали солнце и огонь. Историки писали, что славяне (венеды, склавины, анты) поклоня-ются огню в овинах, где огонь также не угасал. Однако здесь имеет место об-щее этническое и религиозное прошлое предков славян и индоиранцев-ариев, пришедших на юг из Причерноморья. Мы увидели сходство их божественно-го пантеона. Версия эта подтверждена  генетическими исследованиями балто-славян и индо-иранцев.

     Если изначально Священные книги ариев (Ригведа, Махабхарата) были одой коче-вому образу жизни, то Авеста – это гимн оседлости и земледелия. Вот как трактует Зо-роастр свои диалоги с Ахуро-Маздой:
     «О Создатель плотского мира, праведный! Что является зерном маздаясний-ской Веры?» — И сказал Ахура-Мазда: «Когда усердно возделывают хлеб. Кто хлеб возделывает, тот возделывает Истину. Тот Веру маздаяснийскую вперёд продвигает; тот Веру маздаяснийскую приумножает сотней поселений, тыся-чью укреплений, мириадом молитв.  Как быть зерну — так дэвы вспотевают; как молотят — так дэвы исходятся; как толкут — так дэвы завывают; как за-мешивают — так дэвы пускают ветры. Здесь пусть [оно] пребывает, чтобы выбить этому тесту дэвов из дома, Чтобы в пастях [у них] зажгло так сильно, Что видно, [как они] удирают [Оттуда], где зерна в достатке…»
     Подобным отношением к земледельческому труду пропитаны многие страницы Авесты. Данные факты позволяют сделать вывод, что период миграции индоиранцев на юг закончен (второе тысячелетие нашей эры), и они нашли новую родину, став оседлым народом. Скотоводство не перестало быть частью хозяйственной деятельно-сти, но его важность заметно сократилась. Корова продолжает оставаться священным животным, но настоящий её культ остался только у ведических ариев Индии. Помимо священного отношения к корове, «Авеста» делит всех тварей на два вида: благие (со-зданные Ахуро-Маздой) и дэвовские (созданные злым демоном Манью). Благие жи-вотные приносят человеку пользу. Это не только домашний скот – лисы уничтожают грызунов, ежи охотятся на змей и муравьёв, птицы поедают червей и вредных насеко-мых.
     Особое место занимают собака и петух. Собака вообще причисляется по святости почти к человеку, ей посвящены отдельные фрагарды (главы) «Авесты». Даже похо-ронный обряд собаки похож на человеческий. Петух (Пародарш) – священная птица духа Сраоши, своим утренним криком прогоняет злых духов и владычицу лени Бушь-ясту. Петух – предвестник Солнца у всех почитателей этого культа. Славяне почитали петуха даже после принятия христианства, а у французов петух стал символом нации. Вместе с ариями этот культ дошёл до Ирана и Индии:
   «Петух возвышает свой голос, встречая утреннюю зарю:  «Воспряньте, о люди!  Иначе придет к вам долгорукая Бушьяста, которая усыпляет все живые творения, едва они проснутся засветло, [говоря]: «Поспи ещё, чело-век, ещё не время».»
     В средние века, Ислам пратически полностью заменил древнюю религию Персии. Однако множество её очагов существует и поныне. В Иране его исповедуют парсы и гебры. Есть индийские общины. Новое развитие она получило в современном Курди-стане, страдающем от засилия исламизма. Всё чаще ритуал навджот  приводит новых последователей Зороастра. Это аналог христианского крещения, после которого веру-ющий носит белую рубаху седре и пояс кошти. Седре – символ Благого Помысла, чи-стоты и воздержанности. Сравните с нательной рубахой православных, которой сидре и является. Кошти является символом принадлежности к общине, и изготовляется из белой шерсти (овцы, верблюда, козы). Существует легенда, согласно которой, Зороастр при разделе имущества отца, взял только пояс, тут же повязав его на талию.
     Ритуал навджот не имеет возрастных ограничений, но традиционно он не рекомен-дован детям до семи лет. Поскольку ребёнок ещё не осознает важности происходящего. Также не рекомендуется проводить его после 15 лет, чтобы человек не пошёл по пути Зла. Данная практика актуальна для детей, родившихся в зороастрийских семьях. Для человека постороннего возрастная планка достигает 21 года. Причем окончательное решение принимает священнослужитель – мобед.  Эта жреческая каста закрыта от по-сторонних и восходит корнями к первым последователям Зороастра. Мобед заде не должен быть осквернён неискупимыми  грехами, иначе только его внуки смогут вер-нуться к ритуальной практике.
     Подготовка к ритуалу начинается за несколько лет, поскольку неофит должен знать определённое количество молитв. Обряд заключается в омовении священной водой и чтении молитв. Обязательно присутствие огня и цветов, но огонь не священный и по-сле обряда его тушат. Цветы раздают гостям. Одну молитву читает жрец, вторую – претендент. После чего ему на плечо кладут седре. После второй пары молитв, рубаш-ка одевается. Дальше снова молитвы и на руку повязывается пояс кошти. Надеваются цветочные гирлянды. В конце ритуала посвященный получает титул бехдин, или «по-следователь благой веры».
     После посвящения бехдина осыпают изюмом и орехами, с пожеланиями благоден-ствия. Каждый «новоиспеченный» последователь Ахура Мазда принимает зороастрий-ский символ веры: «Ахура Мазде я причисляю все блага». Всё. Нет, правда, всё. Помните Символ Веры христиан? Чувствуете разницу? Правда, помимо осознания всего благого от Бога Мудрого, каждый бехдин обязан следовать основным догматам:
     - вера в Ахура Мазду, как благого Творца;
     - вера в Заратуштру, как единственного Пророка Ахура Мазды;
     - вера в существование духовного мира и в два духа, выбор между которыми влияет на последующую судьбу;
     - вера в Ашу (Арту), как вселенский Закон праведности и гармонии;
     - вера в человеческую сущность, основа которой совесть и разум;
     - вера в семь ступеней развития человеческой личности;
     - вера во взаимопомощь, как поддержку нуждающихся;
     - вера в святость природных стихий – огня, воды, земли и воздуха;
     - вера во фрашкард, как победу сил Добра.
     И снова, мы не увидим запутанных теорий грехопадения и непорочного зачатия, Троицы и Воскрешения, филиокве и непорочности Папы. Самое интерестное, что нет ни одного пункта, противоречащего здравому смыслу и стремлению личности к ду-ховному развитию. Откровенно жалко, что эта религия не пришла в Русский Мир.
     В настоящее время, помимо Зороастризма, существует ещё несколько дуалистиче-ских учений –  манихейство, зурванизм, маздакизм и мандеизм. И дуализм, это не всегда Добро и Зло. Это Инь и Янь, Свет и Тень, Дух и Материя. Основы двух послед-них учений, мы рассматривать не будем, поскольку первые, это секта зороастризма, а вторые – гностики. Однако на манихействе остановиться стоит.




12.2. Добро и Зло мудреца Мани.
      Однажды художник и поэт Манес Сураик, проживающий в Парфии, заявил: «Как когда-то Будда пришёл в Индию, Заратустра в Персию, а Иисус в страны Запада, так и я, Мани, ныне пришёл свидетельствовать об истине тут, в Вавилоне». Происходило это в 3-ем веке нашей эры в Сасанидском Иране. Эта империя возникла после смеще-ния последнего представителя иранской династии Аршакидов. К власти вновь пришла семитская семья. На подвластных территориях был распространён Зороастризм, Иуда-изм, Христианство и Буддизм. Именно это религиозное разнообразие стало причиной первой синкретической попытки обьединения учений. Однако российский филолог Елена Борисовна Смагина называет манихейство «первой мировой ересью».
     Сам Мани называл себя «апостолом Иисуса Христа», что не мешало ему заимство-вать религиозные доктрины других учений. Всё это говорит о высоком образовании Мани и его широком философском взгляде на мир. Кроме того, он известен как пре-красный поэт и ходожник. Его работами восторгались многие современники. Эти кар-тины можно разделить на два основных вида – иллюстрации к текстам и «живопись на досках». Последние видимо соответствовали христианским иконам, сделанным в во-сточном стиле. Корни духовного развития Мани лежат в хорошем образовании, полу-ченном в детстве. Будущий учитель был потомком аристократического рода парфян-ских Аршакидов.
     Существует легенда, что в двенадцать лет Сураик, сын Фатака получил первое ду-ховное послание. «Царь светлого мира» выбрал его для несения нового учения:  «Оставь ту общину! Ты не принадлежишь к её приверженцам. Твое дело – выправить обычаи и обуздать наслаждения. Однако из-за малых лет тебе ещё не пришло время выступать открыто». Мани идет против отцовской воли и порывает с семьёй, уйдя в уединение. В этот период он изучает различную религиозную литературу и духовные практики. Сведений о его наставниках не сохранилось. Если учесть, что первые про-поведи он начинал в западной Индии, вероятно, здесь он и обучался.
     Арабский труд «Китаб аль-Фахрист» сообщает, что в 240-ом году к Мани явился ан-гел с велением нести проповедь нового учения. Практиковаться Мани начал в Индии, где оставался ещё год. После этого он возвратился в Персиду, провинция Майшан. Там он пришел к местному правителю, который был братом царя Шапура. Явив ему чудо, от которого местный царёк потерял сознание, Мани приобрёл нового последователя. После этого, он отправляется в столицу Парфии Ктесифон. Благодаря рекомендации брата правителя, он получает аудиенции у царя Шапура. Мани представляет ему свои рукописи и обьясняет суть Учения. Поскольку Шапур разрешает Мани проповедовать по всему царству,  его речи явно произвели впечатление.
     В этот исторический период в Сасанидской Персии шёл процесс восстановления Зороастризма вокруг единого жреческого центра, находящегося в Мидии. Жрецы-маги без интузиазма встретили нового «властителя душ». Особенно его невзлюбил некто Картир, имевший влияние при дворе. После сметри царя Шапура в 273 году, этот Кар-тир начал устраивать козни против религиозного соперника. Сын Шапура продолжал покровительствовать Мани, но его наследник Бахрам запретил проповеди. Он вызвал Мани с столицу, где последнего арестовали и заковали в кандалы. Почти месяц учи-тель провёл в таком положении. На тот момент ему было почти 60 лет, и здоровье не выдержало истощения. Мани умер в темнице.
     За тридцать лет проповеди во многих регионах Сасанидской империи, Мани и его последователи создали множество общин. Некоторые из них пережили саму империю, и даже выдержали мусульманскую экспансию. Из Согдианы, вместе с уйгурами, мани-хейство ушло в Китай. Там его называли Учением Света. Оно никогда не приобрело статуса «имперского культа», но продолжало существовать на окраинах Китая вплоть до монгольскиго нашествия. Его принимали и терпели, гнали и запрещали в зависимо-сти от взглядов правителей различных династий.   
     Так многие манихейские рукописи, были обнаружены именно в Китае. Это «Крат-кое изложение учения и обрядов Мани, будды Света», «Трактат Пелльо», «Гимны». Изучением этих текстов занимались французкие ученые, обнаружившие их в начале 20-го века. Есть ещё один текст, позволяющий говорить о сути этого учения. Это со-ставленный на персидском языке «Шапуракан». Иногда его называют Евангелием Ма-ни, но по структуре он ближе к Апокалипсису. То есть отражает картину приходя Царя Света в этот мир. Он описывает наказание пособникам Тьмы и награду приверженцам Добра.
     Именно эта дуалистическая концепция легла в основу Учения. Она несколько за-мутнена теориями христиан-гностиков. Из Буддизма учение Мани впитало наставле-ния об аскетизме, вплоть до полового воздержания и запрета на деторождение. Однако учитывая, что манихейская община состояла не только из служителей культа, но и из обычных послушников, вряд ли этот запрет действовал на всех.
     Структура мира по Мани состояла из вертикальной схемы Светлого и Темного ми-ров – обителей  владык Добра и Зла. В отличие от Зороастризма, Манихейство не явля-ется монотеизмом. По Мани, для отражения сил зла, Отец Величия произвёл группу божеств. Есть такие божества и у Владыки Тьмы. Всё это говорит не сколько о гибко-сти учения, как о его сумбурности. Но возможно это удел любой синкретической тео-рии. Сегодня манихейство лишь фрагмент религиозной истории и обьект для исследо-вания. Последний манихейский храм в Фуцзяни принадлежит с 17-го века буддийской общине. А ещё некоторые тексты Мани вошли в китайский Канон Даосизма.
    
    
«Воля Бога - это то, что мы называем законом
нашей жизни. Выполнение закона нашей жизни и есть то,
 что мы называем нравственной, истинной жизнью.
 Когда законы нашей жизни собраны в порядок,
 излагаются в последовательности, это и есть то,
 что мы зовем религией».
(Конфуций, философ,
основатель учения.
Китай. 5-6 века до н.э.)



Глава 13.
КОНФУЦИАНСТВО VS ДАОСИЗМ.

     Несмотря на популярность и мировую известность древнегреческих философов, наука эта не была их прерогативой. Юго-Восточная Азия была не менее богата на ре-лигиозные и философские учения. Свидетельством тому является философско-религиозная этическая концепция известная в Европе как конфуцианство. На самом деле эта философия называлась «Школой мудрых» и основные аспекты её появились задолго до рождения Кун Фу-цзына («Мудрец Кун»), которого в Европе и называли Конфуцием. Первые аспекты учения были созданы на основе патриархальных законов нравственности и стали фундаментом для дальнейшего формирования этой филосо-фии.
     Ростки конфуцианства всходили на поле национальной китайской религии Даосиз-ма (Дао дзяо). В переводе это означает «Путь вещей». Абсолютно не значит, что так эта религиозная концепция называлась изначально, но она сохранила большую часть ша-манских верований с эпохи разрозненных царств. То есть ещё до обьединения китай-ской нации. Это именно религия, со всем набором божеств, духов, ритуалов и верова-ний. У истоков Дао стоял «Желтый император» Хуан-ди – личность мифологичная, чья жизнь обросла целым сонмом легенд. В результате он даже занял место среди боже-ственного пантеона даосов. Годы его жизни относят к середине третьего тысячелетия до нашей эры, и связывают с созданием первого китайского государства.
     Другую картину мы видим с учителем Конфуцием. История его жизни хорошо из-вестна. Он был сыном пожилого военного Шулян Хэ и молодой наложницы. Посколь-ку первая жена не родила ему сына, а вторая выносила больного и слабого ребёнка, Шулян Хэ был рад сыну. После его смерти старшие жены начинают травить наложни-цу и её ребёнка. В результате она покидает их дом и уезжает на родину. С детства она внушала Кун Цю ответственность за его знатное происхождение. Все это вылилось в желание молодого Куна соответствовать чести и деяниям  предков. Он начитнает са-мообразование и к 25 годам становится распорядителем амбаров, а затем чиновником, отвечающим за скот.
     История раздробленного феодального Китая той эпохи связана с упадком династии Чжоу. Страну раздирали алчность и продажность чиновников, бедность и страдания простого народа. Крушение древних патриархальных устоев нравственности вызывало резкую критику сторонников и ревнителей старины. Невозможность повлиять на из-менение ситуации вынудило Конфуция искать другой путь. Путём этим стала новая философская концепция, утверждающая, что не религия, а здравый смысл может спа-сти человека от нравственного падения. В 20-ом веке глава буддистов Далай-Лама XIV написал:
   «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпи-мости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и де-лают это. Но реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я все больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще.»
     Конфуций пришёл к этой идее за 25 веков до этого. Именно в этом были новшество и еретичность учения, где теологии и культу церкви вообще не уделялось внимания. Идеалом конфуцианства являлось создание гармоничного общества, где каждая лич-ность найдёт свое призвание. Заметьте, не идеальное утопическое общество Платона и Мора, а именно гармоничное. Построенное на идее преданности и честности, лояльно-сти подчиненного и благодарности начальствующего. Именно эта практичность стала причиной принятия Конфуцианства на имперском уровне. Пусть и спустя несколько веков после жизни Учителя.
     Ещё одним важным качеством конфуцианства является его закрытая этническая схема – это великолепный пример, когда определённая нация (этнос) сохраняет свои культурные и исторические корни на протяжении нескольких тысячелетий. Я уже го-ворил, что ни славяне, ни кельты, не смогли сохранить свою культуру и историю в первозданной чистоте и целостности. То немногое, что сохранили былины и легенды этих народов, скрываются под напластованиями чуждым им религиозных догматов и этических норм.
     Совсем другая картина сложилась в странах, где конфуцианство сохраняло свои традиции вплоть до 20-го века нашей эры. Этим могут похвастаться Китай, Япония и Корея, в которых даже появление буддизма или развитие даосизма лишь немного под-корректировали древние устои. Мы и сегодня можем увидеть, насколько важны в этих странах их родные культурные традиции. Ни коммунистические режимы Мао Дзедуна, ни реформы Дэн Сяопина, ни реакционные нововведения Чан Кайши не смогли уни-чтожить древних законов предков. Так что же это за философия, и почему её нельзя назвать религией в чистом виде? Давайте попробуем разобраться.
     История формирования конфуцианского учения можно разделить на несколько эта-пов. Более простая схема делит его на конфуцианство (6-2 века до н.э.) и неоконфуци-анство (наша эра). Ортодоксальная древняя версия основана на учении самого Конфу-ция и его учеников. В основу положено конфуцианское «Пятикнижие», или «У-Цзин». Самое интересное, что это вовсе не религиозная литература. Это скорее, необходимый минимум знаний для образованного человека и гражданина. Список этот включает «Книгу перемен», «Книгу гимнов», «Книгу преданий», «Записки о совершенном по-рядке вещей» и «Летопись». Причем последняя была написана самим Конфуцием, как анализ исторических событий со стороны морали. Историки говорят, что была ещё «Книга музыки», но текста этого не сохранилось. В эпоху неоконфуцианства к списку необходимой литературы добавилось «Четверокнижие», расширившее рамки образо-вания. Добавлялись и другие тексты, считавшиеся продолжением Учения.
     Имперскую поддержку конфуцианству оказали правители династии Хань на рубеже 2-3 веков до н.э. Выдержав конкурентную борьбу с другими философскими школами, учение заняло достойное место в истории Китая. С тех пор оно является базисом обра-зованного и благородного человека, поскольку именно эта черта является главной:

     «Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования, а подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях.»
     «Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабчен.»
     «Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юно-сти, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.»
     «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.»
     «Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделен-ный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.»

     Собственно из таких высказываний-советов и состоит всё учение. Это не только руководства для благородных мужей, но и советы о дружбе и доверии, семье и службе, детях и стариках. То есть, положения о базовых этических нормах человеческого обще-ства. Именно поэтому конфуцианство воспринимают все его последователи от необра-зованных бедняков до просвещенных книжников.
     Для этой восточной (китайской) философии очень важны некоторые понятия (ино-гда их насчитывают 22), без которых невозможно разобраться в самой сути учения. Не-смотря на такое количество элементов, суть их намного проще и понятнее гностиче-ских терминов и их определений. Вот их список с минимальным количеством опреде-лений-переводов:
1. Жэнь – человеколюбие, гуманность, достойный, гуманный человек, ядро плода, сердцевина.
2. И –  долг/справедливость, должная справедливость, чувство долга, смысл, зна-чение, суть, дружеские отношения.
3. Ли –  церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как основа кон-фуцианского мировоззрения, подношение, подарок.
4. Дао – Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нрав-ственность.
5. Дэ – благая сила, моральная справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.
6. Чжи – мудрость, ум, знание, стратагема, умудрённость, понимание.
7. Синь – искренность, вера, доверие, верный, подлинный, действительный.
8. Цай – способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура.
9. Сяо – почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполне-ние воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.
10. Ти – уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уваже-ние, любовь младшего брата к старшему.
11. Юн – храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.
12. Чжун – верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть вниматель-ным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.
13. Шунь – послушный, покорный, благонамеренный, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву.
14. Хэ – гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответ-ствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма.
15. Учан – Пять постоянств. В качестве синонима может использоваться Улунь, как нормы человеческих взаимоотношений (между государем и министром, от-цом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой, между друзьями). Также может использоваться Усин, как Пять добродетелей, Пять стихий.
16. Саньган – Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой). Можно использовать параллельно и  Саньганучан,  как «Три устоя и пять незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены — мужу, гуманность, справедливость, вежли-вость, разумность и верность).
17. Цзюньцзы – благородный муж, совершенный человек, человек высших мо-ральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья правителей», в эпоху Мин — почтительное обозначение восьми деятелей школы Дунлинь.
18. Сяожэнь – низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек.
19. Чжунъюн – золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соот-ветствующего канона), посредственный, средний, заурядный.
20.   Датун – Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тожде-ство, общество времён Яо и Шуня (мифические прародители).
21. Сяокан –  небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изна-чальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.
22. Чжэнмин – «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущно-стью вещей и явлений.

     Эти базовые понятия не только Конфуцианства, как этической философии, но и Даосизма, как национальной религии. Без них невозможно понять самой сути учения, культуры, образования. Одна из причин такого внимания к казалось бы, обычным сло-вам, кроется в истоках китайского письма. Обучение каллиграфии было одной из важ-нейших ступеней образования. Иероглифы китайского идеографического письма ста-новились не только рукописями, но и картинами. Поэтому любой из этих вышепере-численных символов мог стать девизом или лозунгом.
     В настоящее время, в Китае идет новый бум интереса к древнему национальному учению. После векового господства коммунистических идей, государство поняло все плюсы  и достоинства Конфуцианства. Тем не менее, сейчас преобладает именно неоконфуцианство. А как говорил в середине прошлого века историк китайской мыс-ли Моу Цзунсань, разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.
 


















«Действительно, нет никакого другого пути,
подобного этому по чистоте видения.
Если вы последуете по нему,
вы положите конец страданию…»
(Сиддхартха Гаутама,
основатель буддизма,
Индия, 6-ой век до н.э.)


Глава 14.
ДХАРМИЧЕСКИЕ СЕКТЫ ИНДУИЗМА.

     Эта глава нашего исследования, посвящённая деятельности Великих Еретиков древности перенесёт нас в Индию, где на фоне  политеистического Индуизма возник-ло несколько новых учений. В данный момент, речь не идёт о многочисленных от-ветвлениях Индуизма, ставящих во главу своего почитания Вишну или Кали, Шакти или Шиву. Течения эти не переставали быть политеистической религией, лишь отда-вая главенствующее положение тому или иному божеству. Большая часть этих религи-озных школ есть результат развития древней религии ариев, с небольшим синкретиче-ским наростом древних верований дравидов.
     Сейчас разговор пойдёт о принципиально новой концепции. Скажу больше, учения эти даже нельзя однозначно назвать культовыми. Кроме того, некоторые из них, например Буддизм, это вообще не религия – его основатель отрицал существование Бога-Создателя, а ритуальное общение  с многочисленными ведическими божками считал малоэффективным. Многие историки религии могут возразить по этому пово-ду, но живущий ныне Далай-Лама XIV совершенно уверен в данном определении. Лично у меня нет оснований не доверять главе всех буддистов мира, а посему я отно-шу Буддизм к еретическим учениям, идущем в разрез с ортодоксальной версией.
     Поскольку религия, это не только вера в сверхъестественное, но и поклонение представителям этого потустороннего мира, мы можем считать другую дхармическую школу Индуизма более мягким или переходным вариантом от религии к религиозно-философскому учению. Речь идёт о Джайнизме, появившимся чуть ранее озарения Будды. Джайны не отрицают существование богов, но отводят им второстепенную роль, поскольку миром правит Всеобщий Закон. Важной догмой буддизма и джайниз-ма является теория ненасилия. Основанная и сформулированная концепция непричи-нения вреда любому живому существу была результатом развития индуисткой теории о круговороте Души (Сансары), способной вселяться в любые живые существа. Ин-дийские секты поддержали и развили эту теорию, найдя способ вырваться из вечного круговорота перерождений.
     Ещё одно учение, основанное на фундаменте Дхармы, Кармы и Сансары, это – этно-патриотическое, религиозно-философское и нравственно-этическое учение гуру Нана-ка, более известное как Сикхизм. Учение это более позднее и возникло как основа борьбы населения Пенджаба против нашествия моголов и афганцев. Спустя некоторое время сикхи основали своё государство, попавшее позже под власть англичан. Религия эта жива до сих пор, а количество её приверженцев насчитывает порядка 22 миллио-нов жителей многих стран. Благодаря мигрантам она попала на Запад, а потом и в Но-вый Свет. Последователи считают её отдельной религией, не признавая очевидной преемственности. Причём в данном случае, эти связи прослеживаются не только с Ин-дуизмом, но и с Исламом. Давайте не будем залезать вперёд и рассмотрим данные ре-лигиозно-философские концепции в порядке хронологии.


14.1. Джайнизм.
     В настоящее время довольно трудно судить о хронологическом порядке появления религиозно-философских течений Индуизма. Большинство их последователей считают именно свою школу более ранней, ссылаясь при этом на древние источники. Прове-рить действительные годы жизни древних учителей практически невозможно – их жизненный путь оброс многочисленными мифами и легендами. Последователи джай-низма считают, что их учение существовало всегда, а суть была просто озвучена наиболее мудрыми учителями и проповедниками. Кроме того, джайнинские библиоте-ки на сегодня самые древние в Индии. Исходя из этого факта, мы и начинаем ознаком-ление в данном порядке.
     Джайнизм можно считать национальной религией Индии, вот только в отличие от Индуизма, его нельзя считать течением или ответвлением данной религии. Более того, джайнизм настолько индивидуален, что я отнёс его к еретическим учениям. Последо-ватели его отрицают существование Бога-Творца, а главное не считают индийские Ве-ды авторитетным источником. Они против жертвоприношений, как пути достижения просветления, ну и конечно не признают монополии брахманов на ведение духовных дел. Для джайнов истинная праведность заключается в отшельничестве, ахимсе (нена-силию) и монашестве. Всё это роднит джайнизм с буддизмом.
     Основателем учения, или его обобщения, считается проповедник Джина Махавира, живший в 6-ом веке до н.э. Джина – это титул, означающий «победитель своей кар-мы». Соответствует титулу будда в родственном учении. Махавира, это тоже прозви-ще, переводимое как «Великий герой».  В миру этого человека звали Вардхамана, бывшего потомком царского рода кшатриев города Вайшали на востоке Индии (со-временный штат Бихар). Существует множество фактов, подтверждающих историч-ность этого странствующего проповедника, включая сведения о его семье и родствен-никах. Интересный факт – имя отца Махавиры было Сидхартха. Так звали при рожде-нии самого Будду. А вообще, жизнь этих двух основателей дхармических учений име-ет много общего. Это и период жизни, относящийся к шестому веку до нашей эры. Это их царское происхождение, сулившее им великое будущее. Это отказ от мирской жиз-ни в пользу поисков духовного равновесия. Даже возраст, в котором эти два юноши покинули царский дворец, практически идентичны. Махавира сделал это в 30 лет, а Будда Шакьямуни в 29.
     Однако, данные биографические факты лишь прелюдия к дальнейшему пути про-светления. Уйдя из дома, юноша 12 лет странствовал по Индии, практикуя всевозмож-ные практики самоистязания.  Участвуя в диспутах с главой секты  адживиков  Госа-лой, он научился формулировать и выражать свои идеи. Критиковал последователей Госалы за крайний фатализм их учения и отрешённость от жизни. Достигнув всеведе-ния Джина Махавира, создаёт собственное учение и школу. Согласно теории Джай-низма Махавира был лишь двадцать четвертым учителем – тиртханкаром (создателем переправы). Предыдущий учитель жил за 250-300 лет до этого и звался Шри Парсва. Первым считается легендарный царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели читать и писать. Именно эти постулаты учения заставляют последователей Джайнизма считать, что оно существовало всегда.
     Источниками джайнинского учения являются Джайна-сутры, составляющие основ-ной Канон.  К неканонической литературе можно отнести сочинения учителя Умашра-ти (1-ый век до н.э.) и трактаты Сиддхасена Диракара  (6-ой век н.э.). Канон приписы-вается самому Махавире, но последующее разделение учения на две секты, существен-но изменило некоторые понятия. Секты эти назывались Шветамбары (одетые в бело-снежное) и Дигамбары (одетые небом - обнажённые). Причем, именно последние следуют наиболее ортодоксальной версии джайнизма, предпочитая строгую аскезу и безбрачие.
     Раскол Джайнизма не связан с различием во взглядах на основные принципы уче-ния. Просто наиболее строгая школа требует монашества, тогда как к другой могут присоединяться обычные миряне. Как мужчины, так и женщины. Как представители знати, так и низшие касты. В  какой-то момент истории Дигамбары переселились на юг Индии, продолжая «одеваться в воздух». Там находятся и сейчас в большем количе-стве. В отличие от Буддизма, джайны остались только в Индии, где представлены по-ловиной процента от всего населения. Учитывая общее количество жителей – цифра довольно внушительная. Поскольку строгие каноны их учения запрещают многие ви-ды деятельности, джайны заняты торгово-ростовщической деятельностью.
     Согласно Учения, любое существо является индивидуальной и вечной душой. Если душа сможет освободиться от сансары вечных перерождений, она сможет достичь бо-жественного сознания и познать блаженство. Для этого необходимо стать аскетом, то есть выйти на «узкий путь»  самосовершенствования. Духовное развитие должно идти через познание мудрости и самоконтроля. Существует путь, названный «Тремя драго-ценностями Джайнизма». Это совершенное восприятие, совершенное знание и совер-шенное поведение. Только достигнув этих трёх вершин, человек достигнет мокши (освобождения). А ещё необходимо освободиться от кармы, как груза грехов прежних жизней. Достигшие мокши называются сиддхами, или «освобожденными душами». Связанные грузом кармы являются сансаринами.
     Существует пять основных принципов, обетов или заповедей джайнизма:
- не причинять вреда живому;
- быть искренним и благочистивым;
- не красть;
- не прилюбодействовать;
- не стяжать.
     Несмотря на краткость формулировок, понятия эти довольно обьемны. Так, Ахимса, или непричинение вреда, трактует не только физическое воздействие, но и моральное. Кроме того, это относится как к людям и животным, так и ко всей природе в целом. Брахмачарья, или «монашеский обет безбрачия» подразумевает полный отказ от от-ношений, но только для монахов. Остальные джайны вправе заводить семью. Учение лишь предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии для достижение сию-минутного наслаждения.
     Ядром джайниского канона является литература школы Шветамбаров (облаченных в светлое), составленная в конце 4-го века до н.э. Дигамбары признают только наибо-лее древние части этого текста. К неканонической литературе принадлежат более поздние сочинения Умашвати, Сиддхасена Дивакара и Гамачандра, а также изложение учения «Йогашастра». Хотя последнее, скорее, практикум по йоге, чем заповедь джай-нов. Практикуя йогу, джайны медитируют и молятся.
     Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар (девять слов). Но ско-рее, это девять пожеланий. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы, полностью освободившимся душам, духовным учителям и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь ис-тинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не про-сят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показа-тель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели – Мокше.








14.2. Матрица Будды Шакьямуни.
     Чтобы, сразу устранить некоторые нестыковки для людей малознакомых с этим во-просом, отмечу самое главное.  Будда – это эпитет, означающий «Пробудившийся», и в самой концепции учения может присваиваться различным людям, достигшим опреде-лённого уровня просветления. Но сейчас разговор не о них. Мы говорим о создателе нового учения, коим был наследный принц Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев. От-сюда и  Шакьямуни – дословно «мудрец из рода Шакьев». С этим разобрались. Вопрос следующий – как мог наследник престола княжества Капилаваттху стать духовным Учителем и основателем новой религиозно-этической концепции, идущей в разрез с религией его соотечественников. Чтобы понять это, надо обратиться к жизни самого Будды.
     Буддийские каноны рассказывают, что рождение наследника раджи Шуддходана сопровождалось несколькими чудесными моментами. Во-первых это был сон его жены Майи, видевшего перед родами белого слона с шестью бивнями – символ победителя. Во-вторых, это необычайный золотистый цвет кожи новорождённого малыша, на фоне которой блекли даже золотые украшения.  Ну и, в-третьих – это пророчества пришед-ших к молодому отцу мудрецов, обещавших, что его сын станет или великим царём, или великим Учителем.  Данное пророчество стало судьбоносным в жизни молодого принца, однако имело абсолютно противоположный результат. Дело в том, что поня-тие «учитель» на тот исторический момент в Индии было связано со странствующими отшельниками и аскетами-йогами. Именно они, были носителями философских уче-ний.
     Представив такую судьбу для своего сына, Шуддходана не на шутку встревожился и решил любыми способами помешать этому. Растя своего наследника в великолепном царском дворце, он окружил его заботой и любовью. Маленького Сиддхартху окружа-ли красота и великолепие роскоши, но, несмотря на это, из него готовили будущего царя. Ему преподавали лучшие мудрецы и ратники. Он рос смышленым и подвижным ребёнком, красоте которого удивлялись все окружающие. К сожалению, мать его умер-ла через семь дней после рождения, и его воспитанием занималась её сестра Паджапа-ти, любившая его как родного. Когда принц подрос, отец окружил его самыми краси-выми девушками княжества, предлагая выбрать себе будущую невесту.
     Первой женой Сиддхартхи стала принцесса из знатного рода кшатриев по имени Яшодхара, она же мать его будущего сына Рахула. Для того, чтобы получить руку знатной невесты Сиддхартха выдержал ряд интеллектуальных и физических испыта-ний, поставленных его тестем. Были и другие претенденты, но будущий Будда смог победить всех – дело закончилось свадьбой. Ещё до женитьбы родные замечали за принцем странную страсть к медитации и размышлениям, которым он предавался в дворцовом саду. После свадьбы привычка эта ещё более усилилась и никакие развле-чения и веселья не могли отвлечь будущего Пробудившегося. Не исправили ситуацию и вторая жена по имени Гопа – скромная девушка из низшей касты, но любившая принца от всего сердца. Некоторые источники упоминают и третью жену принца – Мригаю.
     Переломным моментом в судьбе молодого принца стала его вылазка с товарищем за стены дворцового комплекса. Это был настоящий шок – перед его глазами проходили старики, нищие, больные. Он впервые увидел мертвеца. Контраст действительности и его «театральной жизни» по-настоящему встряхнули юношескую психику. Надо доба-вить, что последние годы его жизни отец запрещал доступ во дворец даже стариков. Внимательный читатель вспомнит, что похожая история случилась с библейским юношей по имени Моисей. Прожив всё отрочество во дворце фараона, он был шоки-рован положением своих соотечественников в обычной жизни. История эта закончи-лась ссорой с фараоном, бегством в Медианитянские земли, десятью «египетскими казнями» и конечным Исходом.
     Индийский вариант был намного скромнее – разговор отца и сына состоялся в спо-койной обстановке, и на все уговоры отца Сиддхартха привёл один единственный до-вод. Он пообещал остаться, если отец сможет гарантировать его вечную молодость и поможет избежать смерти. Скрывая слёзы, Шуддходана соглашается с выбором сына, и Сиддхартха на 29 году жизни покидает дворец. И снова, мы можем найти параллели с жизнью другого индийского Мудреца – основателя джайнизма Махавиры.  Он также происходил из знатного рода кшатриев, но эту историю мы уже знаем. В канонической литературе буддизма существует несколько версий жизненного пути его основателя, но отличаются они только по второстепенным вопросам. Главная же канва – уход из царской семьи на поиски истины, неизменна.  Основным её источником является «Жизнь Будды»  –  трактат  индийского поэта и драматурга  2-го века н.э. Ашвагхоши.  Различия же возникли благодаря попытке последователей Будды из разных школ при-дать значимость своему Учителю, культ которого уже начинал распространяться.
     В русскоязычной литературе подробное описание сюжета «пробуждения» дают Леонид Анатольевич Сурженко в своей научно-популярной книге «Буддизм» и Евге-ний Алексеевич Торчинов, исследующий буддизм на фоне всех психопрактик Востока.  Благодарим этих авторов за доступность  материала и сюжетное повествование. По-этому возвращаемся к молодому принцу,  решившему найти способ избавления от смерти. Чтобы избежать неизбежной горести прощания с родными и друзьями, Сид-дхартха тайком, ночью покидает дом своего отца и отправляется на поиски истины. Я уже отмечал, что Индуизм приветствовал духовные поиски своих адептов – отшельни-ки почитались как святые, заботу о которых несла близлежащая земледельческая об-щина. Аскеты, живущие в лесах или пещерах, обзаводились собственными последова-телями, а наиболее популярные даже имели свои школы. В данном контексте, это не здание, а некоторое количество учеников, внимающих словам Учителя и следующих его практикам.
     Центром духовных практик того времени был городок Раджагриха, где и собира-лись самые известные философы-отшельники и йоги-аскеты. Вот к такому сообществу и примкнул молодой беглец. Видя духовные изъяны большинства учителей-отшельников, он долго ищет себе наставника и находит, наконец, достойного учителя – главу «произвольных тружеников» святого Арата Калама. Видя целеустремлённость юноши, Арата берёт его в ученики. С этого момента принц обретает новое имя - Гаутама, навсегда забыв свои княжеские корни. Потянулись долгие шесть лет изнури-тельной аскезы и «умерщвления плоти» путём длительных медитаций. Наконец, Гаутама достиг уровня своего учителя и понял, что больше ничего нового не получит от практик Араты. И самое главное, он так и не приблизился к своей главной цели – пониманию как избавиться от страданий.
     Свою следующую духовную ступень Гаутама постигал в школе «созерцателей» под руководством Алара и Уддаха. Эта община не практиковала суровой аскезы, а делала ставку на собственный разум и медитации. Поскольку слухи о талантливом ученике уже расползлись по Раджагрихе, учителя с удовольствием взяли Гаутаму к себе. Начи-нался новый этап обучения и духовного совершенствования. Спустя некоторое время история повторилась. Гаутама уходит из общины в поисках своего пути.  К нему при-соеденяются четверо учеников. Однажды, когда он долго медитировал под деревом, ученики решили, что Наставник отказался от поисков. Они ушли, а молодой аскет от-правился дальше.
     Оказавшись в районе Гайи, он сел под фикусовое дерево отдохнуть. Проходящая мимо женщина Суджату, приняла его за духа дерева и поднесла молока и риса. Под-крепившись, он даёт зарок не сдвинуться с места пока не найдёт Истину. Легенда го-ворит, что после 49 дней медитации Сиддхартха Гаутама достиг Пробуждения, поняв истинную природу человеческих страданий и найдя путь избавления от них.





     ДОКТРИНА БУДДИЗМА. Так, что же за Истину познал, медитирующий под дере-вом Бодхи, Гаутама? Что за учение сформулировал он после многолетних поисков сво-его пути по прекращению страданий и избавлению от смерти? Самое интересное, что подобная доктрина могла возникнуть только среди сторонников Индуизма, где пере-рождение душ является основным этическим моментом религии. Мы все прекрасно помним строки Владимира Семеновича Высоцкого:
   «Пускай живешь ты дворником - родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь,-
Но, если туп, как дерево - родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.»
     Именно этот круговорот человеческих душ в религиозной жизни индусов стал ко-гда-то для молодого Сиддхартхи, вечным путём страданий и постоянных смертей. За-мкнутый круг надо было разрушить или понять как из него вырваться, и Гаутама нашёл выход. Вот как сформулировал он свои мысли, ставшие для его последователей «Четырьмя Благородными Истинами»:
1. Всякое существование есть духкха-страдание.
2. Причина страдания есть тришна-жажда желаний.
3. Есть способ освободиться от духкхи – раствориться в нирване.
4. Есть путь достижения нирваны.
     Эти четыре истины стали основой первых проповедей Будды Гаутамы после его Пробуждения.  «Поворот Колеса Учения» – так назвали поэтичные индусы этот мо-мент жизни своего Учителя. Помимо этих Истин Будда сформулировал принципы (правила) достижения Нирваны. Этот путь состоял из восьми ступеней, пройдя по ко-торым, буддист мог вырваться из «порочного круга» вечных перерождений. Давайте вкратце познакомимся с основными этапами этого духовного совершенствования.
1. Этап мудрости (прадясня). Состоит из двух ступеней: Правильное видение, как пережитое понимание и принятие Четырёх Благородных Истин, и Правильная решимость, как развитие намерения реализовать суть учения Будды и реши-мость идти по указанному им пути.
2. Этап нравственности (шилы). Состоит из трёх ступеней: Правильной речи, как отказ от лжи, клеветы, грубости. Правильного поведения, как отказ от насилия, воровства и прелюбодеяния. И, наконец, Правильного образа жизни, как отказ от излишеств, роскоши и деятельности, причиняющей вред.
3. Этап духовной дисциплины (самадхи). Также состоит из трёх ступеней, но практикуется только монахами. Это Правильное усилие, как стремление к со-средоточию, концентрации, спокойствию и умиротворению. Это Правильное памятование, как осознание собственного тела и разума. Это Правильное со-средоточение, как развитие концентрации и внутреннего созерцания. На осно-ве этой ступени была создана школа дзэн.
     Современный российский исследователь Буддизма Б.И.Кузнецов, изучая наиболее древние тексты этого учения, пришёл к выводу, что «Восьмеричный путь» был создан последователями Будды Шакьямуни. Данное мнение нисколько не приуменьшает роли Учителя в создании концепции Просвящения, поскольку любое учение должно эволю-ционировать. Главное, чтобы оно не меняло своей сути.  Благодаря своей миролюби-вой концепции, Буддизм достиг статуса «мировой религии». Приверженцами Учения в настоящее время являються полмиллиарда человек. Причем, в монашестве находится всего миллион  последователей. Сегодня его исповедуют не только в Азии, но и на За-паде. В России традицинно он является неотемлимой частью жизни населения Калмы-кии, Бурятии и Тувы. Появились буддийские общины в Москве, Петербурге, Самаре.


     ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ БУДДИЗМА. В отличие от религий Откровения, множество течений и школ воспринимаются в Буддизме, как нечто естественное. Только здесь слово секта имеет свой естественный смысл. Корни этой религиозной толерантности лежат в Индуизме, где школы философов были обыденным явлением. Со временем последователи Будды Гаутамы создали множество школ и течений, ле-жащих на фундаменте «четырёх благородных истин». Каждый буддист выбирал для себя практики, наиболее подходящие его образу жизни. В результате такого выбора появилось два основных направления буддизма.
    
     ТХЕРАВАДА. «Учение старцев (старейшин)» – наиболее древняя и консерватив-ная школа буддизма. В западной литературе часто можно встретить другое её название –  Хинаяна – «Малая колесница», названа в противовес другой школе буддизма – Ма-хаяне. «Большая колесница» соответственно. Сторонников Тхеравады данное название раздражает, поскольку несёт негативный контекст. Однако,  если сравнить количество приверженцев Хинаяны и Махаяны, то в «малой колеснице» их примерно в семь раз меньше. Сто миллионов против семиста миллионов в «колеснице большой». Поэтому название вполне подходящее.
     Количество приверженцев Тхеравады ограничено самой сутью учения этой школы. Членами этой школы не могут быть обычные миряне, она для избранных – монахов, покинувших наш «суетный мир» ради полного посвящения себя главной цели. Цель эта – освобождение от сансары, и всех проблем, с ней связанных. Сансара в буддизме и есть та самая «матрица» иллюзорного мира плоти, где застревают благодаря своему невежеству наши души. Колесо Дхарма Будды, или дорога Просвещения и есть тот са-мый путь «за белым кроликом», позволивший голливудскому Нео вырваться из Мат-рицы и обрести свободу. На схожесть с Матрицей указывает и хинаянская концепция иллюзорности самого материального мира.
     Для буддистов эта свобода подразумевает полное растворение в Нирване, то есть фактическое уничтожение своего «духовного тела» для того, чтобы прекратить даль-нейшее перерождение. Последователи Тхеравады, она же Хинаяна, приближаются к своей цели максимально.  Это не значит, что их воплощение последнее, но уровень их духовной подготовки практически соответствует идеалу.  Архат – идеальная личность, достигшая просветления лично для себя, что и отличает его от Будды. Этот личност-ный эгоизм критикуется последователями школы Махаяны.
     Ещё одной отличительной особенностью Тхеравады-Хинаяны является отношение к Будде Гаутаме. Для последователей этой школы, Будда – великий человек, Учитель, постигший Истину, передавший её своим последователям и достигший освобождения, растворившись в Нирване. Они считают, что были и будут другие будды – святые лю-ди, закончившие круг своих земных воплощений. Последователи Махаяны считают, что дух Будды или «дхармовое тело Будды» неизменно во всех воплощениях. Оно приобретает форму Абсолюта, то есть практически божества или бога, подобного Брахману.
     В настоящее время, когда Школа Хинаяны шагнула за границы азиатского мира, к ней начали присоединяться обычные послушники-миряне. Собственно это и отличает её от древней Тхеравады. Литературой, отражающей суть учения этой школы, является палийский Канон, составленный примерно во 2-3 веках до нашей эры. Данный факт позволяет оспаривать её древность по сравнению со следующей школой буддизма.

     МАХАЯНА. «Большая колесница» на пути Пробуждения. Наиболее популярная и многочисленная школа (секта) буддизма. Отличается от предыдущей версии тем, что последователем её может стать любой желающий, решивший встать на путь просвет-ления. Для этого он не обязан становиться монахом, а может продолжать свои мирские дела, иметь семью и работу. Этим и объясняется популярность Махаяны в большинстве стран юго-восточной Азии. Именно эта школа нашла своих приверженцев и на терри-тории России (Бурятия, Калмыкия, Тува). Однако надо сделать поправку – в Калмыкии распространён Тибетский вариант буддизма, или ламаизм. Но об этом чуть позже.
     Подобно тому, как Хинаяна выросла на основе Тхеравады,  так и Махаяна имеет свои корни. Учение это изначально называлось Бодхисаттваяна, то есть «путь Бод-хисатвы». Под этим именем скрывается «достигший просветления» человек, отказы-вающийся уходить в Нирвану ради всех живых существ. Он их «маяк» и учитель. Это отличает его от Архата, преследующего личностное освобождение.
     Сводом Махаяны является Сутра и Тантра. Первая – сборник высказываний Учите-лей, подобный мусульманским хадисам или христианским логиям. В отличие от них, Сутра может быть составлена как диалог учителя и ученика. Этот вариант мы также встречали в зороастрийской Авесте. Язык Сутры характерезуется яркой образностью и афористичносью. Часто используются притчи. Вторая, это медитативная практика, позволяющая достичь максимальной концентрации и внутреннего самосозерцания. Тантра используется не только буддистами, но и другими индуистскими школами.
     Как Махаяна, так и Хинаяна используют одну Винаю, то есть сборник-свод правил и распорядка буддийской общины-сангхи. На это обратил внимание ещё в 7-ом веке китайский монах Ицзин. При этом он говорит о разнице этих школ, выраженной в том, что последователи Махаяны почитают своих Бодхисатв, тогда как их оппоненты этого не делают. А не делают, так как этого института в Хинаяне просто нет. Там Ар-хат есть предшествущая ступень к Будде. Не буду вдаваться в особенности канона этих школ и их трактовки, поскольку данный ньюансы важны для более серьезного изуче-ния. Мы же переходим к следующей буддийской школе.

     ВАДЖРАЯНА. Третья школа Буддизма. Переводится как «Алмазная Колесница», но может иметь значение и как «Громовая». Поскольку ваджра это громовое оружие-палица бога Индры. Но эпитет «алмазная» более популярен. Это тантрическое направ-ление буддизма, появившееся внутри Махаяны примерно в 5-ом веке нашей эры. Осо-бенностью её является ставка на «результат», то есть с пропуском духовного роста на основе Сутры. Возможно, не с полным игнорированием, но с использованием «сокра-щённой программы». Подход этот не совсем верен, поскольку невозможно добиться тантрического самосозерцания будучи скованным кармическим грузом.
     Есть ещё одна особенность, характеризующая данную школу. Это безоговорочное следование требованиям Наставника. Почитание Гуру и инициализация от учителя к ученику, стали своеобразным институтом этой школы. Я бы назвал это «курсами по медитации». Думаю не зря «восьмеричный путь Будды» относит этап Самадхи лишь на третью стадию Совершенствования. И только последняя восьмая ступень Правильного Сосредоточения приводит к результату. Наставники Ваджраяны уверяют, что главным средством их просветления является тайная Мантра. Это своеобразная молитва-заклинание, читаемая нараспев.
     Собственно, на этом течении построен весь Тибетский буддизм, называемый ещё Ламаизмом. Его мы упоминали, говоря о Калмыкии. Вот только в Тибете, он практи-куется в монастырях. Мы их называем дацанами, но в тибетской традиции этим тер-мином названы лишь отдельные факультеты монастыря. То есть, монахи, выбравшие «узкий путь» духовного самосовершенствования уже готовы к тантрическим практи-кам, тогда как послушники получают только самые Основы.
     Говоря о Калмыкии, следует упомянуть, что на Волгу буддизм пришёл после паде-ния Джунгарского царства вместе с западной ветвью монголов – ойратами. Создав Калмыцкое ханство, он принесли и свою веру, основанную на тибецкой традиции Ге-луг. Ещё она называется «желтой верой». С 17-го века буддисты Калмыкии имеют непосредственное духовное руководство из Тибета. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Ламой.
     Основной идеей тибетского ламаизма является передача Учения в рамках линии пе-рерождений, называемых тулку. Всё это вылилось в институт Далай-Лам, являющихся правителями Тибета с 14-го по 20-ый век. Прекрасно эта традиция показана в голли-вудском фильме «Семь лет в Тибете», повествующем о начальном пути, здравствую-щего и поныне Далай-Ламы XIV. После подавления антикитайского восстания в 1959 году, он был вынужден покинуть Лхасу и переселиться в Индию. Проживая сегодня в изгнании, он не перестаёт нести ценности своего Учения всем людям планеты.


14.3. Гуру Нанак и основы Сикхизма.
     Если говорить кратко, то Сикхизм, это синкретическая, монотеистическая, самосто-ятельная религия. Синкретическая, потому что несёт аспекты нескольких учений. В данном случае это Индуизм и Ислам. Монотеистическая, потому что признаёт только Единого Бога – Абсолюта, имя которого никому неизвестно. А самостоятельная, пото-му что не признает преемственности. Как религиозное Учение, сикхизм появился только в 16-ом веке, благодаря стараниям Гуру Нанака Дэва, в среде индо-мусульманского населения Пенджаба. Несмотря на явные признаки сектанства, рели-гия эта смогла выжить и насчитывает в настоящее время до 22 миллионов последова-телей. По количеству исповедующих, это восьмая в мире религия.
     Какие причины позволили Учению Нанака Дэва выжить в агрессивной арабской среде, ответить просто. Население этого северо-западного района Индии имело свои этнические корни, сложившиеся из местного арийского населения и переселившихся на восток, жителей государства Тимура. Тимуриды пришли из Самарканда, где их называли Великими моголами. К 16-му веку этот этнический конгломерат сложился в единый народ, которому были чужды мусульманские ценности. Сохраняя свою куль-туру, они с энтузиазмом восприняли новое Учение.
     Биография Гуру Нанака хорошо известна, поскольку была записана в последние го-ды его жизни. Согласно этим сведениям, Нанак был сыном чиновника, отвечающего за расчет доходов от земель. Работал он на местного мусульманского землевладельца. Из-вестны имена его матери и сестры. Однажды в юности будущий Учитель ушёл купать-ся и пропал. Родные подумали, что он утонул, но спустя три дня Нанак вернулся. Он постоянно твердил «Там нет хинду, так нет мусульман». Что испытал юноша, воз-можно на грани смерти, судить сложно, но с тех пор он начал проповедовать.
     На протяжении последующих двадцати лет Нанак совершал длительные путеше-ствия по Бенгалии, Ассаму, Кашмиру и Тибету. Он посетил остров  Цейлон. Последнее его путешествие было В Багдад и Мекку. После этого он осел у себя на родине, в пен-джабском Картапуре. Там он основал «Обитель веры», ставшей основой сикхской об-щины – пантхи. Нанак имел жену, которая родила ему двух сыновей. Один был аске-том, а второй занимался мирской деятельностью. Гуру говорил, что ни один из них не имеет право наследовать отцу в несении учения.
     Со временем община сикхов превратилась в этно-религиозно-культурный феномен, ставший «государством в государстве». Спустя полтора столетия десятый гуру сикхов упразднил пост наследственных Гуру и передал власть общине. Сикхи избрали вождём Банда, но в 1716 году он был казнён в Дели. После этого ученики разделили террито-рию на 12 мисалей.  Это своего рода религиозные кланы, созданные на основе сикх-ских воинов. Эта воинская элита ещё одна отличительная черта Сикхизма, подобная рыцарско-монашеским орденам Христианства. Они составляли примерно пятую часть общины, являясь её защитой.
     В 1767 году сикхи создали собственное государство, состоящее всё из тех же двена-дцати мисалей под властью князей. В 1820-ом году один из глав Ранджит Сингх объ-единил под своей властью всю территорию Пенджаба. Спустя тридцать лет Пенджаб был аннексирован англичанами, борьба  с которыми показана в романах Жюля Верна, посвящённых капитану Немо. Это освободительное движение имело важное значение для дальнейшего сохранения культуры и веры.
     Религия сикхов имеет свои отличительные особенности, идущие вразрез как с Ин-дуизмом, так и с Исламом. В отличие от индуистов, сикхи не признают перерождение человеческой души. Они не принимают мифологему «ад-рай», они не верят в Карму и воздаяние грехов. Всё это для них, лишь способ манипуляции одних людей над други-ми. По их мнению, после смерти, душа просто растворяется в Природе, возвращаясь к Творцу. Посты и обеты не важны в сикхизме, как и идолопоклонство. Способом по-клонения Богу является медитация.
     Основой сикхской проповеди является любовь и братские отношения ко всем лю-дям, невзирая на происхождение. Сикхам предписано искать и проявлять в себе, зало-женное Богом, быть свободным в своей воле и уважать свободу других. Сикхи счита-ют, что Бог создал Природу с её законами. Этим законом можно следовать, а можно и нет. Подобно рыбе, выбирающей плыть по течению или против него. Иногда, чтобы отложить икру, рыбы преодолевают тысячи верст против течения. Взгляд этот с этиче-ской стороны довольно спорен, но он верен ввиду личностного выбора. Сикх обязан жить в радости и оптимизме.
     Страшным грехом признается манипулирование другими людьми, как проявлением своего эгоизма. Сикхи верют, что любовь к ближнему и доброта есть естественные ка-чества любого человека. Следование этим нормам является единственно верным выбо-ром. Согласно учения Гуру Нанака, существует пять человеческих пороков – похоть, гнев, жадность, эгоизм и подчинение чужой воле. В противовес им существуют пять добродетелей – честность, сострадание, умеренность, смирение и любовь. Всё это, есть вселенское разнообразие, дарованное Богом.  Кстати, Бог в понимании сикхов, суще-ствует в двух аспектах – Ниргун и Саргун. Первый, есть его Абсолютная эпостась. Второе – это частица бога внутри каждого из нас. Теория эта популярна во многих учениях, где божественная составляющая присутсвует во всех его творениях. 
     Космогония сикхов подразумевает, что до момента Творения Бог существовал как Абсолют. Когда Он захотел выразить себя, появилось Имя, из которого выросла При-рода. В Природе Бог-Абсолют растворён и проявляется как Любовь. Вот такая простая теория, без индуистских «пупков Брахмы»  и прочих «религиозных метафор». Нам же пора покинуть Восток и переместится в Европу, где выросло новое поколение Ерети-ков.



















«Воистину, звон золота в ящике способен
увеличить лишь прибыль и корыстолюбие,
 церковное же заступничество - единственно
 в Божьем произволении…»
(Мартин Лютер,
богослов-реформатор.
Германия, 16-ый век)





Глава 15.
ПОСЛЕДНИЕ ЕРЕТИКИ.

     Если я скажу, что Реформация была вызвана глубоким духовным застоем Католиче-ства, это будет только часть правды. Не менее важным фактором явилось появление новых экономических отношений, то есть капитализма. Тысячу лет католицизм пи-тался средневековыми феодальными отношениями. Сама являлясь крупнейшим феода-лом Европы, Церковь владела третьей частью всех обрабатываемых сельскохозяй-ственных земель. И столько же времени она стояла по правую руку от власти (часто руководя последней всеми доступными способами). Иерархическая структура католи-ческой Церкви являлась точной копией власти светской. В сильных государствах Ев-ропы, таких как Англия или Франция, власть церкви к 14-15 векам была ограничена декретами.
     Другая картина была в Германии или Голландии. Здесь власть феодалов была настолько слабой, что позволила отцам католицизма проникнуть во все сферы жизни.  Данный факт не мог не вызвать гнева простолюдинов и их хозяев. Не менее пагубное воздействие на «общественный статус» католицизма оказал Великий западный Раскол Церкви (1378-1417 годов).  Это был период, когда католическую Церковь возглавляли одновременно два Папы – один в Авиньене, а другой в Риме. Но наибольшего маразма католичество достигло в 1409 году,  когда им управляло три Папы (последний сел в Пизе). Когда история с «антипапами» закончилась, католическая церковь потеряла свой «божественный статус-кво» в глазах прихожан.
     И как мы сказали, в этот период начал появляться новый социальный класс – бур-жуазия,  для которого непомерные расходы на Церковь были не выгодны экономиче-ски. Они предпочитали вкладывать деньги в производство и его развитие. Папство стало тормозом не только духовного,  но и экономического развития. Был ещё один фактор, требующий немедленного реформирования церковной структуры и её власти. Это неимоверный культурный прорыв эпохи Возрождения. Философия и литература, изобразительное искусство и архитектура вышли на совершенно новый уровень разви-тия. Образование позволило познакомиться с оригинальной христианской литерату-рой, не имеющей ничего общего со средневековым католицизмом.
     Предтечей Реформации считают профессора Оксфордского университета Джона Виклифа (Уиклифа), ставшего выразителем назревшего в народных массах недоволь-ства. В 1379 году он посягнул на саму основу Католицизма, заявив, что Иисус Христос является главой Христианской Церкви, а не Папа, избираемый кардиналами. Выступал против догматизма католичества и требовал реформы Церкви в соответствие с Новым Заветом. В подтверждение своих идей перевёл Библию на английский язык, что про-извело сильное воздействие на его сограждан. Его взгляды были осуждены как в Риме, так и в Лондоне.


15.1. Реформация Гуса и Лютера.
     Идеи Виклифа были перенесены его студентами в Чехию, где их перенял Ян Гус, пастор Вифлиемской часовни и ректор Пражского университета в последующем. Про-поведи Гуса совпали с подъёмом национального чешского движения против власти Священной Римской Империи. Они были очень популярны, как среди студенчества, так и в других слоях общества. Император Сигизмунд I и папа Мартин V инициирова-ли созыв церковного Собора в Констанце, где Ян Гус и его соратники были обьявлены еретиками и ссожены на костре в 1415 году.  Заодно придали анафеме и Джона Виклифа, но достать его не смогли.
     Постановления Собора в Констанце несколько сократили власть Папы, но боль-шинство социальных, экономических и духовных проблем так и остались «на повестке дня». Идеи Реформации зрели ещё сто лет и наконец, дали всходы в Германии. 31 ок-тября 1517 года пастор и доктор богословия Мартин Лютер прибил к дверям Виттен-бергской церкви свой манифест, названный «95 тезисов». Этот документ был направ-лен на критику продажи индульгенций Папским престолом. Включал и другие про-грессивные идеи по реформации церкви. Лютер считал, что только Бог может простить вступившего на путь покаяния и критиковал отказ святых отцов в евхаристии отдель-ным верующим.
     Некоторые тезисы говорили о главенстве  Священного Писания над постановлени-ями Папы и Святого Престола.  В силу этих идей лютеране называли свою Церковь Евангелистской. Название это сохранилось по настоящее время, несмотря на различ-ные её течения. Сам Лютер и его последователи считали свою церковь наследницей «апостольской эпохи»  и стремились следовать её идеалам. Они особо почитали обряд крещения и причастия, не отрицая при этом венчания или рукоположения. Но для евангелистов, пастор – это прежде всего проповедник и профессионал службы, а вовсе не посредник между человеком и Богом.
     Деятельность Мартина Лютера вызвала резкую критику католической Церкви, в ре-зультате чего император Карл V созвал имперский сейм в Вормсе, где от Лютера по-требовали отречься от своих идей. Ответ был однозначен: «На том стою. Не могу иначе. Да поможет мне Бог». На основании Вормского эдикта Мартин Лютер был обьявлен вне закона и признан еретиком. Покровители спрятали его в отдалённом зам-ке, где он приступил к переводу Библии на немецкий язык. В Нидерландах и Герма-нии начались первые гонения на сторонников Реформации, которых сжигали и пыта-ли. Однако идеи реформации церкви легли на благодатное поле национальной борьбы. После восстания бюргеров поднялось и немецкое рыцарство, недовольное своим по-ложением.
     Всё это привело к крестьянской войне 1524-1526 годов, подавленной, но имевшей свои результаты. Общество Германии встало на путь социальных и религиозных ре-форм. В 1529 году шесть немецких князей и 14 свободных городов составили Шпаер-скую протестацию – документ, осуждающий возобновление действия Вормского эдик-та и преследования лютеран. Именно по этому документу все последующие религиоз-ные течения этого типа были названы Протестанством. Посещая новые евангеличе-ские приходы, Лютер был поражен невежеством паствы и самих руководителей при-ходов. Для выражения своего взгляда на христианство, он написал несколько книг, ставших основой новой конфессии. Это Малый и Большой Катехезис, легшие в основу Книги Согласия евангелистов.
     Как вы думаете, чем закончилась прогрессивная реформистская деятельность Мар-тина Лютера? Можно посчитать, что он примкнул к сонму мучеников вслед за Яном Гусом и другими «поборниками правды».  К сожалению это не так. Начав с критики Иудаизма и веры иудеев в свою избранность, Лютер скатился к прямому призыву раз-рушать и сжигать синагоги. Позже он опустился до слов о тотальном уничтожении ев-рейских домов и лавок за их непонимание сути Христианства. В результате даже Адольф Гитлер уважал этого «реформатора», опираясь на его идеи в национал-социалистической борьбе. Печальный финал великого начинания.
     После смерти Мартина Лютера в 1546 году, движение Реформации вышло за грани-цы Германии, распространившись по всем закоулкам Священной Римской Империи. Да собственно, это и стало её концом. Католический мир распался на два лагеря, кро-вавая резня между которыми, продолжалась ещё не одно столетие. Ярчайшим приме-ром этой войны стала Варфоломеевская ночь – 24 августа 1572. В Париже собралось множество знатных протестанских семей (во Франции их называли гугенотами) на свадьбу сестры короля Маргариты с  Генрихом Наваррским. Сегодня нельзя достовер-но сказать, не была ли эта свадьба специально организована для убийства противников католицизма, но в результате бойни погибло около 30 тысяч гугенотов, включая их се-мьи и детей.
     Кровавое противостояние прокатилось и по другим крупным городам Франции, но там жертв было меньше, поскольку гугеноты оказывали яростное сопротивление. Од-нако урон был огромным и более 200 тысяч протестантов бежали в Англию, Польшу и Германию. Европа соброгнулась от столь кровавой религиозной войны, осудив Като-лическую церковь за жестокость и убийства. Даже Иван Грозный писал в своих пись-мах о недопустимости такой религиозной политики.
     Наиболее мирно Протестанство пришло в Англию. Здесь церковная реформа нача-лась «сверху». В 1532-34 годах король Генрих VIII Тюдор издал ряд указов, ограничи-вающих роль Церкви в светских вопросах. Будучи многожёнцем, Генрих перестал спрашивать папского дозволения в своих амурных делах. Назначив собственного «ручного» Архиепископа Кентерберийского, он разводился и женился по своему же-ланию. Вскоре парламент издал  «Акт о супрематии», по которому Генрих был провоз-глашён главою английской Церкви, за что был отлучен от Римской католической. В последующие несколько лет Генрих покусился и на монастырские земли, дав неплохой экономический толчок сельскому хозяйству.
     Мирная картина церковных реформ сменилась жестоким преследованием протеста-низма при дочери Генриха Тюдора Марии Кровавой. Эта ярая католичка преследовала новую конфессию самыми агрессивными способами. Бежавшие из Ангии протестан-ты, знакомятся во Франции с идеями богослова и реформатора Жана Кальвина. В Ан-глии сторонников Кальвина называли пуритане, и это течение сохраняется до сих пор. Помимо пуритан, в Великобритании существует такое христианское учение, как ан-гликанство. Оно сложилось благодаря мирному реформированию католической церк-ви, и сегодня представляет нечто среднее между католическими и протестантскими церквями. Отличительная её черта – «Книга общественного богослужения», представ-ляющая собой сборник правил и молитв для проведения литургии и других обрядов.
     В Восточной Европе, где огромные территории Польши, Прибалтики Белорусии и Украины принадлежали в 16-17 веках Речи Посполитой стояло шаткое равновесие между сторонниками Православия и Католицизма. Появление новой конфессиональ-ной школы нарушило статус-кво. По этой причине власть не поддерживала еретиков, а к концу 17-го века Польский сейм выпустил закон, запрещающий отказ от католиче-ства под страхом смерти. Это было концом протестанских настроений в Империи, ко-торую покинули последователи Лютера, переселившись в Голландию. Там по настоя-щее время находится крупнейшая богословская библиотека Протестанизма.
     В России, а точнее в Российской империи, первые протестанты появились ещё при жизни Лютера (при Василии Третьем). Следующие цари также предпочитали их като-ликам. После Петра Великого началось массовое переселение иностранных специали-стов из Европы. Общины и кирхи протестантов начинают появляться не только в сто-лицах, но и на периферии. Им гарантировалось свободное вероиповеданье, но с усло-вием запрета миссионерской деятельности (Посольский приказ 1695 года).  При Нико-лае I и Александре II это положение было подтверждено. В начале 20-го века был из-дан указ «Об укреплении начал веротерпимости». На момент прихода к власти боль-шевиков последователями Протестанизма являлись почти 5% населения России.

15.2. Реформация реформации.
     Распад реформиских (евангелических) церквей начался сразу с их появлением. Ведя борьбу с католичеством, лютеране одновременно вели теологический диспут со свои-ми радикальными коллегами. К данным ответвлениям можно отнести несколько про-тестантских течений:

     АНАБАПТИЗМ.  В переводе с латыни значит «вновькрещённые». Иногда упо-требляется термин «перекрещенцы». Получили своё название из-за призыва проходить повторное крещение в зрелом возрасте. Мысль не просто здравая, а отражающая мо-рально-духовное становление личности. Несмотря на то, что данное учение вышло из общего течения реформации, корни его относят в Швейцарию (1525 год). Основные элементы анабаптизма вышли из среды Швейцарских братьев – протестансткой ко-мунны возле Цюриха. Во главе стояли Конрад Гребель, Георг Блаурок и Феликс Манц. Последний отличался воинственными радикальными взглядами, приведшими к уча-стию части его последователей в крестьянском восстании.
     После подавления восстания коммуна в Мюнстере была разогнана, а большая часть её жителей погибла. Остальные бежали в соседние страны – Данию, Нидерланды. Анабаптисты, изначально придерживающиеся пацифистских взглядов, смогли вы-жить. К ним относятся Моравские братья и английские меннониты. Сегодня довольно трудно проследить появление всех анабаптистских церквей в Европе. Каждая имела своё название, своё руководство, но не имела связи с единым центром (которого про-сто не существовало). Их объединяло общее мировоззрение и общие взгляды на Цер-ковь.
     Несмотря на основные христианские заповеди, часть анабаптистов принимало уча-стие в крестьянских войнах 16-го века. Войны эти не имели ничего общего с Кресто-выми походами, а были результатом социально-экономического кризиса того периода. Иногда имели национально-освободительный характер, поскольку многие народы Центральной Европы находились под властью Священной Римской империи. К сере-дине 16-го века радикальные воинственные ответвления анабаптизма были уничтоже-ны. Вместе с ними канули в Лету традиции «общности жён» и «коммунистического общего имущества».
     После окончания крестьянских войн и подавления восстаний, общины анабапти-стов отошли от политических и социальных дрязг, вернувшись к религиозным осно-вам. Распространившись в Дании, Германии и Нидерландах, анабаптисты не имели общего руководства, лишь иногда проводя организационные съезды. Все попытки обь-единения присекались властями.  Считают главными элементами своего учения сле-дующие пункты:
- понимание сущности Христианства как учения;
- понимание Церкви как братства;
- выражение своей веры в непротивлении и любви.
     Чтобы понять основную сущность учения Анабаптизма, нужно усвоить их главный принцип – это не Вера в Иисуса Христа, а следование его заповедям и Учению. Фун-даментальный, на мой взгляд, принцип. Второй принцип анабаптизма, касающийся Церкви, отрицает любую её связь с государством, а также схему тождественности гражданства и религиозной принадлежности. То есть отрицает систему Теократии как таковую. Если считать под гражданством этническую составляющую, то принцип этот коснётся и схемы «иудей равно еврей».
     Со временем анабаптистские церкви разделились на три направления. Первые (ха-банеры) придерживаются традиции общности имущества. Иногда их называют гутте-ритами, поскольку в основу их учения легли идеи Якова Гуттера. Проживают с Мора-вии и Словакии. Однако не надо их путать с Моравскими братьями, которые явля-ются последователями протестанизма Яна Гуса. Вторая ветвь анабаптистов сложилась на основе Швейцарских братьев. Отличаются от предыдущих отсутствием традиции общего имущества. И наконец, третья ветвь, сложившаяся на основе Голландских бра-тьев. Их название – меннониты, мы уже упоминали. Это наиболее распространенное течение как в Европе, так и в США и Канаде.
     К меннонитам принадлежали и амиши, не желающие воспринимать достижения современной цивилизации. Они до сих пор ездят на телегах, не смотрят телевизор и не пользуются телефонами. А мужские соломенные шляпы и женские белые чепчики ста-ли их визитной карточкой. В Америке они полностью отделись от меннонитов, а в Ев-ропе вновь с ними слились. А ещё, все эти церкви называются Братскими Церквями.
    
     КАЛЬВИНИЗМ. С названием этого протестантского течения мы уже сталкивались, говоря об английских пуританах. Однако, до того как стать кальвинизмом, эта кон-цепция была выработана в Швейцарии философом-гуманистом Ульрихом Цвингли. В отличие от немецких лютеран, Цвингли считал Причастие символическим жестом, а не истинным употреблением тела и крови Христа. После смерти Цвингли в 1531 году, его дело продолжил Гийом Фарель. Спустя пять лет произошло знаковое событие в ре-зультате которого Швейцария становится новым центром Реформации. Это была встреча Фареля с Жаном Кальвином, проезжающим через Женеву в Германию.
     Не обладающий организаторскими способностями Фарель, предлагает Кальвину возглавить создание новой Церкви. Надо отметить, что за год до этого, протестанизм был признан главной религией Швейцарии, а столичный Собор Святого Петра отошёл от папского владения. Кальвин соглашается и начинает читать проповеди в этом Со-боре. Постепенно он приобретает авторитет и получает официальную должность и жа-лованье. В 1537 году Кальвин пишет «Катехизис», где излагает свои взгляды на ре-формацию. Городской Совет принимает документ, а жители Женевы принимают но-вый Символ Веры.
     Но одновременно со сторонниками, появляется и оппозиция. Спустя год, новоиз-бранный городской Совет столицы начинает вести борьбу с идеями Кальвина и Фаре-ля. Их вынуждают покинуть город. Несколько лет он проповедует в Страсбурге, где женится и принимает гражданство. Кальвин повторно издает «Наставления в христи-анской вере», пишет «Трактат о Святом причастии» и Толкования на послания Павла «К римлянам». В это время в Женеве католическая церковь принимает попытки вос-становить своё влияние. Городской Совет одумывается и вновь приглашает Кальвина вернуться. В сентябре 1540 года Жан Кальвин возвращается в Женеву.
     Взгляды Кальвина на Реформацию были ещё более радикальными, чем у Лютера. Если последний убрал из Церкви, всё что противоречило Библии, то Кальвин удалил всё, что в Библии не требовалось. Он подходил к религии с позиции рационализма и недоверия к мистицизму. Однако, если первое понять можно, то без второго Вера теря-ет свою суть. Краеугольная доктрина кальвинизма, как и других протестантских церк-вей – суверенитет Бога, то есть Его верховная власть во всём. Библия, согласно Каль-вину, может трактоваться только другими отрывками из Библии. Мнение человека не важно, будь он хоть Папа Римский или Фома Аквинский. Ещё одна идея Кальвина за-ключалась в Предопределении, то есть от человека не зависит его выбор Спасения или Погибели, поскольку всё решено в Совете Божием. Идеи эти проскальзывали и у Мар-тина Лютера, но не были настолько категоричны.
     Похожа и жизнь этих двух столпов Реформации. Один скатился к обвинению евре-ев во всех смертых грехах, с призывом разрушения их домов и лавок.  Жан Кальвин превратился к концу жизни в теократического тирана, расправлявшегося со своими оппонентами при помощи «плахи и костра». Он создал Малый городской совет, ответ-ственный за религиозные вопросы, где председательствовал сам. Только в 1546 году этот Совет принял решение о 58 смертных приговорах и 76 изгнаниях их города. Так он распровлялся с противниками своих взглядов. Показательной стала казнь антитри-нитария Мигеля Сервета, лично неприятного Кальвину.  Слухи о «христианском гу-манизме» Учителя распространились по всей Европе. Его называли «женевским Па-пой», а остроумный Вольтер писал: «Кальвин открыл двери монастырей не для того, чтобы выпустить оттуда монахов, а чтобы загнать туда весь мир». К 1555-му году в Женеве были закрыты все театры, разбиты за ненужностью зеркала, поскольку при-чески жестко осуждались. Ещё один пример чрезмерного религиозного усердия, стре-мящегося «чесать всех под одну гребёнку».
     Несмотря на некотрые перетяжки его теологии, кальвинизм и сегодня является по-пулярным. К числу последователей Жана Кальвина относят себя порядка 62 миллио-нов человек на всех континентах Земли. Все они делятся на три течения – реформат-ство, пресвитерианство и конгрегационализм. Первые две почти неотличимы, за ис-ключением географической разницы. Первая появилась в континентальной Европе, а вторая – на Британских островах. Третья ветвь характерна отличием пресвитерий (со-ветов пресвитеров), когда каждая конгрегация вполне самостоятельна.  Идейным и ад-министративным центром до сих пор является Женева, где заседают руководящие ор-ганы Всемирного альянса реформистских церквей. Альянс был создан второй и треть-ей ветвями современных кальвинистов в 1970 году.

     МЕТОДИЗМ. Протестанское направление христианской веры, отделившееся в 18-ом веке от англиканства. В отличие от последнего, использует в службе как «Книгу общественного богослужения», так и упрощенные обряды евангелистов-протестантов. Это приближает методистов к церквям Реформации. Методизм распростанён в США и Великобритании, где его последователи проповедуют религиозное смирение и кро-тость. Основателем данного течения считается Джон Уэсли, преподававший в Оксфор-де. Именно там, он вместе с братом создал благотворительное общество под названием «Святой клуб». Деятельность организации была направлена на главный столп Христи-анства – «защиту сирых и убогих».
     Уэсли и его последователи посещали больных, нуждающихся и заключенных. Были резкими критиками рабства, призывая к его отмене. Изначально Уэсли не планировал отделяться от Англиканства, и к нему с удовольствием присоединядись англиканские проповедники. Своё название методисты получили из-за того, что называли свой ду-ховный рост «методом».  Общины верующих делились на небольшие группы, назван-ные «классами». Их члены исповедовались друг перед другом, помогали нуждающим-ся, что способствовало возникновению близких и дружеских отношений. Мы встреча-лись с подобной практикой в Исламе (умма), Буддизме (сангха), да и первые христиан-ские общины занимались именно этим.
     Благотворительная деятельность Уэсли была направлена на социальную помощь беднейшим слоям общества. Методисты ратовали за диспансеризацию населения, со-здание сберегательных касс, тюремную реформу, благодаря чему приобрели популяр-ность среди рабочего класса. Несмотря на твердые социальные программы, религиоз-ные взгляды представителей течения были различны. Это вызывало теологические споры и вело к разделению. Джордж Уайтфилд и графиня Селина Гастингс, будучи первыми последователями Джона Уэсли, со временем отделились от него, предпочитая оставаться в лоне Англиканства. После смерти Уайтфилда споры в новой Церкви пре-кратились.
     В 1784 году Джон Уэсли рукоположил несколько пасторов для деятельности в Се-верной Америке. Это послужило окончательным разрывом между методистами и ан-гликанством. В следующем веке Церковь Уэсли распространилась и в других англий-ских колониях. Священство в методистских церквях не имеет статуса института или закрытого клана. Просто некоторые прихожане несут обязанности духовных пропове-дей и ведения обрядов. Они равны между собой, и не наделены особыми благами или дарами. Пасторы (дьяконы и пресвитеры) назначаются с одобрения общины. Одна из причин, почему Уэсли сам рукоположил первого методистского епископа – отказ ан-гликанской церкви в данной церемонии.
     Во всём остальном методисты не сильно отличаются от других христианских тече-ний. Они веруют в Святую Троицу и двойственную природу Иисуса Христа. Они ис-пользуют Никейский и Апостольский символы веры. Они признают решения первых четырёх Вселенских Соборов.  Отличия во взглядах – признают только два обряда (Крещение и Святое Причастие-Евхаристию). Признают Учение Святых Отцов, но не считают его богооткровенной истиной. Собственно, всё методистское учение Джона Уэсли держится на его же «четырёхугольнике»:
     1. Sola Scriptura (Только Писание) – важнейший принцип Протестанства, говоря-щий о первостепенности Святого Писания.
     2. Prima Scriptura (Писание выше всех) – второй принцип, утверждающий главен-ство Евангелия над другими источниками Откровения.
     3. Герменевтика – искусство толкования Писания.
     4. Христианская традиция – принцип следования обычаям и обрядам, описанным в христианских преданиях со времён апостолов.
     Методисты уверены, что вера в Бога, любовь к Богу, личное обращение в веру и стремление к духовному росту невозможны без миссионерства, служения добру и справедливости, любви к ближнему. К уникальным особенностям методистских церк-вей можно отнести традицию «Времени прилива», когда члены общины ведут актив-ную благотворительную деятельность. А ещё методисты практикуют ежегодный риту-ал обновления личного Завета с Богом. Обряд проводится в специальное воскресенье по богослужению «Молитва Завета», составленного самим Джоном Уэсли.
     Как и в большинстве протестантских церквей, священство не имеет жесткой иерар-хии. В каждой церкви есть дьякон и пресвитер. Пресвитер – старший, а дьякон может проводить обряды венчания и крещения, помогать при обряде Святого Причастия. Есть окружные пресвитеры, они же суперинтенданты, которые наблюдают за работой церквей в округе. Они составляют кабинет Епископа – главы методистской церкви в отдельной епархии. Епископ не имеет особых полномочий, поскольку является лицом выборным. Он посещает приходы, контролируя службы пресвитеров.
     На сегодня, к методистам себя относя около 40 миллионов верующих во всем мире. Четвёртая их часть проживает в США. До Октябрьской революции в России методист-ские общины были в Санкт-Петербурге и в Эстонии. Эстонская церковь выстояла до настоящего времени, а в России возрождение методистских организаций вновь нача-лось после Перестройки. В Екатеринбурге в 2001 году была открыта первая в регионе Методистская Церковь в Парке имени 50-летия ВЛКСМ (Шаумяна-Ясная).


15.3. Новое сектантство.
     Необходимость эволюционирования религиозных доктрин не моя личная прихоть – проблему эту чувствовало множество теологов и философов по всему миру. Однако не все они осмеливались выйти за рамки философских назиданий о необходимости пере-мен. Только единицы имели духовный опыт для составления догматической базы, не-обходимой для рождения новой религиозной концепции. Мы не будем повторяться и упоминать неоязыческие религии (Телема, Викка и прочие), созданные на базе этниче-ских мировоззрений.  Мы также не будем упоминать явных тоталитарных сект, при-тендующих на паству только в целях обогащения. Это Аум Сенрикё, Саентология, Ве-ликое Белое Братство и прочие псевдорелигиозные пирамиды. Мы пропустим новые ответвления христианской церкви (Ивановцы, Духоборы и т.п.) в силу их культурно-го, оздоровительного или неоязыческого отпадания.
     Нам интереснее взглянуть на новый синкретизм монотеистических мировых рели-гий – Учений, завязших в античном прошлом. В условиях современного развития ми-ровой культуры и компьютерных технологий, ведущих к объединению наций и наро-дов в единое сообщество, стоит остановиться на попытках создания общечеловеческой Религии. Попытки эти не всегда были удачными – многие канули в Лету, так и не найдя своей паствы, но некоторые из них прекрасно прижились в современном мире. Учителя нового мира делают ставку на единство Бога-Абсолюта, что на мой взгляд не вызывает сомнения, но мнение это разбивается вдребезги о «гранитный догматизм» мировых религий.
     А ещё эти новые религии можно отнести к Пути Правой Руки, ставящих любовь и альтруизм во главу своих проповедей, в отличие от оппонентов из Пути Левой Руки, предпочитающих саморазвитие и определённый эгоизм. Итак, начинаем:


     БАХАИ. Новая монотеистическая религия, называемая некоторыми исследователя-ми синкретической сектой Ислама. Религия была создана мирзой Бахауллой в 1870-х годах на основе учения Баба. Настоящее имя этого Учителя современности Хусейн Али-и-Нури (1817-1892), а родился он в Тегеране, ставшего незадолго до этого столи-цей Персии (Ирана). В возрасте 27 лет он стал последователем Бабизма, после чего, его жизнь превратилась в сплошные мытарства по тюрьмам и зинданам Османской империи.
     Говорить о религии Бахаи без учения Баба также бесполезно, как говорить о Хри-стианстве без упоминания Ветхого Завета. Баба («Врата») – прозвище персидского торговца Сейида Али-Мухаммада, проповедующего скорое пришествие Посланника Бога. Баба можно сравнить с Предтечей Иоанном Крестителем, говорящего о приходе Мессии. До того как заняться проповедями, Сейид торговал, как и вся его семья. В 1840 году он закрывает лавку и отправляется в хадж, в группе шиитских паломников. После посящения святых мест, он возвращается в Шираз, где женится. Далее он полно-стью посвящает себя изучению религиозной литературы и начинает записывать стихи, которые считает божественным Откровением.
     В мае 1844 года, Баба начинает читать свой сборник стихов, названный «Персид-ский Байан» первым слушателям. Эта дата (22 мая) считается рождением Учения. Пер-вые слушатели стали первыми последователями Баба. В последствии их назвали «Бук-вы Живого». Новое Откровение содержит 19 частей – единств по 19 глав каждая (всего 361 глава).  Каждая глава написана на персидском, но содержит аннотацию на араб-ском языке, которая раскрывает суть текста. Если говорить кратко, то основная суть произведения следующая:
     - обьявляет факт прихода имама Махди;
     - отменяет исламские догматы;
     - раскрывает положения нового религиозного цикла;
     - напоминает о приходе Масиха по окончании цикла.
     История с имамом Махди – чисто шиитская мифология, рассказывающая, что две-надцатый имам Мухаммад аль-Махди, он же Скрытый Имам, не просто пропал, а был взят Аллахом на небо. В конце цикла, перед Судным Днём он явится верующим. Поз-же начал восприниматься как Спаситель, Обновитель веры, Мессия-Масих. В своих проповедях Баба обращался ко всем мусульманам, говоря, что станет «воротами» в но-вый религиозный цикл. Отсюда и прозвище. Отсюда и название всего учения. Пропо-веди Баба совпали с общим настроем шиитского населения Османской империи, жду-щего выхода из духовного кризиса.
     Осенью того же года Баба отправляется в Мекку, но это событие не находит ожида-емого отклика, и Учитель возвращается на родину. Его последователи в Ширазе устро-или беспорядки, добавив имя Баба в азан, то есть в призыв к молитве. По возвраще-нии, его арестовывают и допрашивают, требуя отказаться от претензий на титул Има-ма. Губернатор отпускает его под поручительство дяди. Баб «уходит в подполье» скрытно принимая последователей и продолжая писать. К 1847 году власти восприни-мают Баба как лидера нового религиозного движения. Стараниями визиря Хаджи Ага-си, его арестовывают и отправляют в отдаленную тюрьму в крепости Маку (современ-ный Азербайджан).
     В 1848 году на суде в Тибризе Баба официально называет себя Махди, обьявив о конце эры Ислама. Этот опрометчивый шаг становится приговором для него лично. Воодушевлённые таким признанием лидера, бабиды устраивают стычки с духовен-ством и правительственными войсками. К 50-му году положение настолько обостряет-ся, что новый визирь Мирза Тагхи-хан выносит смертный приговор для Баба. Он был расстрелян вместе с одним из своих последователей. Тело Баба было позже перевезено в Палестину, где и захоронено в городе Хайфа. Над могилой построена красивая усы-пальница.
     Казалось бы, на этом, попытка изменить исламский мир должна была зачахнуть. Но несмотря на преследования правительственных сил и шиитского духовенства, после-дователи Баба выстояли. Возможно, благодаря тому, что эстафету перенял, уже упоми-наемый нами, Бахаулла. Благодаря ему, бабиты стали именоваться бахаи, а новый ли-дер занял место обещанного Масиха. Будучи знатного и богатого рода (эпитет мирза подразумевает отношение к царскому роду) Бахаулла потерял всё имущество после го-нений на бабитов и смерти Баба. Он был арестован, подвергнут пыткам и отправлен в первую ссылку в Багдад (тогда ещё небольшой разрушенный турками город Осман-ской империи). Находясь в изгнании, он в 1863 году обьявляет себя тем, кого пророче-ствовал Баба. В 1868 году его осуждают на пожизненное заключение и переводят в Акко, крепость на территории современного Израиля.
     Позже он написал несколько обращений к правителям того времени, призывая при-знать наступление Божиего Дня и приход, обещанного религиями Откровения, Пома-занника и Мессию-Машиаха-Масиха. Он взывал «сильных мира сего» примирить свои разногласия, сократить вооружения и принять доктрину коллективной безопасности. Послания эти были как общие, так и персональные. Вот часть Обращения к царю Александру III:
   «О царь России! Склони свой слух к гласу Бога, Царя, Святого и обратись к Раю, Месту, где обитает Он, Тот, Кто средь сонма в вышних носит наивозвы-шенные звания и Кто в царство творения зовется именем Божиим, Блистатель-ного, Всеславного. Остерегись, дабы желание твое не отвратило тебя от обра-щения к лику Господа твоего, Сострадательного, Наимилостивого. Воистину, слышали Мы то, о чем молил ты Господа твоего, втайне с Ним общаясь. Посему повеяли ветры нежной заботы Моей, и поднялось море Моей милости, и воисти-ну ответили Мы тебе. Господь твой, воистину, Всезнающ, Всемудр. В то время, когда Я лежал в оковах в темнице, один из министров твоих протянул Мне руку помощи. 
   Посему определил для тебя Бог сан, которого не понять никому, кроме как Его знанию. Остерегись променять возвышенное сие состояние... Остерегись, дабы владычество твое не удержало тебя от Того, Кто есть Верховный Властелин. Воистину, Он пришел с царством Своим, и все мельчайшие частицы восклицают: «Узрите! Господь пришел в великой славе Своей!» Пришел Он, Кто есть Отец, и Сын в святой долине восклицает: «Вот Я, вот Я, О Господи, Мой Боже!», Синай же обращается вкруг Дома, и Неопалимая Купина взывает: «Всещедрый пришел на облаках! Благословен приближающийся к Нему, горе отдаленным…»
     Религиозный стиль послания несколько напыщен, но он не содержит божьих про-клятий Ветхого Завета и божьей кары Корана. Стиль арабский, но Бог при этом со-страдательный, всезнающий и наимилостивейший. А это ближе к Христианству. В по-следующие двадцать лет Бахаулла написал несколько книг, ставших фундаментом Пи-сания Бахаи. Это прежде всего «Китаб-и-Агдас» или Наисвятая Книга, содержащая со-временные духовные законы. Это «Китаб-и-Иган» или Книга Несомненности – трак-тат, разъясняющий символизм Библии и Корана. Это «Сокровенные слова» духовных наставлений в стихах. Это «Семь долин»  – мистический трактат о странствиях Души на пути к Богу. Перу Бахауллы принадлежат также сборники «Крупицы из Писаний Бахауллы» и «Скрижали Бахауллы». Все эти произведения, как и произведения Баба стали основой вероучения Бахаи.
     По Писаниям бахаизма, Бог – это единственное сверхъестественное существо в ми-ре, Творец всего, что существует в видимом и невидимом мирах. Будучи абсолютно благим, Бог не сотворил ни демонов, ни Сатану. Они не существуют. Слово «демоны» используется бахаистами лишь для символического обозначения низменных побужде-ний, проявляющихся в низшей природе человека, а слова «Сатана» и «Дьявол» для обозначения совокупного Зла, существующего в мире. Слово «ангелы» употребляется тоже символически, для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинув-ших этот мир и живущих в мире ином.
     Бог – это сверхъестественное существо, обладающее всеми совершенными каче-ствами. Он всемогущий, всемилостивый, всеведущий и так далее. Он не только сотво-рил мир, но и управляет им. Человек не в состоянии познать Его природу, но узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков. Так например, Иисуса одна-жды спросили, как отличить божьего Пророка от лжепророка.  Ответ был прост – су-дите по делам (Матфей, глава 7).  Этот совет поможет и вам разобраться с многочис-ленными религиями. Учение, сеящее любовь и добро, является истинным. Но если ре-лигия оправдывает «смерть одного младенца» ради всеобщего блага, она явно от Дья-вола-Сатаны-Ахримана-Спенья Манью.
     Людей, которым Бог дал поручение и возможности возвещать людям истину, книги Бахаи называют Посланниками и Пророками, или явителями Бога. По вероучению, Бог через посланников постепенно и последовательно давал людям Свое Откровение. На протяжении всего существования рода человеческого Бог посылалает этих людей с Учениями, соответствующими потребностям эпохи, места и культуры. В бахаистской литературе есть разночтения по вопросу о количестве посланников, приходивших на землю. Чаще всего речь идет о девяти именах:
Кришна (Индия),
Авраам (Палестина),
Моисей (Палестина),
Зороастр (Персия),
Будда (Индия),
Иисус (Палестина),
Мухаммад (Аравия),
Баб (Персия),
Бахаулла (Турецкая империя).
     В некоторых вариантах к этому списку добавляется Ной, а иногда в нём опускается Авраам. Посланники отличаются от обычных людей прежде всего тем, что их души были сотворены Богом ещё до сотворения мира. Души посланников обитают в во-взвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех посланников было повышать степень единения людей, учить их высоким моральным принципам, способствовать прогрессу человеческой цивилизации. А в конечном итоге – привести к установлению «Царства Божьего на земле». Бахаулла называл его Вели-чайший мир, который наступит в данном религиозно-духовном цикле, описанном Ба-ба. Каждый последующий посланник сохранял истину, принесённую ранее, и возве-щал новые идеи, которые давали людям более широкое и глубокое овладение Истиной. Поэтому бахаи считают, что отдельные существующие религии по сути составляют главы единой религии Бога.
     Религия Бахаи признает существование рая и ада. Но рай и ад они характеризуют специфически. Рай – это не курорт, а ад – не каторга. Рай – это духовная близость к Бо-гу, а  ад – удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что, если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду – событие временное. В аду  идёт процесс перевоспитания душ грешников. Все души  в мире ином продолжают разви-ваться и совершенствоваться.   
     После того, как души нравственно переродятся в лучшую сторону, они приблизятся к Богу и тоже окажутся в раю. Но чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспи-тания в аду. Как и во всех религиях Откровения, в Бахаизме содержатся те же пять идей о душе: душа – сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа – целостное образование,  душа каждого человека со-творена Богом, души всех людей бессмертны.
     После смерти Бахауллы в 1892 году, религиозную общину возглавил его старший сын Абдул Баха. На тот момент Бахаизм уже вышел за границы Ближнего Востока. Как и отец, Абдул Баха долгое время провёл в тюрьмах. Был освобожден в 1908 году, после чего совершил ряд путешествий по Африке, Европе и Америке, распространяя идеи Бахаи. После его смерти в 1921 году «Хранителем и Толкователем» Веры Бахаи стал его внук Шоги Эффенди Раббани, занимавший этот пост тридцать шесть лет. В целях распространения Учения, он перевёл Писание Бахаи на английский язык, разъясняя его смысл и суть европейцам.    
     В настоящее время последователями Бахаи является 5-6 миллионов человек по все-му миру. Желающий стать членом общины должен познакомиться с учением Бахаи и ответить для себя на три вопроса:
- Признаёт ли Бахауллу пророком нашего времени?
- Признаёт ли основные принципы учения бахаи?
- Согласен ли с административным порядком бахаи?
     Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении (а они совершаются у бахаистов один раз в 19 дней) он встаёт и говорит: «Объявляю себя бахаи». Религиозным символом Бахаи яв-ляется девятиконечная звезда. По мнению многих исследователей Бахаизм является одной из самых цивилизованных религий.



     КАОДАЙ. Ещё один вариант современной синкретической религии монотеизма. В отличие от предыдущей, её нельзя назвать религией Откровения в полном смысле это-го понятия. Но говорить об откровении, как духовном опыте, имеет смысл, поскольку божественное Озарение – толчок для любого Учения. В данном случае Озарение при-шло сразу к нескольким людям. Но вначале главное – религия эта возникла во Вьетна-ме (город Тэйнинь), в начале 20-го века. Итак, люди.
     В 1920 году префект острова Фукуок Нго Ван Тьеу занимался спиритическими се-ансами, которые практиковал уже давно. На этот раз с ним вступил в контакт Дух в виде «Святого глаза», что в переводе на вьетнамский звучит как Као Дай. Надо отме-тить, что Нго Ван не был дилетантом или любителем. Это был высокоэрудированный человек, со знанием тонкостей многих религий Запада и Востока. После нескольких проверок контактёра, Нго Ван Тьеу стал выходить с ним на постоянный контакт. Спу-стя некоторое время были получены основы философии Учения и правила проведения обрядов, а затем и указание основать новую Религию. Вот одно из записанных сооб-щений:
    «В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обыча-ям. Пять ответвлений Великого Пути – гуманизм, спиритуализм, христиан-ство, даосизм и буддизм создал Я.
   В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству…»
     Если вас удивило упоминание гуманизма и спиритуализма, давайте взглянем на эти концепции. Гуманизм – есть первое этическое мировоззрение, сделавшее человека из примата-гоминида. Это те первые правила и табу, сформировавшие  человеческое общество на ранних этапах его зарождения – отказ от каниббализма, забота о мертвых, семейные обычаи. А под спиритуализмом скрывается архаичный анимизм и культ предков. Где-то он трансформировался в шаманизм, где-то в культ жрецов и оракулов. Но в основе его всегда лежали способности отдельных личностей общаться с духами мертвых и духами природы.
     В 1925 году другой человек – вышедший на пенсию, чиновник французской адми-нистрации Вьетнама Ле Ванг Чунг во время спиритического сеанса связался с духом Ли Тай Ба – средневекового философа Китая, который предложил возглавить ему но-вую религию. Ле Ванг Чунг уходит в горы для медитации, начинает вести праведную жизнь, отказывается от мясного и алкоголя. После этого, он с друзьями присоединяется к последователям Дао Као Дай (Путь Святого Глаза). В 1928 году он возглавляет Цер-ковь Као Дай, вместо ушедшего на покой Нго Ван Тьеу.
     В 1925 году ещё три чиновника, практикующих медиумную связь, контактировали с духом, назвавшим себя ААА. К концу того же года, дух признал, что является боже-ством, известным как Као Дай. Эти люди также присоединились к новой религии. В этот период первыми посвященными были 247 человек, но спустя несколько лет коли-чество сторонников Каодай выросло до 26 тысяч человек. На родине патриархов, в го-роде Тэйнинь был построен первый большой храм. Нельзя сказать, что становление ре-лигии было «безоблачным». Её преследовали католические священники и французкие, а затем американские и китайские власти. В социалистическом Вьетнаме Хо Ши Мина и позже каодаизм был полностью запрещён, но он сохранился в Камбодже и много-численных вьетнамских сообществах в эмиграции.
     Согласно Учению Каодай, история человечества насчитывает три эпохи. Первая – Эпоха Творения и Невежества, когда люди просто жили, идя на поводу у своих жи-вотных инстинктах. Со временем они начали терять свою природную доброту и Бог послал им Великих Наставников в лице Моисея, императора Хуан-Ди, Будды Дипан-кары, императора Фуси. Однако новые поколения людей вновь уходили от духовных учений, забывая наставления Мудрых. Настала новая эпоха – Прогресса и Саморазру-шения. Бог вновь являет себя через Будду Шакьямуни и Лао-цзы, Конфуция и Зарату-штру, Христа и Мухаммеда. И вновь, люди предпочитают материальное развитие ду-ховному, что приводит на грань коллапса, природного и культурного.
     Третья эпоха Уничтожения и Сохраниения наступила с раскрытием Као Дай своего учения и явления себя миру. Почему это произошло во Вьетнаме? Патриархи говорят, что этот народ вырос на стыке многих религий, а главное – он не забыл древний культ предков и природный анимизм. И действительно, вьетнамцы с воодушевлением при-няли новую Религию. Но это всё. Дальнейшее её распространение уперлось в отказ по-следователей Дао Као Дай от миссионерства. Западных сторонников этой Религии можно пересчитать по пальцам. Правда туристам в храмах Као Дай рады, но перед началом службы их вежливо отправляют на балкон.
     Храмы Као Дай по планировке несколько напоминают католические базилики: мужчины и женщины входят в них с разных сторон (мужчины – справа, женщины – слева). Богослужения совершаются четыре раза в сутки. Священными текстами Каодай являются корпус сообщений, полученных в ходе спиритических сеансов в период с 1925-30 годов: «Тхань нгон» (Священные послания), а также комментарии к ним «Тан люат» (Новозаконие). Цвета каодаизма – желтый, синий и красный, олицетворяют «три религии»: Буддизм, Даосизм и Конфуцианство.  Духовные практики Каодай де-лятся на внешние и внутренние.
     Внешние практики – это в первую очередь культивация любви ко всем живым су-ществам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим то-го, чего не хочешь себе». Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Она также считает вегетарианство одной из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Свя-щенники должны быть вегетарианцами всегда. Кроме того, следует ежедневно выпол-нять определенные ритуалы в Храме или дома. Молитвы которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях возникли из высших откровений и выражены в виде красивых изящных стихотворе-ний.
     Внутренние практики – это медитации по единению себя с Высшим Существом и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.  Медита-ция в Каодай называется Тхиен Дин, и означает «концентрацию сознания и удержание ума от блужданий».  В Каодай используются также эзотерические техники работы с внутренними энергиями:
   «Развивая Сущность, трансформируешь её в Энергию,
Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,
Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную Реальность,
Развивая Истинную Реальность, трансформируешь её в Пустоту.»
     Ещё одним отличительным признаком Каодаизма является вера в существование души и возможность связи с ней посредством медиумов. Эта практика выросла на местном культе почитания предков и завезённом из Франции спиритуализме. Многое в учении Каодай взято из буддизма Махаяны, смешанного с элементами Даосизма и Конфуцианства. Этика Каодай основана на буддийском идеале «доброго человека» и конфуцианском идеале «благородного мужа», однако она также включает традицион-ные запреты и наказания. Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, что-бы избежать цикла перевоплощения (сравните с буддизмом). Это может быть достиг-нуто соблюдением человеком некоторых обязанностей и ограничений – запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.
     Патриаший престол, учрежденный в 1926 г., находится в деревне Лонгхоа, к восто-ку от Тэйнинь. Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а так-же больницы традиционной вьетнамской медицины, куда приходят люди со всего Вьетнама. В 1985 году правительство Вьетнама вернуло приверженцам Као Дай 400 храмов. Правда, после воссоединения страны, оно же «позаимствовало» часть ком-плекса для своего собственного использования.
     Молитвы в Большом храме могут прекращаться во время Тэта (Нового года по лун-ному календарю). В будни лишь несколько сотен приверженцев Дао Као Дай участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько ты-сяч человек. Духовенство Каодай не возражает против фотографирования объектов внутри Храма, однако Вы не можете фотографировать людей без их разрешения, кото-рое редко дается. Наблюдать за службой можно с верхнего балкона – явная уступка от-рядам туристов, прибывающих сюда каждый день. Важно, чтобы вы были одеты скромно и не вызывающе при нахождении внутри. И лучше всего иметь сандалии, так как вы должны будете снять их перед тем, как войдете в Храм.
     Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и для женщин. Когда служители – мужчины и женщины одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священно-служители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой «хыонг», что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой «тхань», что означает «пречистый».  Женщины-верующие входят в Большой храм че-рез дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа и идут по залу против ча-совой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре Храма между колоннами предназначено для священников Каодай.
     Над передним портиком Большого храма находится «божественный глаз» или Свя-той Глаз. Американцы часто говорят, что он выглядит так, как если бы был скопиро-ван с обратной стороны однодолларовой купюры.  На фреске в переднем зале у входа изображены три стороны, подписавшие «Третий Союз Между Богом и Человеком». Китайский государственный деятель и революционный лидер доктор Сунь Ятсен (1866-1925) держит тушечницу, в то время как вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587) и французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-1885) пишут надписи «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость» на китайском и французском языках. Виктор Гюго использует ручку, а Нгуен Бинь Кхием кисть для письма. Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.
     Традиция, почему вдруг писатель Виктор Гюго оказался на месте Святого, основана на вере в то, что за Каодай присматривают великие Духи. Это не только Гюго – среди них Жанна Дарк, Рене Декарт, Уильям Шекспир и даже Владимир Ленин. Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго был назван главным Духом иностранных миссионеров. Связь с духами, как утверждают последо-ватели этой религии, происходит на вьетнамском, китайском, французском и англий-ском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточ-но-азиатского, так и западного спиритизма.
     Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце святилища находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающих купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с «боже-ственным глазом» на нем. Самый большой из семи стульев, находящихся перед зем-ным шаром, предназначен для Папы-Патриарха Каодай – место, которое остается ва-кантным с 1933 года. Следующие три стула – для трех лиц, отвечающих за религиоз-ные книги. Оставшиеся стулья – для лидеров трех ветвей каодаизма, которые обозна-чены желтым, синим и красным цветом. По обе стороны места между колонами нахо-дятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам, используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются священниками для обра-щения к верующим. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места за-полнены толпой.
     Над алтарем находятся изображения ещё шести лиц, важных для Каодаизма – Шакь-ямуни (основатель Буддизма), Ли Тайбай (китайский поэт), Кхуонг Ты Ня (Цзян Тай-гун, китайский святой), Лао-цзы (основатель Даосизма), Куан Конг (мифологический герой Китая, подобный Гераклу) и Куан Эм (Гуаньинь, Богиня Милосердия, бод-хисаттва-просветлённая, «Святая Мария» Востока).
     Общая численность последователей каодаизма превышает 2 миллиона человек. По другим источникам варьируется от 3 до 12 миллионов. Каодаизм наиболее распростра-нён на юге Вьетнама, где в ряде местностей имеет преобладающее влияние в конфес-сиональной среде. До массовых репрессий режима «красных кхмеров» во второй по-ловине 70-ых годов около 100 тысяч последователей Каодаизма проживало в Камбод-же, однако подавляющее большинство их было этническими вьетнамцами. В настоя-щее время Каодаизм имеет последователей во вьетнамских общинах различных стран мира, прежде всего в США.


     ООМОТО. Или оомото-кё, религиозная школа, возникшая в Японии в конце 19-го века. Иногда её считают сектой национальной японской религии Синто, но по многим показателям это именно самостоятельная синкретическая религия. В переводе означает «Учение великого начала» или «Учение источника». Создателями учения считаются мужчина и женщина, независимо друг от друга получившие его от Высших сил. Жен-щиной была неграмотная Нао Дэгути (1836-1918), написавшая Святое Писание Оомото алфавитом катакана. В 1882 Дэгути Нао стали посещать видения, вводившие её в со-стояние транса. Именно в трансе она брала кисть и начинала писать. Из её изречений следовало, что в неё вселилось божество Уситора – бог прародитель Земли, говорящий:
   «Изменяя этот мир эгоизма и насилия, Я создам Божественный мир на Земле, в котором все – боги и люди, будут жить в согласии и радости, и век его будет нескончаем»
     Дэгути Нао пыталась найти новые формы культа, сочетая синтоистские молитвы и обряды с аскезой и шаманскими камланиями. Как и в практике Као Дай, огромное зна-чение уделялось спиритуализму. Правда Дэгути, это делала через одержимость духами, как и большинство шаманов Сибири. Такая медиумная практика, связанная непосред-ственно с шаманизмом, в терминологии Оомото-кё называется «тинкон-кисин». Не имея какого-либо образования, она берётся за составление священных текстов, пытаясь записывать содержание божественных откровений. Эти записи Фудэсаки стали ядром учения Оомото-кё. Дэгути писала их 26 лет, и общее количество текста составило 200 тысяч листов писчей японской бумаги.
     Фактическим создателем Доктрины и основателем религиозной общины Оомото-кё является Уэда Кисабуро, известный позднее как Дэгути Онисабуро (1871—1948).  Он был священником религии Синто, когда получил указание свыше найдти женщину, получившую Писание для создания новой религии. Найдя её, он женился на её дочери и проповедовал новое учение до своей смерти. Познакомившись с Нао Дагути, он начинает свою деятельность с интерпретации её идей в синтоистской терминологии. Вскоре Уэда Кисабуро становится лидером Оомото-кё.  Его деятельность отличается ярко выраженным прозелитизмом. Если быть проще, то активным миссионерством.
     Подобная практика широко применялась во многих религиях на моменте их ста-новления. Апостольский век Христианства и агрессивное обращение в Ислам в сред-невековой Персии – две крайности прозелитской деятельности. Многие религии во-обще не считают необходимым обращать кого бы небыло в свою веру (друзы, алавиты, каодай). Учение Оомото-кё собрало под своими знамёнами не только крестьян и жите-лей небольших городов, но и правительственных чиновников и военных. В 1923 году лидеры Оомото-кё начинает пропагандировать язык эсперанто, а затем выпускает журнал на этом языке.
    20-30-ые годы прошлого столетия были периодом расцвета Оомото, хотя она в то время не имела статуса официальной синтоистской секты, считаясь «руйдзи сюке», или квазирелигией. То есть, обладала лишь признаками зарождающегося Учения. Пра-вительство не без оснований считало деятельность Оомото-кё угрозой официальной власти и идеологии. Онисабуро публично высказывал пацифистские и антикапитали-стические взгляды. В то же время он демонстративно узурпирует атрибуты император-ской власти, пытается установить связь с военными организациями. В 1921 году Они-сабуро был арестован, но вскоре освобождён. В 1935 он вторично попадает в тюрьму вместе со своими сподвижниками, лидерами Оомото. После этого ареста движение Оомото-кё распалось. В 1942 году Онисабуро освобождают под поручительство, и он вновь разворачивает деятельность по возрождению своей организации.
     Отличительной особенностью этой религии является то, что её нельзя отнести к мо-нотеистическому или политеистическому направлению. Это истинный синкретизм, обьединивший анимистические знания предков и этику монотеизма. Учение признаёт высшего Единого Бога и нижестоящих Идзу и Мидзу. Это Огонь и Вода, Инь и Ян, это женское и мужское начало, земля и небо, Свет и Тьма. Вместе с Единым они составля-ют Троицу Оомото. Существуют также духовные сущности или низшие божества, названные ками. Суть их не отличается от духов и ангелов других религий, поэтому не будем на этом останавливаться.
     Учение Оомото-кё в своей основе близко традиционным народным верованиям, чем во многом объясняется его былая популярность. Для него характерны идеи религиоз-ного целительства и священной одержимости «ками» как способа общения с боже-ством. В вероучении Оомото имеется и догмат о конце Света – должна наступить кос-мическая катастрофа, в результате которой возникнет новый мировой порядок, исхо-дящий из Аябэ – центра Вселенной и Града Божьего. Эта эсхатологическая концепция апеллирует к Буддизму, но именно Дэгути Онисабуро считается Мироку (Майтрейя-Мессия-Машиах-Масих), который станет хозяином  нового мира. В тоже время док-трина Оомото более оптимистична и не признаёт грех как неизбежное свойство чело-веческой природы.  Приверженцы Оомото-кё проповедуют братство, как естественное состояние человечества, и «мир во всём мире». Онтологические принципы, или взгля-ды на Бытиё, Оомото-кё сводятся к следующему:
1. Первоисточником Вселенной является жизненная сила, которая есть Бог.
2. Существование Вселенной есть не что иное, как проявление этой жизненной силы в сущностях божественной субстанции.
3. Человек –  руководитель процесса воплощения жизненной силы Бога и министр в правительстве Неба и Земли.
4. Истинный Бог есть источник любого истинного Знания, и в первую                очередь, научного. 
     В соответствии с традицией, в секте различаются духовная власть, исходящая от Дэ-гути Нао, и организационно-политическая, исходящая от Онисабуро. Исходя из данно-го принципа, функции духовного лидера «кайсо» передаются по женской линии наследниц фамилии Дэгути, а рациональной организацией культа ведают их мужья, исполняющие обязанности идеологов и организаторов «кёсо».  Этакий семейный под-ряд, как у Моисея и Аарона или у шиитов Ислама. По той же логике Оомото  имеет два руководящих центра – Духовный центр в Аябэ, городке близ Киото, и Штаб-квартиру для общественных связей в городе Камэока, той же префектуры.
     Символом этой религии является стилизованное изображение цветка японской сли-вы Умэ. Изображается он на белом фоне красными кругами – один большой в центре и девять поменьше вокруг. Как и «девять врат» звезды Бахаи, они стилизуют «девять ре-лигий», как девять путей к Богу. В период своего расцвета, община Оомото-кё объеди-няла около двух миллионов человек. После войны численность приверженцев секты резко упала и в настоящее время она немногим превышает 100 тысяч человек. Такое сильное снижение числа сторонников может быть частично объяснено выделением из состава Оомото-кё новых самостоятельных сект (Сэйтё-но иэ, Сэкай кюсэй-кё и дру-гие).














***
     Несомненно, что это поверхностное знакомство с тремя, наиболее адекватными, но-выми религиями позволит вам составить мнение о необходимости религиозного син-кретизма как такового.  Одновременно, вы можете увидеть и проблемы такой практи-ки – этническая узость, неодобрение лидерами мировых религий, уход в сектанство и прочее.  Всё это позволяет сделать вывод, что нужен другой Путь эволюционирования Учений. Путь этот может быть прост, но долог, поскольку должен проходить через не-сколько этапов.
     Этап первый – обьединение родственных религиозных течений. Как то – католики должны наладить диалог с православными, а шииты с суннитами, последователи дхармических религий должны создать единый Центр, лишь обозначив свои традиции как различные пути духовного совершенствования. Догматы религий должны уйти на второстепенный план Учений и Веры. Этап второй – последователи монотеизма должны наладить диалог, фактически закрепив Догмат о Едином Боге, которому все они поклоняются. Данный шаг позволит сблизится последователям различных религи-озных течений – Иудаизму, Исламу, Христианству, Зороастризму и религиям Нью-Эйдж.  Этап третий – пересмотреть взгляды на анимизм, спиритуализм и медиумные способности человека. Принять Догмат о Возрождении и Воздаянии (Реинкарнации и Карме). Всё это позволит обьединить взгляды Западных церквей и церквей Восточных.
     Только этот мякгий и постепенный путь синкретизации изнутри позволит создать Церковь будущего. А возможно, нужен совсем другой Путь духовного возрождения человечества. Путь, идущий через формирование нового мировоззрения – восприятие Космомира через призму философии. Попытку это предпринимали многие философы начиная с античности, другие продолжили это в Средневековье, и наконец, выработа-ли Новый Взгляд в 19-20 веках. Идею эту назвали теософией , или «мудростью божь-ей», и именно с ней мы познакомимся на заключительном этапе нашего исследования.


























«…Философия начинается там,
где кончается религия, так же как химия
 начинается когда выдыхается алхимия,
 так же как на смену астрологии
 приходит астрономия…»
(Кристофер Хитченс,
писатель и публицист,
Англия-США
20-ый век )





ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ.
НОВАЯ ТЕОСОФИЯ.

Глава 16.
В ПОИСКАХ ГНОЗИСА.
     На страницах этого исследования понятие гностицизм нам встречалось не еди-ножды. Я специально оставлял без комментариев определение этого философско-религиозного учения, поскольку планировал уделить ему отдельное внимание. Скажу сразу, что Гностицизм это не совсем религия, как и все последующие учения, рассмат-риваемые в этой части книги. На ранней (античной) стадии – это попытка греческих философов соединить божественное и материальное, непознаваемое и человеческое. Мы уже сталкивались с подобным явлением, рассматривая дхармические секты Инду-изма. Но в отличие от последних, ростки, которых возникли именно из религии, гно-стицизм вырос из философии. Поскольку философские школы Древней Эллады были одними из древнейших, мы начинаем именно с них. Нет смысла рассматривать все по-пытки греков осмыслить духовный мир, но на истоках гностицизма остановиться при-дётся.
     Многие философские понятия гностиков сформировались задолго до появления са-мого учения (эоны, плерома, эйдосы, архонты и прочее). Мы уже говорили, кто такой Демиург – определение Платона для Бога-Творца, создателя всего материального мира. Платон (4-ый век до н.э.) принадлежал к плеяде философов-идеалистов, считавших, что в основе любого материального предмета лежит Идея (эйдос). Он обосновал суще-ствование Души и даже доказал это четырьмя способами. Он составил универсальную схему идеального государства (весьма утопичную) и этическую концепцию Высшего Блага. Будучи учеником Сократа и учителем Аристотеля, Платон тем не менее впитал многие идеи Пифагорейской философской школы. Большинство понятий греческих философов идентичны для разных течений.
     Давайте вкратце познакомимся с этими философскими терминами, чтобы было лег-че воспринимать учение гностиков. Итак, небольшой гностический словарик:
     Эон (эоны) – в переводе означает «вечность», но на раннем этапе становления ан-тичной философии было обозначением «жизненного века». К эпохе Платона транс-формируется в «вечность», как период жизни Вечного Существа – Бога, противопо-ставляемую времени-Хроносу. В более поздний период окончательно персонифициру-ется во второстепенное божество, спутника Космического Разума и царя веков-эонов. У гностиков временная традиция эонов трансформируется в духовных сущностей, распространяемых Богом в материальный мир. Наиболее подходящее сравнение для этой поздней версии в Христианстве является Святой Дух, снизошедший от Бога на Иисуса Христа. Эонами считаются также Демиург-Творец и София Ахамот-божественная мудрость. То, что эоны имеют различный пол и даже составляют пары характерно для гностических учений.
     Плерома – сфера обитания эонов, но в ранней философии означала «полноту, наполнение», что в переводе с греческого и обозначает. Эоны для того и посланы Кос-мическим Разумом, чтобы вернуть человеческие души в Плерому. Для восточных уче-ний характерным аналогом является мокша и нирвана, а для западных – астрал. Наибольшее распространение этот термин получил в гностическом учении философа 2-го века Валентина.
     Абраксас – гностическое верховное божество, глава Небес и Эонов. Олицетворяет единство Мирового Времени и Пространства. У гностиков и каббалистов это имя име-ет мистический смысл, поскольку сумма цифровых соответствий греческих букв имеет сумму 365 – число дней в году и количество эонов-циклов Вселенной. Изображение этого божества есть во многих культурах – египетской, индийской, греческой и пер-сидской. Изображают его с человеческим телом, головой петуха и змеиными ногами. В руках у него плеть и щит. Иконография эта не древняя, и относится к рубежам про-шлой и нашей эры.
     Демиург – бог-создатель материального мира. Был порождением Софии Ахамот, родившей его без духовной половины. Пытался создать мир лучший, чем духовное творение первого Бога, но благодаря неспособности понять любовь, создал лишь мир, где человек зависит от материи. Считался у гностиков «злым» Богом – он глава войска архонтов, духов материального мира. Поскольку гностицизм это попытка связать по-литеистические аспекты эллинского мира с развивающимся по соседству Иудаизмом и другими восточными учениями, связь эта проходила явно не в пользу религии древних иудеев. Ведь именно Яхве и стал тем самым Демиургом – создателем Зла. Это потом, и среди самих евреев возникло гностическое течение – каббала, как попытка найти тай-ную суть в Торе и Мишне.
     Архонты – духи материального мира, правящие от имени Демиурга. Можно срав-нить с библейскими архангелами, поскольку совпадают даже имена. Вот только в гно-стицизме это явно не положительные герои, поскольку библейский «князь мира сего» не кто иной, как Дьявол. В греческом тексте Библии «князь» равен «архонту». В гно-стицизме архонты не только правят материей, но и связынными с ней, влечениями и эмоциями. То есть являются Демонами.
     София, она же София Ахамот, она же Премудрость Божия. Если София имеет греческие корни, то Ахамот это «премудрость» на иврите – hahachmoth, хохма. Ан-тичные философы говоря о Софии, подразумевали богиню Афину, родившуюся из его головы без участия женщины. Вернее женщина была – первая жена Зевса, океанида Метида (тоже богиня мудрости). Но громовержец её проглотил, боясь рождения сына-соперника. Гностики считали её сестрой Иисуса, поскольку Слово и Мысль, есть по-рождения Божественного Разума.
     Гнозис (гносис) и есть та самая скрытая мудрость или знание, поиском которой за-нимались умнейшие люди своих эпох. Нашли отражение в трудах Плотина и Валенти-ана. Вот только у ранних философов гнозис не имел мистического смысла, а был лишь техническим определением знания и исследования. Со временем, под влиянием во-сточного оккультизма перенимает эзотерический (тайный) смысл, передаваемый от Посвящённых.
     Это конечно не все гностические термины, но те, что несут основную концепцию «Скрытой Премудрости». Наличие этих терминов в древних текстах позволяет пре-красно отличать труды античных философов от их коллег-гностиков, рукописи хри-стианских апологетов от гностических апокрифов, а ортодоксальные иудейские тексты от каббалистических книг.




16.1. Античный гностицизм.
     Как отмечено ранее – гностицизм возник на границе двух культур, культур Запада и Востока. Первое существенное знакомство европейцев с религиозными, философски-ми и мистическими культами Древнего Востока произошло во времена завоеваний Александра Македонского. В этот период греки стали частью культурной жизни Древ-него Ирана, Вавилонии и Индии. Ветераны македонской армии женились на восточ-ных принцессах, рожали детей и заводили хозяйство. После смерти Александра, его полководцы-диадохи встали во главе нескольких сатрапий Империи, включая Египет, Сирию, Македонию, Вифинию и Пергам. В последующем большая часть этих царств вошла в состав Римской Империи. Дольше всех продержалась у власти Птолемеевская династия Египта. Почти три с половиной века потомки Птолемея I занимали бывший трон фараонов.

     Историческая справка: Знакомство древних греков с культурой своих из-вечных конкурентов – персов произошло задолго до Александра Македон-ского. За два века до македонской экспансии греческий историк Ктесий Книдский провёл 17 лет при дворе Артаксеркса II. Будучи пленником, он смог приблизится к царю благодаря своему медицинскому образованию. Вернувшись на родину, он написал несколько ознакомительных трудов по истории Азии и Индии. Ещё одним специалистом по культуре Востока был греческий историк Ксенофонт, как частное лицо присоединившийся к походу Кира Младшего. Его труд «Анабасис Кира» также был широко известен гре-кам. Ну и не надо забывать об «отце истории» Геродоте (5-ый век до н.э.), черпавшего свои сведения из многочисленных путешествий по Азии, Египту, Ассирии, Фракии и Скифии.


     ОРФИЗМ. Один из наиболее ранних примеров гностического религиозно-философского течения. Появившийся в Греции и Фракии орфизм, стал продолжением Элевсинских мистерий.  Этот праздник плодородия жителей Пеллопонеса отмечался дважды в год. Малые мистерии проходили в конце февраля – встреча весны. Большие мистерии  –   в сентябре, то есть по окончанию земледельческого сезона.  Со временем мистерии приобрели театрально-карнавальную сущность, потеряв основу посвящения и инициации молодых людей, достигших половой зрелости. Можно смело сравнить со славянским праздником Летнего солнцестояния – ночью Ивана Купала.
     Что касается Орфизма, то он стал заключительной стадией трансформации древних мистерий. Датируется его появление 6-ым веком до н.э., но русский философ и фило-лог Алексей Федорович Лосев считал, что истоки орфизма сложились ещё в гомеров-скую эпоху (то есть не позднее 8-го века до н.э.). Поскольку сам Орфей – личность не только героически-мифическая, но и историческая, можно говорить о его жизни в пе-риод 10-8 века до н.э.  Дата приблизительная, поскольку поход аргонавтов, в котором он участвовал, проходил ещё до колонизации милетцами северного и восточного по-бережий Черного моря. В 7-8 веках до Рождества Христова колонии Милета растут уже как грибы. Кстати, мне встречалось мнение, что Орфей и Геракл жили до Великой Троянской войны, то есть в 15-13 веках до н.э.
     Учитывая связь с культом плодородия,  корни этого учения могут уходить во 3-5 тысячелетие до нашей эры, то есть к расцвету Аграрной революции Средиземноморья. Согласно Диодору Сицилийскому, Орфей сам был посвящён в самофракийские мисте-рии – вид культа на одном из островов Эгейского моря. После путешествия в Египет, Орфей усовершенствовал свои религиозные взгляды и обряды.  Он перестал покло-няться Дионису, за что и был, в конечном итоге, убит его почитательницами менада-ми-вакханками. Но вначале он проповедовал отказ от пролития крови и почитание Апполона.
     Оба этих примера связывают его с ранним монотеизмом Атона-Адоная, а отказ от человеческих жертвоприношений – непременный догмат Иудаизма. Эти факты застав-ляют поставить Орфея в ряд первых Учителей, проповедующих этические принципы своим согражданам.  Его взгляды стали не только основой философии  орфиков,  но и легли в каноны Пифагорейства.  Говоря о дофилософском периоде Эллады, её истори-ки ставили имя Орфея в один ряд с Лином и Мусеем. Причем, первый был его учите-лем, а второй учеником. Правда это лишь одна из версий, поскольку жизнь этих пер-сонажей обросла целой кучей мифов и божественных генеалогий.  А вот настоящих исторических сведений практически нет. Сохранилось лишь несколько поздних тек-стов – «Гимны Орфея», «Орфические аргонавтики» и фрагменты поэм Орфея в пере-даче других авторов.
     Надо понимать, что вся суть гностицизма складывается на анализе древних текстов, будь то Тора или Библия, Орфические гимны или трактаты «Герметического корпуса».  Для орфизма такими источниками стали ещё и первые философские школы Эллады, ставящие идеи орфиков в основу своего мировоззрения. В этом плане, Орфизм стано-вится гностическим учением лишь благодаря его тайности, то есть традиции посвяще-ния, пришедшей из элевсинского и самофракийского культов. Уже изменённых на тот момент.
     Что же изменили орфики в традиционной земледельческой мистерии Древней Гре-ции? Они переосмыслили сам сюжет этого театрализованного шоу, вращавшийся во-круг смерти и воскрешения Диониса-Вакха. Мы помним, что этот момент был во мно-гих религиях политеизма – Осирис, Демузи, Ярило, Бальдур.  Диониса, в отличие от коллег, сожрали титаны. Зевс вскипел и сжёг их своими молниями. Из оставшегося пепла был возрождён Дионис и созданы люди. Так в теле человека оказались две при-роды – положительная  и отрицательная. Отрицательная несла «грех титанов», а поло-жительная досталась от крови Диониса, сына Апполона. Эта концепция вглядит под другим углом с точки зрения орфической антропологии.
     Наверное орфики были первыми, кто признал за мифологическими персонажами Греции реальных жителей Земли. То есть предыдущие виды человечества. Так цепочка Фанес-Уран-Кронос-Зевс соответствует наследовавшим друг другу человечествам, со-зданных этими богами.  Фанес – это специфическое божество Орфизма, Бог-Демиург. Теория ещё сыроватая на тот момент, но и сейчас её трактуют не всегда научно. Так доктор Мулдашев пишет о лемурийцах-гиперборейцах-атлантах-ариях, сидящих в ста-зисе внутри пещер Шамбалы. И это в 20-21 веке. Поэтому простим орфиков за первые попытки познать нравственные и духовные качества человека. Они лишь пытались очистится от «первородного греха» титанов, вводя новые табу.
     Итак, центральный ритуал дионисийских оргий – омофагия («поедание сырого мя-са» растерзанной в вакхическом исступлении животной жертвы) был запрещён орфи-ками, как «пачкающий» душу человека.  Принесённая Орфеем из Египта, теория Пере-рождения Души требовала её очищения. Поэтому вегетарианство стало основой орфи-ческого культа. Искупить наследственный грех  мог только «чистый», посвященный в мистерии и ведущий «орфический образ жизни», человек. Обратите внимание, что это первая попытка западной цивилизации понять схему Реинкарнации и Кармы, Возрож-дения и Воздаяния, Метемпсихоза и Причино-следствия.  Назовите как угодно – суть не изменится.
     Разобравшись с наследуемой Душой, орфики пошли ещё дальше. Они поняли, что Душа может перерождаться как в мужском теле, так и в женском. То есть она не имеет половой принадлежности, ну или содержит две половинки. Это вторая дуалистическая основа человеческой Души, после формулы Добро-Зло. Мы упоминали её говоря о «Душе Диониса» и «Грехе титанов».  Этот дуализм вырос в последующем Пифагорей-стве в систему противоположностей, на которых держится Вселенная. Знания Орфея о загробной жизни были столь велики, что ему приписывали «схождение в Ад», в поис-ках своей любимой Эвридики.
     Считается, что Орфизм канул ещё в дофилософскую эпоху, но вот тут-то и прояв-ляются гностические принципы «поиска истины». Большинство известных нам орфи-ков жило в эпоху «развитого эллинизма», то есть в 6-7 веках до н.э. Это они оставили, уже упоминаемые нами, «орфические гимны», содержащие основы древнего учения. Основы, содержащие практику очистительных обрядов и «орфический образ жизни», эсхатологическую схему Конца света и Космологию рождения мира. Это Ономакрит, Филолай, Пифагор – лучшие мудрецы своего времени, создавшие свои философские школы.


     ПИФАГОРЕЙСТВО. Для нас, знакомых со школьной прибауткой о том, «что пи-фагоровы штаны во все стороны равны», трудно представить, что этот человек увле-кался не только математикой. Скажу более – математика была лишь малой частью его интересов. А если ещё точнее –  математика была лишь одним из предметов, который преподавался в школе-общине Пифагора. Уважение его учеников и последователей было столь огромным, что по совместному согласию они преписывали все свои от-крытия Учителю. Который, кстати, не оставил не единого письменного сочинения. Кто же такой Пифагор?
     Пифагор Самосский (570-490 года до н.э.) был одним из первых философов-мистиков античного мира. По преданию, Пифогор был первым, кто назвал себя фило-софом, то есть «любителем мудрости». До него подобные люди назывались мудреца-ми. После длительных путешествий по Древнему Востоку, посетив Египет, Вавило-нию, Финикию, он вернулся на родину. В сорокалетнем возрасте покидает Самос из-за разногласий с местным правителем – тираном Поликратом. Другая версия событий была озвученна Ямвлихом в его «Жизни Пифагора»:
     «Его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и луч-шие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и обще-ственных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отече-ства, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей…»
     Он уезжает на юг Аппенинского полуострова (современная Италия), где селится в греческой колонии Кротон.  Там он создал свою религиозно-философскую школу. Школу, превратившуюся со временем в общину единомышленников и единоверцев. Члены общины делились на акусматиков (слушателей) и математиков (учеников).  Первые изучали философско-религиозно-обрядовые вопросы, а вторые – точные науки – арифметику, геометрию, гармонику и сферику. Причём, акусматики не считали ма-тематиков полноценными пифагорейцами, говоря, что они ведут своё начало от Гип-паса.
     Упоминание Гиппаса только подтверждает идею о том, что Пифагор был скорее «идейным лидером», чем знатоком точных наук. Дело в том, что Гиппас – это действи-тельно математик, которого изгнали из общины за разглашение учения пифагорейцев (или его математической составляющей) в письменном виде. Что касается арифметики, то пифагорейцы не просто использовали цифры для решения задач – они создали ос-новы будущей Нумерологии. Вот как описывал это Аристотель:
     «Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математиче-ские начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, пер-выми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подо-бий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое – как душа или разум, ещё другое – как благоприятный случай и т.д. Далее они находили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же – первы-ми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число…»
     Но поскольку,  в свете нашего исследования, нас не интересует «факультет матема-тики» Пифагорейской школы,  мы остановимся только на ученичестве акусматиков.  В основу их культа было положено освобождение души путём нравственного и физиче-ского очищения с помощью тайного учения. По Пифагору, вечная Душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на Небеса.  Изречения Пифагора, собранные его учениками, содержат обрядовые наставления  о круговороте человеческих жизней, по-ведении, жертвоприношениях, погребениях и правильном питании. Кстати, эти изре-чения назывались акусматы, или «услышанное». Отсюда и весь факультет.
     Акусматы сформулированы лаконично и доступно для понимания любого человека, в них содержатся нормы общечеловеческой морали.  По сведениям биографов Пифаго-ра, свои моральные правила он подчерпнул из наставлений дельфийской жрицы Фе-мистоклеи. Об этом упоминали Аристоксен и Диоген Лаэртский. Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам, была собрана в моральный кодекс пи-фагорейцев – трактат «Золотые стихи». Они переписывались и дополнялись на протя-жении последующих веков. Вот некоторые отрывки из Пифагоровых заповедей:

   «Мать и отца уважай вместе с родными по крови.
Другом себе избери истинно-мудрого мужа;
Слушай советов его, следуй его ты примеру;
Из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.
Если в твоей это власти, ибо закон непреложный
Тесно связует возможность с необходимостью вместе.
   Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,
Так обуздай же в себе мощным усилием воли
Алчную жадность, и лень, похоть и гнев безрассудный.
Равно один и при людях, бойся дурного поступка;
Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.
Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,
Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона.
   Помни, что рок неизбежный к смерти людей всех приводит,
Помни, что блага земные, как с легкостью людям даются,
Так же легко исчезают. Что же касается горя,
Данного людям Судьбою, - то должен его ты с терпеньем
Кротким сносить, но при этом сколько возможно стараться
Горечь его облегчать: ибо бессмертные боги
Мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью.
Много путей существует для хода людских рассуждений;
Много меж ними дурных, много и добрых, но прежде
Нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них настоящий.»

     Сегодня абсолютно невозможно сказать, какие из сотен подобных заповедей восхо-дят к самому Пифагору. Но совершенно очевидно, что все они выражают вечные об-щечеловеческие ценности, которые остаются актуальными всегда. А главное – это происходило за пять веков до Нагорной проповеди Иисуса Назорея. Было в учении Пифагора много мистического и странного для его современников. Среди таких док-трин, было учение о бессмертии Души, о возможном посмертном переселении души человека в животного.  Идея «что все рожденное, вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет, и что все живое должно считаться родствен-ным друг другу» роднит эти взгляды с мировоззрением индусов.
     У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души.  Душа – существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни – освободить душу из телесной темноты и не допустить переселе-ния ее в другое тело.  Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс «пифагорского образа жизни». Согласитесь, как это напоминает идеи орфизма. Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать живот-ных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека. Ещё одна идея, родственная брахманизму-буддизму-индуизму. Это заставляет заду-маться, что путешествие Пифагора не закончилось одним только Ближним Востоком. Возможно он добрался и до Индии, или общался с их мудрецами.
     Многие весьма прохладно принимали эту часть пифагорейского учения и часто его осмеивали. Так Пифагор запрещал есть бобы, не понятно по каким причинам, и он не был полным веганом – он позволял себе рыбу и дичь, отказываясь лишь от «красного мяса». Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны под-ражания. Каждый человек должен следовать правилам – беги от всякой хитрости, от-секай от тела болезнь, от души невежество, от утробы - роскошество, от города – смуту, от семьи – ссору.  Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует доби-ваться, есть на свете три. Во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение не пошлое и обман-чивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а направлен-ное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни. Вот ещё один отрывок из «Золотых стихов»:
   «Все же не должен надежду ты покидать на спасенье,
Ибо божественен корень рода людского и тайны
Природа ему открывает.
Если же в них ты проникнешь,
То скоро окончить ты сможешь
То, что тебе предписал я. Так излечив свою душу,
Будешь вполне ты свободен от этих работ над собою.
   Но воздержися от мяса, оно помешает природе
При очищеньи твоем. Если же хочешь избавить
Душу свою от земного, то руководствуйся свыше
Данным тебе пониманьем. Пусть оно правит судьбою!
После того как очистишь душу свою совершенно,
Станешь ты богом бессмертным,
смерть раздавившим стопою…»

     Математическая составляющая учения Пифагора продолжала развиваться силами его последователей (Архит, Филолай, Гиппас), растворившись в общематематической науке Эллады. Пифагорейство же, как мистическо-религиозная доктрина не только навсегда осталось в Анналах Философии, но и получило своё развитие и второе рож-дение в виде Неопифагорейства во времена расцвета Рима.
     Что же касается его школы-общины в Кротоне, то она была разрушена после отъезда учителя в Метапонт, где он мирно скончался в возрасте 80 лет. Проблемы с жителями Кротона возникли из-за того, что пифагорейцы стремились создать справедливое об-щество. Вот только делали они это стремясь захватить власть в городе, чем вызвали недовольство большинства. В результате кровавых стычек, выжившие кротонцы были рассеяны по Греции.

     ГЕРМЕТИЗМ. Синкретическое соединение политеистической религии Древнего Египта и античной философии Эллады и Рима. Причём философии, уже подправлен-ной христианскими идеями монотеизма. Именно здесь, на стыке Цивилизаций, воз-никло гностическое учение, известное ныне как Герметизм. Историю этого понятия в целом, можно разбить на несколько этапов – они различны как в историческом, так и в географическом плане:
     1. Герметизм египетский. «Отец истории» Геродот писал в 5-ом веке до нашей эры, что жрецы Египта имеют знания, унаследованные от Тота. Поскольку Тот это религи-озный аналог Гермеса, мы можем говорить о действительно древнем Учении. Учении, привнесённом в Европу Орфеем и подхваченным Пифагором. Но говорить о нём, мы можем лишь поверхностно, за неимением точных данных.
     2. Герметизм античный. Уже упоминаемое нами, воцарение Птолемеевской дина-стии македонцев в Египте, привело к знакомству греков с архивом египетских жрецов. Библиотека перестаёт быть религиозным институтом, преобретая образовательный статус. Древние знания отражаются в культе Митры, распространившимся из Египта в Рим. Так на смену Юпитеру-Зевсу приходит Митра-Апполон.

     Историческая справка: Несмотря на общепринятую легенду о пожаре в Александрийской библиотеке и о полном уничтожении древнейших рукопи-сей, мнение это ошибочно. Действительно при вмешательстве Цезаря в кон-фликт Клеопатры и её брата в 47-48 годах до н.э, в городе случился пожар. Но сгорели лишь склады и портовые пирсы, где лежали, готовые к отправке в Рим рукописи из библиотеки. Плутарх писал, что Марк Антоний, чтобы по-радовать Клеопатру восполнил архивы из Пергамской библиотеки. Спустя два века Римляне вновь брались копировать Александрийские свитки. Да-лее шёл упадок статуса библиотеки, поскольку Египет был уже под властью Рима. Пожары случались при христианских бунтах и при нашествии арабов. Но наибольший вред древним свиткам приносило время, превращающее их в прах.

     3. Герметизм христианский. Нечто среднее между христианским гностицизмом и античной философией неопифагорейства и платонизма. Был введён всё теми же грече-скими апологетами Единобожия (Менандр, Василид, Валентин и другие). Жестко пре-следовался Церковью.
     4. Герметизм средневековый. Результат Крестовых походов и уже упоминаемого нами Возрождения (культурного и религиозного). Проник и к мусульманским мисти-кам суфиям. Ещё более оброс оккультными штучками а-ля алхимия и каббала, астро-логия и гадания.
     5. Герметизм теософский. Вариант учения, сложившийся в 18-19 веках нашей эры под сильным влиянием Герметизма средневекового, но уже не скрывающий общности идей с Индуизмом и Буддизмом.
     Можем ли мы говорить об определённой преемственности этих пяти видов гности-ческого учения, имеющего общее название? Не всегда и не во всём. История, пример-но такая же как с язычеством и неоязычеством. Ну или с другими реконструируемыми религиозными концепциями. Иногда они полностью утрачивают свой первоночаль-ный смысл, оставаясь лишь «видимой ширмой» бывшего Учения. В других случаях, они уходят в сторону от первоночальной концепции. Так было с герметизмом средне-вековым.
     Некий монах по имени Леонардо, был одним из тех, кого Козимо Медичи отправил по европейским монастырям на поиски древних рукописей. В 1460 году он вернулся в Пистойю с копией константинопольской рукописи, выполненной на греческом языке. Рукопись эта стала основой «Герметического корпуса». Позже её перевели на латин-ский язык, а ещё позже она стала основой средневекового Герметизма. Всё бы ничего, вот только трактат переполнен христианской идеологией, похлеще любого апокрифа. А христианство, как мы знаем, категорически не приемлет идею реинкарнации как таковую. А это – основа Герметизма!
     Итак, источники Учения:
     1. «Герметический корпус». Это наиболее обьемный трактат, состоящий из 14 ру-кописей. А ведь когда-то, по сведениям Климента Александрийского, их было 42. Первая рукопись имеет условное название «Пемандр», поскольку представляет собой диалог Бога Света Пемандра и медитирующего Гермеса. Остальные – это диалоги Гер-меса с учениками, включая «Вселенская речь», «Священная речь Гермеса Трисмеги-ста», «Кубок или единство» и прочие. Исследователи считают, что время написания этих текстов – первые века нашей эры, или они были переписаны с древних текстов греческими авторами. В большинстве таких случаев, это делалось трудолюбивыми ру-ками христианских монахов, пытавшихся ввести свои идеи в древние тексты.
     Позже в «Герметический корпус» добавили ещё четыре рукописи. Это обращение Асклепия к царю Амману, уже с гностическим понятиями плеромы и эонов. Это обра-щение неизвестного учителя с восхвалением Верховного Бога-Царя и другие отрывки подобного толка. Весь начальный «Корпус»  пронизан идеей перерождения человече-ской души:
   «Душа может переселиться в тело высшее, но не низшее. Между душами суще-ствует общение; души богов общаются с душами людей, души людей - с душами животных. Более сильные берут под свою опеку более слабых, боги - людей, люди - тварей бессловесных, Бог - всех, ибо Он превосходит всех остальных и все есть низшие по отношению к Нему. Мир подчинен Богу, человек - миру, животные - человеку, и Бог возвышается над всеми и заботится обо всех…»
     А ещё одна интересная концепция герметизма заключена в возможности человече-ского Ума проникать в небесную обитель Бога. Именно поэтому Гермес занимается практикой медитации, говоря с Пемандром:
   «Действительно, ни один из небесных богов не покидает своего круга, чтобы прибыть на землю, тогда как человек возносится в небо и измеряет его. Он зна-ет то, что вверху, и то, что внизу; он знает все в точности, и что еще более важно, что ему не обязательно покидать землю, чтобы вознестись в небеса - так далеко достигает его власть. И осмелимся сказать, что человек - смертный бог, а небесный бог - бессмертный человек. Итак, всеми вещами управляют мир и человек, а над всем есть Единый…»
     Эту идею Гермес передаёт своему сыну Тату (Тоту). Отвлекусь немного. Тот в гер-метизме, это не просто сын Гермеса – это ещё и первый человек, подобный семитскому Адаму. Наставляя сына, он говорит, что можно выйти за пределы своего тела как в сновидении, но при этом не спя. Вот только для достижения этой практики необходи-мо освободиться от «мучителей материи». Всего их 12. Это Незнание, Печаль, Неуме-ренность, Вожделение, Несправедливость, Алчность, Лживость, Зависть, Хитрость, Гнев, Опрометчивость и Коварство. Гностики называли их демонами или Архонтами.
     Для борьбы с ними существует 10 божественных Сил, способных возродить Душу. Это Знание, Радость, Воздержание, Терпение, Праведность, Общность, Истина, Бла-гость, Жизнь и Свет. Благодаря этим десяти силам ты «избавляешься от демонов», то есть очищаешься. И это Возрождение.

     2. «Асклепий». Второй, по значимости и количеству положений герметизма текст. Историкам повезло с библиотекой Наг-Хаммади, найденной в луксорской пустыне, но там были в основном трактаты раннего Христианства гностической напрвленности. Однако были и исключения. Так седьмой свиток содержал отрывок герметической ру-кописи, который условно назвали «Асклепий». Это диалог учителя и ученика. Учитель – египтянин Трисмегист, ученик – грек Асклепий. Данная пара это ещё и образ «направления ученичества» – Знания, переданного из Египта в Грецию.
     Существуют диалоги с Асклепием и в рукописи, которую монах Леонардо нашёл в монастыре. Вот только, суть его несколько подправлена благодаря участию монахов-переписчиков. Реально встретить благодарственную молитву Богу-Отцу и формулу Бог-Слово-Сын. В оригинале из Наг-Хаммади этого нет. Зато, есть прекрасный пример апокалиптического видения:
     «Или не ведаешь ты, Асклепий, что Египет - Образ Небесный? Более того, он - место обитания Небес и всех Сил, которые на Небесах. Нам подобает изре-кать истину, что наша земля - храм мира. А тебе не подобает пребывать в не-ведении, что настанет время здесь, когда  египтяне будут казаться тщетно служившими Божественности, и вся их деятельность в их религии будет прези-раема. Ибо всякая Божественность покинет Египет и побежит к Небесам.  И Египет овдовеет, он будет покинут богами. Ибо чужестранцы придут в Еги-пет, и они будут править им. Египет!.. Более того, египтянам будет запрещено поклонение Богу. Кроме того, их ждёт самое страшное наказание, особенно если кто-то из них будет найден поклоняющимся и воздающим почести Богу.
     И в тот день та страна, которая была набожнее всех стран, станет нече-стивой. Она не будет больше полной храмов, но будет полной могил. Она будет полна не богов, но трупов. Египет!.. Египет будет подобен басням...  И варвар будет лучше тебя, египтянин, в религии своей, скиф ли он, или индус, или кто-то ещё в этом роде.  И что же это такое, что говорю я о египтянине? Ибо они (египтяне) не покинут Египет. Ибо (в) то время, (когда) боги покинут землю еги-петскую и сбегут на Небеса, тогда все египтяне умрут. И боги, и египтяне сде-лают Египет пустыней…»
     Согласитесь, глядя на историю Египта с высоты 20-го века, трудно не найти соот-ветствий в данном предсказании. От занесённых песком гробниц фараонов до тысяч трупов, окрасивших кровью Нил, во время завоевания Омейядами. Но в период зарож-дения гностического герметизма Александрия Египетская продолжала оставалаться культурным и образовательным центром античного мира. Вот что писал историк Ам-миан Марцеллин в 4-ом веке нашей эры:
    «Даже сегодня в этом городе можно многому научиться; здесь великое мно-жество духовных наставников различных сект, а разнообразное тайное знание объясняется посредством геометрической науки. Среди них жива и музыка, и гармония. Некоторые, хотя и немногие, продолжают наблюдать за движением мира  и звезд; здесь великое множество ученых математиков, а также тех, кто искусен в предсказаниях и ворожбе…  Если кто-то со всей серьезностью желает посвятить себя различным областям божественного знания или изучению мета-физики, то он обнаружит, что весь мир обязан этими науками Египт…»
     Именно здесь появилось не многочисленное последователями, но уходящее корня-ми в глубокую древность, Учение. Отсюда пришли оставшиеся в сохранности тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту. Многие историки ошибочно считают этого Гермеса богом, аналогичным самому Тоту. К сожалению это не так. В одном из текстов Гермес пишет:  «Гермес, мой предок, чье имя я ношу, пребывает в городе, которому также было дано его имя (Гермополь), и возвышает тех, кто к нему приходит ото-всюду за его помощью и напутствием..»
     А ещё, согласно учению Гермеса, боги различны. Есть Бог-Творец и есть Солнце питающее этот мир, которое тоже можно считать богом. А есть боги, созданные людь-ми. Если упростить, то это ожившие Идолы, земные боги-духи, в отличие от небес-ных:  «Пока небесные боги пребывают на небесах, присматривая каждый за тем уровнем, который он получил, у наших богов есть свои особенные роли; они предвеща-ют будущее своего рода угадыванием, они заботятся, каждый по своему, о вещах, за-висящих от их провидения, и приходят нам на помощь как помощники, родители и дру-зья».
     Внушительная часть поучений Гермеса своим слушателям, посвящена посмертному воздаянию. Вот один из отрывков:  «Слушай же, о Асклепий. Когда однажды душа отделяется от тела, она попадает во власть высшего демона, чтобы он оценил ее по заслугам. Если он сочтет ее набожной и праведной, то позволит ей обосноваться в его обиталище. Но если он видит, что она запятнана грехами и пороками, он отправ-ляет ее вниз и предает смерчам и бурям, в которых непрерывно противоборствуют воздух, огонь и вода. Постоянно движущиеся мировые потоки между небом и землей будут метать ее в вечном наказании. Ее бессмертие обернется против нее - беско-нечной длительностью наказания. Знай же, чего мы должны бояться, чему ужасать-ся, чего избегать…»
     Другие наставления касаются многих вопросов от создания мира до двоичности че-ловеческой души. А ещё герметизму свойственно использовать такое понятие, как Ум. Он бывает божественный и человеческий, и он упоминается параллельно с Разумом. Ум – то, что ведёт человека к Богу. Ум там, где есть Душа. Ум уводит человека от жи-вотных страстей и пороков. Ум – это его совесть, борющаяся с болезнями желаний. Помимо этого герметизм рассуждает о Благе и Судьбе (а Благо, как мы помним ввел в философию Платон). А ещё, Герметизм, как Орфизм и Пифагорейство, призывал не есть животную пищу, что также говорит об общем происхождении Идеи и Учений.

     3. «Антология» Иоанна Стобея. Удивительный по содержанию, и никогда не счи-тающийся источником герметизма, четырехтомный труд. Был составлен Стобеем как источник образования по вопросам морали для своего сына. Уникальность данного текста в том, что он содержит более 500 отрывков из древних философских трудов, большая часть из которых утеряна навсегда. Был составлен на рубеже 4-5 веков, но при этом не содержит ни единого христианского или иудейского текста.
     «Антология» Стобея содержит несколько глав из книги «Дева, или зеница мира», также содержащая выдержки из учения Гермеса. К сожалению, как я не пытался найти сведения об авторе произведения, этого не получилось. Отличается от предыдущих текстов тем, что учителем выступает богиня Исида, а учеником – её сын Гор. Ссылка на автора учения Гермеса присутствует повсеместно, но речь идёт именно о боге. До-вольно трудно разобраться, является этот текст древним или стилизован под «Гермети-ческий корпус».
     Подсказкой может быть упоминание в рукописи деканов. Это именно египетские персонажи астральнои мифологии. Когда-то, это было 36 созвездий (не соответствую-щих Зодиаку), делящие круг на 36 частей, по 10 градусов каждая. Со временем персо-нифицировались в полубожественные или полудемонические сущности, ответствен-ные за судьбы людей. В «Герметическом корпусе» упоминаний о деканах нет, а значит «Дева, или зеница мира» может быть древнее. То есть быть изначальным источником Учения – Герметизма египетского.

     4. «Изумрудная скрижаль». Третий в списке герметических текстов. Довольно не-большой отрывок, подписанный автором, называющим себя Гермес Трисмегист. Текст был высечен на изумрудной пластине. Согласно мифам, был обнаружен в Хевроне Александром Македонским в предпологаемой могиле Гермеса. По другой версии, найдена Апполонием Тианским в могиле Гермеса. Содержит основопологающий принцип герметизма, звучащий как «то, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху». Можете ознакомиться лично:
   «Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чу-деса единой вещи.
   И аналогично тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Еди-ного, так как все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.
   Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер ее в своем чреве носил. Земля ее кормили-ца. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей Вселенной. Сила ее оста-ется цельной, когда она превращается в землю.
   Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искус-ством.
   Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
   Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира, и темнота уйдет от тебя.
   Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончен-ную вещь и проникнет собою всякую твердую. Так был сотворен мир. Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.
   Поэтому я был назван Гермесом Трижды-Величайшим, ибо я владею познанием трех частей всего мира.
   Полно то, что я сказал о работе произведения(действия) Солнца.
     Если вдуматься, то текст представляет собой Загадку, описывающую нечто, лежа-щее в основе всего сущего. Нечто, способствующее сотворению Мира. Нечто, способ-ное проникать с Неба на Землю и обратно. Как вариант, это может быть Вода, находя-щаяся в трёх субстанциях. Как вариант, это может быть Дух или Огонь. На анализе «Изумрудной скрижали» построены семь принципов герметизма, сформулированные в следующем трактате.

     5. «Кибалион». Современный документ герметического направления. Можно отне-сти к герметизму теософскому. Был издан в 1908 году, за подписью «Три посвящен-ных». Авторство неизвестно, несмотря на несколько версий. Содержит семь принци-пов герметизма, и тот, кто их знает (с пониманием), обладает магическим ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма:

     1. Принцип ментализма. Подразумевает, что всё есть Мысль, а Вселенная есть мен-тальная проеция Разума.
     2. Принцип соответствия. Метод и орудие, облегчающее познание того, что навер-ху.
     3. Принцип вибрации. Подразумевает неостанавливаемое движение всего Сущего – от Души до Галактики. Все различия в явлениях лишь от скорости вибраций.
     4. Принцип полярности. Подразумевает наличие противоположностей, за счёт притяжения которых существует равновесие.
     5. Принцип ритма. Закономерность развития Мира по схеме маятника или прили-ва-отлива.
     6. Принцип причин и следствий. Ничего не бывает случайным. Всё есть следствие чего-либо, и всё есть причина чего-либо.
     7. Принцип пола. Во всем проявляется двойственность пола. Мужское и Женское – есть составляющие не только физической, но и духовной плоскости.

     Рассматривая предыдущие источники герметизма, мы затронули лишь некоторые из концепций данного Учения. Диалог Гермеса с учениками действительно позволил воспринимать это как Учение. Иногда сложное для восприятия, а иногда вполне при-емлимое. Сложности эти лишь следствие трудностей перевода и понимания древнего мировоззрения. Но ни разу Гермес не выводил подобные принципы своей религии (будь их семь или шесть). Я говорю это потому, что авторы «Кибалиона» смотрели на герметизм с высоты мистических взглядов 19-го века. Взглядов, о которых мы ещё по-говорим.
     Что же касается Герметизма, то его концепция действительно меня поразила. Если Орфизм мы могли изучить лишь поверхностно, за неимением орфической литературы как таковой, то для Герметизма необходимо отдельное исследование. Попытки такие не раз предпринимались как западными так и российскими учеными. Могу пореко-мендовать труды Константина Богуцкого, собравшего большинство герметических текстов в одной антологии. Это переводы Луи Менара и пара книг Фаддея Францеви-ча Зелинского, считавшего, что Герметизм мог составить неплохую конкуренцию Христианству.
     В любом случае, эта религиозно-философская концепция заслуживает внимания ввиду своей нравственной основы и стремления к духовному совершенствованию.


16.2. Христианский гностицизм.
     Рассматривая главу о христианских ересях, мы уже сталкивались с гностическими сектами, но отложили знакомство до подходящего момента. Считаю, что момент такой наступил, поскольку сейчас вас не напугают странные термины и философские идеи античности. А ведь именно это, легло в синкретической связке с поздним иудаизмом и ранним христианством, в основу идей Валентина и Василида, Карпократа и Эпифана, Сатурнила и Маркиона. Идеи этих философов были различны, и их можно разложить на шкале нравственности от «ярко негативных» до «ярко позитивных». Но давайте по порядку.

     ВАЛЕНТИН-СЕКУНД-ИРАКЛЕОН. Почти полтора тысячелетия мы знали о Ва-лентине (100-160 года н.э.) лишь благодаря упоминаниям Тертуллиана и выдержкам Климента Александрийского. Они писали, что он был представителем Александрий-ской философской школы. Принял Христианство, но позже отошёл от него после не-удачной попытки занять место епископа. В последствии создал собственную школу в Риме, где приобрёл известность. Но вот обнаруживают древние рукописи из Наг-Хаммади, и исследователям открывается возможность изучить взгляды Валентина из оригинала.
     Была найдена рукопись под названием «Евангелие истины», которая согласно упо-минаемым апологетам, принадлежала его перу. Это довольно странный текст именно христианской направленности, но трактуемый со стороны гностических взглядов. Здесь есть Бог-Отец и Слово-Иисус, Ошибка и Истина, Гнозис и Эоны – то есть, пол-ный комплект гностических идей:
   «Пока Его Мудрость обдумывала Слово, а Его Учение произносило его, Его Гно-зис открыл его. Пока Воздержание было венцом его, а Радость Его пребывала в гармонии с ним, Его Слава возвеличила его, Его Образ открыл его, Его Отдохно-вение получило его в себя, Его Любовь создала над ним тело, а Его Верность объ-яла его. Таким вот образом Слово Отца и входит во Всеобщность, подобно плоду Его сердца и выражению Его воли. Но оно поддерживает обитателей  Всеобщ-ности, очищая их, принося их назад к Отцу, к Матери, к Иисусу Бесконечного Блаженства…»
     Поэтому, если кто-то думает, что Библия или Коран трудны для восприятия пусть почитает лично. Самое интересное, что автор описывает всё тот же сюжет «Страстей Христовых» с повешаньем на деревянном кресте и Искуплением. Но только в своём виденье. Представьте, что Валентин вышел перед внимающей ему паствой, и произнёс эту свою проповедь. Наверное после этого должность епископа ушла другому. Шутка, но простой люд никогда не любил «мутные аллегории» и «непонятные призывы». Именно поэтому Ислам был воспринят сразу, без вековой раскачки и осмысления. Он прост по своему определению.
     А вообще космогония Валентина не сильно отличается от греческого варианта поздней мифологии. С заменой некоторых богопонятий на понятия гностичной фило-софии. Так, изначально был предсуществующий Эон (он же греческий Хаос), вечность существовавший в покое в компании Эннойи (она же Мысль или Тишина). Заскучав-ший Эон заронил в лоно Тишины замысел о  воспроизводстве. Тишина порождает Нус (он же Ум) и Алетею (она же Истина). Нус это единственный единородный эон Пред-вечного, способный постичь величие Отца. Помните, как в Герметизме стал использо-ваться термин Ум вместо космического Разума. «Ноги росли» именно оттуда. Эта пер-вая тетрада встречалась нам в шумерской и в египетской мифологии.
     Ум и Истина (Нус и Алетея) продолжили замысел Отца, породив Слово и Жизнь, которые стали прародителями Человека и Церкви. Эта вторая тетрада  продолжила начальный замысел, породив оставшиеся эоны. Так из 30 появившихся впоследствие духов-эонов образовалась Плерома (она же Полнота). Эти второстепенные эоны также хотят созерцать своего Праотца, но не могут этого делать из-за «бабушки Тишины». Она стремится научить их размышлению и стремлению найти Его. Находясь в глубо-ком смятении и боясь неизвестности,  они обратились к Отцу с молитвой.
     Ответом стало рождение двух новых эонов – Христа и Святого Духа. Обязанности новичков состояли в восстановлении безмятежности и придании формы Плероме. Не оставил без внимания Валентин и Софию – Премудрость Божию. Она стремилась по-знать Предвечного так, что родила в потугах Помышленье (она же Ахамот). Без муж-ского участия получилась лишь Сущнось. Опечаленная София отпадает от Плеромы, а вместе с ней падает в пропасть и Душа всего Мира. Мир, по Валентину, заведомо по-рочен и обречён на гибель. После спасения праведных душ в Плероме, он будет уни-чтожен. Вот такое соединение античной философии и иудейской эсхатологии.
     Вся эта теория известна из трудов учеников Валентина – Секунда, Птолемея, Ирак-леона. Они развили идеи Учителя, создав гностическую секту, критикуемую первыми апологетами. На самом деле, что бы больше не вдаваться в подробности этой космого-нии, скажу – это общая картина для любой гностической школы (александрийской, си-рийской или римской).

     САТУРНИЛ-КЕРДОН-МАРКИОН. Это представители сирийской школы гности-цизма. Проповедовали с конца 1-го века до конца 2-го. Так Сатурнил изучив Писание, пришёл к выводу, что в деле освобождения Добра от Зла можно обойтись без догм Иудаизма и Ветхого Завета-Торы.  Его система имела дуалистическую основу проти-воборства Бога доброго (Творца ангелов и архангелов) и Злого начала. Оно было по-ложено семью отпавшими архангелами, создавшими свой мир и людей. Бог, для того, чтобы разрушить это царство послал на землю Христа, сломавшего преграду для вос-соединения добрых душ с Богом.
     Сатурнил проповедовал, что желающие воссоединиться с Отцом, должны прекра-тить есть животных, употреблять вино, отказаться от чувственных удовольствий. То есть выбрать «узкий путь» совершенствования, как учили Иисус и Будда. Последова-телей Сатурнила было не много и после его смерти они присоединились к родствен-ным школам. Его идеи были восприняты ещё одним выходцем из Антиохии Сирий-ской – гностиком Кердоном. Он перебрался в Рим, где проповедовал Христианство. Однако, вскоре слушатели обратили внимание на явный гностический перекос его учения.
     Отцы церкви делают ему выговор, и Кердон «обещает завязать». Спустя некоторое время он вновь начинает продвигать свои идеи. Не дожидаясь отлучения от Церкви, он сам её покидает и создает школу. Как и Сатурнил, он считал, что Ветхий и Новый За-веты несовместимы, как несовместимы Иудаизм и Христианство. Кердон делает вы-вод, что Бог Авраама и Бог-Отец Иисуса абсолютно разные божества. Ведь один тре-бует для грешников строгого наказания, а второй – милости и прощения. Один требует уничтожать врагов, а второй – прощать и любить.
     Если бы Кердон не был столь зациклен на теологических спорах со Святыми отца-ми, он бы понял, что дело не в Богах, а в людях их проповедующих. Однако, он про-должает развивать свою мысль, говоря о начальном зле материального мира и челове-ческой плоти. Это заставляет его принять доктрину докетизма, утверждавшую иллю-зорность человеческого тела Иисуса. В итоге он делает замечательный вывод о том, что после Страшного Суда воскреснут не тела, а Души. Иначе бы Спасение преврати-лось в Зомби-Апокалипсис.
     Дальнейшее развитие школы сирийского гностицизма проходит благодаря старани-ям Маркиона. Выходец из Синопа (современная Турция), он в 140 году перебирается в Рим, и уже спустя четыре года его предает анафеме местная община. Проникшись иде-ями Кердона о несовместимости Ветхого и Нового Заветов, он организует свою соб-ственную школу.  Идеи его были столь популярны, что каждый апологет христианства считал необходимым вступить с ним в полемику. В результате маркионство распро-странилось по всему Ближнему Востоку и Малой Азии. Были школы в Риме и Карфа-гене. К нему примкнул Татиан – бывший ученик Иустина Философа.
     Специфика учения Маркиона было настолько своеобразной, что не все исследова-тели считают его гностиком. Вот ересиархом – да! При этом, христианская церковь до сих пор пользуется введенным Маркионом разделением Нового Завета на «Евангелие» и «Апостол». Как и предшественники, Маркион не воспринимал Ветхого Завета, счи-тая Яхве немилосердным Демиургом, а предсказанного Мессию – Антихристом. Ос-новные идеи Учения Маркиона:
     1. Он, как и Кердон, принимал  основы докетизма.
     2. Он, как и Иоанн, говорил о сошествии Иисуса в Ад.
     3. Он, как и Сатурнил, говорил о различии Начал.
     4. Он, как и Павел, призывал к аскезе и целибату.
     5. Он признавал только Священное писание и считал своё учение чистым, то есть изначальным.   
     Для Маркиона Евангелие состояло только из варианта Луки, то есть принятое в со-обществе Павла. При этом оно не включала первые две главы и имело отличия по тек-сту. Да и «Апостол» содержал только десять Посланий Павла. Других сподвижников Иисуса он критиковал. Сохранилась надпись в сирийской деревне, над дверями мар-кионитской церкви. Она содержит посвящение, кому построена церковь, и гласит: «Господь и Спаситель Иисус Хрестос». Этот «Хрестос» было отличительной особен-ностью непризнания Иисуса за Миссию евреев.
     В результате таких идей, Маркион был признан первым и самым опасным ересиар-хом Христианства. Тертуллиан даже написал, что среди всех варварских ужасов Понта рождение Маркиона стоит на первом месте.

     МЕНАНДР-ВАСЕЛИД-ИСИДОР. Данная цепочка последователей была хорошо известна среди знатоков гностицизма. Менандр был учеником Симона-Волхва, кото-рого мы упоминали как соперника Петра. Это тот самый Менандр, который создал школу эбионитов, не признававших «чудесного рождения» Иисуса, но благочестиво следовавших его наставлениям. Они чтили Петра и Иакова, но не признавали Павла. Возможно, это действительно настоящее Христианство без последующих культовых вставок апостола Павла.
     Васелид, будучи учеником Менандра, привнёс в учение александрийские философ-ские истоки. Так течение приобрело гностическую направленность. Сведений о жизни Васелида мало и они довольно противоречивы. Кто-то из апологетов упоминал, что он проповедовал у персов, а кто-то, что создал гностическую школу в Египте. Причем, школа существовала до 5-го века. Есть сведения, что учителем Васелида был некто Главкид – ученик апостола Петра. Считается автором «Экзегетики» – комментариев на Библию в 24 томах (не сохранилась).
     Подробности его учения воспринимались долгое время по упоминаниям и критике Иринея Лионского, но в 1842 году была найдена рукопись святого Ипполита Римско-го, где учение Василида описывается с совсем других позиций. Оно более здраво и осмысленно. Ипполит был первым, кто в своих трудах пытался доказать, что все ереси берут начало в греческой философии. Давайте ознакомимся вкратце со взглядами Ва-силида и его последователей.
     Василид признавал Абсолютное Начало и семь Эонов им порождённых. Причём Начало это определяется как отрицательное. Несмотря на это, Начало потенциально само по себе. Василид трактует это термином панспермия, то есть наличие всех воз-можных форм и способов бытия. Подобно тому, как в семечке дерева содержатся бу-дущие крона, ствол и корни. Виды Бытия Василид делит на тонкие-идеальные, гру-бые-материальные и тербующие очищения-духовные. Тонкое бытие поднимается вверх и соединяется с Абсолютом. Грубое опускается вниз, образуя материю, под кото-рой скрывается духовное семя, требующее очищения.
     Архонт нашего мира ничего не знал об этой высшей духовной потенции, пока она не проявилась в воплощении Христа, усиленного Святым Духом. Он соединил тонкие и грубые миры. Архонт-Демиург услышав эту благую весть, исполнился страха и удивления. Осознав, что «начало премудрости – страх Господень», он принимает под-чинение. Кстати, Абсолюта и главу эонов зовут Абраксас. Это он владыка астрального круга, который составляют 36 архонтов (египетские деканы).
     Традиции Василида были подхвачены его сыном и последователем Исидором. Так-же жил и проповедовал в Александрии. По сохранившимся выдержкам у Климента, Исидор считал, что человеческая душа не беззащитна перед злыми стремлениями и может одерживать верх. Идеи Исидора ещё близки первым нравственным принципам гностицизма. Его школа проповедовала аскетизм и целибат (не всегда обязательный). Эти нравственные устои канули в Лету у других последователей христианского гно-стицизма.

     КАРПОКРАТ-ЕПИФАН. Ну прямо очень «плохие парни». Ну прямо извратили христианство до нельзя. От идеи предшественников о зле материального мира, гностик Карпократ пришёл к выводу о необходимости презрения плоти и создавших её духов-архонтов. Это презрение он призывал выражать во всевозможных плотских грехах. Последователи Карпократа считали, что предаваясь плотским утехам можно обрести свободу духа. Чтобы не привязываться к бытию и вещам, они призывали к общности имущества, включая жён. Это привело к обвинениям в распутстве. А ещё карпократы практиковали магию.
    Последователем Карпократа был его сын Епифан. Юноша умер в 17 лет, но успел написать труд «О справедливости». В нём были изложены идеи, которые сегодня при-нято называть коммунистическими. Он пишет о Боге, как Творце природной гармонии и справедливости. О Мире в котором всё принадлежит населявшим его существам. Че-ловек нарушил этот закон, введя традицию частной собственности. А дальше снова – всё поровну, включая бабс. Ну и конечно, главное устранить основной запрет, то есть Десятую Заповедь «Не возжелай дома соседа своего, не возжелай жены соседа свое-го…».
     Вот есть секты-школы, есть секты-учения, а это прямо секта-секта.










     АГНОСТИЦИЗМ. Ну и напоследок, хотелось бы отметить, что существовало и су-ществует такое философское и теологическое понятие  как агностицизм. Привержен-цы его могут верить в Бога или быть упёртыми атеистами, но самое главное – они счи-тают, что невозможно постичь природу Духовного мира и Бога. Причём, степень этого отрицания может быть различна. Кто- то отрицает, что вообще можно будет когда-либо узнать ответы на эти вопросы. Кто-то считает, что их невозможно познать на данном этапе развития науки и религии. Агностики от теософии могут утверждать, что невоз-можно познать Высшее без Духовного опыта или Откровения.   
     Термин «агностицизм» появился совсем недавно. В 1869 году его ввел в оборот ан-глийский учёный-зоолог, профессор Томас Генри Гексли. По его мнению, агностики – люди, не отрицающие существование богов, но и не принемающие сторону какой-либо религии. К таким людям он относил, прежде всего, себя. Для Гексли агностик синоним «свободно мыслящего человека», а для свободно мыслящего человека, агно-стицизм это неприятие субъективного видения Мира. Поэтому агностицизм может быть не только религиозным (теологическим). Он может быть философским, как отри-цание познать абсолютную Истину. Он может быть научным, когда вопросы касаются существования микрокосма или зарождения макрокосма.
     Исходя из этого, Агностицизм это не религия и не философия. Это критическое ми-ровоззрение, различное для каждого отдельного агностика. И если термин возник поздно, то сама суть таких взглядов встречается уже на «заре философии». Софист Протагор утверждал, что невозможно проверить реальность существования Бога. Скептицист Ксенофан утверждал, что  «Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – только  субъективное мнение…». Древнеиндийский философ Сан-джая Белаттхипутта не был уверен в концепции Реинкарнации, а сам Будда оставлял без ответов многие важные вопросы учеников. Собственно взгляды агностиков это ре-акция на «упёртый догматизм» некоторых Учений и Религий.
     Английский философ и социолог Герберт Спенсер выпустил в 1862 году свой труд «Основные начала», где утверждал, что мы ничего не можем знать о началах реально-сти. Это «непозноваемое» выходит за рамки научного исследования, и не стоит упо-добляться религии, трактующей это «метафорически». В результате Спенсер разрабо-тал концепцию эволюционизма и «теорию прогресса» за несколько лет до Чарльза Дарвина. Похожих взглядов придерживался и шотландский философ-метафизик Уиль-ям Гамильтон. Утверждал, что можно познать лишь видимость, но не суть вещей.
     Выступали против догматов абсолютного познания и такие мэтры философии, как Эммануил Кант и Дэвид Юм. Однако делали они это по- разному. Дэвид Юм делал это со стороны скептицизма, причем довольно мягкого и интеллегентного. В отличие от своих античных предшественников, он не призывал «воздержаться даже от попыток познания», а методично расчищал само поле познания. Он отстранился от философско-религиозных вопросов, целиком уйдя в познание природы человека во всех её прояв-лениях. Даже Кант говорил, что Юм «посадил корабль познания с пробоинами догма-тизма на мель скептицизма». Сам Кант, отвергая догматический способ познания Ми-ра, призывал использовать метод критического философствования.
     Однако, не все философы относились к агностицизму со стороны рационализма и материализма. Не все ушли в познание человеческого разума, как Кант или Юм, оста-вив Духовный мир вне своего внимания. Остались те, чьи взгляды особенно интерес-ны нам в свете рассматриваемых вопросов. На первое место мы можем поставить ан-глийского философа 17-го века Джона Локка. Его взгляды «умеренного агностика» да-ли начало философии сенсуализма, то есть познания путём ощущений и чувств.  Кон-цепция сенсуализма встречалась ещё в античные времена, у Протагора и Эпикура.
     Развитие взглядов Локка нашло выражение в спиритуалистической философии Джорджа Беркли (1685-1753). Этот англичанин ирландских кровей, был не только фи-лософом, но и епископом. Поэтому многие его работы рассматривали связь морали и религии, пытаясь реабилитировать христианскую этику. Но главное, что Беркли ввёл идею существования Мира, как совокупности представлений в сознании субъекта. Став философским «отцом идеализма», он на самом деле озвучил религиозные взгляды докетов на иллюзорность плоти Христа или учение Будды об эфемерности материи как таковой.
     В результате агностицизм стал критиковаться как идеалистами, так и материалиста-ми. Лев Толстой писал:
   «Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеиз-ма, выставляя вперед мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, потому что корень всего есть непризнание Бога…»
     Взгляды материалистов лучше всех озвучил Владимир Ленин:
   «Агностицизм есть колебание между материализмом  и  идеализмом,  то есть на практике колебание между материалистической наукой и поповщиной. К агностикам принадлежат сторонники Канта, Юма и современные махисты…»
     Вот только этот «вечный спор» идеалистов и материалистов по главному вопросу философии, не имеет ничего общего с самой сутью агностицизма. Его главной Идеей о невозможности получить «Абсолютное Знание», и пользоваться лишь суррогатом или калькой этой Истины, полученной как в игре «глухие телефончики».



***
      Все перечисленные нами случаи стали попыткой соединить религию и философию, часто с примесью магического и оккультного.  Как бы то не было,  гностики создали сложную и запутанную философскую концепцию, часто доступную только для из-бранных. Догматы христиан и их «семь дней Творения» покажутся «детской сказкой» по сравнению с моделью духовного мира и космогонии гностиков. Но это тоже «ле-пет» по сравнению со следующей попыткой приобщения к Гнозису. Попыткой иудей-ских мистиков расшифровать тайный смысл Торы.























«Узнать управление и замысел Высшего Желания,
зачем ОН создал все эти создания, – является
предметом науки каббала. Что Творец
желает от своих созданий, каков будет конец
кругооборотов мира, их тайны – все это
мы изучаем как физику высших сфирот…»
Моше-Хаим Луцатто
(он же равви Рамхаль),
философ-каббалист,
Италия, 18-ый век




Глава 17.
ВОСТОЧНЫЙ ОККУЛЬТИЗМ

17.1. Каббала и тайный смысл Торы.
     Учитывая древность Иудаизма и ортодоксальную зацикленность талмудического еврейства, мы могли бы подумать, что гностические поиски этого народа должны бы-ли начаться очень давно. Но нет, именно эти факторы и вбитая веками и розгами тра-диционность, не позволила мужам Торы даже думать о поисках Истины. Только к 12-му веку, иудеи осознали, что арабская наука шагнула далеко вперёд, и даже западные учёные дремучего  Средневековья начинают задумываться о структуре Солнечной си-стемы и о месте в ней Бога. Всё, что делали до этого еврейские мудрецы, это толковали Тору. А ещё составляли записи устного предания, называемое Мишна (2-3 века н.э.).   
     Первым иудейским мистиком стал Шломо бен Габироль (1021-1058), сефард (испан-ский еврей) из Малаги, поэт и философ. В своём труде «Источник жизни» он касается вопросов состава материи, субстанций, лежащих в основе этих материй и простых ма-терий, являющихся посредником между Богом и материальным Миром. Габироль счи-тает, что Бог творит Материю эманацией своей Воли. Исходя их этого, есть три вида сущности – Бог, его Воля и Материя. Мы говорим об этом кратко, поскольку рэбе Шломо не был каббалистом – он был своего рода «предтечей» каббалистического ми-ровоззрения. Постепенно толкования Священного Писания приобретают мистическую направленность.
     Спустя некоторое время в Византии появляются мидраши (толкования Торы), изу-чающие структуру Вселенной, тайны её создания и цели Бога-Творца. Это «Алеф Бет» рабби Акивы, «Мидраш га-Коген», описывающие небеса как семь небесных дворцов. Идеи распространяются в Италию и Германию. К 13-му веку в Германии появляется школа Хасидов (благочистивых), чья нравственная концепция была направлена на изучение тайн совершенной жизни. Последователи Иегуды Хасида считали, что Бог находится к Вселенной и человеку ближе, чем Душа к телу. Так выработался принцип имманентности Божества: «Бог вездесущ и зрит праведных и грешных».
     Помимо зарождающегося символического каббалистического взгляда на Мир, по-явилось и мистическое направление, лежащее корнями в видениях пророка Иезекииля, прикоснувшегося к Славе Господней. Этот пророк описал свой «мистический опыт» о нахождении на Колеснице Бога (меркаве). Благодаря этому появилось целое направ-ление, названное «сифрут ха-меркава», или Литература колесницы. Это та литерату-ра, что описывает видения пророков и просвящённых, духовный опыт которых позво-лял воочию наблюдать Структуру Небес. Но это тоже ещё не каббала.
     Зарождение классической каббалы относят к 13-му веку, когда в мавританской Ис-пании появилась Жеронская школа, созданная благодаря Ицхаку Слепому. Этот писа-тель и философ основал первую академическую школу каббалы, а ещё он утверждал, что все сущности и события во Вселенной есть результат комбинаций 22 букв еврей-ского алфавита. Буквы делят на три основные, или «три матери», которыми были со-зданы огонь, вода и воздух. Семь двойных, ставших основой семи планет и семи дней творения (недели). И наконец, 12 простых, означающих 12 созвездий Зодиака и 12 ме-сяцев. В конечном итоге, 22 буквы содержат корни всех вещей. Сомнительная теория, учитывая, что древнееврейский язык являлся консонатным, то есть не имел гласных.
     Когда-то, почти за восемнадцать столетий до этого, последователи Пифагора поло-жили в основу всего Мирозданья цифры (которых было всего 10). Каббалисты также взяли эти цифры, назвав их «десять идеальных цифр». В последующем они стали обо-значать ими десять эманаций Бога (или Эйн Соф, как Бесконечность). После создания «Древа сфирот», стали также ассоциироваться с греческим понятием сфера. Древо сфирот, оно же Древо жизни является схематическим соединением Царства и Бога, де-сятью эманациями божества – корона, мудрость, понимание, милость, строгость, кра-сота, вечность, слава, основа, царство.
     Жеронская школа постоянно соперничала с каббалистической школой Прованса, поэтому довольно трудно судить о первичном зарождении идей и понятий. Так первая книга, ставшая источником каббалы и теории 10 сфирот, называлась «Сефер ха-Бахир» (Книга Света или Книга Сияния). На авторство претендует уже упоминаемый нами, Ицхак Слепой (Жерона), но издана впервые эта книга была в Провансе (1176). На неё ссылаются и другие источники каббалы – «Сефер ха-Йецира» и «Сефер ха-Зогар». А вообще, хроника создания этих книг неимоверно запутана. Пытаясь придать древность каббале, её сторонники мифологизировали её корни. 
     Так евреи, создавшие к 13-веку нашей эры «новое» мировоззрение, уже к 19-му за-являли, что каббала была всегда, что именно каббалу даровал Аврааму Господь, что именно каббалу знал всеведающий Адам. Старая песня об исключительной мудрости еврейских раввинов, догадавшихся о тайном, аллегоричном смысле Торы. Да, да. Именно, Торы. Только Торы. Зачем изучать мудрость других народов. Зачем знако-миться с философией соседей, уже тысячу лет пытающихся соединить лучшие Идеи Запада и Востока. А ведь в каббале гностицизма и неоплатонизма больше, чем иудаиз-ма в христианстве.
     Публицист и протодиакон РПЦ Андрей Кураев пишет: «Религия Завета навязыва-ется Израилю, а не творится им. И когда Израиль не принял Новый Завет, когда ушли пророки и ушла Благодать Божия – он наконец вполне предался желаниям своего серд-ца и создал себе религию. Он создал каббалу. Всё то, что было запрещено Ветхим За-ветом, есть в каббале – магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Бога-Творца.»  Мнение Кураева субъективно, но отражает главную суть возникновения каб-балы – непрошибаемый догматизм Иудаизма, не стыкующийся с наукой уже со времён Воззрождения. Проблему эту понимали и сами иудеи. Вот, что писал «отец сионизма» раввин Авраам Кук:
   «До тех пор, пока ортодоксальный иудаизм настойчиво отвергает изучение каббалы, а держится только за Вавилонский Талмуд и защищает свое традици-онное воспитание, не раскрывается истинный смысл жизни, что не способству-ет достижению цели во всех поколениях и особенно в нашем.»
     Книга Бахир рассматривает такое, абсолютно чуждое Иудаизму явление, как гил-гул. Это еврейское название реинкарнации, перевоплощения или метемпсихоза. Каб-балисты пришли к этой идее, чтобы обьяснить несправедливость мира. Почему уми-рают младенцы? Почему рождаются калеки? Почему люди живут в рабстве? Ответ один – неизбежный спутник реинкарнации – кармическое воздаяние за грехи прошлой жизни. Теория эта была расширена школой Ицхака Лурия в книге «Шаар ха-Гилгулим» (Врата реинкарнаций), где указаны причины:
    - так как нарушил какую-нибудь запретительную заповедь Торы, и теперь спу-стилась душа исправлять нарушение;
    - чтобы дополнить какую-нибудь недостающую для полного исправления души заповедь;
   - для помощи другим – показать им путь и помочь в их исправлении;
   - взять себе в жены ту, которую в первом кругообороте никто не взял; но, слу-чается, что, взяв себе жену,
   - совершает какой-нибудь грех. Тогда вынужден сделать еще один кругообо-рот, чтобы исправить этот грех. Но нисходит в этот мир уже не один, и хотя его жена не нуждается в этом, возвращают также и её;
   - если не смог найти себе жену, но была у него возможность – встретил жен-щину, и не было среди всех душ в мире кого-нибудь ближе той женщины, то воз-вращается исправлять свой грех вместе с этой женщиной.
     Гораздо более важной для каббалы является Книга Зогар (Зохар, Зоар). Это её ос-новной источник и наивысшая духовная ступень развития человека. Даже присутствие Книги Зогар в доме даёт силу и защиту. Автором книги считается Моше де Лион (1250-1305),  философ и каббалист из Лиона. Он скромно называл себя переписчиком, отдавая авторство толкователю первых веков нашей эры Шимону бар Иохаю. Однако анализ текста полностью соответствует другим книгам Моше де Лиона. И ещё, надо понимать, что толкователи Торы времён создания Мишны, были страшными ортодок-сами,  которых ужаснула бы любая из каббалистических идей. Это они распяли Иисуса просто за критику и ещё сто лет забивали камнями его апостолов.
     Что касается книги Зогар, то мы не будем подробно вдаваться в её Идеи, а лишь по-пытаемся выделить основные мысли, с отсылкой к источнику.  Кстати, многие идеи Зогара со временем без стеснения редактировались. Так иерархия архангелов и темных духов поменялась кординально.  А текст действительно труден.  Артур Эдвард Уэйт в своей книге «Каббала» пишет, что шесть томов Зогара с общим количеством слов 1 250 000 без специальной подготовки абсолютно нечитабельны. Подготовкой же мо-жет служить лишь предварительное узучение Торы, письменной и устной. А вообще именно с книги Уэйта стоит знакомиться с каббалой. Да на ней и закончить. Уэйт это понимал, поскольку был мистиком, а значит изучал и другие теософские Учения. Но вернёмся в 13-ый век.
     Ученики Ицхака Слепого (Азриэль бен Менахем, Моше бен Нахман) продолжали формулировать теорию 10 сфирот и восприятие Бога не как Творца, а как Абсолютную Бесконечность (Эйн соф), Свет в самом Себе. При помощи сфирот он эманирует свои Желания и Волю. Моше Нахманид придерживался более рационалистических взгля-дов, чем его коллеги. Он скрупулезно изучал Тору и Талмуд, пытаясь найти подсказки о будущем  человечества. Для него семь дней Творения сопоставимы с семью тысячами лет существования Мира, а седьмой день (суббота-шаббат) символизирует седьмое ты-сячелетие – День Господень. Нахманид сформулировал основу сионизма – необходи-мость переселения в Святую Землю, как следование библейской заповеди. А ещё он считал, что по пришествии Машиаха, восстанут именно человеческие тела, очищенные Светом от тления.
     Жеронская школа каббалы сошла на нет после изгнания евреев из Испании в 1492 году. Это наверное единственный случай в истории еврейского народа, когда их высе-ление не было вызвано непониманием или озлобленностью местного населения. Про-сто Фердинанд и Изабелла стремились сделать свою страну католической, освободив её от арабо-мавританского владычества. Был предложен жесткий выбор «крещение или изгнание». Некоторая часть уехавших каббалистов осела в городке Цфат (Сафед) на севере Галилеи. Город стал новым центром каббалистической науки.  Если до этого, каббала была уделом небольшой группы избранных, то к середине 2-го тысячелетия нашей эры она становится общедоступной. Способствовала этому в том числе и Лури-анская школа каббалы, появившаяся в Цфате. Основателем направления был Ицхак Лурия, ашкеназский еврей, чей отец был выходцем из Бреста. После смерти отца, жил в Египте, у дяди его матери. Там же начал изучать каббалу по книге Зогар. Уединив-шись с ней на берегу Нила, он начал испытывать духовные видения. Спустя некоторое время присоединился к Цфатской школе. До его приезда школой руководил Моше Кордоверо, продолжавший преподовать жеронскую традицию каббалы.  После смерти учителя, община выбирает Лурию главой школы.
     Одна из причин, почему Ицхак Лурия занял место главы каббалистической школы в возрасте 36 лет, это его удивительные экстрасенсорные и медиумные способности. Благодаря общению с душами умерших, он установил точное место захоронения мно-гих праведников Иудаизма. Его видение мира вдохновляло учеников и делало их вос-приимчивыми к новой космогонической  теории. Лурия ввел в каббалу новые понятия и новые идеи. Согласно им, Мир появился в результате катастрофы, последовавшей за актом творения. Божественные лучи были рассеяны и претерпели искажение. Вот как описывает книга «Древо жизни» этот процесс:
   «Прежде чем были сотворены все вещи… Божественный Свет был простым, и он заполнял всё бытие. Не было никакой пустоты… Когда Его Воля решила со-творить все вселенные… Он сжал этот Свет со всех сторон… оставив свобод-ное пространство… Это пространство было совершенно круглое… После того как произошло это сжатие… возникло место, в котором можно было сотво-рить всё сущее… Затем Он испустил нить Бесконечного Света… и заполнил им эту пустоту… Именно благодаря этому лучу Бесконечный Свет спустился вниз…»
     Этот процесс сжатия получил особое название – цимцум.  Катастрофа, произошед-шая вслед за цимцумом,  случилась из-за разрушения семи сосудов, содержащих остат-ки божественного света – сфирот.  На самом деле, эта гностическая теория подразуме-вает отпадение семи архангелов, ставших создателями материального мира и зла. С поправкой на каббалистическое учение. Катастрофа получила название Швират ха-Келим.  Из осколков семи сфирот образуется клипот – демонические миры Зла, отра-жающие божественный свет. Клипот питает материальный мир, являясь антоганиста-ми сфирот. Также составляют Древо, но не имеют сознания.
     Последствия Швират ха-Келим должны быть исправлены. Это исправление называ-ется тиккун, и его исполнителем должен быть Машиах, использующий в качестве ин-струмента Божественный Свет. Этот Свет проистекает из оставшихся целыми сфирот. Восстановление гармонии Мира произойдёт когда самая низшая точка творения до-стигнет того же состояния, что и высшая. Полное исправление  свойств клипот и сли-яние с Творцом, будет считаться  «конечным исправлением»  или Гмар тиккун. Это, своего рода Нирвана или мокща. Это Спасение или Рай. Этот процесс должны уско-рить люди.
     С этим процессом связана ещё одна каббалистическая идея о Мирах отдачи и полу-чения. Наверно это единственная теория, чья суть вытекает из понятных нравствен-ных принципов – эгоизма и самоотдачи. Итак Миры. Всего их четыре. Иногда встре-чается упоминания о пяти мирах, но это ошибка. Есть высший мир божественного Света, называемый Ацилут. Это мир Света, Отдачи и Эманации Любви.  Это его ино-гда разделяют на два мира-зала, из-за чего идут разногласия по цифрам. А ещё есть три духовных мира, куда Свет не проникает (или проникает частично). Называются они – Брия, Ецира, Асия. Причём Асия, это наш мир. Между Ацилутом и нижними мирами проходит граница, названная Парса. Сквозь парсу души пытаются воссоединиться с Творцом. Выше парсы находятся ступени Пророчества.
     Причина образования этой границы связана непосредственно  с катастрофой Творе-ния и разбиением сосудов-сфирот. Каббалист Бааль Сулам подправил идеи Лурии, написав, что изначально Общая Душа была создана только для отдачи. В мирах клип-пот это правило было нарушено, и души стали обладать желаниями. Покуда эти жела-ния не будут подавлены, душа не сможет приблизится к границе Ацилута. По мере процесса исправления (тиккун), парса будет постепенно опускаться вниз, соединяя Ацилут с нижними мирами.
     Лурия также считал, что помимо души человека (нефеш), есть Мировая Душа (не-шама). Она тот источник откуда исходит Святой Дух – Руах – Дыхание Бога. Ицхак Лурия не писал книг. Он говорил, что не может выразить словами то, что ему прихо-дит в видениях. Но он постоянно вел беседы со своими учениками. Они собирались на природе и слушали его наставления. Лурия ввел в практику каббалы занятия по само-созерцанию, или медитации. Он сам входил в транс и обучал этому других. Причем он был уверен, что для этого процесса человек должен быть счастлив и умиротворен. Он должен отбросить ненависть и злобу, переполнится любви к Миру, очистить свой ум и не терзаться сомнениями. К сожалению, жизнь Лурии была недолгой. Спустя два года он умер от эпидемии и был похоронен на кладбище в Цфате.
     Лурианскую школу возглавил один из его самых талантливых учеников – Хаим бен Виталь. Он не только собрал все высказывания своего учителя в отдельную книгу, но и продолжал контактировать с Лурией в Астрале. Книга эта называлась «Эц Хаим», или «Древо жизни», выдержку из которой мы цитировали ранее.  Книга стала основ-ным источником Лурианской каббалы, которая легла в основу последующих школ, а также учения хасидов. Книга «Врата реинкарнаций» также была составлена Виталем. Один из учеников Лурии – Исраэль Саруг преподавал лурианскую каббалу с неболь-шими поправками в Италии.
     Довольно странный вид каббалы возник благодаря Саббатаю Цеви (Шабтай Цви), противоречивой личности еврейской культуры. Сабботай умудрился назваться иудей-ским Машиахом, а спустя некоторое время принял Ислам. Однако молодость его про-ходила в аскезе и постоянной учёбе. К 20-ти годам он был дважды женат и дважды не-тронутые невесты возвращались  к родителям. Этот целибат чередовался с видениями «божественных откровений»  и последующими депрессиями.  Он получил прекрасное талмудическое и каббалистическое образование.  В возрасте 22 лет, Саббатай обьявил себя Мессией, но был изгнан общиной Смирны, где на тот момент проживал. Позже его изгнали  из Салонников (на тот момент Османская империя).
     Спустя пятнадцать лет (1665) Сабботай решил посетить в Газе целителя Натана, пы-таясь вылечиться от постоянных деперессий. Натан признаёт его здоровым, а главное видит в нём Машиаха. Цеви снова провозглашает себя Спасителем и собирается ехать в Константинополь и Иерусалим. Письма Натана, отправленные ранее вызывают ажи-отаж вокруг личности Саббатая. У него появляются последователи. Через год корабль с Машиахом останавливает патруль султана.  Под страхом смерти, Сабботай Цеви при-нимает Ислам. После этого большая часть его последователей уходит от отступника. Но некоторые остаются, оправдывая его поступок. Оправдание Учителя сводилось к тезису о том, что Машиах должен был спуститься в глубины клиппот.  Сам он был уподоблен крокодилу, или «святому змею»,  лежащему в тине и жидкой грязи ради спасения падших. Довольно сомнительное сравнение,  учитавая библейский  аналог Искусителя. 
     Философия и практика саббатианской каббалы не имеет общей традиции. Каждая община следовала своим идеям и практиковала свои ритуалы. Как и в истории с хри-стианским гностицизмом, разница эта была очень велика. Общим у них являлась тео-рия Лурианской школы о катастрофе Творения и необходимости возврата к Свету. Не-которые общины приняли Ислам вслед за Учителем и тесно контактировали с суфия-ми. Другие продолжали оставаться в лоне Иудаизма, сталкиваясь с раввинами в вопро-се признания Сабботая Машиахом. Третьи пришли к идее о том, что раз Спаситель пришёл, то законы Торы потеряли свой смысл. А раз они не действительны, то можно и погрешить. Первой, как всегда, была нарушена Десятая Заповедь. А где есть «общие жёны», там процветает явное сектанство. Что и было отмечено Отцами Иудаизма.
     А ещё, в саббатианской каббале, как нигде ранее, начали практиковать магические ритуалы.  «Могущество слова» ранней каббалы Зогара переросло в использование этих слов и Святых Имён  в практической магии.  Стали популярны амулеты и талисманы с именами сфирот.  Астрология и спиритуализм стали  неотъемлимой частью каббали-стической науки. Божественные имена стали использоваться для вызова и управления духами. К 15-му веку Европа была наводнена псевдокаббалистическими трактатами по темной магии. Ссылка на древнееврейские источники была в моде. Примером такой литературы (гримуаров) может служить трактат «Ключи Соломона», состоящий из двух частей – Малый и Большой. Гримуары стали основой Ведьмовства Алистера Кро-ули.
     Тем не менее, идеи саббатеев продолжали встречаться среди подвижников каббалы. Многие следовали им тайно, критикуя их публично. Интересна похожая  история ита-льянского каббалиста Моше-Хаима Луцатто.  К 14-ти годам он знал Тору и Мидраши. В 17 лет написал свой первый трактат, посвящённый лингвистическим закономерно-стям иврита и других языков. Этот системный подход он сохранил  и в дальнейшем, при изучении каббалистической литературы. Свои первые книги он посвятил изуче-нию еврейской духовности, и только третья касалась непосредственно каббалы. При-чем каббалы, как ступени в поисках нравственного прогресса.
     Записки Луцатто были написаны  с наставлений магида (учителя). Причём учитель этот не был физической личностью.  Моше называл его Ангелом-вестником. Контакт проходил даже в присутствии учеников. Луцатто падал ниц и внимал. После этого он садился записывать переданные мысли. Делал он это быстро и без перерывов на обду-мывание.  Материала хватило на несколько десятков книг. Эти записи были восприня-ты раввинами Европы с большой подозрительностью, поскольку в памяти был свеж пример лжемессии Саббатая Цеви. Совет раввинов пытался обвинить Моше в сектант-стве, но он заявил, что не является пророком или сыном пророка. Несмотря на защиту его последователей,  в 1735 году Луцатто изгоняют из общины.   
     Следующий этап своей жизни он проводит в Амстердаме, где зарабатывает на жизнь шлифовкой линз, но не перестает изучать Тору и писать.  В 1740 году в Амстер-даме выходит его книга «Путь Праведных», где рассматриваются вопрсы еврейской этики. Она построена на анализе ступеней известного пути Пинхаса бен Яира, веду-щего к святости:
   «Изучение Торы приводит к сознательности, сознательность ведет к расто-ропности в выполнении заповедей, расторопность ведет к нравственной чисто-те, нравственная чистота приводит к удовлетворенности малым, удовлетво-ренность малым ведет к чистоте души, чистота души ведет к благочестию, благочестие приводит к смирению, смирение ведет к боязни греха, боязнь греха ведет к святости, святость ведет к пророчеству…»   
     Несмотря на то, что Луцатто не был истиным каббалистом, вклад его в изучение нравственности и этики был намного важнее, чем поиски скрытой Доктрины.  Спустя два года он с семьей переезжает в земли Израиля. Посещал Иерусалим, но жил в не-большом портовом городке Акко.  Спустя пять лет погиб от эпидемии. Настоящая сла-ва пришла к Луцатто после смерти – его книги печатали по всей Европе. Он стал од-ним из учителей Хасидизма. По мнению последователей, его нравственный прорыв не соответствовал его поколению. На этой волне популярности разошлись и его книге по каббале. В этих произведениях  он разъяснял мистические феномены учения  Ицхака Лурия. Луцатто призывал изучать сокровенные тайны Торы, что было воспринято как одобрение каббалистической науки.
     Вот только наука эта к 17-18  векам значительно изменилась. Каббала продолжала впитывать практическую магию Европейского мистицизма. Даже не так. Она продол-жала пропитывать собой целый ряд направлений западного мистицизма. То, что упо-миналось в Сефер ха-Зогар лишь вскользь, приобретает новые черты. Поиски «фило-софского камня» превращаются в алхимию Золотого Тельца. Продолжает развиваться практическая каббала в виде астрологии,  гаданий-предсказаний и прочей чуши. Но обязательно со ссылкой на древнееврейскую традицию времён Авраама. Вскоре эта  средневековая накипь отделяется от каббалы, превратившись в чистое ведьмовство «а-ля Алистер Кроули и компания».  Все надежды сделать из ртути золото уходят с разви-тием науки (ну или до её суперразвития).  К концу 19-го  века каббала становится пол-ноценной частью европейской Теософии.
     Двадцатый век вносит свои коррективы – две мировые войны и ярый антисими-тизм заставляют забыть о каббале, но к концу века она вновь становится модной. Да, да. Именно модной.  Благодаря Мадонне, каббала приходит в поп-культуру. И вот уже Деми Мур и Эштон Катчер, Лиз Тейлор и Мик Джаггер, Перис Хилтон и Вайнона Райдер красуются на вечеринках с красными ленточками на запястьях. Для них это символ принадлежности к чему-то «умному и таинственному», забывая о нравствен-ных традициях Лурии и Луцатто.  Не отстает от западных коллег и российский ис-теблишмент – Макаревич и Соловьёв, Лолита и Киркоров, Лазарев и Брежнева слуша-ют лекции по каббале. Но достаточно о делах сегодняшних.



***
     Итак, какие же черты отличают каббалистический гностицизм от его античной вер-сии? Давайте выделим основные позиции:
     1. Теория Эйн Соф и десяти Сфирот.
     2. Теория Цимцум и последующего Швират ха-келим.
     3. Теория Тиккун и окончательного Гмар тиккун.
     4. Теория Клиппот как антогонистов сфирот.
     5. Теория о Парсе и четырёх мирах.
     6. Теория  отдачи и получения.
     7. Теория Гилгул и воздаяния.
     Специально использую еврейский вариант написания, чтобы не было страха перед терминологией каббалы. Первые три позиции относятся к космогонической теории со-здания и понимания Мира. Следующие две – понимание мира духовного и его сущно-стей. И наконец, последние две позиции отражают нравственно-этические поиски, пытающиеся обьяснить несправедливость мира. Сказать, что эти семь теорий отражают всю суть каббалы, значит недостаточно ознакомиться с вопросом. Однако, они отра-жают наиболее значительную её часть. А поскольку формат нашего исследования не позволяет углубляться в изучение темы более необходимого минимума,  на мой взгляд, хватит.  Хватит, чтобы понять суть и смысл поисков скрытой Истины, предпринятых иудеями.



















17.2. Мандеизм.
     На территории Древнего Ирака (Вавилон, Персия) в начале 1-го тысячелетия нашей эры обособилась секта последователей мандеизма, впитавшего многие понятия Иуда-изма, Христианства и Ислама. Но основой учения стала тысячелетняя практика во-сточных магов-астрологов, соединённая с основными принципами гностиков.  «Ман-деи» происходит от арамейского варианта слова «знания», открывающегося только по-свящённым. Это именно та причина, по которой мы рассматриваем их учение в этом разделе. На самом деле, это полноценная религия, выросшая из синкретического слия-ния местных культур.
     Сами мандеи называют себя сабиями (сабианами, сабийцами), и этот факт позволя-ет считать их, как минимум ровесниками Корана.  Ведь именно в Коране, Мухаммед упоминает сабиев, как своих единоверцев, то есть последователей Единого Бога. Но современные мусальмане считают мандеев звездопоклонниками. Европейцы узнали об этой религиозной секте только в 17-ом веке, благодаря кармелитскому миссионеру Иг-натию. Он называл их «учениками Иоанна». Причина проста – именно Иоанна Пред-течу сабии почитают как истинного Миссию. Христа считают лжепророком, как и Ав-раама с Моисеем. Однако помнят других библейских персонажей – Адама, Авеля, Си-фа, Еноха и Арама.
     Космогония мандеев-сабиев напоминает гностическую, где Высшее божество «Ве-ликая Жизнь» эманирует из себя эоны небесных существ.   Хайе Кадмайе, или Вели-кая жизнь, служит предметом поклонения мандеев.  Оно произвело высших ангелов и Вторую Жизнь (Хайе Тиньяне). Эта Вторая Жизнь есть Бог-Демиург, ассоциирую-щийся с еврейским Яхве. Третья эманация Хайе Тэлите, он же Абатур – глава и отец ангелов.  Он сидит на краю Света и взвешивает грехи, поднимающихся к нему душ. Как и манихеи,  сабии – привержены дуалистического взгляда на Мир, как арену борь-бы Добра и Зла, Света и Тьмы.
     Мандеи практикуют обряд Крещения, причём могут крестить и покойников. Свя-щенные омовения и ритуальные трапезы – неотъемлимая часть их религиозной жизни. Вера их не обременена догматами, и они не практикуют целибат или аскезу. Напротив, семья  для мандеев-сабиев – одно из важнейших понятий в жизни. Воздерживаются от алкоголя и красного мяса. Носят белую одежду, как символ чистоты души. Храмы по-следователей мандеизма представляют собой небольшие глинобитные хижины без крыш. Праздники проводят под звездами, отчего и получили прозвище «звездопо-клонников». Этику мандеев можно проследить по следующим строкам (Книга Адама):
   «Не люби ароматные венки,и не поддавайся соблазнительной женщине.
Не люби приятные ароматы,и не пренебрегай молитвой на ночь.
Не люби предательский духи соблазнительных блудниц.
Не люби вожделение,и ложные вспышки.
Не пей и не станешь пьяным,и не забудь господа твоего в мыслях своих.
   При входе и при выходебудь осторожен, чтобы не забыть господа своего.
Когда входишь и когда выходишь будь осторожен, чтобы не забыть господа сво-его.Когда стоишь и когда сидишьбудьте осторожен, чтобы не забыть господа своего.Когда отдыхаешь и когда лежишь будь осторожен, чтобы не забыть господа своего…»
     Основные принципы их религии и культа содержатся в десятке книг, датируемых первым тысячелетием нашей эры. Главная – «Сидра Рабба». Важны «Сидра д-Яхья» (Книга Иоанна Крестителя) и сборники гимнов, притч и молитв.  Эти книги написаны на версии арамейского языка. Мандеи не приветствуют миссионерство и продолжают веру своих предков. В настоящее время их община на юге Ирака не превышает 50-70 тысяч человек.



17.3. Езидизм.
     Езидизм, или Шарфадинизм, является второй из двух сохранившихся на Востоке религий гностической направленности. Также представляет собой синкретический ви-негрет из Иудаизма, Зороастризма, Ислама и Христианства несторианского типа. Ос-новоположником езидизма являлся суфийский проповедник Ади ибн Мусафир (1074-1164).  Шейх Ади покинул Багдад и перебрался в горы, где некогда правил халиф Марван II. Эта территория, населенная курдами, находится ныне на границе Сирии и Турции. А курды стали носителями учения шейха Ади с привнесёнными в него языче-скими чертами.
     Интересной особенностью этой религии является отождествление небесных ангелов с птицами. И даже верховный архангел имеет вид павлина. Имя его – Малак Тавус, и он непосредственная эманация Верховного Бога в этом мире.  Езиды уверены, что Ма-лак Тавус был создан первым, и считается ангелом воскресенья. Эта история не совпа-дает ни с Исламом, ни с Христианством. Противники езидов из мусульман считают Малак Тавуса Азраилом или «ангелом смерти».  У иудеев ангел смерти – Самуэль, он же Люцифер, он же Сатана. Всё это ведёт к обвинению езидов в сатанизме, однако это не так.
     Многие исследователи Езидизма считали его этической религией. Сами курды не отрицают, что Малак Тавус – Денница или Падший, но они приводят две версии этого мифа. По первой, Малак Тавус отказался почитать человека, поскольку почитал только Творца. За это он был сброшен с Небес, но отбыл свой срок «от звонка до звонка», вернувшись к Богу. По другой версии – Бог не рассердился на своего архангела за от-каз почитать человека, а за преданность поставил его старшим над ангелами. На самом деле абсолютно не важно, откуда взялся Малак Тавус и какое место он занимает в иерархии чинов. Главное, что курды-езиды не приносят кровавых жертв, не обращают никого насильно в свою религию, не устраивают религиозного геноцида.
     Помимо почитания Малак Тавуса, езиды признают, что их Верховный Бог это «Бог Мусы, Исы и Мухаммеда». В качестве инициации, они делают обрезание и водное Крещение, отрезая при этом клок волос. А ещё они почитают Солнце, как око Малак Тавуса. Вот такая «солянка» культовых традиций. Сами езиды говорят, что корни их Веры лежат в общеиранском Зороастризме. А шесть ангелов и их главу Малак Тавуса надо отождествлять с Ахура Маздой и его шестью эманациями Амешаспента.  Дух-Ангел Ахура Мазды (Спента Манью) тоже изображался в виде белого или золотого павлина. А ещё павлин, это иранский символ Солнца.   
     Ещё одной отличительной чертой Езидизма-Шарфадинизма является система табу, отражающая не только пищевые и этические нормы, но и кастовую систему этого со-общества. Если такой пункт,  как «запрет оскорбления духовных лиц» или «оскверне-ние огня и воды» ещё можно приравнять к этическим нормам, то запрет женитьбы на представителях других каст – это явный анахронизм древней культуры индоиранцев. Нарушение кастовых табу влечет изгнание из общины. А вообще, вот самые главные запреты езидов:
     1. Вступать в брак или внебрачную связь с представителями других каст.
     2. Вступать в брак с представителями других религий и переходить в них.
     3. Поднять руку на представителя духовного сословияю
     4. Произносить имена злых духов на любом языке.
     5. Осквернять светлые стихии – огонь, воду, землю и воздух.
     6. Носить одежду синего цветы (для них это цвет траура).
     7. Употреблять в пищу свинину, рыбу, капусту, салат-латук и другое.
      





«Философы говорят много дурного о духовных лицах,
духовные лица говорят много дурного о философах;
но философы никогда не убивали духовных лиц,
 а духовенство убило немало философов…»
(Дени Дидро, писатель,
философ, просветитель,
Франция, 18-ый век)



Глава 18.
ЗАПАДНЫЙ МИСТИЦИЗМ.

     Мы уже не раз сталкивались на страницах нашего исследования с таким понятием, как мистицизм. Уже рассмотренный нами, восточный оккультизм, это тоже мистиче-ское направление с более глубоким погружением в магию. Это не религия и не фило-софия. Это своеобразный способ восприятия окружающего мира. Можете назвать его мировозрением, основанным на интуиции, эмоциях и иррацианолизме. Последний, как и агностицизм отрицает возможность абсолютного познания нашего мира, но предпологает его изучение при помощи духовного опыта и интуиции. Иррациональ-ных взглядов придерживались многие философы, включая Шопенгауэра и Ницше, Якоби и Шпенглера.
     Мистицизм же был неотъемлимой частью большинства мировых религий. Тантризм в индуизме, дзен в буддизме, каббала и хасидизм в иудаизме, суфизм в исламе, гности-цизм и исихазм в христианстве – все они основывались на духовном опыте и духов-ном росте. А ещё мистицизму присущи символизм и иносказательность. К 17-18 векам мистицизм испытывает новый этап эволюции – из религиозного придатка он стано-вится «философским камнем». Довольно похожая картина наблюдалась в конце 19-го века (Нью-эйдж) и в конце 20-го. От астрологии и гаданий до спиритизма и медиу-мизма. Вот только сейчас это стало не мистикой, а экстрасенсорикой, то есть почти наукой.
     На начальном этапе (17-18 века), это просто интерес ко всему загадочному и стран-ному, не имеющему отражения в западном Христианстве. Добавьте сюда налёт во-сточной мифологичности и экзотики, и перед вами – прекрасный и загадочный мир Мистицизма. Если убрать из этого мира пиявок-гадателей, делетантов-астрологов и мошенников-спиритуалистов, то появится довольно приличное философско-духовное Учение. Европа тяготеет к нему последние четыре века, каждый раз на более высоком витке развития.
     За этот период существовало несколько мистических направлений, которым посвя-тили себя замечательные персоналии западноевропейской мысли. Первое – продолже-ние идей гностиков. Второе – каббалистический взгляд на Христианство. И наконец, третье – эзотерический Буддизм. Давайте познакомимся с этими философскими шко-лами. И снова в порядке хронологии.


18.1. Софиология.
     Софиология, или учение о Софии, Премудрости Божьей, лежит корнями в античной философии гностиков. Мы уже знаем, что София (по Платону) это творческое начало Вселенной. По другой версии, София это женский вариант Логоса, Мысль, ставшая Материей. И конечно, одна из составляющих Троицы (в гностическом понимании).  В каббале Ахамот-Хохма (Мудрость) первая эманация Эйн соф. Вот только для кабали-стов это мужской персонаж – Отец Мудрости. Уже следом за ним идёт Мать Понима-ния, как женская эманация Бога.  Христианство заменило эту женскую ипостась Бого-родицей, но это стало лишь «суррогатом» Идеи. Для раннего христианства Оригена и Афанасия Александрийского, София – женская ипостась Бога. Храмы Софии в Кон-стантинополе и Великом Новгороде посвящены второму лицу Святой Троицы.
     В средневековой Европе эту мысль развили одними из первых Иоганн Экхарт и его ученик Генрих Сузо, написавший в 1339 году свой «Часослов мудрости». Спустя три века Идею Софии подхватывает Якоб Бёме – исключительная личность немецкого ми-стицизма. Бёме был обычным сапожником и не имел классического образования. Не зная латыни, он писал свои книги на немецком языке. Но это было позже. А вначале молодой Якоб помогал своим родителям крестьянам. Позже учился сапожному делу и путешествовал как подмастерье.
     В 25 лет он возвращается в родной Гёрлиц, где получает статус гражданина и от-крывает сапожную мастерскую. В этом же году он женится на дочери мясника, которая родила ему в последствии четырёх сыновей. Обычная судьба немецкого бюргера. Вот только через год, он испытывает странное видение, открывшее ему «сокровенные глу-бины природы». Данный опыт заставляет его погрузится в изучение религии и фило-софии, мистики и каббалы. Спустя десять лет он переживает новый духовный опыт, открывший ему прямое общение со Святым Духом. Только спустя два года Якоб Бёме решается открыть свои новые знания людям, написав свою первую книгу «Утреняя За-ря в восхождении». После смерти автора она была переиздана под названием «Аврора, или мать Философии и Теологии на верном основании».
     Книга вызвала резкий отклик со стороны местного обер-пастора. Бёме был вначале арестован, а позже изгнан из города. Спустя некоторое время ему разрешили вернуться при условии «не браться более за перо». В 1617 году он вновь начинает записывать свои видения, в результате чего выходят «Описание трёх принципов Божественной сущности» (1619 год), «О тройственной жизни человека» и «О вочеловеченье Иисуса Христа» (1620 год), «О рождении и обозначении всех существ» (1622 год), «Великое таинство» и «О выборе милости» (1623 год). В 1624 году он получает приглашение по-сетить Дрезденский двор, где наконец находит покровителей и последователей своих идей. В своих трудах Бёме характерезует Софию, как «Вечную девственность» или «Деву Премудрости Божьей».
     Спустя век идею Софии перенимает шведский теософ-мистик Эммануил Сведен-борг. Ещё один человек, испытавший на себе духовный опыт, выраженный в видени-ях. Будучи известным ученым-естествоиспытателем, кругозор знаний которого можно сравнить с энциклопедическими знаниями Михайло Ломоносова, Сведенборг не соби-рался менять свои профессиональные взгляды. Но именно, широта его интеллекта сыг-рала с ним злую шутку. В 1744 году, в возрасте 56 лет, во время путешествия в Нидер-ланды, он начинает видеть картины духовного мира и его обитателей. Все свои виде-ния он записывал в путевой журнал, опубликованный только в 1850 году. Вот одна из первых записей:
   «В эту же ночь открылся и мой внутренний взор, так что я получил возмож-ность видеть обитателей мира духов, небеса и ад, и, благодаря этому, множе-ство скрытых аспектов бытия.  После этого я совершенно оставил мои занятия в земных науках и посвятил себя исключительно духовным постижениям, и Гос-подь Сам руководил моими записями об этом.»
     Это полностью меняет его жизнь. Последующие двадцать восемь лет он пишет тео-логические сочинения. Из под его пера вышло более 30 томов комментариев к Библии. Все они написаны с позиции посвященного, а спорные и сомнительные сюжеты ком-ментируются как аллегоричные. Сведенборг критиковал и не воспринимал Догмат о Троице, будучи истинным монотеистом, или унитарием.  Для него Бог есть Благо и есть Истина, есть Бытие и есть Сущность. Поэтому  Божественная Мудрость есть об-ратная сторона Божественной Любви. Третье же начало Бога есть Польза:
   «… в Господе Божественная Любовь принадлежит Божественной Мудрости и Божественная Мудрость принадлежит Божественной Любви. Божественная Любовь и Божественная Мудрость не могут иначе, как быть и существовать в других, созданных ими. Все предметы Вселенной созданы Божественной Любо-вью и Божественной Мудростью. Все предметы Вселенной суть приемники (recipientia) Божественной Любви и Божественной Мудрости. Господь является перед Ангелами как Солнце; Теплота, исходящая от него, есть Любовь, и Свет, исходящий от него, есть Мудрость. Божественная Любовь и Божественная Мудрость, исходящие от Господа, составляют одно...»
     Взгляды Эммануила Сведенборга и его труды достойны отдельного исследования, поэтому заинтересовавшийся читатель может сделать это самостоятельно. Мы же за-канчиваем разговор о Софии –  Божественной Мудрости.  Абсолютно новую сторону обрела эта мысль у российских философов – Соловьёва, Булгакова, Флоренского. Из Мудрости Божьей она трансформировалась до Вечной Девственности и Вечной Жен-ственности. Отец Сергий Булгаков, пройдя путь от православного христианина до марксиста, а затем вновь став идеалистом, в своей книге «Свет невечерний» называл Софию «четвертой ипостасью». Ипостасью, присущей трём составлюющим Троицы – Любовью, Душой, Церковью:
   «Как приемлющая свою сущность от Отца, она есть создание и дщерь Божия; как познающая Божественный Логос и Им познаваемая, она есть невеста Сына и жена Агнца; как приемлющая излияние даров Св. Духа, она есть Церковь и вме-сте с. этим становится Матерью Сына, воплотившегося наитием Св. Духа от Марии, Сердца Церкви, и она же есть идеальная душа твари, красота. И все это вместе: Дочь и Невеста, Жена и Матерь, триединство Блага, Истины, Красо-ты, Св. Троица в мире есть божест¬венная София.»
     Идея эта закрепилась  в поэтической литературе благодаря стараниям Данте, Петрарки, Пушкина, Лермонтова и Блока в виде вечной, возрождающейся вновь и вновь Девы, Души, Весны, Природы. София стала совокупностью всех женских бо-жеств, объединив основные их качества под эгидой Любви.


18.2. Мартинизм.
     Под именем Мартинизм скрывается сразу два направления эзотерического и мисти-ческого христианства. Связано оно с именем его основателя – Мартинеса де Паскуал-ли, основавшего в 1754 Орден рыцарей-масонов избранных коэнов Вселенной. Как видно из названия, эта тайная организация стала развитием масонского движения. Паскуалли внес некотрые изменения в структуру трёх базовых степеней франкмасон-ства, расширив «цеховые ступени мастеров». Упоминание в названии коэнов говорит о наследственности ветхозаветным традициями.
     История любого тайного общества имеет легендарную и историческую традицию. Легендарная можен уноситься в глубь тысячелетий до Иисуса и Давида, Ноя и Адама, как это и случилось с Орденом Паскуалли. Фактическая история более прозаична и легко прослеживается по документам. Основопологающим документом Ордена, да и всего Мартинизма является «Трактат о реинтеграции существ», написанный Паскуал-ли примерно в 1771 году. Будучи изначально инструкцией для вступающих в орден, этот документ перешагнул границы узкого круга посвящённых, став гимном христи-анской каббалы.
     На самам деле, Трактат посвящён анализу Ветхого Завета, оно же Пятикнижие Мои-сея, она же Тора, со стороны мистицизма и теургии, пифагорейства и каббалы. Одно-временно, книга содержит основные идеи, легшие в основу мартинизма. Идеи эти можно выделить:
     1. Мартинизм, как и все религии Откровения, несёт идею эсхотологической космо-логии. Эсхатология подразумевает учение о Судном дне, Апокалипсисе, конце времён и перероджении Мира в новом качестве.
     2. Мартинизм, как и теория Якоба Бёме, воспринимает миф о бунте и падении Лю-цифера и примкнувших к нему, падших духов. Сейчас они находятся в тюрьме, угото-ванной им Богом.
     3. Мартинизм, как и Каббала, считает, что изначально человек был создан в андро-гинном теле (то есть имел признаки обеих полов). Он был нетленным и не подвержен-ным смерти. Затем Бог разделил мужскую и женскую половины.
     4. Мартинизм, как и Талмуд, считает человека «младшим тварным существом», ссы-лаясь, что он был создан в последний день. Его задачей было заменить Падших ангелов и одновременно сдерживать их в темнице, являясь стражами-тюремщиками.
     5. Мартинизм считает, что Адам отступился от своих обязанностей, сам попав в тюрьму, которую должен был охранять. Он стал смертным и не способным мыслить самостоятельно. Мысли внушают ему падшие духи, хорошие и плохие соответственно.
     6. Мартинизм, как и Буддизм, считает, что для примерения с Богом, человек должен изменится, то есть реинтегрировать в духовном плане, иначе он так и будет прозябать в вечном несчастье.
     7. Мартинизм, как и масоны, считает Иисуса Христа не просто Сыном Божьим, а ещё и Великим Архитектором Вселенной, то есть Демиургом. И уж конечно, не частью Троицы.
     Некотрые пункты этой доктрины довольно спорны, но если воспринимать их как «путь личного совершенствования», то ньюансы не важны. Жалко, что мартинисты за-циклились на Торе-Библии, овергнув «жемчужины восточной философии». Теория Мартинеса де Паскуалли была развита его учениками – Жаном-Батистом Виллермозом и Луи Клодом де Сен-Мартеном. И тот и другой увлекались мистическими знаниями, но последовали различными путями. Сен-Мартен остался верен идеям учителя, а Вил-лермоз остался масоном. Правда в 1778 году он реформирует свою ложу в Орден ры-царей-благодетелей святого Креста, но подобная практика была популярна и многие именитые масоны были по совместительству членами одного или нескольких тайных орденов.
     Вклад Сен-Мартена в развитие идей мартинизма намного существеннее. Необыкно-венная трудоспособность и поразительное рвение этого человека заставляли мотаться его по всей Европе с проповедями-лекциями. Он был желанным гостем во всех свет-ских салонах. Французская революция лишила его всех сбережений, но Сен-Мартен философски воспринял её как «мини-Апокалипсис». В Германии он познакомился с Рудольфом Зальцманом, который не только много ему помогал, но и представил рос-сийскому двору. Благодаря этому сотрудничеству мартинизм попал в Россию, где уже процветали масонские ложи.
     Зальцман вводит Сен-Мартена в масонский Орден Неизвестных философов, пере-живающий на тот момент кризис. Сен-Мартен не только популяризует эту организа-цию, но и часто печатается под псевдонимом «Неизвестный философ». После приезда в Россию, к Ордену присоединяется Николай Иванович Новиков. Благодаря стараниям этого просветителя, каббалистический Мартинизм обьединяется в России с герметиче-ским Розенкрейцерством. Однако всё это происходит под эгидой русских масонских лож. Благодаря деятельности князей Куракина и Голицына, мартинизм в России нахо-дит множество последователей.
     Во второй половине 19-го века мартинизм в Европе продолжает находить новых приверженцев. Создаётся множество оделений, организаций,  лож, орденов.  Это «Друзья Сен-Мартена», «Орден рыцарей-благодетелей святого града», «Орден Розы и Креста». Кроме того, некто Папюс создал в 1886 году «Орден Мартинистов», также относящийся к этому течению. История с «Орденом Мартинистов» довольно запутан-ная. Папюс обьединил две организации, назвав их «Орден Высших Неизвестных». Именно этот союз стал известен в конце 19-го века как Орден мартинистов. Кто же та-кой Папюс?
     Под этим именем скрывается один из столпов европейского мистицизма – Жерар Анаклет Венсан Анкосс (1865-1916). Уникальная личность современной эзотерики. Основатель Ордена Мартинистов, член ордена Розы и Креста, член Масонской ложи, врач и писатель. Это он модернезировал до современного вида, известную на весь мир, систему карт Таро (использовав древнеегипетскую книгу гаданий Тота).  Папюс напи-сал более 400 статей и 25 книг по оккультизму и магии, мистике и каббале. Издавал несколько журналов, включая «Инициацию» и «Покров Изиды». Второй, вероятнее всего, под впечатлением от теософии Елены Блаватской. В Предисловии к одной из книг он пишет почему, будучи упёртым материалистом, вдруг начал заниматься ми-стицизмом и магией. Под магией в данном случае понимаются мистические ритуалы, от астрологии и спиритуализма до гипноза и телепатии. Во-первых, Папюс не мог найти в естественных науках ответов на многие духовные и религиозные вопросы.  А во-вторых, ему как врачу были вдвойне интересны экстраординарные возможности человеческого организма. Со способностями этими он не раз сталкивался на сеансах медиумов-спиритуалистов.
     Огромное значение для исследования сверхспособностей человека оказало знаком-ство Папюса с целителем Филиппом Антельмом Низье. Этот человек осознал свои возможности в раннем возрасте. Будучи учеником мясника, он перерезал себе сухожи-лия большого пальца. Помолившись с просьбой об исцелении, он останавливает кровь и возвращает работоспособность руке. Не имея медицинского образования, он откры-вает спустя некоторое время, частный кабинет в Лионе. Исцеляя людей, он начинает изучать медицину. Успехи мастера Низье вызывают зависть практикующих врачей, а с их подачи – преследование полиции. Его несколько раз осуждали за незаконную ме-дицинскую деятельность. Несмотря на это, круг его пациентов постоянно расширялся. Он стал известен за границей.
     Знакомство с Папюсом и их длительная дружба обогатили кругозор обоих мисти-ков. Низье стал крестным отцом сына Папюса, которого тоже назвали Филипп. Счита-ется что Низье был учителем Папюса, но это не подтверждается их мировоззрениями. Взгляды Филиппа Низье на свои целительские возможности и на окружающий духов-ный мир были довольно далеки от каббалистического христианства западных мисти-ков и самого Папюса. Последний также был членом теософского общества Е.П.Блаватской, но вскоре вышел из него из-за неприятия восточных духовных прак-тик. В своей книге Папюс пишет, что изучать «восточное предание» всё равно, что го-ворить на китайском среди французов.  А спорить о первичности Источников, значит быть упертым фанатиком.
     Филипп Низье напротив, всё своё целительство возводил к идеям реинкарнации и жизненной Кармы. Лечение Филиппа Антельма Низье было постороено на исправле-нии Кармы человека, его покаянии и исправления эфирного тела, влияющего на тело физическое. Многие современники считали, что Низье лечит гипнозом, однако сам це-литель был против такой постановки вопроса:
   «Вы становитесь передо мной и говорите мне, что с вами. Когда вы делаете это, что-то сверхъестественное происходит в вас и, если моя душа слышит ва-ши слова, вы исцеляетесь. Чтобы исцелить больного, необходимо попросить Бога о прощении всех своих грехов, и в тот же миг душа укрепляется, а тело исцеля-ется…»
    «Если бы только вы могли провести пол дня без злых мыслей и слов, не говоря дурного о тех, кто не с нами, не осуждая людей, тогда молитва, которую вы вознесете, будет услышана Небесами. Я часто говорю, что лучше не молиться вовсе, чем молиться плохо, ведь если вы молитесь после того, как сделали что-то плохое кому-либо и потом говорите, что любите своих ближних, то вы лжёте, а ложь строго запрещена Небесными законами».
   «Я не знаю, верите ли вы в реинкарнацию. Вы вольны верить в это или нет. Но я знаю точно, что существовал ранее, уходя и возвращаясь, и я знаю, когда уйду снова… Душа намного старше тела, и мы приходим в этот мир, чтобы запла-тить свои долги, так как за все должно быть заплачено. Я был бы рад услы-шать доказательства того, что мы не вернемся…»
     Данные взгляды довольно далеки от идей мартинизма и других приверженцев иудейского Откровения. В них больше от античного мировоззрения Пифагора, кабба-листической теории гилгул  и дхармических религий Индии. Вот только Мезье крити-ковал кремационную традицию Индуистов, считая, что человеческое тело должно вер-нуть природе взятое при жизни. Он также не одобрял самоубийство говоря, что чело-веку вновь придётся вернуться для искупления грехов через страдание.
     В 1901 году Филипп Мезье посетил Россию, и был представлен царской чете. Он предсказал рождение наследника в 1904 году, революцию и конец дома Романовых. Он обещал Николаю и его жене встречу с другим человеком, который будет говорить с ними о Боге. Речь, как вы понимаете, идёт о Распутине. Он давал советы императрице, о которых она не раз упоминала в своих письмах к мужу, называя Мезье «мастером Филиппом». После рождения Алексея, Мезье пишет Николаю прощальное письмо, го-воря, что уйдёт из жизни 2 августа 1905 года. За два года до смерти Мезье передал свои дела Жану Чапасу, который продолжал проводить сеансы до своей смерти в 1932 году. Были и другие последователи мастера Филиппа – Поль Седир, Кирилл Скот и Жан де Ригнис. Но эти личности были скорее спиритуалистами, чем мартинистами. 
     После смерти друга и соратника Папюс продолжает исследование магических прак-тик. Есть ещё пара личностей, на чье авторитетное мнение  он постоянно ссылается в своих книгах. Это прежде всего Станислас де Гуайта – французкий поэт и мистик, ушедший из жизни в возрасте 36 лет (1897 год), но оставивший значительное литера-турное наследие. Гуайта считал себя христианином, но при этом критиковал Церковь за утерю эзотеризма, который он считал продолжением греческих мистерий. Для него Иисус был светочем эзотерики:
   «Иисус Христос — солнце человечества, в его Евангелии следует искать закон вечной жизни; его дух содержится там целиком. Но он сам предупреждал нас о том покрове, который нужно разорвать, если мы хотим, чтобы Минерва от-крылась нам в своей целомудренной и чудесной наготе: буква убивает, и только Дух животворит»
     Разговор о Миневре не должен вас пугать – это римский вариант Афины Паллады, а значит богини Мудрости. А значит Софии Ахамот.  Гуайта разделял мистиков на ис-тинных «Посвящённых» и лжеучителей  «Ересиархов».  К ним он относил гностика Василида, учителя Мани, еретиков Маркиона и Ария. Несмотря на яркое противопо-ставление в своих сочинениях Темных колдунов и Светлых магов, Гуайта не смог сдержать своих темных животных страстей. Как и большинство богемных личностей, он сгорел на героине, который закупал килограммами.
     Есть ещё одна странная личность, на труды которой часто ссылался Папюс. Это Ан-туан Фабр д-Оливе – французкий ученый,  драматург и философ-мистик 18-19 веков.  Несмотря на ученость и эрудицию высказывал гипотезы, благодаря которым труды Папюса стали свалкой безумных идей. Это упёртая убеждённость обоих ученых мужей в теории Сотворения мира с учетом Библейской хронологии. При этом Папюс пользу-ется достижениями астрономов его времени о Прецессионом годе, который он называ-ет Плутоновским.  Он говорит о наклоне земной оси и даже приводит цифры, не силь-но отличающиеся от фактических. Но всё это теряется на фоне истории и антрополо-гии позапрошлого века.
     Я не критикую Папюса как мистика, но если ты утверждаешь о наличии Тайного Знания, известного только Посвящённым и передаваемого в тайных обществах, будь ласков – приводи факты, соответствующие Истине. Пусть неизвестные ещё твоему по-колению, но откроющиеся спустя десять, двадцать, пятьдесят лет.  К сожалению, это проблема не только мартинистов, но и других теософских обществ. Лучше всех эту мысль озвучил английский писатель Гилберг К. Честертон:
   «Из-за того, что я немного разбираюсь в мистике, меня не могут одурачить дилетанты. Истинные мистики не прячут тайн, а открывают их. Они ничего не оставят в тени, а тайна так и останется тайной. Зато мистику-дилетанту не обойтись без покрова таинственности, сняв который, находишь нечто вполне тривиальное…»
     После смерти Папюса в 1916 году, Орден возглавил Шарль Детре, но общая поли-тическая обстановка в Европе не способствовала развитию мартинизма. Орден стано-виться придатком масонства. Первая мировай война, как и Вторая, подорвали деятель-ность эзотерического движения. Однако, многие структурные подразделения перебра-лись в Америку, а после войны восстановились в Европе. Сегодня наблюдается новый рост интереса к мартинизму и другим направлениям мистического и оккультного тол-ка. 


18.3. Розенкрейцерство.
     Хочу сразу отметить, что говоря о розенкрейцерах, мы рассматриваем философско-религиозную концепцию конца 19-го – начала 20-го века. Истоки этой философии ле-жат в позднем западном мистицизме и не имеют ничего общего со средневековым Ор-деном Розы и Креста. Чтобы было понятно о чем идет речь, скажу, что после разгрома Ордена тамплиеров и казни главных его руководителей, рядовые члены ордена по-спешили скрыться. Бежали они подальше от власти французкого короля и Папы. В Португалии был создан Орден Христа, ставший правоприемником тамплиеров. Часть рыцарей присоеденились к Ордену Святого Иоанна, ставшего основой будущего маль-тийского ордена. Другая часть храмовников бежали в Шотландию, нанявшись на службу к королю Роберту I Брюсу. Именно здесь в последствии возникла одна из са-мых могущественных масонских лож, также считающаяся наследницей ордена Там-плиеров.
     Бежавшие в Германию монахи-рыцари создали Орден Розы и Креста. Долгое время они не афишировали своё существование, помня печальный французский опыт. До-вольно точно эту картину изображают Майкл Бейджент и Ричард Ли в своей книге «Храм и Ложа». Спустя два века, в период немецкой реформации, орден розенкрейце-ров присоеденяется к движению за изменение Церкви. Основа деятельности Ордена была закреплена в нескольких документах и манифестах. Со временем деятельность ордена обрастает кучей мифических подробностей, как и жизнь их коллег – масонов. В 1607-1617 годах Европу всколыхнули слухи о тайном Ордене мудрецов и алхимиков, способных изменить духовную жизнь человечества.
     Совсем другая история у суррогата этого Ордена, названного «Братством розен-крейцеров». Основатель его – Макс Гендель, издавший в 1909 году свой труд «Космо-концепция розенкрейцеров». В этом же году он создаёт своё Братство со штаб-квартирой в Калифорнии. В своём труде он говорит о создателе Ордена – мифическом Христиане Розенкрейце, жившем в 13-ом веке, существование которого не подтвер-ждают даже некоторые члены Ордена розы и Креста. Обвинять Генделя в плагиате или в самозванстве не имеет смысла, поскольку главной его задачей была популяризация теософских идей. Кроме того, его Братство не несло коммерческих целей, а учеба была бесплатной.
     Макс Гендель был членом Теософского общества Е.П.Блаватской и даже руководил его Лос-Анжелеским филиалом в 1904-05 годах. Разговор об этом течении ещё впере-ди, поэтому остановимся на розенкрейцерах.
   «В нашей цивилизации пропасть, разделяющая ум и сердце, глубока и широка, и по мере того, как ум порхает от одного научного открытия к другому, этот разрыв всё углубляется и расширяется, а сердце всё дальше оттесняется на зад-ний план. Ум громко заявляет о себе, не удовлетворяясь ничем, кроме как мате-риально доказуемым объяснением человека и прочих созданий, составляющих фе-номенальный мир. Сердце инстинктивно чувствует, что есть нечто большее, и тоскует по тому, что оно ощущает как истину, превышающую ту, что ум в со-стоянии постичь.»
     С этой мысли начинает повествование Макс Гендель в  своей «Космоконцепции». Он рассматривает три теории существования космоса и человека – материалистиче-скую, теологическую и теорию Возрождения. Ни первая, ни вторая не дают, по его мнению, ответов на вопросы человеческих души и сердца. Он критикует Идею о том, что ответы эти не могут быть получены человеком никогда (агностицизм). Даже сей-час существует два вида информации, доступной для многих. Это Знание и Духовный Опыт. Знание передаётся Посвящёнными своим ученикам-адептам, являясь сутью Учений и Религий. Духовный Опыт получают сами Посвящённые, благодаря своим нравственным, психологическим и даже физическим качествам.
     Даже сейчас, читая это чисто энциклопедическое исследование, вы получаете Зна-ние, способное изменить ваш взгляд на окружающий мир. Знание, способное заставить вас окунуться в изучение мирового Духовного опыта, и возможно самим познать его. Ещё Гендель пишет, что нужно обладать одним единственным качеством, способным дать вам это Знание. Качество это – Жажда познания. Стимулом же может быть только стремление нести Добро людям. Все остальные мотивы опасны не только для самого адепта, но и для окружающих.
     Макс Гендель объединил в своей концепции античный гностицизм, каббалистиче-ское христианство и изотерический буддизм, достигнув максимального результата среди современных западных мистиков. Конкуренцию ему может составить, разве что, Теософское общество Блаватской. Но на самом деле, это одно и тоже. Поэтому и за-блуждения Генделя идентичны заблуждениям Блаватской. Это касается теории суще-ствования человека (в кристаллическом или эфирном телах) в момент формирования Земли. Это перенос Гиперборейской, Лимурийской, Атлантической и Арийской циви-лизаций на миллиарды лет назад – в эпоху рождения планет.
     Несмотря на казалось бы архаичность такой истории, Гендель использует названия исторических народов, живших в довольно обозримом прошлом (толтеки, прасемиты, туранцы, аккадийцы). В результате Космоконцепция превратилась в сказочный бред, подогнаный под мифы народов Индостана, Месопотамии и Тибета. Не обошлось и без библейской мифологемы о «семи днях творения». Всё это имеет в основе, известную в конце 19-го века теорию, озвученную и другими мистиками. По мнению автора, в настоящее время Землю населяет Пятая раса, а вот народы её представляющие: Арийцы (ушли на юг), Ассиро-вавилоняне, Персо-греко-латиняне, Кельты, Англо-саксы. Всё. Найдёте себе место в этом списке?
     Не волнуйтесь про славян автор не забыл. Цитирую:
   «Когда через несколько сотен лет Солнце из-за прецессии равноденствия всту-пит в знак Водолея, русский народ и славянские народы в целом достигнут сте-пени духовного развития, которая продвинет их намного дальше нынешнего со-стояния. Музыка будет основным фактором при осуществлении этого, ибо на крыльях музыки созвучная душа может подлететь к самому престолу Бога, чего простой интеллект сделать не может. Однако достигнутое таким образом развитие будет нестабильным, так как оно одностороннее и не соответствует закону эволюции, по которому развитие, дабы быть стабильным, должно быть уравновешенным – иными словами, чтобы духовность развивалась через интел-лект или, по крайней мере, наравне с ним. По этой причине существование Сла-вянской цивилизации будет кратковременным, но великим и радостным, ибо она родится из глубокого горя и несказанных страданий, а закон Компенсации приве-дёт в свое время к противоположному.»
     Оставлю, пожалуй, без комментариев. Кроме того, книга Макса Генделя мне в це-лом понравилась. Она доступна для чтения – автор напичкал её кучей примеров из по-вседневки, облегчающих понимание Идеи. Выкинув космоконцепцию, можно увидеть множество интересных взглядов на окружающий Мир и место в нём человека. И надо помнить, что Макс Гендель не был Посвящённым. Он лишь пользовался Знанием дру-гих, адаптируя их для читателя начала 20-го века.
     Уделю некоторое внимание ещё одной мистической персоне – последователю ро-зенкрейцерства, биографу Макса Генделя, философу и писателю – Мэнли Палмеру Холлу. Родившись в 1901 году, он стал  видным мистиком двадцатого столетия. Первую книгу посвящённую западному мистицизму «Тайные учения всех времён» он написал в возрасте 28 лет. Пять лет ушло на сбор материала, а ещё два года на написа-ние рукописи.  В результате получился неплохой анализ эзотерических Учений со времён Авраама и Орфея, и заканчивая розенкрейцерами Генделя.
В предисловии к книге  доктор философских наук В. В. Целищев пишет:
   «Основное внимание Холл уделяет аллегорическому и символическому значению действующих лиц и историй, категорически отказываясь от буквального толко-вания. Книга выгодно отличается от подавляющего числа оккультных книг, в которых мистицизм является синонимом иррационализма. Выдающиеся мистики никогда не ставили знака равенства между двумя этими понятиями…»
     В 1934 году Мэнли Холл создает в Лос-Анжелесе «Философское исследовательское общество», в уставе которого прописаны задачи по изучению религии, метафизики и оккультизма. Библиотека Общества имеет порядка 50 тысяч редчайших книг по этим темам за последние несколько веков. Работа Общества состоит из чтения лекций и по-пуляризации теософских идей. Издаётся собственный журнал. Мэнли Холл в течении 60 лет писал книги (более 150) и читал лекции в США и других странах. Был членом нескольких тайных обществ и масонских лож.
     А вообще, в течение 20-го столетия было создано более трёх десятков около розен-крецеровых обществ, включая три в царской Росии. В двадцатых годах были известны имена Б.М.Зубакина, В.К.Чеховского, Е.К.Тегера, как русских подвижников идей Макса Генделя. «Последним московским розенкрейцером» считается филолог Дмит-рий Саввович Недович – переводчик «Фауста»,  умерший в Бутырской тюрьме в 1947 году. О встрече с ним в камере 105 писал диссидент Лев Копелев в книге «Хранить вечно». 

 





















«Подобно тому, как белый луч света, проходя через призму,
разлагается на различные цвета солнечного спектра,
так и луч божественной Истины, проходя через
трехгранную призму человеческой природы,
распадается на различно окрашенные фрагменты,
 называемые религиями. Соединив их вместе,
мы получим единую вечную Истину;
по отдельности они лишь тени человеческого
 заблуждения и знаки его несовершенства.»
(Е.П.Блаватская
19-ый век)


Глава 19.
РУССКАЯ ТЕОСОФСКАЯ МЫСЛЬ.

     В тот момент,  когда человек понимает, что религия имеет существенные ограниче-ния развития в силу незыблемости её догматов, он выходит на новый уровень своего духовного развития. Человечество не сможет развиваться, пока его душа заперта в культовые рамки эпохи античности. Эта косность и заскорузлая дремучесть не может отражать современной картины мира и мировоззрения образованных людей.  Я не утверждаю, что основные нормы человеческой этики претерпели существенные изме-нения, но пока религиозные культы противопоставляют поклонников одного Единого Бога сторонникам другого  Единого Бога, мы будем оставаться язычниками.
     Пока мы спорим, как правильно креститься и где нужно молиться своему Богу, ре-лигия будет отталкивать умнейших представителей человечества. Подобная история приключилась с большинством «великих людей», чьи имена мы не раз встречали на страницах этого исследования. Кто-то из них становился упёртым материалистом, как большинство учёных последних веков истории. Они верят лишь в то, что могут уви-деть собственными глазами, либо доказать научным путём. Но были и другие, кто пы-тался осмыслить духовный опыт человечества, найдя в нём крупицы «Истинного Зна-ния». Эти люди были более философами, чем учёными. Благодаря им религия вышла на абсолютно новый уровень синкретизма – она объединилась с философией.
     Первые попытки постичь духовный мир античными философами (орфиками, гер-метистами, пифагорейцами, гностиками) мы уже видели. Средневековые варианты объединения основных мировых религий под эгидой каббалы, мартинизма и розен-крейцерства также рассмотрели. Русский философ-мистик Д.Л.Андреев сравнивал по-добные версии с букетом цветов, а Е.П.Блаватская с радугой, преломлённого в призме света. И там, и там это лишь части общего Учения, общей Истины. Именно поэтому 19-20 века стали периодом возникновения совершенно новых религиозно-философских концепций. Это были попытки объединить духовные поиски мудрецов Востока с божественными книгами Откровения.  Иногда наивные, иногда сыроватые, но всегда искренние и душевные. Рассматривая неоязыческие концепции «Нью-эйдж», мы уже встречались с нашей соотечественницей, ставшей поистине «гражданином ми-ра». Я говорю о Елене Петровне Блаватской, посвятившей свою жизнь изучению куль-тур Востока, и пытавшейся соединить их с христианским Западом.
     Будучи  дворянских кровей, она получила прекрасное образование, включая изуче-ние иностранных языков и музыки, но настоящей страстью молодой девушки были книги. Понять это можно, учитывая, что её мать, а затем и сестра были известными пи-сательницами. Вот только Елену интересовала совсем другая литература – в библиоте-ке своей бабушки она познакомилась со средневековым оккультизмом, ставшим её страстью. А ещё, согласно свидетельствам её сестры и подруги, юная Елена видела странные образы. В детстве она играла с невидимыми «маленькими горбунами», а по-сле 15 лет постоянно видела образ человека в белой чалме. По её личному признанию, этот Дух стал в последствии наставником, известным как Махатма Мория.
     Семью часто посещали образованнейшие люди того времени, включая члена масон-ской ложи князя В.С.Голицына. Беседы на эзотерические темы оставили неизгладимые впечатления на юную Елену. Любовь к мистике и эзотерике прошла «красной нитью» через всю её жизнь и творчество. Начиналось всё в середине 19-го века, с путешествий по Ближнему Востоку и Египту.  Причем,  первое своё путешествие в Константино-поль она совершила, сбежав от мужа, после трёх месяцев брака. Своеобразный колорит этих стран заставил молодую женщину заинтересоваться не только культурой, но и ре-лигией этих народов.
     В результате, творческая жизнь Елены Блаватской разделилась на два полюса – со-здание Теософского Общества и создание Тайной Доктрины. Что касается Общества, то его рождение не является персональной заслугой Блаватской. Оно появилось благо-даря стараниям группы единомышленников – Е.П.Блаватской, Генри Олкотта и У.К.Джаджа. Полковник Олкотт и Елена Блаватская познакомились благодаря изуче-нию первым феномена братьев Эдди, проводивших спиритуалистические сеансы на своей ферме. Олкотт писал о них статьи в газету «Дэйли График». Прочитав отчеты, Блаватская также приехала к братьям Эдди.
     Последующее общение и общий интерес к эзотерике, привели к созданию в 1875 году «Теософского Общества». Напомню его задачи:
1. Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, 
    пола и касты.
2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
3. Исследовать необъясненные законы природы и скрытые силы
    человека.
     В том же году Блаватская начинает собирать материал для своей первой книги. Спустя три года, теософы перебираются в Индию, чтобы быть ближе к культуре и письменным источникам буддизма и брахманизма. Сегодня оно называется «Теософ-ское Общество Адьяр», по названию города, где размещалась штаб-квартира Блават-ской и Олкотта. Полковник Генри Олкотт возглавлял Общество с его зарождения и до 1907 года, после чего передал дела Анни Безант. Елена Блаватская никогда не занима-ла руководящих должностей, но её Душа незримо присутствовала в любых мероприя-тиях. Самое интересное, что несмотря на огромное количество критики в мировой прессе, члены Общества ни разу не сказали плохого слова про «русскую музу Теосо-фии».


19.1. «Тайная доктрина».
     Полтора десятилетия после создания Теософского Общества были потрачены Е.П.Блаватской на формулировку «Тайной доктрины». Этот труд  не первый в её писа-тельской практике. До этого была «Разоблаченная Изида» (1877 год) и «Загадочные племена на голубых горах» (1883 год). «Доктрина» стала пиком творчества, после ко-торого последовали небольшая книжка «Ключ к теософии» и короткие письма-статьи с разъяснениями своих идей. На самом деле, формирование её теософских взглядов началось с «Разоблачённой Изиды» и продолжилось с каждым последующим произве-дением. При помощи Духовных Учителей или без таковой. Я не знаю, насколько серь-ёзно говорила Елена Петровна об участии Великих Наставников в создании Доктри-ны, но страшная мешанина её Идей позволяет в это усомниться.
     Для постороннего человека эта книга может показаться Новой Философией или Новой Религией, но большинство этих мыслей мы встречали в буддизме и джайнизме, каббале и гностицизме. Они описаны у Папюса и Сведенборга, Бёме и Леви, Сен-Мартена и де Гуайты. Блаватская тоже не претендует на авторство Доктрины, но гово-ря о тайных Учителях-Посвящённых надо понимать, что любая ошибка может поста-вить под сомнение саму осведомлённость этих Посвящённых. Поэтому довольно труд-но всерьёз воспринимать эти идеи, даже вскользь ознакомившись с историей вопроса. Возможно, они просто устарели с 19-го века, а может изначально были банальны.
     Это вовсе не значит, что теория Елены Петровны ошибочна или ложна. Скорее она просто «сыровата». Намного важнее в её деятельности выглядит создание Теософского Общества, учитывая его задачи и цели. Вот это, действительно духовный прорыв к бу-дущему человеческой религии и общему духовному мировоззрению. Только найдя об-щий язык с представителями других культур можно сделать следующий шаг в нрав-ственном развитии человечества. Единство взглядов, единство мыслей, единство духа – непременные атрибуты будущего человечества без расизма и геноцида, гонений и человеконенавистничества. А ещё, любое изучение теософии и эзотерики есть путь ду-ховного совершенствования.
     Поэтому давайте не будем критиковать Елену Петровну за некоторые нестыковки и трудность восприятия материала, а попробуем найти «зерна истины» в трехтомном со-чинении под названием «Тайная доктрина»:

     Блаватская о Теософии.  Говоря о теософии, автор считает её мировоззрением, ос-нованном на Божественном Знании Вечных Истин. Корни этого понятия лежат в фи-лософских идеях Аммония Саккаса и его ученика Плотина (2-3 века н.э.), пытавшихся примерить религии и создать единый универсальный принцип  и общую систему эти-ки.  Блаватская не отрекалась от ранних своих коллег, чьи идеи стали основой марти-низма и розенкрейцерства. К западному мистицизму она добавила элементы дзен-буддизма и космогонические теории индийских брахманов. Да, да. Именно брахманов, а не всеведающих Учителей Мира. А брахманизм, как мы помним, также имеет двух-тысячелетнюю историю, основанную на ещё более древней религии дравидов.
     Только Теософию, считает Блаватская, нужно воспринимать как Религию Боже-ственной Мудрости, как Науку Божественной Мудрости. Именно «божественной»,  а не «мудрости Бога или богов», поскольку Бог теософии не равен Богу теологии. И здесь Блаватская делает логическую ошибку, утверждая, что когда-то Религия Мудро-сти была единой и лежала в основе мистерий.  И даже приводит слова древних:
   «Аммоний учил, что религия народа шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила судьбу быть постепенно искаженной и затемненной простым че-ловеческим тщеславием, предрассудками и ложью; что поэтому её нужно вер-нуть к первоначальной чистоте путём удаления этих загрязнений и изъяснения её на философских принципах; и всё, что намеревался сделать Христос — это вос-становить мудрость древних и вернуть её к своей первобытной целостности, уменьшить до определённых пределов преобладающую повсюду власть предрас-судков, и частью исправить, а частью и искоренить различные ошибки, которые проникли в различные народные религии…»
     Это именно тот вывод, к которому мы пришли после Второй части нашего исследо-вания. Но вывод этот локальный и касающийся конкретного учения – Иудаизма. Ми-стерии Эллады и Египта не имеют никакого отношения к Завету Авраама, поскольку далеки по своей сути как два полюса Земли – природный культ плодородия и первый этический эксперимент монотеизма. А ещё, заключение Блаватской сомнительно, учи-тывая сравнительно небольшой срок Цивилизации Средиземноморья и довольно большой возраст Духовной жизни наших предков. А если вспомнить, что Средизем-номорье не единственный очаг культуры и религии – выводы и подавно ошибочны. Поэтому нельзя утверждать, что вакханалии мистерий Диониса лежат в основе этой Мудрости. Не забывайте печальный опыт Орфея, боровшегося с этими традициями. Так какие Истины, или какое Знание считают теософы Божественной Мудростью?

     Блаватская о Знании. Для Елены Петровны, этим знанием являлось удивительное на тот момент, знакомство с духовным миром Востока. В середине 19-ого века запад-ная интеллегенция по-новому осмысливала Буддизм и Даосизм, Синто и Конфуциан-ство. Это стало «культурным шоком» для выросших на догматическом Христианстве европейцах. Изучая Мудрость Древних, Блаватская пришла к выводу, что Знание еди-но по своей сути. Оно отражает, данную нам Божественную Мудрость, передаваемую Пророками и Еретиками Древности. Мысль эту поняли все основатели синкретиче-ских учений задолго до «Тайной доктрины». Да и сама Блаватская не считает себя «но-ватором Идеи», говоря лишь о передаче Истины. Причём Истина эта, или Знание, мо-жет быть получена разными способами – путём Духовного опыта и путём передачи от Посвящённых:
   «Они действительно это знают. Упражняя способности, которыми все мы обладаем, но которые лишь им удалось развить в совершенстве, они в духе до-стигли всех этих различных планов и состояний, обсуждавшихся нами. Долгие ве-ка одно за другим поколения адептов изучали тайны бытия, жизни, смерти и пе-рерождения, и каждый из них в свою очередь сообщал часть узнанных им фак-тов…»
     Знание, переданное от Посвящённых базируется на устной и письменной традиции, но где уверенность, что найденная древняя рукопись в тибетском монастыре или в глиняном  кувшине из египетской пустыни, не просто философские мысли мудрецов прошлого. Как удостовериться, что это не очередной спор по второстипенным вопро-сам религии или правила очередной из буддийских школ. Но вот эти рукописи попа-дают к «голодным до знаний» европейцам, и новые толкователи пытаются осознать эту «мудрость».  Иначе откуда ещё такой уровень «балласта» на почти двух тысячах страницах «Тайной доктрины».
     И ещё одно серьёзное заблуждение Блаватской касалось её деления Буддизма на эзо-терический и экзотерический. Наличие первого, по её мнению, свидетельствовало о существовании тайного Знания, передаваемого только «посвящённому кругу». То есть, Знания для Избранных. По аналогии она переводила это на все религиозные Учения. Думаю каждый сметливый читатель сообразит, что разговор идёт о Большой и Малой Колесницах Буддизма. Говоря проще – о «широком» и «узком» пути духовного совер-шенствования. Пути для мирянина и пути для монаха. Действительно ритуальная жизнь монаха скрыта от посторонних глаз, а потому имеет некоторую степень таин-ственности.
     Каждая рассмотренная нами религия имела это разделение. И когда Иисус говорил о том, что для следования за ним надо продать всё имущество и раздать все деньги бедным, он имел ввиду «узкий путь» апостольства и мессианства. Вот и вся эзотерика. Вот и вся тайна.

     Блаватская об Учителях. Еще одно сомнительное заключение касается мифа Бла-ватской об Учителях человечества. Я не спорю с теорией, что Учителя появлялись на всем протяжении истории человека. В этом мы убедились прекрасно, изучив послед-ние три-четыре тысячелетия становления этических религий. Вот только,  Елена Пет-ровна говорит, что эти Махатмы чуть ли не бессмертны, и живут, скрываясь в недо-ступных ущельях Тибета. Миф о Шамбале вновь ожил благодаря стараниям мистика-офтальмолога  Мулдашева, повторяющего идеи Блаватской. Но он ещё и утверждает, что посетил Шамбалу лично, где видел находящиеся с стазисе тела представителей Пя-ти Рас человечества. Оставим это на совести автора, не способного предоставить даже фото.
     Для Елены Блаватской Учителями являлись два восточных мудреца, с которыми она поддерживала тесный духовный контакт. Это были махатмы  Мориа и Кут Хуми Лал Сингх. Являлись ли эти люди физически воплощёнными или были Духами-наставниками, судить сложно. Учитывая, что Блаватская и Олкотт находились с 1875 года в Индии, проще представить реальных людей. А если нет. Возможно такое? Спи-ритуальный опыт утверждает, что Да. Примеры такого общения описывает доктор Мирзакирим Норбеков, говоря об азиатских посвященных шаманах. «Встреча в астра-ле» не редкость в духовных практиках. Другим примером такого контакта может слу-жить «автоматическое письмо», которым Блаватская пользовалась часто. Об этом гово-рят многие её знакомые, упоминая, что рукопись «Доктрины» была написана несколь-кими типами почерка. При отсутствии явных посетителей в кабинете автора.

     Блаватская о Боге. Концепция Доктрины отвергает Идею Бога Откровения – ан-тропоморфного «белобородого дедушки», сидящего на троне из облаков. Она не при-емлет Бога-Творца, как Демиурга Вселенной.  Для Блаватской Бог есть Абсолют – «всё во всём», как Парабрахман. Это Закон, в смысле Дао и это безличный Универсальный Принцип, как Начало всего. Это Плерома гностиков и Эйн Соф каббалистов, как  бес-конечность Бытия. Исходя из этого, Абсолют требует не молитв, а действий. Это утверждал и Будда, не отговаривая учеников от молитв, но не видя в этом смысла. В тоже время Абсолют пассивен, как сама Бесконечность и само Время. Однако перио-дически он эманирует Идею материализации.
     Для примера Блаватская приводит Полярный год на Земле, где зима-лето равны по-нятию день-ночь.  По аналогии так же ведёт себя Вселенная, меняя периодически День-Ночь Брамы, или ведические периоды манватары-пралайи.  Можно предста-вить это как дыхание Вселенной – планомерные гармонические (синусоидные) коле-бания Бытия.  Периоды эти настолько огромны во временном плане (брахманы говорят о сотнях триллионах лет), что даже спорить об этом не имеет смысла. Это всё равно, что толковать о проблеме погасшего Солнца. Да и сама Блаватская позже писала в письме к подруге:
   «Бог – это нечто столь великое, столь непостижимое для нас, земляных чер-вей, что нет смысла тратить время на дискуссии о Божественной Сущности. Ее манифеста¬цией было появление на земле Бога, ставшего человеком… В это я верую абсолютно. Не в помощь Великого Бога – что мы в его глазах? –  а в по-мощь Его Сы¬на, представляющего все человечество, распинаемого каждый миг на кресте за каждое зло. Он по¬казал нам путь – не в синагогах или храмах, как делали фарисеи, но в Его собственном Храме – в сокровенных глубинах души каждого из нас…»

     Блаватская о Перерождении и Карме. Наверное это одна из немногих эзотериче-ских теорий, чьё обьяснение в «Доктрине» не противоречит практике мировых рели-гий и опыту мировых мистиков. Найдётся миллион скептиков, утверждающих, что нет ни единого свидетельства о реинкарнации или метампсихозе.  В том-то и дело, что свидетельств полно, но никто из этих людей не верит в доводы оккультистов и медиу-мов. На самом деле, переселение душ не тайна для любой древней культуры. Нам эти сведения отрезала Христианская Церковь, отрицающая феномен реинкарнации. На де-ле, что же такое Второе пришествие Миссии, как не возрождение его Души.
     «Доктрина» приводит все, уже упоминаемые нами, взгляды пифагорейцев, герме-тистов, каббалистов, буддистов и индуистов. В это верят все кроме адептов Открове-ния. Блаватская и теософы её круга смотрели на это с высоты знаний 19-го века:
   «Согласно эзотерической доктрине, эволюция предполагает не уничтожение индивидуального сознания, а его бесконечное расширение. Сущность не погибает, а объединяется со вселенскою сущностью, и ее сознание становится способным вспоминать сцены из жизни не только одной из своих личностей, воплощавшихся на земле, но и всех тех, что были у нее на протяжении Кальпы, а затем и эпизо-ды из жизни любой другой личности. Короче говоря, из конечного сознание пре-вращается в бесконечное. Но это происходит только в конце цикла всех вопло-щений, в великий день абсолютного Воскрешения. Однако по мере перехода мона-ды из одного воплощения в другое, то есть во время ее прохождения через низшие и дэвакханические сферы с очередным багажом земного опыта, взаимные связи, создаваемые в каждой жизни, должны ослабевать и в конце концов исчезнуть до ее нового рождения.»
     Говорить о реинкарнации в отрыве от такого понятия как Карма, также глупо, как рассуждать о нирване без знаний о сансаре. Блаватская считает, что совершая дурное, человек нарушает гармонию природы, вызывая в ней возмущения. Эти волны влекут за собой ответную реакцию, благодаря которой гармония восстанавливается. Физиче-ский закон Причины-Следствия в действии:
   «Верящим в карму надлежит верить в такую судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткёт нить за нитью вокруг себя, как паук свою паути-ну… Когда последняя нить соткана, и человек как бы обёрнут в сеть своих дея-ний, он оказывается всецело во власти им же созданной судьбы... Оккультист или философ не станет говорить о доброте или жестокости провидения; но, отождествляя его с кармой-Немезидой, он будет тем не менее, учить, что она охраняет праведных и блюдёт их в этой и будущих жизнях; и что она наказыва-ет злодея — да, даже до седьмого перевоплощения — до тех пор, пока, наконец, не будет исправлено следствие возмущения, в которое он привел хотя бы малей-ший атом бесконечного мира гармонии. Ибо только закон кармы — вечный и неизменный закон — есть абсолютная гармония в мире материи, как и в мире ду-ха. Потому это не карма награждает нас или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, работаем ли мы с природою, в природе и приро-дой, живя по законам, от которых эта гармония зависит, или же нарушаем их.»
     Для теософии, Карма – вселенский Закон. Закон по восстановлению справедливо-сти. Не такой всесильный как Дхарма или Дао, но такой же принципиальный. Иногда для восстановления равновесия требуется несколько перерождений. Именно это зовёт-ся в народе «проклятьем до седьмого колена». Совершая грех сегодня, ты делаешь от-ветственными за него своих потомков.

     Блаватская о человеческих расах. Сведения «Доктрины» о человеческих расах Земли повторяют известную на Востоке теорию. Человечество – пятая раса Земли. До этого были титаны, гиперборейцы, лемурийцы и атланты. Теория, которой можно найти даже научные подтверждения. Проблема в хронологии (а ведь Блаватская пишет о генетической преемственности этих рас) которая оперирует десятками миллионов лет. Конкретно, она говорит о 18 000 000 лет человеческой истории, ссылаясь при этом на древние тексты тибетских мудрецов-махатм. Любой антрополог скажет вам, что первые гоминиды появились не ранее 6-7 миллионов лет назад. А ведь это даже не люди – они просто отличались от остальных обезьян. Гоминидов разделяют на два се-мейства – Понгины и Гоминины.  Последние из живущих ныне понгинов, это оран-гутанги. Далеко не люди.  Вымершие понгины – гигантопитеки и сивапитеки обита-ли в Китае и Индии. Именно их останки воспринимаются жителями Востока как пер-вая раса титанов или гигантов.
     Сегодня к подсемейству Гомининов, помимо людей, относят род горилл и род шимпанзе. Представители этого подсемейства появились намного позже – примерно 3,5 миллиона лет назад. Можно назвать их людьми? Ещё нет. На начальной стадии эволюции австралопитеки лишь лишились клыков, а затем освоили прямохождение. Родственная им ветвь парантропов продолжала жить в Африке, но впоследствие вы-мерла. И ещё миллион лет они жили без огня и одежды. Да и зачем одежда, если есть шкура.
     Именно австралопитеков считают предками раннего человека, названного Homo hobilis – человек умелый.  Именно у этого вида начались изменения в строении мозга – затылочная часть уступила первенство лобной, а общий обьем мозга достиг 600 куб. сантиметров. Примитивные орудия Олдувайской культуры – свидетельство ручного труда первого человека. Потомками этого вида людей стали первые архантропы – ho-mo erectus и homo ergaster. Появились они 1,5 миллиона лет назад в Африке, но Хомо Эректус вскоре её покинул, переселившись в Азию. Там он дождался нового вида лю-дей – неандертальцев и даже сапиенсов. Долгое время китайцы считали этого архан-тропа своим прямым предком, но после генетических анализов миф рассеялся.
     Эректусы были предками следующего вида людей – палеонтропов. Это неандер-тальский и гельденбергский человек. Жили в Европе и Азии начиная с 600 тысяч лет назад.  Наиболее близкие нам родственники, но не прямые предки. Дождались нас в Европе около 30-40 тысяч лет назад. Генетики говорят, что примерно 5% населения Европы имеют гены неандертальцев, что говорит об их скрещивании. Эта генетиче-ская память могла отложиться в мифологии европейцев как мифологема о титанах – первых сынах Земли. И только 150-180 тысяч лет назад в Африке появились первые представители вида Homo Sapiens. 70-75 тысяч лет назад они покинули Прародину,  за-селив со временем все материки.
     Это небольшое научное отступление я привожу для понимания Мифа о пяти расах людей. Это не черная, жёлтая, красная и белая расы, о которых писал Папюс, но он хоть не грубил с годами и материками. Генная генеалогия доказала абсурдность этих идей, а значит корни их намного глубже. Даже атланты, погибшие 10-12 тысяч лет назад, принадлежали  нашему виду. Античные историки часто описывают в числе до-стопримечательностей некоторых народов, показываемые ими скелеты гигантов, до трёх метров высотой. Возможно,  это и есть гигантопитеки. То же самое касается гно-мов и хоббитов. В Африке до сих пор живут пигмеи, ростом 120 см, а на островах Ин-донезии найден Человек Флоренский – малорослый потомок Хомо Ергастера.
     Все эти археологические свидетельства говорят о пестроте человеческой эволюции без всякого вмешательства Всевышнего или Инопланетного. Они бы наверняка спра-вились быстрее. Природе же понадобилось целых 7 миллионов лет. Поэтому можем вернуться к Блаватской. Её лемурийцы – это человеческая цивилизация, начинавшая-ся в юго-восточной Азии. После потопа остались только отдельные острова. То же са-мое касается атлантов, живших на архипелаге в Атлантическом океане. Гиперборей-цы – жители северной Европы, пострадавшие после последнего потопа (3200-3000 го-да до н.э.).
     И самое главное заблуждение – все они находились на уровне развития, соответ-ствующем эволюции человечества в целом, а не владели летательными объектами и супероружием.  И уж конечно, не владели Сокровенным Знанием, а лишь его зачатка-ми,  в труднейших попытках постичь Духовный Мир.  Мы прекрасно знаем какая ре-лигия была распространена до Аграрной революции – анимизм, во всех его проявле-ниях.

     Блаватская о семеричном принципе. В основе «Доктрины» лежит семеричный за-кон, основанный на семеричном пути Буддизма и семёрке Ветхого Завета (Семь дней творения, семь свечей меноры и т.д.).  Это Семь планов бытия, Семь звеньев планеты Земля, Семь принципов человека и Семь эволюционирующих рас. Не знаю насколько статистически часто эта «волшебная цифра» встречается в религиозных доктринах, но это не всегда соответствует Истине. Да и доказательств такого разделения нет. Ведиче-ская традиция говоря о человеке, выделяет только пять составляющих принципов его тела. Кроме того, не для каждой культуры «семёрка» была священной. А это кстати, ещё и количество известных тогда планет. Кто-то предпочитал «троицу», а кто-то «дюжину». Не менее популярна в религиозной практике – «девятка». Однако, чтобы не отходить от этого принципа Блаватской, закончим рассмотрение основных теорий «Тайной доктрины» на этом седьмом вопросе.
      





***
     Моя личная критика «Тайной доктрины» основана на неимоверной тяжести и сум-бурности подачи материала. Я считаю, что не надо опираться на опыт каббалистов, скрывающих свои тайные знания за заумными фразами и определениями. Если ты дей-ствительно пытаешься приобщить к Духовному миру множество последователей, будь проще. Есть прекрасные варианты философской и религиозной литературы, доступные для понимания. Это труды Макса Генделя, Папюса и даже Сведенборга, «Пастырь Гермы» и «Дидахе». Чтение их – истинное удовольствие, не отвлекающее мозг на рас-путывание длиннейших предложений-гусениц, используемых  в «Тайной доктрине» в каждом абзаце.  Мнение моё не исключение.  Вот что писал по этому поводу религи-озный мыслитель и философ-мистик В.С. Соловьёв:
   «… сочинение изобилует именами, выписками и цитатами.  Хотя большая часть этого материала взята, очевидно, не из первых источников, однако нельзя отказать автору в обширной начитанности. Зато систематичность и последо-вательность мышления отсутствуют вполне. Более смутной и бессвязной книги я не читал во всю свою жизнь. И главное, здесь не видно прямодушного убежде-ния, нет отчётливой постановки вопросов и добросовестного их разрешения… 
   На чём же, однако, основана эта антирелигиозная, антифилософская и анти-научная доктрина? Единственно на предположении о существовании какой-то тайной мудрости, крупицы которой находятся у мистиков всех времён и наро-дов, но которая в целости хранится каким-то за-гималайским братством, члены которого живут по тысяче лет и более, могут, не выходя из своей кельи, дей-ствовать на любой точке земного шара и т. п.
   Вовсе не отрицая, безусловно, возможности подобных вещей, мы полагаем, что учение, которое принимает их  действительность  как свой исходный пункт, которое основывается на каком-то предполагаемом, голословно утверждае-мом секрете, — за который никто и ничто не ручается, — никак не может быть признано искренним и серьёзным учением…»
     К сожалению мнение это не единственное. Причем, чем ближе критики Блаватской к православной Церкви, тем яростнее их претензии к произведению и самой Доктрине в частности.  Несмотря на это, я уверен – Теософия это будущее религии.





















«Я всегда верю,  что гораздо лучше,
если у нас будет широкое разнообразие религий,
 широкое разнообразие философий,нежели одна религия
 или философия. Это необходимо в силу того, что у людей
 разные ментальные наклонности. У каждой религии
 есть свои уникальные идеи и методы.
Изучая их, мы обогатим собственную веру».
(Далай-лама XIV,
Тибет-Индия,
20-ый век) 





19.2. «Живая этика».
     Подобно тому,  как мировоззрение Елены Блаватской формировалось под воздей-ствием эзотерических взглядов середины 19-го века, концепция Елены Ивановны Ре-рих сложилась на основе «Тайной Доктрины» своей предшественницы. Во-первых, потому что Елена Рерих была переводчицей трудов Елены Блаватской на русский язык. А во-вторых, потому что сама она не раз ссылалась на взгляды членов Теософ-ского Общества. Однако большую часть своего мировззрения Елена Рерих подчерпну-ла из «бездонного колодца» философий Востока. Собственно саму Рерих нельзя назвать автором идеи, поскольку все свои работы она писала в соавторстве с мужем – Николаем Рерихом. Кроме того на первых изданиях «Агни-Йоги» авторы вообще не упомянуты. Елена Ивановна говорила по этому поводу, что нельзя подписываться под многовековой мудростью восточных Учителей.
     «Анги-Йога», или Живая Этика, есть результат путешествия супругов по Индии, Тибету, Непалу. Вдохновение, полученное от знакомства с культурой этого региона вылилось в пять сотен прекрасных картин  Николая Константиновича и интересней-шие книги Елены Ивановны. Основой «Живой этики» стали более двух десятков про-изведений, написанных с 1924 по 1938 годы. Изначально, экспедиция была заявлена как этнографическая, поэтому она сопровождалась сбором огромного количества мате-риала (археологического, линвистического, культурно-мифологического). Были найдены древние манускрипты и другие свидетельства религиозной философии Ин-дии и Тибета.
     Всё это наложилось на уже известные Рерихам, идеи Теософии. А учитывая, что с 1900-го года Николай Константинович (а с 1901-го года вместе с супругой) участвует в спиритических сеансах, интерес к эзотерике только возростал. Весь этот период шло совершенствование методов общения с Потусторонним. На место спиритической дос-ки пришли методы автописьма и авторисования. Существует ряд портретов Учителей древности, написанные Рерихом в этой технике.
     Изначально интерес Николая Рериха не выходил за рамки изучения русской культу-ры и православной религии. Он участвовал в многочисленных мероприятиях по со-хранению Русской культуры  –  рисовал эскизы фресок и мозаичных полотен для оформления и реставрации церквей.  В 1903-04 годах совершил вместе с женой не-сколько путешествий по Золотому Кольцу и Волге. Вот, что он писал в этот период:
   «Пора русскому образованному человеку узнать и полюбить Русь. Пора свет-ским людям, скучающим без новых впечатлений, заинтересоваться высоким и значительным, которому они не сумели ещё отвести должное место, что заме-нит серые будни весёлою, красивою жизнью…»
     Пройдя этот этап,  Рерихи расширяют кругозор изучением азиатских  традиций.  С 1906 года в картинах Рериха появляются «краски и ритмы» Востока, а вслед за ними и интерес к древней культуре. На момент Октябрьской Революции, Рерихи находились по настоянию врачей в Финляндии. Оказавшись отрезанными от Родины, они вместе с другими деятелями российской культуры,  начинают пропоганду против большевиков. Выставки в Швеции и Англии приносят Рериху мировую популярность. В 1920 году в Лондоне они впервые знакомятся с деятельностью «Теософского общества», а затем и вступают в него.
     Спустя год Николай Рерих выпускает сборник стихов «Цветы Мории», а затем и другие книги теософской направленности. После двухгодичного посещения Америки, Рерихи уезжают в Индию. Уже упомянутая нами, Азиатская экспедиция была также дипломатической миссией «западных буддистов» к восточным. Однако, под давлени-ем английской разведки, экспедиция была задержана тибетскими властями и провела зиму высоко в горах, так и не попав в Лхасу. Весной 1928 года, они вынуждены были вернуться в Индию, где взялись за обработку собранного за неполных пять лет, мате-риала.

     Рерих об Абсолюте. Агни-Йога, наверное первая из религиозно-философских кон-цепций, которая считает Абсолют совокупностью Мужского и Женского Начал. Дух и Материя, по мнению Елены Ивановны, нераздельны. Вот, что она писала в 1935 году:
   «Абсолют и есть Парабрахман индусов. Также и Мулапракрити должна рас-сматриваться как Абсолют, ибо это есть отвлеченный Божественный Женский Принцип. В высшем представлении Дух и Материя едины, два принципа слиты и составляют Единый Элемент… Когда мы говорим о Духе и Материи, мы долж-ны иметь ввиду высшее значение материи. Атман и Атма также часто упоми-наются как синонимы, эзотерически являясь жизненной силой, разлитой во всем Космосе. Но эзотерически Атма часто называется Мировой Душой.»
     Живая Этика не отказывается от теории Блаватской (взятой из индуизма) о «Дне-Ночи Брамы», лишь расширяя её идеей о двойственности Абсолюта на момент каль-пы, или периода жизни. В момент соединения Духа и Материи рождается Вселенная. Не знаю как это рождение можно связать с «Большим Бабах» современных Учёных, но разговор именно об этом. В понимании Елены Рерих Природа и Материя одно и тоже:
   «Материя вечна, не имеет начала, ибо материя есть сама Природа, и то, что не может уничтожить себя и неуничтожаемо, существует непреложно, и по-тому оно не может иметь начала, равно как не может и перестать существо-вать. Материя (или Природа) действует присущей ей особой энергией. Ни один из атомов никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, то есть её материал — вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но её принципы или элементы абсолютно неразру-шимы».
     Единство Материи и Духа автор пытается сравнить с магнитом, который будучи носителем двух противоположностей, является единым целым. Если принять теорию единства Духоматерии, то исчезнут все споры о первичности или второстепенности этих Начал. Это значит, что Духом наделена, как живая, так и неживая материя. Она находится в длительном стазисе, но при определённых условиях вновь перерождается в живую материю. Так любой живой организм поглощая минералы, возвращает их в круговорот жизни.
     Эта совокупность Духо-Материи есть разлитая в пространстве Жизненная Сила, и она же источник человеческих Монад. А монада в эзотерике и Живой Этике это чело-веческая Душа-Джива. Правда, она состоит из нескольких составляющих. Кто-то гово-рит о трёх (Атма-Буддхи-Манас), а кто-то о двух (Атма-Буддхи) элементах Души. Атма – часть вселенской души. Буддхи – есть часть вселенского Разума-Духа. Манас – Ум, человеческое сознание, его Я.  А ещё эту Троицу можно сравнить с иудео-христианскими эманациями Бога – Воля, Любовь, Мудрость.

     Рерих об энергии Огня. Согласно теории Живой Этики, энергетическая субстан-ция, пронизывающая все миры Вселенной, есть не электричество, но Огонь. В этой идее нет ничего нового – мы встречались с ней у индусов, где она зовётся прана. Ки-тайцы называют её энергия ци, а японцы – ки. Даже христиане, используя в одном предложении слова Душа и Дух, под последним подразумевают это «Дыхание Бога». Последователи каббалы использует термин руах, взяв его из Ветхого Завета. Наиболее подходящий перевод всех этих «энергетических близнецов» – Жизненная Сила. Эта энергия растекается и по человеческому телу.
     Китайская традиционная медицина и современная нетрадиционная считают, что ци струится по телу человека по каналам нади, соединяясь в энергетических центрах – чакрах. Если учесть, что центры эти ответственны ещё и за психическую составляю-щую человека, можно сделать вывод о совокупности этих энергий. Существующая практика кундалини-йоги стремится к пробуждению этой энергии и перенаправлению её в мозг человека. На самом деле этот процесс заключается в трансформации мощ-нейшей животной половой энергии в энергию духовную – процесс, создавший чело-века как такового.
     Кундалини в переводе с санскрита, значит «свернутая кольцом». Это энергия ниж-ней чакры, расположенной в основании таза и копчика, ассоциируется со свернутой змеёй. Специальные практики (духовные и физические) перенаправляют эту энергию, раскрывая попутно чакры, расположенные вдоль позвоночника (спинной мозг). От-крывая каждую из семи чакр, вы выходите на определённый духовный уровень. Ше-стая головная чакра открывает в человеке особые способности, проявляющиеся в раз-личных экстрасенсорных возможностях от пророческого дара до ввидения ауры или простой интуиции. Именно поэтому её часто изображают в виде «третьего глаза». По-следняя седьмая чакра, расположенная на темени, открывает прямую «связь с Богом», или Космическим Разумом.
     Этот Космический Разум не надо отождествлять с пространственным Огнём. Огонь – источник жизни, а значит и основа Разума. Некогда Серафим Саровский сказал: «Бог есть Огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы». И мнение это ни-сколько не противоречит концепции Агни-Йоги. Елена Рерих считала проявленный Разум Вселенной результатом деятельности Иерархии Света.

     Рерих об Иерархии. Иерархия Света называется в христианстве «Лестницей Иако-ва», поскольку именно так он описывал в своих видениях Ангельскую структуру Не-бес. Вот как описывает это Елена Рерих:
   «Космический Разум есть Иерархия Света... Причем Венец этой Иерархии со-стоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной  планете, в той или иной Солнечной системе, так называемых Плане-тарных духов, Создателей миров. Эти Создатели  являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной…»
     Помимо Планетарных Духов, автор упоминает и Архатов, говоря, что «сердце Кос-моса равно сердцу Архата». Однако Буддизм считает архатов сбежавшими от Мира, более почитая бодхисатв, как Учителей человечества. Говоря об Иерархии, мадам Ре-рих всегда имеет ввиду и Великих Учителей – Махатм. Она абсолютно уверена, что видела их вместе с мужем как в тонокм, так и физическом теле. Её книги приводят множество примеров, описывающих встречи с ними других людей. Их физическое существование неразрывно связано с Шамбалой Тибета. Я думаю, что Шамбала это ду-ховный центр (возможно монастырь с библиотекой буддийских текстов) в Лхасе или другом тайном ущелье «Крыши Мира».  Для буддистов и джайнистов подобным цен-тром является город  Бенарес.  Кроме того, Далай-Лама XIV преспокойно покинул свою родину,  не волнуясь о сохранности знаний,  реликвий и текстов.

     Информация на заметку: Елена Ивановна Рерих в отличие от Елены Пет-ровны Блаватской и доктора Мулдашева, приводит точное место размеще-ния огромных статуй, которые в её время принимали за изображение ранних человеческих рас. Это статуи Будды, созданные в период 2-6 веков нашей эры,  и находящиеся в Бамианской долине Афганистана, между Кабулом и Балхом.  Размер их точно соответствует данным Рерихов (55-37 метров), вот только не отражает реального роста предыдущих человеческих рас. Статуи входили в комплекс буддийских монастырей, а строительство их было нача-то по указанию императора Ашоки и продолжалось более двух веков.

     К сожалению, теория Живой Этики вновь упирается в доктрину Блаватской о семи расах человечества, проходящих раннее становление на Юпитере, Венере, Марсе и Луне. Это противоречит словам Рерих о том, что Разум есть там, где есть Жизнь (Жиз-ненная энергия). Говорить о существовании жизни на газовых гигантах не имеет смысла, пока наука не доказала обратное. Даже общепринятая теория что «все мы по образу и подобию» означает генетическую преемственность от Богов (будь они ино-планетянами или сверхлюдьми), а значит и сходную ДНК.
     Возможно я заблуждаюсь, и разумные формы могли зародится, существовать и эво-люционировать в условиях «мертвых планет». Однако есть замечательное правило Каббалы (принятое и Е.И.Рерих): «Что внизу, то и наверху». А это значит в том чис-ле, что жизнь имеет одинаковый водно-углеродный источник. Альтернативная биохи-мия рассматривает различные варианты от кремния до мышьяка, но на большинстве астероидов находят именно воду. А органических соединений на основе Углерода найдено порядка восьми миллионов, тогда как других (неорганики) не более ста тысяч. Причем каждый год открывают в среднем 300 000 новых органических соединений. Поэтому вернёмся к Иерархии.
     Живая Этика уверена, что примерно 18 миллионов лет назад на Землю пришли ве-ликие Сыны Света, семь Духов, семь Кумар. Рерих утверждает, со ссылкой на Доктри-ну и сведения Махатм, что Сыны Света пришли с Венеры. Они должны были руково-дить зарождающимся человечеством, но видимо ещё 10 миллионов лет потратили на отделение приматов от грызунов.  Простите за сарказм, но в голове крутится хорошая русская поговорка: «Назвался груздем – полезай в кузов». В нашем случае: «назвался Махатмой – не путай даты». Давайте спишем это на молодость теории и безапелляци-онное доверие мнению «старшей сестры».
     Поскольку есть Иерархия Света, то должна существовать и Иерархия Тьмы. Елена Ивановна предостерегает от ошибочного взгляда на Добро и Зло как антропоморфные проявления. Абсолют это не добрый и не злой Бог. Это вообще не Бог. Это Вселенная, имеющая дуалистическую основу, и если где-то Зло бывает Злом, на другом уровне оно становится Добром. Эти понятия относительны на фоне бесконечности. Они не имеют нравственного определения без участия нашего разума. 
     Земля имеет своих представителей Тьмы, называемых большинством религий демо-нами. Эту структуру можно смело назвать «Лестницей Данте», поскольку последний наиболее ярко описал Девять кругов Ада в своём произведении. Во главе компании стоит один из Семи Кумар, павший от соблазна повелевать самостоятельно,  идя на по-воду у своей гордыни. Если главной задачей Белого Братства является окончание эво-люции человечества для его перехода в другие миры, то Люцифер пытается затормо-зить этот процесс. Он хочет остаться на Земле, чтобы вечно править людьми. Именно поэтому он получил имя «Князь мира сего». Борьба с иерархией Тьмы происходит не только в физическом плане, но и в духовно-ментальном, благодаря структуре нашего Мира.

     Рерих о Структуре Мира. В отличие от семичастной структуры Мира Елены Бла-ватской, Живая Этика остановилась на трёх ступенях этой структуры.  Каббалисты ис-пользуют схему «четырёх миров». Елена Рерих делит миры следующим образом:
     - Материальный мир;
     - Тонкий мир;
     - Огненный мир;
     Иногда, говоря о Макрокосме, Елена Ивановна сравнивает его структуру с пирами-дой, где вершина – Огненный Мир, середина – Тонкий Мир, а основание – плотный физический Мир. Это триединство она переводит на все сущности мира – от человека до Абсолюта. Материальный мир, как вы понимаете, это физический мир природы и людей, мир Земли и Солнечной системы.
     Тонкий мир – следующий за земным, но не обладающий материальной структурой. Тем не менее, он также населён различными существами, существующими на энерге-тическом уровне. Он может считаться астральным планом. Тонкий мир по мнению ав-тора, делится на семь слоёв-сфер, но это не меняет общей картины. Плотность этих слоёв различна – от самых прозрачных наверху до грубых и темных внизу. Душа после смерти остаётся некоторое время в том слое, уровня которого она достигла при жизни.
     Огненный мир – ментально-духовный мир. Он более совершенный даже по отно-шению к Тонкому миру. Состоит из высшей «огненной энергии», и населён существа-ми разных уровней эволюции. Высшие Сферы Огненного мира, как и Ацилут кабба-листов недостижимы для человека. Только пройдя все круги перевоплощений, едини-цы сливаются с Богом. Большинство Святых и Посвящённых проводят своё существо-вание в средних слоях Ментального Мира Огня, руководя духовным ростом человече-ства.

     Рерих об эволюции Души. В отличие от Доктрины Блаватской, Живая Этика уде-ляет огромное значение не только духовному развитию личности, но и физическому. Именно поэтому, в названии Учения присутствует термин «Йога», как комплекс прак-тик по совершенствованию Личности. В этом вопросе Елена Ивановна отталкивается от мудрости древних, звучащей как «Познай самого себя». Этот девиз она кладёт в ос-нову развития человеческих Тела и Души.
     Елена Рерих считает Человека «огненным существом», состоящим из трёх времен-ных (смертных) тел – физического, астрального и ментального. Эти три составляющих являются орудием человеческой Индивидуальности, или Души.  Бессмертной основой Души является Монада – вечная частицы Абсолюта, также триединая.  В обычной жизни физическая Личность оказывает сильное давление на духовную Индивидуаль-ность. В случае слабости последней, она будет «идти на поводу»  у чувств и эмоций. Эта картина очень напоминает каббалистический механизм «беру-отдаю», где Инди-видуальность, как «вечный альтруист» работает на других, а Личность «копает под се-бя».
     Осознание этого механизма и сторонний контроль Индивидуальности над Лично-стью можно назвать Дисциплиной Духа. Она лежит в основе вашей нравственной эво-люции по пути в Тонкий мир.


***
     Несмотря на разительное отличие  в плане восприятия материала Учение Живой Этики лежит на том же фундаменте, что и Тайная Доктрина. Основание это – тысяче-летняя религиозная культура и практика народов Индии и Тибета. Елена Рерих не стесняется брать заимствования  из учения Заратуштры, как некогда Блаватская опира-лась на каббалу. «Агни-йога» – это по настоящему живое Учение,  мягкое и податли-вое в умелых руках мастера. Оно не только способно эволюционировать, но и постро-ено на этих изменениях. Оно подобно Огню, пронизывающему нашу Вселенную неве-роятными потоками энергии.
     А ещё «Живая Этика» нравственна, как нравственен Буддизм, как было нравствен-но Апостольское Христианство. Оно этично по определению и своей сущности. Но как на это смотрит современная Православная Церковь не надо гадать. Вот постанов-ление Архиерейского собора, прошедшего в декабре 1994 года:
   «Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвящённых. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой…   
   Освящённый Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетель-ствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с хри-стианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православ-ной Церкви…»
     То есть, если вы нашли в каком-то Учении идеи, способные дать ответы на ваши Духовные поиски, вы априори становитесь еретиком. Даже если эти идеи действи-тельно Идеи. А ведь Рерихи не отрекались от Христианства – для них Иисус один из величайших Учителей Древности. Он главный Планетарный Логос, Глава Белого Братства. Для них Христианство было одной из граней Великой Мудрости Древних.
     Ещё более скрупулезно к вопросу синкретизма Христианства и Живой Этики по-дошёл другой наш соотечественник – Даниил Леонидович Андреев. Его отец, писатель Леонид Андреев был одним из тех, с кем Николай и Елена Рерихи оказались в изгна-нии в Финляндии и Швеции. Поэтому многие его теории похожи на Учение «Агни-йоги». Похожи, да не совсем.  Кроме того, сын остался в Советской России, сполна «хлебнув чашу» Пророка.



























«Как смел я ждать, что искуплю
Во тьме чистилищ все деяния,
Что дух Возмездья утолю
Простою болью покаяния?»
Даниил Андреев,
20-ый век


19.3. «Роза Мира».
     Под этим названием выпустил свой философский труд русский поэт, писатель и философ-мистик Даниил Леонидович Андреев. Биография этого человека непосред-ственно связана с историей России 20-го века. Если быть точнее, то со всеми перипе-тиями этой истории. Пережив две мировые войны, голод и разруху,  сталинские ре-прессии и лагеря, Даниил Леонидович сохранил необычную духовную чистоту и ис-тинное человеколюбие. Назвать этого человека «советским писателем» не повернётся язык, поскольку большинство произведений Д.Андреева направлены против тоталита-ризма и авторитаризма существующей системы. Именно поэтому большинство его книг были уничтожены НКВД, а сам автор по «политической» 58-ой статье был осуж-ден на 25 лет. Вместе с ним этой же участи были удостоены девятнадцать его родных и близких.
     Свой последний труд Даниил Андреев начинает писать в тюрьме, а заканчивает в 1958 году после реабилитации. Первое знакомство с «Розой мира» может ввести в за-блуждение – перед вами предстаёт утопическая модель государства и общества, похо-жая на модель Платона. Однако начиная углубляться в тему, осознаёшь, что перед то-бой открывается новая религиозно-философская концепция. В ней есть что-то от тео-софии Блаватской и Этики Рерих, гностических учений античности и дхармических школ Индуизма, и как ни странно, Христианства. Даже если учесть предварительный интеллектуальный фундамент знаний автора и тот факт, что доступ к литературным источникам в условиях Гулага ограничен, встаёт упрямый вопрос  – «Откуда?». Ответ мы найдём у самого автора.

     Андреев о духовном опыте. По его собственным словам, он пережил определён-ный «духовный опыт»,  позволивший ему заглянуть за границы материального мира. Скептики могут подумать, что такие мысли могут быть связаны с помрачением рас-судка, вызванного пережитыми невзгодами. Вот только первые видения Даниил испы-тал ещё подростком в возрасте 15 лет. Спустя семь лет видения повторились, а затем происходили  регулярно. Он испытывал это во время войны в 1943 году и во Влади-мирской тюрьме после 1948.  В последствие он напишет, что благодарен этому месту, проклинаемому многими. Уединение, свободное время и тишина одиночных камер позволили развить свой дар и выйти на новый уровень общения с потусторонним.
     И ещё Даниил Леонидович писал, что любой дар можно «закопать в могилу», если не иметь соответственного интеллектуального багажа. Дар самого Андреева заключал-ся в способности  видеть Структуру Энергетического и Духовного Мира Земли. А ещё он, подобно Блаватской, вёл внутренние беседы с «друзьями сердца» или «великими братьями», разъясняющими ему открывающиеся во время озарений картины. Именно эту способность он развил в тюрьме. Это были не визуальные и слуховые галлюцина-ции – Андреев слышал голоса своих собеседников, отвечавшие на его мысленные во-просы. Такими же способностями обладала болгарская ясновидящая Ванга, в способ-ностях которой уже давно никто не сомневается. Сам автор считает, что подобный опыт испытал великий Данте Алигьери, а исследователи причисляют к просвящённым ещё и английского поэта-мистика Уильяма Блейка.
     Даниил Андреев впоследствии охарактерезует свой духовный опыт тремя этапами. Первый этап – Озарение, и вызванные им, шок и радость, страх и непонимание, свет и любовь. Второй этап – Созерцание. Он может длиться минуты или часы, но время в данном случае не имеет физического понимания, как это происходит во сне. Человек находится  в Астрале, силой мысли приближая интересующие его Явления и также отодвигая их после. Третий этап – Осознание.  Процесс, происходящий в физической реальности и характерезующийся осмыслением увиденного и раскладывания его «по полочкам» своего разума. Процесс внутренних бесед с «великими братьями» дал Ан-дрееву возможность не только в здравом рассудке пройти через все этапы Опыта, но и узнать все грани Духовного мира Земли и Вселенной.

     Андреев о структуре мира. Автор уверенно заявляет, что Мир намного сложнее, чем о нём думают материалисты. Он многослоен и многоярусен, где каждый слой име-ет своих обитателей и свою природу. Эти структуры он называет брамфатурами, и считает, что такой вид имеют все разумные миры. Более того,  некоторые миры имеют отличное от земного,  количество пространственных и временных координат. Благода-ря наставникам он приводит собственные имена духовных сущностей и слоёв Шада-накара. Это настоящее имя брамфатуры нашей планеты. И не надо забывать, что Да-ниил Андреев был поэтом, поэтому только он мог дать самое красноречивое описание этого мира («Шаданакар», 1955 год):

Тщетно о нем создавать теоремы,
Определять его холод и жар;
И не найдем ни в одном словаре мы,
Что это значит: Шаданакар.
   Это — вся движущаяся колесница
Шара земного: и горы, и дно,—
Все, что творилось, все, что творится,
И все, что будет сотворено.
   Царств отошедших и царств грядущих
Сооруженья,—их кровь, их труд;
В пламени магм и в райских кущах
Все, кто жили, и все, кто живут:
   Люди, чудовища и херувимы.
Кондор за облаком, змей в пыли,—
Все, что незримо, и все, что зримо
В необозримых сферах Земли.
   Это — она, ее мраки и светы,
Вся многозначность ее вещества.
Вся целокупность слоев планеты,
Цифрою —двести сорок два.
   Мерно неся по звездному морю
Свой просветляемый лик, свой дар,
Лишь с планетарным Демоном споря,
Движется к Богу Шаданакар.
Наши галактики, наши созвездья
Полнятся гулом таких колесниц.
Мчащихся воинством в белом наезде,
Головокружительной стаей птиц.
   Их — миллиарды. Их — легионы.
Каждая — чаша, и роза, и шар.
Есть неимоверные, как Орионы...
Только песчинка в них — Шаданакар.
     Не менее красочно автор описывал свои переживания в прозе. Андреев писал, что некоторые термины настолько сложны в произношении, что ему приходилось по не-сколько раз переспрашивать их имена и названия. Но и сейчас ряд имен воспроизведён лишь приблизительно.  Несмотря на множество странных названий (данных невиди-мыми собеседниками), картина Астрала-Брамфатуры не сильно отличается от той, что мы видели в Шаманизме или тибетском Буддизме. Она более подробна и досканальна, чем у других мистиков прошлого. Терминология Андреева также «коверкает слух и язык», как определения мистиков Гностицизма или Каббалы. Однако иерархическая структура духовных сущностей очень похожа на теории «двух Елен», Блаватской и Ре-рих.
     Это Мир восходящего ряда, подобный Небесной обители шаманов или скандинав-скому Асгарду.  Вот только  у Андреева он имеет не три, шесть или девять слоёв – он многослоен в пространстве и времени. Но в любом случае это обитель Светлых сущ-ностей. Души людей попадают сюда, если не отягчены грехами и злом или уже иску-пив их. Нижние его слои (Сакуала Просветления)   –  Олирна, Файер, Нэртис и Го-тимна предназначены для человеческих Душ, различного уровня просветления. Из Олирны души уходят для дальнейшего земного возрождения, а после Файера уже ни-когда не забудут о существовании Бога. В Нэртисе Душа отдыхает и может выбирать место дальнейшего воплощения, а из Готимны  Просветлённые уходят для определён-ной миссии, касающейся судеб народов или всего человечества.
     Большинство других структур восходящего ряда имеют размеры, превосходящие нашу Землю, нашу Солнечную систему и нашу Галактику. Они охватывают простран-ственно-временную структуру всей Вселенной. Кстати, шаманы Сибири говорят, что не могут достичь верхних слоёв Небесной обители. Именно поэтому на втором уровне их встречает небесный посредник, осуществляющий «контакты с общественностью» для Высших Сфер. Эта практика известна и в Южной Америке. Вот как описывает это Леонид Андреев:

   «Легко понять, что макробрамфатуры находятся вне досягаемости даже для величайших из человеческих душ, ныне обитающих в Энрофе. Иначе, чем в отда-лённых предчувствиях, никаких конкретных сведений о них не может непосред-ственно почерпнуть никто. Такие сведения иногда достигают до нас от высоких духов Шаданакара, неизмеримо более великих, чем мы, через посредство невиди-мых друзей нашего сердца. Но и такие сообщения крайне трудны для нашего вос-приятия.» (Книга 3)

     Новый термин Энроф обозначает наш материальный мир, обладающий тремя физи-ческими координатами и одной временной шкалой. Это мир нашей Земли и нашей астрономической Вселенной. Следующие уровни – второй слой Сакуалы Просветле-ния. Это Затомисы. Их девятнадцать. Это духовно-культурный феномен, соответ-ствующий Раю любой религии (монотеистической или политеистической, неважно), но о них мы поговорим позднее. Кстати, помимо этих затомисов, существуют пятна-дцать подобных миров народов, давно ушедших со страниц мировой истории. Выше затомисов находятся слои Трансмифа – каждой из мировых религий. Их пять (не слоя, а трансмифа). Здесь обитают высшие духовные иерархи – светлая элита Шаданакара. Помимо Сакуалы просветления существуют средние слои Шаданакара, но о них также позднее.
     В противовес Свету существует Мир нисходящего ряда – многослойная структура под властью демонических сил. Ещё они названы Мирами Возмездия. Душа человека может попасть сюда по ряду причин. От земных грехов до кармических проклятий. В каждом слое есть свои обитатели, и это вовсе не души людей. Это те, кто кормится за счёт их страданий – душевных и физических. Ознакомится с этими существами можете самостоятельно,  в части IV «Инфрафизика» рассматриваемого произведения. И уж поверьте, лучше знакомиться с ними в теории. Чем ниже слой, тем плотнее его струк-тура. А чем тяжелее эфирное тело человека, нагруженное грехами, тем ниже оно опу-стится в эти миры. Именно так работает механизм наказания и искупления. А сейчас вернёмся в Средние слои Шаданакара. 

     Андреев о Душе и Духах.  В «Розе мира» Душа человека неразрывно связана с та-ким понятием, как монада. Это одно из немногих определений, заимствованных Ан-дреевым из философского оккультизма. Монада была известна пифагорейцам как начальная частица вещества, «единица» из которой создан весь Мир. Похожие взгляды мы встречали в философских школах Индуизма, где дхарма это начальная частица ве-щества и Дхарма, как закон и порядок  Вселенной. Впоследствии термин переняли Готфрид Лейбниц и Джордано Бруно. Монада Даниила Андреева это соединение души и разума. Это душа и дух,  джива и атман, гений и эго:
   «Среди многочисленных слоёв Шаданакара есть многомерный мир, где пребы-вают человеческие монады – неделимые и бессмертные духовные единицы, выс-шие Я людей. Творимые Богом и только Богом, а некоторые (немногие) таин-ственно рождаемые Им, они входят в Шаданакар, облекаясь наитончайшей ма-терией, – её правильнее было бы назвать энергией: это – субстанция, пронизы-вающая весь Шаданакар;
   Творческий труд, ведущий к просветлению Вселенной, – задача каж-дой монады, кроме демонических; среди же людей демонических монад нет. Че-ловеческие монады осуществляют этот труд в низших мирах, подлежащих их просветляющему творчеству, создавая там для себя материальные облачения и через эти облачения воздействуя на среду соответствующих слоёв…»
     Для спуска монады в физические слои она облачается в шельт и эфирное тело. Шельт это оболочка  Разума и инструмент Души для её астральных путешествий. Это та самая Джива и тот самый Атман. То самое Я и та Самость, позволяющие персони-фицировать себя как Личность.  Эфирное тело – это оболочка, видимая некоторыми как Аура. Она изменяет цвета от общего духовного и физического состояния монады. Монады воплощаются в тела для духовного роста, а достигая просветления в преды-дущих жизнях, возвращаются на Землю в лице Учителей (Пророков и Еретиков) для спасения человечества от Зла. Эти монады автор называет богосотворёнными.
     Существуют ещё богорождённые Монады, спустившиеся в наш мир из более вы-соких слоёв брамфатуры Вселенной. Они – одни из верховных иерархов Шаданакара. Они могут быть мужской или женской сущности, если здесь применимо это разделе-ние.  Мужские сущности  –  Демиурги, водители и покровители наций, а женские – Соборные Души этих народов. Богосотворённые монады также могут занимать эти «посты», но у молодых этносов. В религии и теософии хорошо известно такое поня-тие, как Душа народа. Согласно Андрееву, это не просто отражение его духовной культуры. Это женская ипостась богорождённой монады, вторая половинка Демиурга-Логоса, женское воплощение Бога.
     Есть в Шаданакаре и другие духовные сущности. В первую очередь это стихиалии – «монады, проходящие своё становление в Шаданакаре преимущественно сквозь цар-ство Природы».  Это боги-духи природы и стихий (воздуха, воды, земли и огня). Это им поклонялись наши предки, задабривая мёдом и молоком. Это те, кто живут в дере-вьях и реках, холмах и скалах. Они отвечают за рост растений, включая и урожай. Они резвятся в ручьях и озёрах, следят за лесными чащами и степными просторами.  Наив-но полагать, что когда древние люди приносили им кровавые жертвы, стихиалии были довольны. Начнём с того, что кровью (её энергией) питаются демонические сущности, живущие в мире нисходящего ряда. Отсюда можно сделать интересный вывод. Ски-ния и храм иудеев были местом жертвоприношения животных, где их кровь и страда-ния текли нескончаемой рекой.  Надо думать, что округа кишила демоническими сущ-ностями всех видов. Возможно, именно это увело Иудаизм от начальных нравствен-ных принципов монотеизма. Сегодня такая же практика существует в Исламе, когда на территории мечетей забивают халяльных барашков. Но вернёмся к духам. Выбросы эмоций – это их основная пища. Причём не всегда эти эмоции могут быть отрицатель-ными. Исключение – следующий вид стихиалий.
     Существует род мелких, демонических духов, населяющих слой Дуггур.  Это, пи-тающиеся нашими пороками – алкоголизмом, наркоманией, чревоугодием и похотью, существа. Похоть главенствует в этом списке, как наркотик для этих демонят. Они как пиявки, прицепившиеся к человеческому кокону Души (шельт плюс эфир). Современ-ные мистики и окультисты называют их лярвами. В 19-ом веке Папюс называл их ларвами (в ед. числе – ларв). Однако есть и положительные стихиалии подобного ро-да. Их мир – рядом с жилищем человека. Их пища – детская энергия. Их имя – нибрус-ки. Они подобны курам-наседкам, опекающим и защищающим детей. Они способ-ствуют появлению потомства у людей. Можно назвать их полезными паразитами.  Ес-ли вспомнить мифологию, можно сравнить их со славянскими рожаницами или ита-лийскими ларами.
     Есть ещё один похожий вид стихийных духов – маннику. Их жилище в соседнем слое с нашими домами. Никого не напоминает? Совершенной верно. Русские домо-вые, римские пенаты и прочие духи человеческих жилищ. Автор называет их «фи-лантропами», поскольку они способны на ответную благодарность человеку, причём в большем размере. Могут погибнуть, если жилище разрушено. Могут мстить за плохое отношение к дому, а ещё они проказники и шутники. Ещё один вид стихийных духов проживает в слое Каттарам. Это обитатели земных  карстовых пустот.  Хранители са-моцветов и кладов – гномы и тролли человеческих мифов. Похожие существа живут в мире Рон. Это горные духи, часто враждующие между собой. Прежде чем упомянуть последний слой стихиалий, позвольте небольшое отступление.
     Изучая анимизм ранних племён, политеизм античности и особенности современно-го шаманизма, я не мог найти причины обитания духов в том или ином месте. Считал, что это связано с местом их смерти. Однако это не касется духов стихий. Их мир Ша-лем – место искупления «жизненных косяков». Для них  самое страшное наказание  – полная неподвижность. Именно этим искупают они свои грехи в слое Шалем. Именно это есть причина их привязки к определённым местам. Сбросив груз кармы, они под-нимаются в общие с человеком Слои Просветления. Упоминаемые ранее Стихиалии Природы не связаны с человеком – они обитают от нижнего яруса леса до верхних слоёв атмосферы. Это боги и духи стихий и плодородия  наших предков. На этом со стихиалиями можно закончить.
     Следующая по значимости категория существ, это даймоны. Эволюцию этого по-нятия мы смогли проследить от духов анимизма, даймониев гностицизма, демонов ин-дуизма, дэвов зороастризма до бесов, ангелов и дьявола христианства. А были ещё джины ислама и гении античности. Все эти сущности есть одно, но они отличаются по нравственной шкале. Андреев даёт подробнейшую классификацию этих существ. Даймоны, по его словам, это не ангелы и не демоны. Это души другого человечества. Они достигли высшего уровня развития по сравнению с нами. Они двуполы, в отли-чие от ангелов. Они Вдохновители человека и его творчества. Если у Аполона были Музы, то это именно они.
     Ангелы, в отличие от даймонов, это богорождённые и богосотворённые монады. Они делятся на свою иерархию, не всегда соответствующую взглядам Христианства или Иудаизма. Зато эта иерархия очень похожа на сведения Фомы Аквинского и Данте Алигьери. Низшие ангелы (ангелы низшего круга) – херувимы, серафимы и престо-лы. Первые – персональные хранители людей, вот только не всех, а носителей светлых миссий. Вторые – хранители некоторых человеческих содружеств, как то – церковных общин, этносов и некоторых городов. Если в городе совершается значимое в этиче-ском смысле мероприятие, серафимы окружают город, оберегая его от напастей. Автор пишет, что многие века серафимы охраняют индийский город Бенарес – духовный центр Буддизма и Джайнизма.  Третьи – хранители народов. Их много и они отвечают за духовное становление нации.  Ангелы Высшего Круга творят материальность трёх-, четырёх- и пятимерных слоёв Шаданакара и его духовных сфер.

     Андреев о Боге и Сатане. Взгляд Даниила Леонидовича на Бога и его вечного ан-тогониста может служить прекрасным примером того, как достичь взаимопонимания представителям различных религий и конфессий. Для автора Бог – созидательная, ду-ховная сущность, находящаяся одновременно во всех своих творениях. Поэтому, Бог-Отец и Святой Дух есть суть ОДНО. Он сама Вселенная, её Закон и Порядок.  Вторая ипостась Бога (по Андрееву) есть Женская материальность Вселенной, она же Пресно-дева-Матерь. Вместе они Создатели всех Миров, за исключением демонических. Миры Бога построены на основании Любви и Доброты. Помимо Бога у каждого мира суще-ствует свой Демиург, он же Планетарный Логос. Если вы христианин, можете воспри-нимать его как Сына. Это так называемая богорождённая монада. Первая монада в Шаданакаре. Предводитель всех светлых сил нашего Мира. Андреев считает, что именно он возродился в лице Иисуса Христа две тысячи лет назад.
     Однако есть и другие миры. Они построены  вселенским Демоном. Если взять за основу миф о падении Люцифера, то в нем (по словам автора) есть определённая прав-да. С той поправкой, что всё это проходило на заре времён, задолго до появления Зем-ли. Кто-то из просвящённых адаптировал и спроецировал эту историю на нашу Землю. Один из возгордившихся Ангелов, решил создать свой Мир, но отсутствие Любви из-менило его структуру и законы. Тот мир стал другим. С тех пор Падший пытается не только строить свои миры, но и захватывать чужие, то есть миры Света. Именно эта борьба отражена во всех религиозных концепциях Земли.
     Подобно Планетарному Логосу, у нашей Земли есть свой представитель Тьмы. Имя его Гагтунгр и он сподвижник Люцифера. Как и все демоны, он движим гордыней и стремлением к власти в своей иерархии. Для него Земля – лишь промежуточный этап восхождения. Мир Демонов – «банка с пауками», где каждый готов на всё ради макси-мальной власти и поглощения большего количества энергии страдания и боли, называ-емой гаввах.  Однако проблема демонических сил заключена в невозможности созда-ния новых монад. Они могут поработить некоторые души, но для большинства из них – это только на время. Автор пишет, что Высшие монады Шаданакара могут спускать-ся в Нижние миры, за исключением самых последних. Именно это стало причиной за-мены «вечного страдания» «временным искуплением».  Вспомните  спуск Иисуса Христа и Орфея в Преисподнюю.

     Андреев о народах и нациях. Теория «Розы Мира» интересна ещё одной структур-ной особенностью. Это духовный «купол-кокон», накрывающий сверхнароды – сою-зы родственных по культуре, истории, религии и духу этносы. В истории таких сверх-народов было много, но на данный момент осталось менее десятка. Этот духовный ко-кон, как и сфера Шаданакара имеет положительные и отрицательные слои. В верхних слоях (Затомисах) обитают души сверхнарода, души стихиалий, они же духи природы и существа которым предстоит стать ангелами. Сообщество, или сонм просветлённых человеческих душ называется синклитом. Синклит – термин, заимствованный Андре-евым из античной истории, где он обозначал высшее собрание, сенат. Затомисы сохра-няются даже после ичезновения народов. Кроме того, в настоящее время создаётся об-щечеловеческий Затомис, названный автором Аримойя. Это задача нового тысячеле-тия.
     Поскольку Затомис это ещё и культурный феномен, из него идёт выход в Мир Вы-сокого Долженствования, или Трансмиф. Он имеет форму огромной астральной пи-рамиды. Возможно поэтому на разных концах Земли люди пытались строить подобные культовые сооружения. Трансмиф – есть духовная культура сверхнарода, её религиоз-ная проекция. По Андрееву в наше время существует пять трансмифов (Зороастризма, Иудаизма, Христианства, Индуизма и Буддизма). Трансмиф Христианства назван ав-тором «Небесным Иерусалимом». Смущает отсутствие в схеме Ислама, но автор обьясняет это молодостью Ислама и отсутствием собственной мифологии.  Затомис Ислама есть, поскольку есть множество праведников и просветлённых, поднимающих-ся из этой культуры в Миры Высокого Долженствования.    
     Подземная (нижняя часть) этого энергетического кокона имеет название Шрастра и населена, привычными каждому народу, демонами. Даже черти с рогами, копытами и хвостом упоминаются автором, как жители одного из слоёв Мира Возмездия. Слоёв этих много. Остановлюсь лишь на самом ближнем от нас. Это античеловечество демо-нов, добровольно принявших силы Зла. Оно состоит из двух видов существ – антилю-дей, называемых игвами и их ящероподобных слуг – раругги. По мнению Андреева это и есть хищные души динозавров.
     Существование Трансмифов, Затомисов и Шрастров наталкивает на одну очень ин-тересную мысль. Эманация, или распространение разума происходит не Сверху (от Бо-га), а Снизу (от человека). Другими словами – наши мысли материальны. Наша вера рождает образы, материлизующиеся в Высших слоях, в Духовные проекции. Подтвер-ждает это и сам автор, считая даймонов творческим порождением человека. Знаете, что это значит? Новый затомис Аримойя будет жилищем Бэтмена и Человека-паука, Гарри Поттера и хоббита Фродо, Терминатора и Рэмбо. Это современные культовые персонажи борьбы Добра со Злом.

     Андреев о государстве. По видению автора, у каждого народа существуют свои светлые и тёмные боги (они же духи или покровители). Каждый народ или этнос объ-единяется в конечном итоге в нацию. Иногда нации соединены в союзы, как это было в Советском Союзе раньше или в Евросоюзе сейчас. Единая культура и религия фор-мируют общую метакультуру (определение  Д. Андреева). Данный процесс контро-лируют Духи огромной мощности, названные «демонами государственности», или уицраорами. При всей своей полезности, они заканчивают процесс формирования государства с негативными последствиями. Это рождение Империй, появление тота-литарных или реакционных режимов. В отличие от других демонов-духов, Уицраор не имеет антропоморфного вида. Это что-то типа тёмного покрывала. Обитает он в со-седнем с античеловечеством (игвами и раруггами) слое и питается страданиями угне-таемых народов.
     Однако у каждого народа есть и Светлые помощники. Это Демиург народа, или его духоводитель и  Соборная Душа народа. Это те же мужская и женская ипостась Бога, но на порядок ниже. Это богосотворённые монады, ведущие нацию к Просветлению. Последующая история  России будет связана с ещё одним сюжетом вселенского мас-штаба. Андреев утверждает, что на рубеже 19-го века в астральный мир Шаданакара спустилась женская богорождённая монада, названная им Звента-Свентана. После нахождения в высших слоях, она спустилась в затомис русской метакультуры. Воз-можно поэтому так оживилась русская теософская мысль этого периода. Причем, в ли-це двух представительниц прекрасного пола – Елены Блаватской и Елены Рерих.
     Андреев о христианстве и будущем религии. По мнению автора «Розы Мира», миссия Иисуса Христа и воплощенной в нём богорожденной Монады Планетарного Логоса, не была завершена. Произошло это при непосредственном участии марионеток Тёмных сил. В случае, если бы со временем Спаситель «достучался до душ» человече-ства, Мир выглядел бы совсем по-другому. Учение приняли бы во всех уголках Земли, поскольку чудесам его не было бы конца. Разрушение его физической оболочки и по-следующее изменение его Учения вообще затормозило процесс Просветления челове-ческих душ-монад.
     Даниил Андреев винит в этих изменениях «тринадцатого апостола» Павла, кото-рый в отличие от настоящих учеников не был «освящён Святым Духом». Его возвы-шение в христианской церкви стало причиной превращения её в «теократический ин-ститут», со строгой иерархией и подчинённостью, церковными запретами и бесконеч-ными догматами. Это было его личное видение Христианства, никак не связанное с истиным Учением. Все его старания по созданию Церкви стали его личной копией Иудаизма. Не зря народная еврейская мудрость гласит: «Христианство – иудаизм гоев» (гой – не еврей). Последующие служители Христа только усугубляли ситуацию, а ре-шения Вселенских Соборов положили конец единой концепции Учения. Религия фак-тически была разрушена изнутри, превратившись в раздробленные самоуправляемые секты.
     Несмотря на все отрицательные результаты этого «божественного эксперимента», Затомисы христианского мира продолжают получать тысячи просветлённых душ, идущих в Миры Света благодаря Учению Христа. За последние две тысячи лет бого-рожденная монада Планетарного Логоса набрала неимоверную духовную мощь, и её последующее физическое воплощение станет «яркой звездой, прокатившейся с востока до запада». Именно на основе христианского учения, а точнее Православия, возникнет новая Мировая Религия, объединяющая все народы Земли. Не зря многие Пророки со-временности говорят о ведущей роли России  и её метакультуры в этом процессе. На рубеже нового тысячелетия Россия должна собрать вокруг себя все Светлые силы мира для противостояния Духу Хаоса и Разрушения, обосновавшемуся на Западе.
     Это вовсе не значит, что все люди этой метакультуры являются нашими врагами – они также хотят мира и счастья для своих детей. Но политика их государств увлекает их на Темную половину Шаданакара. Нравственное разложение западного общества, видное даже «невооружённым глазом», ведёт их человеческие монады в Миры Воз-мездия, а значит, к мировому воцарению Антихриста.

     Стоит ли воспринимать теорию Даниила Андреева безаппеляционно? Моё мнение – НЕТ. И это не потому, что я не верю в его Духовный опыт. Более того, именно в «Розе мира» я нашёл многие ответы на свои духовные искания. Я говорю НЕТ, потому что, взгляды автора столь же субъективны, как и видения пророков Еноха или Иезекиля. С поправкой на научные достижения первой половины 20-го века. Да и сам автор счита-ет, что многие вопросы так и остались для него «белым пятном».  А потому, не вос-принимайте всё сказанное Даниилом Андреевым за «истину высшей инстанции».  Усвойте главное – МИР ДРУГОЙ.
     А ещё вспомните опыт предков. Сколь много видели они за гранью Четвёртого Из-мерения, трактуя это каждый на свой манер.  Осознать их духовный опыт крайне необходимо для понимания сути любой религии. Десять, двадцать, тридцать тысяч лет назад наши пращуры видели изнанку Мира, отражая её в своих религиозных взглядах. Естественно не все, а лишь единицы. Но именно эти Просвящённые стали первыми Учителями человечества в его духовном воспитании. Существуют ли подобные люди в современном мире? Несомненно. Более того, их становится всё больше. Вспомните Рерихов, Ганди и конечно самого автора «Розы Мира».
     Рекомендую ли я, необходимость прочтения этой книги немедленно?   И снова, мой ответ – НЕТ. Подобная литература хороша на определённом духовном этапе. Для но-вичка – это пустые звуки и демагогия. Да и не осилит подобный человек эту книгу в один присест. «Роза Мира»  в конце списка литературы Ищущих Истину. Я привет-ствую каждого, кто дошёл до этого самостоятельно. Более того, я жалею, что не был готов к ней раньше. Кстати, именно этот труд позволяет понять «сырость» и «мешани-ну» Тайной Доктрины Елены Блаватской. Как я не пытался, не смог найти в Идее Розы Мира ни одного «косяка», противоречащего достижениям современной науки или концепциям современной эзотерики. С «Живой Этикой» по-другому – она построена на фундаменте восточной философии и является очередной жемчужиной  в «ожерелье мудрости» Индии и Тибета.
     И, да здравствует Роза Мира.
19.4. Космизм и Ноосфера.
     Русская философская мысль не остановилась на слиянии с религией. Она шагнула дальше, соединив философию с наукой. Если учитывать развитие последней, не при-ходится удивляться этому феномену. Наверное не стоит рассматривать подобные Уче-ния отдельно, поскольку большинство из них как ручьи, стекающие в единую реку. Кроме того, наше исследование подходит к концу, а желающие расширить свой круго-зор могут сделать это самостоятельно.  Поэтому короткие энциклопедические справки о людях и идеях. Советский академик Н.Н.Моисеев совершенно верно назвал эти по-пытки «умонастроениями». В них действительно больше от идеалогии, чем от Веры в чудеса.
     Одной из первых подобных теорий стал Русский Космизм, идейный фундамент ко-торого был разработан Николаем Федоровым (1929-1903) во второй половине 19-го века. Этот уникальный представитель русской философской мысли 20 лет проработал преподавателем в российских уездных училищах, а последующие 25 лет отдал работе библиотекаря Румянцевского Музея.  Знакомые называли его «русским Сократом» и «вторым Серафимом Саровским», поскольку количество написанных им произведе-ний было немыслимо. Так же широк был и диапазон рассматриваемых вопросов.
     Федоров не печатался и не желал получать доход от своих книг и статей. Он отда-вал их в библиотеки и научные общества, иногда в рукописном виде. Только после его смерти, ученики издали часть его статей под общим названием «Философия общего дела». Это название стало визитной карточкой Учения Федорова. Будучи православ-ным, Николай Федорович не стремился искать ответы в восточных религиях и практи-ках. Он считал главной задачей человечества – победу над вечным врагом – Смертью. Победу эту должна обеспечить наука. Воскрешение праведных в физических телах он рассматривал как футурологический факт:
   «…Потому-то и нет в природе целесообразности, что её должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность. Творец чрез нас воссо-здает мир, воскрешает все погибшее; вот почему природа и была оставлена сво-ей слепоте, а человек  своим похотям. Чрез труд воскрешения человек, как само-бытное, свободное существо,  привязывается к Богу  любовью. Поэтому же человечество должно быть не праздным пассажиром, а  экипажем нашего земного, неизвестно ещё какою силою приводимого в движение, корабля — есть ли он фото-, термо- или электроход…»
     Поскольку воскрешение миллионов мертвых потребует жизненного пространства, Человечество должно посвятить себя освоению Космоса и других планет Солнечной системы. Именно эти идеи Н.Ф.Федорова заставили Константина Циолковского за-няться теорией освоения Космоса. Другие взгляды Николая Федоровича на Будущее нашего Мира были не просто актуальны – они сбылись в полной мере, от освоения космоса и экологических проблем до падения нравственности и сексуальной револю-ции. Федоров был уверен, что только благодаря объединению народов, человечество сможет победить природную стихию. Он писал, что армия в будущем будет заниматься именно этим, отложив конфликты на второй план. Это мы тоже можем наблюдать се-годня на всех континентах. Экологические и стихийные проблемы он связывал с бо-лезнью Земли, из-за падения общего нравственного здоровья человечества.
     При всей своей философской направленности, Федоров считал эту науку «младен-ческим лепетом» и «мыслью без дела». Он считал, что теоретический разум должен объединиться с практическим, то есть наукой. Только вместе они смогут найти место человека в этой Вселенной. Несмотря на православные взгляды, считал, что нельзя рассматривать античную и средневековую космогонию после «гелеоцентрического переворота» Коперника. Как и последовавшие за ним космисты, Федоров выдвигал идею «активной эволюции», когда человек сознательно двигает свое развитие и разви-тие Земли, согласно нравственным устоям.
     Есть ещё одна замечательная черта в творчестве Николая Федорова – это трепетное отношение к этнической культуре человечества. Причем, это касалось не только сла-вянских ценностей, но и духовных корней других народов. Его называли «философом памяти», ратующим за непрерывную связь поколений. Только осознание своих корней и духовная связь со своей родной землёй позволят человечеству добиться единения с Космосом и почувствовать себя его частью (микрокосмом).
     Отзывы о философской мысли Николая Федорова были очень полярны. К.Э.Циолковский, Ф.М. Достоевский, Л.Н.Толской, С.Н.Булгаков и многие другие гордились знакомством с «русским Сократом». Кроме того, идеи Федорова нашли от-ражение в Космизме В.И.Вернадского и А.Л.Чижевского, во взглядах П.А.Флоренского и В.С.Соловьева. Другие философы (Н.Лосский, Н.Бердяев) крити-ковали его Учение за непоследовательность в сочетании натурализма и  христианского Спасения. По моему мнению философию Федорова можно назвать «прогрессивным консерватизмом», что само по себе нонсенс. Но его попытки объединения «славянско-го лубка» и «космического будущего», объединённые идеей Возрождения мертвецов, и есть такая бессмыслица. Он прекрасный философ, мыслитель и футуролог, но он не смог представить Будущее этого догмата Христианства.
     Последователи идей Н.Ф.Федорова не сразу определились с термином «Космизм». Академик и философ А.В.Сухово-Кобылин (1817-1903) назвал свою сходную теорию «Учение всемира». Также объединял гегелевскую философию «развития сознания» с Теорией эволюции Дарвина. Считал, что человечество должно развиваться тремя эта-пами – теллурическим (на родной Земле), солярным (осваивая Солнечную систему) и сидеральным (уйдя в глубокий Космос). Эта неотрывность дальнейшей эволюции от Космоса и есть основа общей Идеи. Мы к сожалению, знаем А.В.Сухово-Кобылина по трём пьесам сатирического характера.
     Учеником Н.Ф.Федорова считал себя русский мыслитель-мистик Владимир Сергее-вич Соловьев (1853-1900).  В своих взглядах он объединил Философию права и Софи-ологию космической Души, которую считал посредником между Богом и Человеком. Соловьев долгое время пытался примирить Католичество и Православие, но попытки эти не увенчались успехом. Такое же отношение философа было к Иудаизму. Как ис-тинный православный он прощал иудеям распятие Мессии, а выход из религиозного кризиса видел в экуменизме – единстве всех религий Откровения. Общественный прогресс по Соловьёву состоял в эволюции государственности, где на смену дикости приходят государства, а на смену им всемирные монархии. Таковой он считал Рим-скую империю. Главной целью эволюции личности Владимир Соловьев считал Бого-человечество, или достижение человеческим разумом Разума Божественного.
     Были и другие взгляды на эту теорию, но вначале немного предъистории. Извест-ный психолог и философ Карл Густав Юнг говорил, что западная религиозная тради-ция построена на догматах и запретах церкви, в отличие от восточной, где огромное место уделяется развитию души. Елена Петровна Блаватская перефразировала это определение, говоря, что в восточной философии гораздо более внимание уделяется этике. Проведя ознакомительное исследование наиболее популярных религий, религи-озно-философских  и нравственных концепций, мы смогли заметить, что основное этическое воздействие на адептов построено на понятии вечной (загробной) жизни.
     Сансара вечных перерождений требует постепенного духовного роста личности. Ведь именно от нашего прижизненного поведения зависит наша судьба после смерти. В это можно не верить или относиться с сарказмом, но культурно-религиозная жизнь большинства народов мира знакома с понятием «душа-дух». А дхармические религии Востока выделяют помимо Души (дживы) ещё и такое понятие как атман, или манас.  Лучший перевод для этого термина звучит как «самость» или просто Я.  То есть, осо-знание своей личности даже после смерти.

   «О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено. О душа, свер-кающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери…»               
(«Яджурведа», 10-ый век до н.э.)
     В латинском языке, помимо уже упоминаемого нами genius-дух, есть также аналог атмана – эго. То самое, которое, по мнению Юнга и Фрейда, перерастает в психологии в суперэго.  Джива и атман являются нашими проводниками в «тонкий мир» духов-ных сущностей или в Сферу астрального разума. Вспомните также шельт и эфир Да-ниила Андреева и атму, буддхи и манас Елены Рерих. Джива-монада, по мнению ин-дусов, вечна – она просто меняет периодически изнашивающиеся оболочки человече-ских тел. Осталось добавить, что помимо атмана личностного есть Атман Вселенский. Он же Брахман-Абсолют – создатель духовно-материального мира. Древний санскрит-ский текст «Упанишада» (7-8 века до н.э.) также говорит о вечных странствиях атма-на:
   «Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь сво-ими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатле-ниями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями жела-емые формы…»
     Реинкарнация (переселение душ) не есть изобретение Индуизма – это понятие зна-комо многим народам мира, но в основном оно связано с развитием культа предков. Именно индуисты и буддисты оформили концепцию вечных перерождений, или Сан-сару. Опять же можно с недоверием относиться к подобным тонкостям Индуизма, и взрощенных на его почве сект, но тут на помощь теологам приходят учёные.
     Первый закон термодинамики о сохранении энергии заставил задуматься некото-рых учёных мужей о перерождении человеческой энергии.  В результате – согласно нескольким научным концепциям (В.И.Вернадский, Эдуард Леруа, Пьер де Шарден и другие) появилось такое понятие как «ноосфера» – оболочка разума, окружающая нашу планету. Причем, Леруа и Шарден подчёркивали, что создали свою теорию на основе лекций Владимира Вернадского, читавшего их в Сорбонне. Согласно этой мо-дели, Ноосфера подобна атмосфере или стратосфере, но состоит не из газов, а из энер-гетической субстанции, питаемой нашими мыслями и чувствами, то есть Разумом. Вот только Леруа и Шарден ставили в основы своей теории ещё и античные представления философа Плотина (205-270 года), считавшего, что эманация (распространение) Разума происходит сверху, то есть от Бога-Абсолюта.
     Владимир Вернадский вообще подводил под понятие ноосферы всю деятельность человека, материальную и интеллектуальную. Поэтому для его модели более подходит определение русского ученого-антрополога Дмитрия Николаевича Анучина, назвав-шего этот феномен – антропосфера. Но вернёмся к чистой сфере Разума. Для тех, кому знакомо понятие Астрал и Тонкий Мир, не надо приводить дополнительных свиде-тельств его существования. Для остальных придётся подождать научного прорыва в этом вопросе.
     Верующим проще – они воспринимают многие понятия на уровне интуиции и Сердца. Для них она Рай, Элизиум, Нирвана, Эдем, Вальхалла, Драхт, Вырий, Шамба-ла и Гмар Тиккун. Именно туда возвращаются «разумные огоньки» наших душ после смерти, и оттуда же отщипываются частички разума (монады) новорождённых мла-денцев, уже имеющие определённую память предыдущих поколений. Добавив теории Д.Л.Андреева и Е.И.Рерих, мы можем выделить в структуре этого Тонкого мира не-сколько слоёв – ментальных и духовных. Ноосфера – это именно ментальный феномен, сформированный снизу-вверх.
     Если наша планета действительно окружена сферой общечеловеческого разума, то становится понятным, откуда подпитываются идеями наиболее талантливые и чув-ствительные представители человечества. Хорошо известен тот факт, что на разных сторонах земного шара учёные делают одни и те же открытия, инженеры строят прак-тически идентичные механизмы и машины, а поэты и композиторы сочиняют похожие произведения. «Мысли витают в воздухе»  –  идея, наиболее ярко описывающая само существование Ноосферы.
     Вопрос следующий: является ли этот «земной разум» тем самым Абсолютом, Богом, Разумом, которому поклоняется большинство монотеистических религий. Рерих не разделяла Внешний и Внутренний Разум, считая его эманацией Общекосмического Ра-зума. Андреев считал, что Синклит Шаданакара состоит из Монад внешних и внут-ренних.  Если это так, то Будда Шакьямуни был абсолютно прав, считая, что наш об-щий Разум вовсе не требует поклонения.  Вот уважение и сохранение – вопрос другой. Оберегая Землю и считая себя её частью, мы тем самым сохраняем и эволюционирую-щую Ноосферу.
     Это развитие Сферы Разума можно сравнить с растущим младенцем – от того в ка-кой среде он растёт, зависит его духовное развитие в дальнейшем. Попади он в плохую компанию, семью и его нравственное воспитание пойдёт по наклонной. Наркотики, алкоголь, преступления и прочая аморалка опустят человека на уровень животного, идущего на поводу у своих пороков. Бывают конечно приятные исключения, и чело-век понимает всю пагубность подобного образа жизни. Но исключения, как говорится, лишь подтверждают правила.
     Другим примером является положительная духовная среда, дающая ребёнку мо-ральные принципы, воспитывающая патриотизм и дальнейший нравственный рост. От количества подобных детей зависит нравственный уровень всего народа и страны в целом. А от количества таких стран общая обстановка в мире. Любой историк скажет вам, что с определённой периодичностью народы Земли как будто «срываются с це-пи», ввязываясь в мировые войны и  межэтнические конфликты. Империи развалива-ются под натиском варваров, древние цивилизации гибнут, а могущественные, каза-лось бы, народы навсегда уходят со страниц истории.  Гунны и тюрки, египтяне и хет-ты, шумеры и вавилоняне, скифы и монголы превратились в малочисленные раздроб-ленные этносы, живущие на территории чуждых им государств.
     И снова мир делится на различные полюса, ставящие во главу своей политики те или иные нравственные ценности. И даже исторический опыт предыдущих поколений не помогает им избежать похожей участи предков. «Рыба всегда гниёт с головы»  и только  ошибки правящей элиты ведут к уничтожению Империй.  Погрязший в рас-путстве Вавилон, предающийся зрелищам и пирам Рим, раздираемые внутренними распрями монгольские Улусы и тюркские Каганаты – все они стали жертвами внут-реннего нравственного упадка.
     В настоящее время мир находится на очередном пике истории, за которым может последовать провал в пропасть. Ситуация, когда одна Империя диктует свои правила остальной части человечества, не может продолжаться вечно. Она или ввергнет плане-ту в мир Хаоса или падёт сама под давлением внутренних противоречий (нравствен-ных, экономических, этнических и религиозных). И только от личного нравственного выбора граждан такого государства будет зависеть судьба их детей в будущем. Живя одним днём, думая о сеиминутных удовольствиях, набивая свои карманы без оглядки на этические нормы, они ставят под вопрос их существование в целом.
     Подпитывая энергетическую оболочку Земли разрядами Добра или Зла, мы тем са-мым ведём постоянную борьбу за будущее нашей планеты – задыхающийся от смога выхлопных газов и смрада промышленных отходов Армагеддон или наполненные чи-стой влагой зелёные лёгкие нашей Планеты. Быть её составляющей или паразитиро-вать на её природных запасах – это наш ежедневный выбор. Мысли, слова и дела каж-дого человека – его личный вклад в будущее человечества, частичкой которого он неизменно окажется. Как видите, аспекты учения еретика Заратуштры-Зороастра также имеет право на существование в общем котле религиозной нравственности.
     Отбросьте культовые традиции христианских церквей, этническую обособленность иудеев, агрессивные методы обращения исламистов и прочую чушь «человеческого фактора» религий, и перед вами откроется истинная сущность единства человека и Бо-га. Бога, как совокупности Разума и Опыта предыдущих поколений человечества, по-том и кровью пытавшегося постичь сущность окружающего его Мира. Добавьте сюда неразрывную связь наших предков с их прекрасным Домом – планетой Земля, и вам покажутся невероятной глупостью все попытки священнослужителей навязать нам их правила и догматы. Божественный Разум (Наш Разум) пытается убедить нас думать о будущем человечества и его Доме.
     Российский писатель и философ Михаил Веллер сравнивает поведение современно-го человека с лабораторной крысой, к зоне удовольствия мозга которой подведён элек-трод. Результат этого опыта известен многим – крыса замыкает цепь до тех пор, пока не издохнет. Мы с вами уподобились этой крысе, идя на поводу своих слабостей и ощущений (ошибочных по своей сути). Мы тратим свою жизненную энергию на полу-чение удовольствий и разрушение собственного организма. Мы считаем, что жизнь слишком коротка, забывая о духовном опыте предков, прекрасно представляющих, что ждёт нас за «последней чертой». Так, один из патриархов китайского дзэн-буддизма Хуэйнэн (638-713), говорил своим ученикам перед смертью:
     «О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На са-мом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не пре-терпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит...»
     Однако не надо думать, что концепция Вечной Души и её реинкарнация имеет су-губо восточное происхождение. Мы уже познакомились с учением орфиков и гермети-стов. За несколько веков до прихода Александра Македонского в Индию, античный философ Ферекид Сиросский (6-ой век до н.э.) учил о бессмертии Души и её дальней-ших перерождениях. Упоминания об этом есть у Цицерона, также придерживающегося подобных взглядов. Современник Ферекида философ и мистик Пифагор утверждал, что помнит свои предыдущие жизни, на чём кроме прочего и основал уже знакомую нам, Пифагорейскую школу. Философии бессмертия Души придерживались также Платон и Сократ. Вот как описывает их взгляды современник Иисуса Христа римский поэт Овидий:
    «Ваши тела — их сожжет ли костёр или время гниеньем
 Их уничтожит — уже не узнают страданий, поверьте!
 Души одни не умрут; но вечно, оставив обитель
 Прежнюю, в новых домах жить будут, приняты снова.
    Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая,
 Входит туда и сюда; тела занимает любые
 Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших
 Снова в животных, а сам — во веки веков не исчезнет.
    Словно податливый воск, что в новые лепится формы,
 Не пребывает одним, не имеет единого вида,
 Но остаётся собой, — так точно душа, оставаясь
 Тою же, — так я учу, — переходит в различные плоти.»
                («Метаморфозы», стих 15.)

     Если авраамические религии говорят о бессмертии души, то они отвергают концеп-цию её перерождений. Исключением можно считать саддукеев Иудаизма, неверящих в посмертное воздаяние и приверженцев Каббалы, наоборот, воспринимающих мисти-ческие взгляды гностиков. Каббалистическая литература оперирует таким понятием как гилгул – аналог реинкарнации древних индусов. Все эти факты, вместе взятые, позволяют говорить об общем евро-азиатском взгляде древних философов на сущность человеческой Души и круговорот её перерождений. Идти в разрез с мнением умней-ших представителей человечества как минимум глупо, но делать окончательные выво-ды – дело сугубо личное.
     И напоследок, хочу привести в пример историю жизни интересного человека – хри-стианина, священника, рукоположенного в сан епископа. Имя его – Уильям Стейтон Мозес, а жил он во второй половине 19-го века в Англии. Уникальность его истории в том, что будучи епископом, воспитанным на христианских догматах, он столкнулся с другой стороной духовного мира. Случилось это следующим образом. Спустя два года после получения духовного сана, он получил серьёзную болезнь горла и вынужден был оставить церковную службу. Решив преподавать, он поселяется в доме четы Спи-ер, давая уроки их сыну. Кроме того, глава семьи являлся лечащим врачом Мозеса.
     Общение с домовладельцами перерастает в дружбу. Общие друзья Спиеров практи-ковали спиритизм, то есть общение с духами. Бывая на их сеансах, Уильям Мозес дол-гое время воспринимал их как фокусы. После нескольких сеансов он заинтересовался вопросом и начал изучать по нему литературу. А спустя некоторое время обнаружил, что и сам обладает некоторыми способностями медиума. Его талант заключался в уме-нии пользоваться «автоматическим письмом» - послания передаваемые через руку ме-диума. Кроме того, сеансы Мозеса сопровождались многочисленными звуковыми и световыми эффектами, не имеющими материальной основы.
     Общение с духами стало настоящим испытанием для догматических взглядов быв-шего епископа. В конечном итоге, после множественных подтверждений духовного контакта, спиритуализм победил. Уильям Мозес стал активным пропагандистом своего нового мировоззрения –  он писал книги и статьи, вел активную переписку со всеми интересующимися данным вопросом. Некоторые современники пытались обвинять его в мошенничестве, но вскоре оставили свои попытки, поскольку Мозес не зарабатывал этим денег. Вся его спиритическая практика проходила на чистом энтузиазме.
     Он писал свои послания в состоянии полного бодровствования, не входя в транс. Со временем он даже научился полностью абстрогироваться от процесса письма, зани-маясь чем-то другим. Он мог читать простенькие книжки, не требующие умственного анализа. За двадцать лет своей медиумной практики Уильям Мозес записал 24 тетради своих диалогов с духами, из которых сохранились 23. Считается,  что последняя тет-радь содержала сведения о личной жизни медиума, и была им уничтожена.
     Долгое время Мозес не раскрывал имена своих собеседников, вначале сомневаясь в их самоиндификации, а затем боясь церковного скандала. Лишь в 17-ой тетради, убе-дившись в правоте духов, он раскрывает их личности. Медиум писал, что с ним обща-ется организованная групп из 49 «древних духов», каждый из которых обладал соб-ственным почерком и стилем письма. Если вы вспомните,  Даниил Андреев называл из «синклитом Мира». Старшим в группе был Дух пророка Малахии, подчинявшийся Духу Иллии-пророка, никогда не вступавшего в контакт. Среди других собеседников выступали пророки Даниил и Иезекиль, Иоанн-Креститель и некоторые греческие фи-лософы.
     Если вы заинтересовались этим вопросом, можете самостоятельно ознакомится с трудами У. С. Мозеса. Последнюю же главу нашего исследования я хочу посвятить ос-новным этическим ценностям человечества, озвученным великими Пророками и Ере-тиками Древности. А пока, просто остановитесь и задумайтесь о круговороте вашей вечной жизни, почувствуйте себя ступенькой между прошлым и будущим. Ступень-кой, ведущей ваши Разум и Душу к Богу.  Ваш ежедневный личный выбор ведёт к по-следующему перерождению в Мирах Просветления или многовековому прозябанию в Мирах Возмездия.
«…Все мировые религии, придавая особое значение любви,
состраданию, терпимости и прощению, могут
 способствовать развитию духовных ценностей,
 и делают это. Но реальность такова, что привязывание
 этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я все
 больше убеждаюсь в том, что пришло время найти
 способ в вопросах духовности и этики обходиться
 без религий вообще…»
(Далай-Лама XIV,
Тибет-Индия,
20-ый век.)



Глава 20.
ЭТИКА ПРОШЛОГО, НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО.

     Проштудировав источники основных мировых религий, а также религий этниче-ских и еретических, добавив сюда религиозно-философские концепции и просто нрав-ственные Учения умнейших представителей человечества, мы можем сделать одно-значный вывод – этические нормы человеческого общества не всегда связаны с Верой и Религией. Более того, они существовали задолго до возникновения последних – то есть, ещё в эпоху анимистических культов древности, и были основой возникновения человеческого общества как такового. Именно нравственные устои и этические табу стали тем фактором, который отделил Человека Разумного от его более примитивных предков. Не буду более вдаваться в  антропогенез первых представителей нашего рода, но могу с уверенностью сказать, что этические запреты раннего Палеолита (Каменного века) были важной частью жизни людей той эпохи на протяжении более 100 тысяч лет.
     Как вы думаете, существуют такие понятия как Добро и Зло на планете, где ещё нет разумных существ, а есть лишь сотни тысяч представителей обычной флоры и фауны. Такой когда-то была и наша Земля примерно 5-7 миллионов лет назад. Елена Рерих прекрасно сформулировала вопрос «относительности Добра и Зла». Является ли злом «пищевая цепочка», где одни животные выживают за счёт поедания других видов. Естественно, нет. Несмотря на мнение Даниила Андреева, законы Эволюции построе-ны не только на основе борьбы Добра и Зла. Если убрать всех хищников, травоядные расплодятся так, что уничтожат всю окружающую растительность. В результате – начнётся голод, и пытающиеся выжить особи, начнут питаться тем, что есть. То есть – плотью. Это называется законом Природы. Кроме того, ни один хищник не убьёт до-бычи больше, чем ему необходимо для насыщения. Это и есть Балланс и Равновесие Вселенной.
     Как не являются злом и разрушительные силы природы, уничтожающие порой большую часть живущих организмов от трилобитов до гигантских ящеров-динозавров. Отсюда и вывод – понятия Добро и Зло появилось только с развитием разумных осо-бей, бывших нашими далёкими предками. Однако первые представители таких го-минидов (австралопитеки и прочие) были настолько тесно связаны с природой и её за-конами выживания, что также вряд ли заморачивались этической стороной жизни. Во-просы антропогенеза мы уже рассмотрели, говоря о расах Е.П.Блаватской. Поэтому можем предположить, что действительно разумные действия наши предки начали предпринимать не ранее одного миллиона лет назад с появлением вида Homo erectus и Homo ergaster. 
     Эти представители раннего человечества делали каменные орудия, шили одежду из шкур и жили в пещерах, обогревая себя огнём. Эти люди освоили примитивное искус-ство и практиковали похоронный обряд, что говорит о зачатках духовной жизни. По-хоронный обряд, вероятно, первая этическая победа раннего человечества. Она вклю-чает в себя заботу о ближнем (его останках) и обеспечение его в загробной жизни (по-гребальные дары). Судить о зачатках духовных практик этого периода можно только по аналогии со следующими выходцами из Африки, то есть нашими прямыми предка-ми – homo sapiens (человек разумный).
    Во-первых, потому что археологических свидетельств культурной жизни представи-телей современного вида людей намного больше. А во-вторых, многие племена про-должали жить на уровне Палеолита буквально до 20-го века. И сегодня в бассейнах Амазонки и Конго можно встретить этносы, не меняющие свой жизненный уклад по-следние 100-150 тысяч лет. А ещё они частенько практиковали каннибализм. На этой почве возможно и появились первые этические проблемы. Сосед съел соседа. Как на это посмотрят родственники жертвы? Сами съедят кого-то в отместку или вообще по-пытаются избавиться от таких соседей. Вопрос практически неразрешимый, а отказ от каннибализма был следующей нравственной победой первобытных людей.
     Отсюда и первый логический вывод – только там, где есть Разум, есть и понимание Добра и Зла. Дальнейшая логическая цепочка приводит к мысли, что нет Богов добрых и злых, стоящих у истоков формирования Вселенной, Земли, Человека. Есть лишь за-коны развития Природы (живой и неживой), называемые Дао, Дхарма, Брахман или Абсолют. И есть культы  почитания тех или иных одухотворённых стихий Природы, астральных тел, духов земли и духов предков. Иногда духовные сущности могут нести в себе отпечатки (сгустки) эмоций – положительных или отрицательных. И даже кон-цепция Даниила Андреева не даёт окончательного ответа на вопрос эманации  разума «снизу-вверх» от человека или «сверху-вниз» от Бога.  А Добро и Зло – лишь субъек-тивные понятия нашего Разума, отражающие этику наших мыслей, слов и дел. Поня-тия, ставшие основными принципами формирования человечества с момента его за-рождения.
     Главные этические принципы этой архаичной древности сохранились до нашего времени, и составляют нравственный фундамент любого сообщества. Такими законами можно считать ответственность индивидуума перед своей семьёй (родом). Это обязан-ности мужчины как защитника и охотника-добытчика, а также обязанности женщины как матери и хранительницы очага. Закон этот действовал на всех континентах Земли, независимо от цвета кожи и волос, формы головы и разреза глаз.  Защита подразумева-ла обеспечение сохранности более слабых членов семьи – детей, стариков, калек. В большинстве случаев эти люди не были «лишними ртами», они выполняли посильные им работы – от воспитания подростков до изготовления снастей и оружия. Этот взаи-мовыгодный симбиоз всех членов рода и стал основой будущего человеческого соци-ума. 
     Рисовать столь радужную картину жизни древних людей, как минимум непрофес-сионально. Нам прекрасно известны случаи, когда тот же самый «закон выживаемо-сти» заставлял род идти на определённые жертвы. В случае сокращения продоволь-ственных запасов слабых детей могли отнести в лес или отправить на плоту по тече-нию реки, стариков изгоняли или приносили в жертву. Вот только старики это делали осознанно, понимая, что от этого зависит жизнь их детей. Так сформировался другой важнейший этический принцип человеческого общества –  самопожертвование. Не надо путать с самоубийством, что есть грех в любой религии. Практика эта была вре-менной, и как только положение с едой исправлялось, женщины снова начинали ро-жать. Эти факты страшны, но они продиктованы природным инстинктом. Гораздо страшнее, когда детей и стариков убивают по культовым соображениям. Ещё хуже ес-ли эти убийства оправдывают философскими разглагольствованиями, как это было в Древней Спарте,  где слабых и больных младенцев сбрасывали со скалы. Жестоко, но и сегодня стоит проблема, когда люди несущие генетические болезни (синдромы Дауна, Лежёна, Шерешевского) оставляют новое потомство.
     В первобытных сообществах наслоение культовых традиций принимало порой странные формы, подобно «погребальному каннибализму». Обряд этот подразумевал поедание умершего родича (или его частей) за поминальным столом. Причём в Во-сточной Европе, по словам Геродота, его практиковали племена андрофагов и исседо-нов всего за 500 лет до Рождества Христова. Андрофаги, в переводе с греческого – по-едатели людей. Принадлежали эти племена финно-угорской ветви племён. Не менее была распространёна традиция «военного каннибализма», когда сердце или печень врага поедались сырыми сразу после его убийства. И в данном случае, обряд практи-ковался на всех континентах Земли, поскольку имел очень архаичную традицию. Цель – забрать душу врага, чтобы он не беспокоил по ночам в дальнейшем.
     Этические аспекты культурных и хозяйственных отношений человечества сформи-ровались задолго до появления монотеизма – эти законы существовали у всех народов мира без исключения. Без них невозможны были межплеменные и даже, внутриродо-вые отношения. Этические нормы долгое время существовали в устной традиции, пе-редаваемой из поколения в поколение. Окончательное оформление (кодифицирование)  этих законов происходит во времена появления письменности. Понятно, что Пяти-книжие Моисея, не было придумано им самим – оно сохранило для нас этнические и культурные традиции древних семитов. И как мы увидели из наших изысканий – до-вольно дикие и примитивные. Новое табу легло на человеческие жертвоприношения, практикующиеся у других семитских племён. Казалось бы, прекрасный нравственный прорыв, но мы с вами отлично знаем, чем закончился этот «этический закон» для семи племён Ханаана, поголовно вырезанных противниками человеческих жертвоприно-шений.
     Поэтому не надо думать, что Моисей был первым законодателем человечества – он просто озвучил основные законы человеческого общежития, с той небольшой поправ-кой, что законы эти были приемлемы только для иудеев и абсолютно не касались язычников. Согласитесь, сомнительная этика. Кроме того, более чем за 600 лет до Мо-исея, вавилонский царь Хаммурапи уже кодифицировал основные законы гражданско-го и уголовного законодательства, принятые в древних государствах Месопотамии. И уж поверьте,  наказание в этой жизни гораздо эффективнее «возможного воздаяния» в жизни последующей.
     Абсурдность подобного подхода хорошо видна на шестой заповеди Моисея – не убий. Конкретно и однозначно. Вот только наказание за нарушение данного закона Ветхий Завет трактует по-разному. «Смерть за смерть» практиковалась только среди самих иудеев, однако по желанию родственников она могла быть заменена выкупом-вирой. Виновный в убийстве иудея мог избежать наказания, скрывшись в одном из го-родов-убежищ, коих упоминается четыре. Убийство язычника или раба вообще нака-зывалось штрафом, а убийство врага ещё и поощрялось. А врагами иудеи считали всех жителей будущей Земли Обетованной от детей до стариков. Не отстал в этом плане и автор Корана. Вот как трактует мусульманское Писание данный вопрос:

   «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не пре-ступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.
   Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их от-туда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверую-щим!»
(Коран, Сура 2, аяты 190-191)

     Обратите внимание – Искушение хуже убийства. То есть общение с язычником мо-жет ввергнуть вас в грех. В другом месте Корана есть аят, говорящий, что дружба предложенная язычником не хуже дружбы единоверца. Так где мысли Пророка, а где последующие вставки.
     Другим основным законом Ветхого Завета был принцип уважения к старшим и за-бота о них, являющаяся прямой обязанностью членов их семьи или рода. То же самое касается сирот и вдов – закон «левиратного брака», когда братья берут в свою семью оставшихся вдов и сирот погибших мужчин своего рода, встречается у большинства народов мира.  Ну и раз мы коснулись традиции полигамии и многожёнства, давайте уделим этому моменту несколько строк и посмотрим на это с этической стороны.
     Любой историк и археолог скажут вам, что сроки жизни первобытных людей были намного короче этого показателя в настоящее время. Сорокалетний человек считался стариком, поскольку образ жизни мужчин той эпохи был неразрывно связан с опасно-стями повседневной жизни. Это и несчастные случаи на охоте, стычки с соседними племенами, болезни и ранения в быту – всё это влияло на среднюю продолжительность жизни человека. Немногим отличался и образ жизни женщины Каменного века – осложнения при родах, тяжёлый физический бытовой труд – всё это также сказывалось на здоровье и долголетии. Но факт остаётся фактом – женщины жили на 15-20 лет дольше, и кроме того, значительно превышали мужчин по количеству. 
     Историки античности (Геродот, Плиний, Иордан) заметили интересный факт – если какой-либо народ выставляет армию в 100 тысяч человек, то реальное количество это-го этноса составляет полмиллиона человек. Данные эти не раз подтверждались в эпоху «великого переселения народов». Эти цифры говорят нам, что боеспособные мужчины составляли примерно пятую часть рода. Остальные соответственно – женщины, стари-ки, дети и подростки. Цифры эти заметно отличались у осёдлых народов, использую-щих труд рабов и пленных.
     Осталось сделать вывод, что в мирное время мужчины должны были прокормить в среднем четыре и более человека на каждого охотника. В случае смерти кормильца эти четверо могли умереть с голоду, поэтому ответственность за них несла семья. Отсюда и «левиратные браки»,  и многожёнство, и  полигамия. Подобный обычай достоверно существовал, например, у наших соседей – фракийцев, на рубеже нашей эры. Согласно историческим сведениям, они вообще не признавали браков «чтобы быть друг другу братьями». Стоит ли осуждать их культуру с высоты Библейской этики, учитывая, что царь Давид взял силой жену своего воина Вирсавию, а его сын Амнон изнасиловал свою единокровную сестру Фамарь.  Наследник Давида – Соломон, имел в своё время около 1000 жён и наложниц и не сильно заморачивался Законами Пятикнижия. Но сейчас не об этом. Мы говорим об основных этических аспектах древних примитив-ных культов.
     Ещё одним важным показателем человеческой нравственности являлся закон госте-приимства. Разные народы выражали его по своему – от кровной ответственности за жизнь гостя у славян до предоставления ему в пользование своей жены или дочери у народов Крайнего Севера. Осуждать северян не стоит: во-первых, гостя надо согреть любым способом, а во-вторых, прилив новой крови в роду был очень ценным даром в закрытых и отдалённых сообществах. Это понимали не только шаманы, но и обычные  кочевники. По этой же причине с давних времён были очень популярны межплемен-ные и межэтнические браки, позволяющие роду-племени не вырождаться.
     Другая составляющая нравственной основы древних сообществ это отношение к частной собственности. Показатель этот довольно сильно отличался в эпоху анимизма и в период политеизма. Анимизм был распространён в примитивных родовых и родо-племенных обществах, где средства производства принадлежали общине. Согласно теоретикам марксизма, родовая община подобна коммуне. Сторонники Ислама приме-няли термин умма, а буддисты – сангха. Однако все они без исключения считали её наиболее справедливым видом сообщества. Коллективная собственность была неотъ-емлемой частью этой эпохи. Но попробывали бы вы, сказать воину племени, что его оружие является достоянием общественности?  Вряд ли.
     Изменения начали происходить в период разложения родовых отношений – то есть, с выделением племенной знати и культовой верхушки. Процесс этот проходил нерав-номерно, а начало ему было положено в период Неолита  (8-12 тысяч лет назад). Ещё этот период принято называть Аграрной революцией, позволившей отдельным лично-стям не беспокоиться о ежедневном «хлебе насущном». Свободные руки, как известно, стимулируют творческую мысль, вот только не каждый человек использует это во бла-го. Очагами зарождения новых социально-экономических отношений стали три древ-нейших цивилизации – Египет, Месопотамия и Индостан, то есть наиболее благопри-ятные для земледелия районы. Немного отставали Балканы и Малая Азия, но здесь ос-новным фактором являлся горный ландшафт, а значит и первое скотоводство (овцы и козы). Но к 5-7 тысячелетию до н.э. жители этих регионов достигли уровня первых аг-рариев.
     Становление нового общества требовало изменения старых родовых законов. Част-ная собственность стала преобладающей, что требовало её защиты и наказания посяг-нувших на неё. Если взглянуть на Кодекс законов вавилонского царя Хаммурапи, пра-вившего в начале 2-го тысячелетия до н.э., можно испытать культурный шок. Количе-ство норм гражданского и уголовного законодательства не сильно отличается от со-временного. А подробности, контролирующие куплю-продажу и аренду, ответхране-ние и наследование имущества, а также другие аспекты хозяйственных отношений за-ставляют удивляться даже профессиональных юристов. И опять же стоит отметить, что Хаммурапи не был автором этих законов – он просто кодифицировал существовавшие на тот период этические и правовые нормы. То же самое касалось и семейных тради-ций. Для славян впоследствии такими нормами стали «Златоуст» и «Домострой»  –  сборники семейных и культурных норм  наших древних предков. Эти  рукописи объ-единили древние законы человеческого общежития с новыми православными тради-циями.
     Хочу сразу отметить, что я никоим образом не идеализирую жизнь древнего челове-чества. Нам прекрасно известны примеры человеческих жертвоприношений или кан-нибализма, ритуального убийства стариков или неполноценных детей, прочие приме-ры культовой дикости.  Однако скажу сразу – я не уверен,  что подобная практика су-ществовала испокон веков. На мой взгляд, существенные изменения в духовной жизни начали происходить также в период Аграрной революции. Причиной изменений стала новая религиозная концепция, известная нам как Политеизм. На смену шаманам и волхвам-целителям приходит жречество, а на смену духам природы – персонифициро-ванные божества, требующие не только почитания, но и жертвоприношений.  Выделе-ние этой касты служителей многочисленных божков прекрасно видно на примере Древнейших цивилизаций Земли, где они стали законодателями новых культовых тра-диций.
     Всеми правдами и неправдами они пытались удержаться во главе духовной жизни соотечественников, ну и конечно, быть поближе к власти племенных вождей или пер-вых царей.  СТРАХ – вот первый инструмент воздействия на паству, и использование его актуально и поныне. Практически каждая сура Корана содержит напоминание об огне Преисподней, где непременно окажутся неверующие и отступники. Проклятья в адрес инакомыслящих – неотъемлемая канва воспитания Библии и Торы.  СИЛА – это второй атрибут для насаждения своего культа, чем грешили все три авраамические ре-лигии.  Страх и Сила – верные средства для получения ВЛАСТИ, причём то, что она духовная не делает её нравственнее власти светской. Поддерживая вождей одних пле-менных кланов и выступая против других, жречество становилось частью правящего высшего общества. Патриарх Моисей поделил эту власть со своим братом Аароном, закрепив его первосвященство своими же Законами. С тех пор его потомки всегда бы-ли сыты за счёт церковной десятины и прочих сборов. Ну чем не забота о семье.
     Наиболее удачные служители богов частенько возвышались над правителями, кон-тролируя их деятельность в соответствии с нормами культа. Так египетские жрецы Амона-Ра дружно искоренили попытку введения Единобожия фараоном Эхнатоном. Да так, что даже папирусов о его правлении не осталось в архивах Древнего Египта, а столица его была просто разрушена.  В других случаях жрецы были отделены от свет-ской власти, но это уже заслуга мудрых правителей. Чаще, правители обосновывали своё право на трон с помощью тех же жрецов. А последние, подобно царским династи-ям,  передавали духовную службу своим отпрыскам,  закрепляя это законодательно.  Левиты и Брахманы, Маги и Друиды – все они представители жреческих династий.
     Безнаказанность и беспринципность представителей подобного духовенства приво-дила иногда к полному абсурду.  Приведу для примера наиболее отвратительный пе-риод в истории Католической Церкви – Порнократия (эпоха блудниц) клана Теофи-лактов. В начале 10-го века Папы назначались из ближайших друзей, соратников и любовников правящей тогда династии. Шестьдесят лет, начиная с Сергия III и до Иоанна XII папский Престол занимали фавориты Феодоры и Марозии из рода Теофи-лактов. Даже историки католицизма признают, что эта «тёмная эпоха» распущенности и разврата имела место в самом сердце Католического Христианства.
     Как это не печально признавать, но Церковь, любая Церковь – есть прямой наслед-ник той далёкой эпохи Жречества, когда человек возомнил себя посредником между себе подобными и Богом. Тот самый «человеческий фактор» любой религии, есть след-ствие превращения богослужителей в членов «доходного дома» или в орден, движи-мый ненавистью к язычникам и инаковерующим. Эти люди забыли истинные задачи апостольства и миссии несения Любви всем народам мира. Ну нельзя привить любовь силой и кровью – это известно даже ребёнку. Не работает здесь «стокгольмский син-дром» и прочая психологическая чушь. 
     Думаете, латыши и литовцы не любят русских из-за Сталина и «совка»? Да у них это в мозгах всё последнее тысячелетие, с момента выбора вероисповеданья. Тевтон-ские рыцари полностью уничтожили, родственных им пруссов, но немцы хорошие, а русские агрессоры. Советские войска освободили Прибалтику от фашизма, но немцы хорошие, а русские агрессоры. Сегодня 30-40% балтийских народов несёт те же гены, что и славяне, но это русские враги «номер один». Мы разговаривали на едином  ко-гда-то языке и молились одним богам, но сейчас для балтийских народов немцы – бра-тья по вере, а русские – враги. Возьмите другой пример – поляки. Казалось бы, что де-лить братьям-славянам? А делится в данном случае духовное влияние на паству пред-ставителями Католицизма и Православия. И церковная пропаганда делает всё, чтобы разделить родственные народы.
     Борьба самих священнослужителей против превращения Церкви в служебный культ шла постоянно. Это, уже рассмотренный нами период Реформации, это возникновение новых «еретических» учений, гонимых всеми священнослужителями. Ну и конечно, это монашество и уход от мира.  Но сколько мы встретили с вами случаев полного от-каза религиозных деятелей от материальных благ жизни?  Можно пересчитать по пальцам – ессеи Иудаизма, суфии Ислама, еремиты-пустынники раннего Христиан-ства, монахи Буддизма и аскеты-отшельники Индуизма.  Вот они, истинные служители Бога  –  носители добродетели и миролюбия.
     И как бы ни хотелось присоединяться к обыденной критике священнослужителей, но рассмотрение исторических примеров заставляет задуматься и осмыслить всю пе-чальную историю религиозных движений. Данное исследование переполнено выска-зываниями умнейших людей своего времени о религии вообще, и о Христианстве в частности. Причём это не только учёные-атеисты, но и сами служители Бога, понима-ющие все насущные проблемы современной религиозной нравственности. Вот вам ещё одно высказывание известного человека: «Всякая религия заключает в себе три предмета: веру, богослужение и нравственность.  Главная цель всякой религии есть последний предмет, а два первые, суть только средство для их приобретения.  Если человек нравственен, то у него нет необходимости в средствах приобретения…».  Слова эти принадлежат азербайджанскому писателю и просветителю 19-го века Мирзе Фатали Ахундову,
     Согласитесь, трудно возразить и оспорить данную мысль, изучив историческую подоплёку появления религиозных культов и деятельность их представителей за по-следние две-три тысячи лет. Мы молимся единому по сути, Богу, проповедуем одина-ковые моральные принципы человеколюбия, но при этом умудряемся уничтожать це-лые народы под прикрытием религиозных различий. И пока Религия и её Церковь бу-дут только КУЛЬТОМ, трудно сделать конкретный выбор и ответственный шаг.  Нет ничего опаснее в современном обществе, чем противопоставление себя другим людям по надуманным причинам этнических или религиозных отличий.
     Мы видим примеры подобного отношения на Ближнем Востоке и Балканах. Перед нами свежайший пример геноцида русскоговорящего населения Украины и не очень далёкий по времени, геноцид армян в Османской Империи. Прошло ровно 100 лет и турецкая администрация  Эрдогана вновь убивает своих подданных. На этот раз это – курды. Мы очень часто забываем о проблемах народов, волей истории оказавшихся в составе других государств. Будь то курды или ирландцы, сикхи или палестинцы – борьба  за свою культуру повесила на них ярлык сепаратистов и боевиков-террористов. А ведь требуется всего-то, признать законодательно их существование и их право на собственную культуру и язык. Но это как говориться, совсем другая история.
     Говоря о современных этических нормах, стоит признать, что они не сильно изме-нились со времён Заратуштры или Христа. Это всё те же принципы человеческого об-щежития, требующие защиты своих и уважения чужих, поскольку все мы имеем оди-наковые права, данные нам при рождении. Говорить в данном контексте о юридиче-ских аспектах этого вопроса не имеет смысла, поскольку социальное неравенство есть результат развития общества в целом. Однако данный вопрос прекрасно регулируется большинством религиозных конфессий, как обязанность обеспеченной части общества оказывать помощь её малоимущей части. Особенно популярно такое явление в ислам-ском мире, где социальный сбор закят есть один из столпов религии.
     Популярна традиция меценатства была в царской России, где купцы и промышлен-ники курировали большинство культурных и образовательных учреждений. Третьяко-вы и Морозовы, Мамонтов и Рябушинский – наиболее известные деятели благотвори-тельной жизни России 18-19 веков. Западный мир прошлого может гордиться филан-тропами эпохи Возрождения, поднявшими культуру Европы из дремучего болота средневекового католицизма. Сегодня налоговое право Российской Федерации не даёт никаких льгот, стимулирующих подобную деятельность. Вначале ты обязан уплатить весь налог с прибыли, а уж затем имеешь право с оставшейся суммы оказывать помощь неимущим. Альтруизм превратился в коммерческий PR-инструмент для поднятия имиджа компаний и корпораций.
     Я не говорю, что это плохо или неэтично, но когда табачные и алкогольные гиган-ты спонсируют спортивные мероприятия, сознайтесь, это отдаёт дьявольским циниз-мом. То же касается экологических программ концернов, получающих миллиарды за счёт загрязнения окружающей среды и уничтожения природных ресурсов. Есть ли се-годня примеры благотворительной деятельности не связанной с подобными противо-речиями?  Есть, несомненно. Лидерами по количеству и качеству пожертвований можно считать Билла Гейтса и Уоррена Баффетта, отдавших половину своего состоя-ния на нужды человечества. А ведь они занимали первое и второе место списка Форбс среди предпринимателей современной Америки. Славился этим и король поп-музыки Майкл Джексон, но его личные недостатки несколько снизили этические результаты благотворительности.
     Как вы думаете, изменятся ли основные этические нормы и принципы стремитель-но развивающегося человечества в будущем? Ответ однозначен – НЕТ. Поскольку, за-коны эти проверены веками истории. Они являются основой большинства религиоз-ных и философских учений, и они останутся нравственным фундаментом человека Бу-дущего. Давайте немного пофантазируем и представим жизнь наших потомков в неда-лёком будущем. Нам даже не придётся напрягаться, поскольку большинство подобных теорий уже представлены известными футурологами современности. Футурология, как наука прогнозирования будущего, начала развиваться в середине 19-го века. Она основана на экстраполяции исторических, экономических и социальных тенденций.
     К футурологам не надо относить писателей-фантастов и экономических экспертов, анализирующих кратковременное поведение рынков. Можно с таким же успехом не обращать внимания на прогнозы астрофизиков, оперирующих миллиардами лет буду-щей истории нашей Солнечной системы или Вселенной. Понятно, что человечество просто не сможет  убедиться в правоте их выводов, ввиду своего полного отсутствия. Нас интересуют ближайшие тысячелетия развития человечества и его перспективы на это Будущее. Одной из подобных концепций является теория Элвина Тоффлера, рас-сматривающего современный период развития человечества как окончание Индустри-альной эпохи. Понятно, что период этот пришёл вслед за Аграрной эпохой. Последу-ющим этапом идёт Постиндустриальное общество.
     Первые признаки постиндустриализации мы можем видеть уже сейчас. Это высо-кие технологии и инновации производства, основанные на высококвалифицирован-ных знаниях работников всех отраслей. Однако пережитки индустриальной эпохи продолжают играть существенную роль в мировой экономике. Это зависимость от природных ресурсов, запасы которых довольно ограничены. Это капитализация и мо-нополизация большинства производств небольшой кучкой олигархов,  владеющих по-давляющим количеством капитала. Это торможение этими же лицами  поиска новых энергетических ресурсов, ведущих к падению спроса на нефть и газ. Проблемы эти мо-гут привести к тому, что человечество подойдёт к моменту истощения мировых при-родных запасов, так и не став постиндустриальным обществом технологий будущего. Результатом чего станет экономический коллапс с последующими проблемами перена-селения, безработицы, голода, этнических и социальных конфликтов. Сразу же появят-ся новые лжепророки, объединяющие беднейшие слои общества для вечных «кресто-вых походов».
     Ещё одним негативным примером развития современного общества является так называемая деиндустриализация экономики. Термин этот подразумевает сокращение промышленных производств в большинстве развитых стран мира. Перенос производ-ственных линий в регионы с низкооплачиваемой рабочей силой приводят к развитию этих регионов, но одновременно влекут экономические кризисы в развитых странах Старого мира. Промышленные производства должны составлять в развитых странах не менее 20-30%  ВВП, иначе проблемы безработицы приведут к экономическим коллап-сам.
     В настоящее время финансово-экономическая структура развитых стран мира пред-ставляет собой «мыльный пузырь» завышенных по стоимости акций и других финан-совых обязательств. Они  чего-то стоят, пока есть спрос. Но даже среднему экономисту понятно, что спекуляции ценными бумагами не могут привести к развитому постин-дустриальному обществу, основой которого является высокообразованный человече-ский фактор. А значит, только развитие высокотехнологических производств может выправить мировую экономику.
     Футурологи середины 20-го века взахлёб предрекали космическое будущее челове-чества, но и представить себе не могли перспективы компьютерных технологий. В настоящее время большинство космических программ свёрнуты «до лучших времён». Компьютерные же технологии идут на поводу у рынка обывательского спроса. Все эти проблемы могут навсегда закрыть доступ к «светлому» будущему человечества, отбро-сив его на более низкую ступень развития. Однако если не рассуждать о печальных тенденциях мировой экономики и представить себе другую сторону развития, то мы столкнёмся с другими этическими проблемами.
     Представьте, что самые радужные прогнозы развития человечества сбылись, и оно смогло покорить космическое пространство в ближайшие века истории. Зная историю человечества за последнюю пару-тройку тысячелетий, мы можем с уверенностью ска-зать, для чего будут использованы новые технологии. Поиски новых сырьевых баз и колонизация доступных планет с уничтожением местной флоры и фауны. А возможно и менее развитых гуманоидов. Как вы думаете, позволят ли более развитые индивиду-умы нашей Галактики проводить такую колониальную политику? Пока человечество не достигнет определённого духовного уровня, оно так и будет ограничено орбиталь-ными полётами вокруг своей планеты.
     Сегодня существование НЛО подтверждено многочисленными документальными свидетельствами. Как вы думаете, что делают представители внеземного разума на нашей планете. Ответ прост. Они наблюдают и ждут, когда же наконец, люди выдут на новую духовную ступень развития, почувствовав себя частью Вселенной и достойны-ми партнёрами для её обитателей. Тема «войны миров» кочует по многим информаци-онным носителям, пугая обывателя страшными пришельцами, жаждущими поработить человечество. Да если бы такое желание было, «зелёные человечки» вряд ли стали ждать, когда население Земли вырастет до семи миллиардов и мы бы давно уже были порабощены. А раз этого нет, то видимо и взгляды высших рас ограничены опреде-лёнными этическими рамками. А нам остаётся выходить на этот духовный уровень, отбросив внутренние дрязги и склоки.



































«Крошка сын к отцу пришёл, и спросила кроха:
 – Что такое Хорошо и что такое Плохо…»
(Владимир Маяковский,
поэт, СССР, 20-ый век)

«…Когда я делаю Добро, я чувствую себя хорошо.
Когда я поступаю плохо, я чувствую себя плохо.
Вот моя религия…»
(Авраам Линкольн,
президент США,
 18-ый век.)






ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

     «Дорогу осилит идущий»  – так  звучал лозунг древних римлян, и он как нельзя лучше подходит для пройденного вами, Уважаемый Читатель, пути. Вы начали своё путешествие, стремясь найти ростки истины в труднопроходимых дебрях догматов и теологических терминов множества религиозных концепций. Скажу больше, я безмер-но счастлив, что совершил это путешествие в прошлое духовной жизни человечества вместе с вами. Кто-то может возразить, что незачем искать Бога после тысячелетней истории русского Православия. В этом-то и загвоздка – что Православие русское, а государство, в котором мы живём – многонациональное.  Нет в России такой семьи, где бы ни присутствовали  представители многочисленных этносов Евразии, объеди-нённых Свидетельствами российских ЗАГСов.  И вот дети, живущие на стыке двух, а то и трёх культур, празднуют Песах и Рождество Христово, блюдут Рамазан и Великий Пост, незадумываясь меняют Веру, чтобы венчаться со своими любимыми.
     Именно для них мы начали это исследование, пытаясь помочь разобраться в еди-ных, по сути, Учениях, враждующих между собой более полутора тысяч лет.  В резуль-тате нам пришлось познакомиться не только с религиями Откровения, но и с другими теологическими концепциями народов мира. Это не только расширило наш интеллек-туальный кругозор, но и позволило провести сравнительный анализ этих религий. Но вот начальный этап пути пройден, и перед вами открылся широкий выбор наиболее подходящего вам Учения.  Да, да,  подходящей лично Вам, и вашим этическим прин-ципам. Не надо пугаться этого небольшого личностного эгоизма – именно это называ-ется свободой вероисповедания, а не навязываемая нам, религия отцов и дедов, также по привычке следующих выбору своих предков и князя Владимира.
     Вот только для князя, этот выбор был шагом на пути женитьбы на сестре византий-ского императора и дальнейшего формирования древнерусского государства. То есть, не имел ничего общего с нравственным воспитанием славян и финно-угров, живших на этих территориях. Более того, все культурные нити, связывающие эти народы со своими предками, были насильно перерезаны, и новая религия семитских скотоводов мечом и розгами прививалась подданным Киевского князя. Я не имею ничего личного ни против семитоязычных народов, ни против скотоводческих племён, но мы слишком хорошо ознакомились с жизнью евреев эпохи Моисея, чтобы чувствовать себя обязан-ными следовать их этическим нормам и библейским законам. А ведь именно этого требует от нас Православная церковь, боящаяся изменений «как чёрт ладана». 
     В Библии есть фраза: «многие придут с Запада и Востока, чтобы возлечь рядом с Авраамом, Исааком и Иосифом» (Матфей, 8:11). Упаси господи, провести своё «рай-ское будущее» в компании этих Старцев и их потомков – Моисея, Иисуса Навина, Да-вида. А как вам мусульманский Рай, где, по мнению исламистов, общаются с прекрас-ными девственницами, идущие по пути Ислама, убийцы детей и стариков. Сарказм? Возможно.  Но я категорически против двойных стандартов их нравственности, и буду рад, если смог донести читателю эти религиозные противоречия.
     Более того, я до сих пор уверен, что несмотря на все минусы и недостатки, религия может нести роль этического и духовного Наставника. Вот только для этого, она должна отбросить античные ритуалы и быть на передовой борьбы Добра и Зла – там, где находятся наши дети, как губка впитывающие мораль Голливуда и MTV, ТНТ и «Дома-2», Симсонов и Спанч Боба, кровавых игр-стрелялок  и прочих спутников со-временных тинэйджеров. Да что там дети. Православные убивают православных в Донбассе, а отцы украинской церкви стоят за плечами Петра Порошенко на светских раутах и церемониях вместо того, чтобы встать стеной на защиту жителей юго-востока Украины. Более того, патриарх УПЦ  Филарет договорился до того, что для защиты мирных граждан его страны надо ввести войска НАТО, ну и наградил для проформы орденом Святого князя Владимира сенатора Джона Мак-Кейна – главного русофоба Америки.
     О какой духовности мы после этого говорим. Традиции и ритуалы Православия выверены столетиями, но они вовсе не обязывают наших батюшек носить килограм-мовые цепи и кресты, явно перещеголявшие такие же атрибуты криминальных автори-тетов конца 20-го века. Золотые рясы и тиары, посохи и скипетры, оклады икон и ико-ностасы – всё это имело смысл для привлечения лесных варваров, «разинувши рот» глазевших на богатство и могущество нового Бога. Кого мы удивляем этим сейчас? На что идёт значительная часть средств прихожан, желающих помочь своему ближнему? А Церковь, как посредник, буквально купается в роскоши вместо того, чтобы тратить эти средства на социальные программы.
     Мухаммед собирал свой закят на нужды общины, на помощь вдовам и сиротам, а апостолы Иисуса Христа поддерживали семьи первых христиан. Однажды в разговоре Фомы Аквинского и Папы Урбана Четвёртого, последний отметил как сильно измени-лась Церковь. От нищеты и бродяжничества до купания в золоте. На что великий тео-лог Фома отметил, что  нищая Церковь ставила на ноги лежачих. Много воды утекло с тех пор, и сегодня святые отцы разъезжают на авто класса Люкс, абсолютно не боясь проверок Счётной Палаты, поскольку отделены от государства. Но хватит о грустном. Кроме того, вероисповеданье это не только внешние атрибуты.
     Религия по своей сути состоит из УЧЕНИЯ, как нравственной концепции и КУЛЬ-ТА, как пережитка эпохи языческого политеизма. УЧЕНИЕ представлено величайши-ми Пророками и Еретиками древности, а КУЛЬТ создан их последователями спустя некоторое время. Вы наверное обратили внимание, что я очень негативно относился к «человеческому фактору» религий. Сейчас я понимаю, что не виноваты истинные по-движники религии, стремящиеся нести Любовь и Добро людям.  А ведь именно к это-му призывали нас великие Учителя древности. Их учение укладывалось в несколько нравственных норм, требующих уважения Бога и любви к ближнему.  Я бы даже доба-вил в эту фразу следующее изменение: «Уважай Чужого Бога и люби всякого». Только эта толерантность к  чужой культуре и вере может спасти человеческие отношения.
     Так нужна ли была сказочная история рождения христианского Спасителя и запу-танный догмат о Едином Боге, имеющего Сына? И был Иисус Христос Живым Богом или подобно другим его «коллегам» видел несправедливость этого мира и пытался его изменить? Решайте сами. Для меня лично, Иисус Назарей так и останется великим Пророком и Мессией, несмотря на всю богочеловеческую концепцию Нового Завета. Да и для большинства здравомыслящих людей он стоит на одном пьедестале с Мухам-медом и Заратуштрой, Буддой и Мани, Конфуцием и Махавирой. Эти великие пред-ставители человечества не создавали религий – они проповедовали общечеловеческие ценности, утерянные их современниками. Иисус Христос не учил Иоанна Крестителя, поскольку не требует нравоучений знающий. Он проповедовал среди «блаженных и нищих духом».  Им он нёс свет Любви.
     Поэтому не важно, как воспринимали Учителей их соотечественники, кем они остались в истории религий – Пророками или Еретиками. Эти люди чувствовали необходимость перемен в духовной жизни своих сограждан, что и пытались доказать своими проповедями.  А что касается Культа, как составляющей любой религии, то он, несомненно, должен эволюционировать вместе с человечеством. Не хочу присоеди-няться к критикам Христианства вообще и Православия в частности, но застой и непомерная заносчивость самой религии и большинства её служителей уже несколько веков отвращают от неё умнейших людей своего времени. Имена их мы не раз упоми-нали на этих страницах, поэтому не будем повторяться. Как вы думаете, нашли они покой в своей душе став атеистами или сторонниками философских концепций? Уве-рен, что да.
     Поэтому давайте вернёмся к личному духовному развитию. Уже тот факт, что вы осилили эту разглагольствующую прозу, говорит о ваших духовных поисках. Главной нашей задачей стоял вопрос поиска «совершенной религии». Религии, не запятнавшей себя кровью младенцев и стариков. Религии, не проповедующей ненависти к язычни-кам и представителям других конфессий. Могут ли авраамические религии, они же ре-лигии Откровения претендовать на данную роль. Увы, нет. Пока иерархи этих религий не покаются прилюдно за грехи своих предшественников. Пока они не сядут за столы переговоров для обсуждения насущных проблем Веры. Пока не встанут стеной на за-щиту мирных жителей, страдающих во всех «горячих точках» планеты. Пока не пре-кратят использовать пожертвования мирян для личного обогащения.
     Вопрос другой. Может ли претендовать на праведность Священное Писание иудеев, христиан и мусульман? Может ли считаться этическим Пятикнижие Моисея, она же Тора, как основа духовной жизни иудеев?  Нет, и ещё раз нет. Уже тот факт, что зако-ны эти легализовали религиозный геноцид, говорит о многом. Грешит этим и Коран, но в отличие от Торы, священный газават направлен только против обидчиков. При-чём многие Суры противоречат друг другу. Так Мухаммед не раз пишет, что дружба предложенная племенами другой веры, не отличается от дружбы последователей Ал-лаха. Другие строки призывают не водить дружбы с иноверцами, поскольку беседы с ними могут отвратить тебя от истинного пути. Гораздо важнее отношение Корана к убийству, которое мы увидели ранее. 
    А могут ли считаться этическим Новый Завет? Здесь дела обстоят несколько лучше, поскольку прямых призывов к убийству вы не встретите. Вот «отряхнуть их, как пыль со своих сандалий» и «предать анафеме» это другой вопрос. То же самое касается и остальных заповедей. Если Иисус предлагал подставлять обидчику другую щёку, то более практичный аравийский Пророк призывал использовать для защиты силу. Зло непременно должно быть наказано, а Иисус в этом плане был очень близок буддий-ской концепции непричинения вреда всем живущим.
     Две главных заповеди Иисуса явно взяты из учения Заратуштры, где этическая кон-цепция противостояния Добра и Зла, есть суть религии. Очень жалко, что данное уче-ние не распространилось в Северной Евразии, поскольку оно близко народам этого ре-гиона по духу. Все они когда-то были солнцепоклонниками, где последнее выступает не как Идол, а как символ Света. На солнечном цикле основана календарная и куль-турная традиции индоевропейцев (в отличие от лунного календаря семитов). Выбери князь Владимир данное вероисповеданье, и даже не пришлось бы ломать «духовный хребет» своего народа. Но, увы…
     Противостояние Добра и Зла в маздеических религиях Востока не помешали иран-цам создать огромную Империю, сделавшую большинство народов региона сатрапами их государства. Хорошо это или плохо – вопрос спорный, поскольку многое зависит от политики государства. Иногда это позволяет малочисленным этносам сохранять свою культурную среду, а порой они безвозвратно ассимилируются основной нацией. Одна-ко есть религия, нравственная концепция которой не только чужда созданию Империй, но и вообще не приемлет причинения вреда в любом его виде, причем любой живущей твари. Как вы уже догадались, речь идет о Буддизме. На мой взгляд, так это един-ственное мировое Учение, способное претендовать на первое место «нашего рейтин-га». Джайнизм, имеющий те же корни, может занять вторую ступень пьедестала.
     Мы увидели, что основа данной религии довольно далека для обычных граждан. Кстати, как и Учение Иисуса Христа, призывавшего раздать всё своё имущество и не заботиться более о хлебе насущном. Однако в Буддизме есть школы, вполне подходя-щая для обычных мирян. Я говорю о течении Махаяна – Большой колеснице Будды. Эта школа распространена среди современного населения Калмыкии, и неплохо впи-сывается в современную жизнь.
     Вы знаете, проводя данные выводы, я поймал себя на мысли, что наиболее важные этические постулаты Зороастризма и Буддизма неплохо прижились в Православии. Если отбросить все «волшебные глупости» с непорочным зачатием, сыном-богом (про-тиворечащим всей традиции единобожия), запутанной Троицей, то сложилась бы вполне приличная нравственная концепция. Если быть точнее, то она и сложилась, но была существенно изменена в последующем отцами Культа. Реформация Святой Церкви пыталась исправить средневековую дремучесть и кровожадность Папской по-литики, но в результате превратилась в культовый придаток светской жизни.
     Я уже писал, что зацикленность Христианства на своих догматах и непоколебимая уверенность в правоте античных иерархов церкви, утверждавших свою власть на Все-ленских Соборах, привели к отставанию его от современной жизни. Давайте предста-вим на минуту, что мы стали свидетелями появления нового Учителя – автора нрав-ственной концепции, способной повлиять на будущее духовного развития человече-ства. Возможно такое? А почему нет. История человечества говорит о периодическом появлении Пророков. Вопрос другой. В качестве кого воспримут его современники? Ответ не загадка. Святые отцы любой конфессии назовут его Еретиком или Отступни-ком. Ведь не зря говорил Иисус – «нет пророков в своём отечестве». 
     Именно эти закостенелость и консерватизм заставляют людей перешагивать через догматы религий. В результате – попытки осмыслить Духовный мир с позиций нату-рализма, привели к созданию нескольких теософских концепций, в создании которых принимали активное участие наши соотечественники (Блаватская, Рерихи, Андреев). Уже один этот факт заставляет задуматься, что не всё гладко в русском Православии. Созданная ими картина Мира ни в коем мере не может считаться Религией. Это имен-но Мировоззрение – личная попытка разобраться в духовной структуре мира. Однако учитывая их личный духовный опыт и широкое использование данных восточных практик, можно с уверенностью представить реальную картину Астрального мира, яв-ляющуюся энергетической калькой мира Материального.
      Только это мировоззрение может объяснить анимистические взгляды эпохи Палео-лита, античные философские учения о существовании души, Судный день религий Откровения и практики некромантов Вуду или экстрасенсов-медиумов по всему миру. Христианство, признавая существование человеческой Души, отвергает все другие проявления Тонкого мира как «бесовские».
     Хочу ещё раз подчеркнуть, что все мои логические выводы и умозаключения явля-ются лично субъективными. Автор ни в коей мере не пытался оскорбить верования и религиозные взгляды читателей, пытаясь самостоятельно разобраться в тонкостях ми-ровой теологии.  И уж конечно, автор не пытался уподобиться Лео Таксилю, умудрив-шемуся превратить Писание в балаган («Забавная Библия», 1882 год).  Если это персо-нальное исследование помогло ещё кому-то определиться в своих духовных поисках, можно считать, что работа не прошла даром. Возможно, что спустя определённый вре-менной отрезок ваши личные взгляды на эту тему сформируют свою собственную тео-рию или просто кардинально переменятся.  А значит, вы выйдете на новый уровень  духовного  совершенствования. Данная  же книга лишь вспомогательный энциклопе-дический экскурс,  позволяющий найти направление будущего пути.  Пути, не закан-чивающегося, а лишь начинающегося в этой жизни. 
     Этико-нравственное воспитание человека и его последующий духовный рост дело личное, но требующее непременного участия родителей, учителей и духовных настав-ников. Не зря Далай-лама XIV говорил, что в вопросах духовности и этики можно об-ходиться и без религии. Самое главное – привить человеку чёткие рамки таких поня-тий как Добро и Зло. Не абстрактные антропоморфные сущности,  которым поклоня-лись сторонники всех религий, а субъективные понятия нашего Разума, контролиру-ющего мысли, слова и поступки человека.
     А на последок хочу привести ещё один «перл» главы современного Буддизма:  «Я считаю, что действительно настоящая религия — это Доброе Сердце».



12 марта 2016 года