Сакральный Алтай

«Мифология не басня, а истина, действительность»
Н. Федоров (русский философ ХIХ века).

На территории Алтая и Сибири обнаружено множество сакральных мест и артефактов. Священные источники, слияния рек и т.д., почитаются до сих пор. Найдены артефакты изображающие Богиню мать, которой поклонялись  практически на всём пространстве Евразии, ещё со времён каменного века.

По мнению Татьяны САМОЙЛОВОЙ. «На одной из карт знаменитого средневекового картографа Меркатора на пустынной и безликой территории Сибири обозначен лишь один-единственный объект - Золотая Баба.

Первые упоминания о загадочной Золотой Бабе, которую позже историки будут отождествлять с угро-финской богиней Юмалой, можно обнаружить в исландских и скандинавских странах. По крайней мере, полученная викингами информация о ней заставляла их на протяжении трехсот лет - с 800-х по 1100-е - каждое столетие совершать набега на Биармию, так они называли территорию нынешней северо-восточной части России. Но каждый раз приходилось возвращаться без добычи - местные жители успевали спрятать своё сокровище и, наученные горьким опытом, переправлять его всё дальше на восток. Так с берегов Северной Двины за несколько столетий Золотая Баба перекочевала за Урал.

Но для начала попытаемся разобраться на основании хотя и многочисленных, но ненадежных и противоречивых свидетельств, что же представляла собой эта самая Баба? По одним сведениям, это стоящая женская статуя, а то и вовсе изображение Минервы с копьем в руке, по другим - сидящая одетая или обнажённая женщина с ребенком на руках. Даже имена у них разные: Юмала, Золотая Баба (иногда переводится буквально как Золотая Старуха), Золотая Женщина, Медная Женщина, Золотая Владычица, Злата Майя. И размеры у неё в разных свидетельствах разные: от среднестатистической женщины в натуральную величину до «на аршин выше самого здорового мужика». Нетрудно подсчитать, что в таком случае, если статуя цельнолитая, её вес будет достигать трёх тонн со всеми вытекающими отсюда последствиями для транспортировки по бездорожью, болотам и тайге.

Первым упоминанием на Руси о Золотой Бабе является русская летопись от 1398 года, сообщающая о кончине Стефана Пермского. Летописец отмечает, что святитель жил среди язычников, поклоняющихся «идолам, огню, камню и «Золотой Бабе». По крайней мере, в те годы «Баба» надолго прописалась на территории нынешнего Коми-Пермяцкого округа, поскольку ещё в послании митрополита Симона пермякам в 1510 году упоминалось о продолжающемся злостном поклонении местных племён «Золотому Идолу».

В конце XV века сведения о Золотой Бабе достигли и Западной Европы. Польский путешественник Матвей Меховский в 1517 году сообщает: «За землею, названною Вяткою, находится большой идол, называемый Золотая Баба, что в переводе означает золотая женщина или старуха. Окрестные народы чтут её и поклоняются ей». Обратим здесь внимание на уточнение: «большой идол».

Австрийский посол С. Герберштейн, посетивший Московию в 1520-х годах, записал, что, по слухам, за Уралом стоит большой идол Золотая Баба» в виде женщины, которая носит в утробе сына. Упоминает он и о каких-то трубах, окружающих святилище идола и звучащих сами по себе.
Осенью 1582 года на покорение Сибири из Чусовских городков отплыла флотилия Ермака. Перезимовав в Сибири, в начале 1583 года Ермак послал на разведку отряд Богдана Брязги в количестве 60 человек, чтобы найти путь к Оби, откуда уже шла известная русским дорога на Печеру и Пермь. На стоянке у реки Демянки казаки Ермака и услышали впервые от пленных о золотом идоле. Те сообщили, что в осажденном ими урочище остяки молятся «богу золотому, литому, в чаше сидит, а поставлен на стол и кругом горит жир и курится сера, аки в ковше».

Но здесь явно речь идёт о каком-то другом идоле, причём небольших размеров: «на столе в чаше сидит». Когда же казаки захватили урочище, идола не нашли - язычники успели его унести и укрыть в надёжном месте. Этот момент лишь подтверждает версию, что в данном случае речь шла о другом идоле небольших размеров - вряд ли бы местные жители смогли незаметно унести из осажденного урочища трёхтонную статую.

Вторично о золотом идоле казаки услышали на Оби, где было самое почитаемое среди хантов капище.

Составителям сборника «Великие тайны XX века», где рассказывает и о Золотой Бабе, показалось мало самой тайны золотого идола, и они решили добавить сюда и мистики: «Капище было защищено заклятием, согласно которому всякий, нарушивший покой великой богини, должен умереть. Несмотря на запрет казаки тщательно его обыскали, Золотая Баба исчезла. Возвращал из похода, они попали в засаду и погибли».

Так и хочется спросить авторов: если все погибли, то откуда об этом событии узнали? На самом же деле казаки просто провели на Белогорском капище три дня, а поскольку они местное население не притесняли, то надеялись, что разбежавшиеся ханты вместе со своим идолом вернутся. Не дождавшись этого, они повернули вспять и после многодневного плавания благополучно вернулись в Искер. Из расспроса хантов они составили описание «Золотой Бабы»: «На Белогорье у них мольбище большое богине древней - нага с сыном на стуле сидящая».

Лишь в начале XVII века, когда Сибирь была окончательно покорена, купцы Строгановы, субсидировавшие экспедицию Ермака и узнавшие от вернувшихся из похода казаков о золотом идоле, снарядили на его поиски еще одну, уже тайную экспедицию, в составе всего 20 «верных людей». Но похоже, что никто из них обратно не вернулся, по крайней мере, об этой экспедиции больше нет никаких сведений.

В начале XVII века пытался найти Золотую Бабу и миссионер Григорий Новицкий. Не располагая большой дружиной, он собирал легенды и местный фольклор о предмете поиска, и дальше не продвинулся. А через сто лет следы идола вроде бы обнаружились на реке Северная Сосьва, впадающей в Обь.

Поиски «Золотой Бабы» продолжаются до сих пор. Летом 1990 года этнографическая экспедиция Института мировой литературы РАН побывала в Ханты-Мансийском автономном округе, где, по преданиям, до сих пор живут тайные жрецы богини, обеспечивающие сохранность статуи.

Сдержанный, по крайней мере, официально, интерес к поискам Золотой Бабы проявляет и «Космопоиск». Во всяком случае, ее руководитель Вадим Чернобров лишь коротко сообщает об экспедиции 2003 года и намекает, что поиск будет продолжен.

Почти тысячу лет легендарная Золотая Баба сокрыта от глаз корыстных людей. Испокон веков ее хранители убивали любого, а если требовалось, то и самих себя, лишь бы уберечь святыню. Её Тайна ценнее каких-то человеческих жизней.


Было время, когда Золотая Баба красовалась перед людьми без боязни со стороны жрецов за её сохранность. Золотой идол весом в три тонны восседал на кургане, сложенном из драгоценных даров. И будь ты нищий, но если пришёл поклониться, то преподнеси хоть клок волос со своей головы, иначе богиня покарает тебя смертью. Щедрые же паломники всегда получали от неё сполна. Кто хотел узнать свою судьбу, тот верно прозревал будущее. Кто искал удачи в торговле, тот обогащался. Кто стремился к победам в ратном деле, тот становился неуязвим.

В 1549 году посол Австрии в Москве барон Зигмунд фон Герберштейн издал книгу «Записки о Московитских делах», в приложении к которой имелась карта Московии. Кроме городов, морей и рек на данной карте были обозначены достопримечательности, в том числе и так называемая SLATA BABA. Её местоположения было указано в месте слияния Оби и Ледовитого океана, как раз там,  где орудовали дружинники Ермака.
 
Получается, что до сих пор никто из непосвящённых не имел счастья прикоснуться к Тайне Золотой Бабы. Впрочем… Существуют свидетельства, что один дореволюционный ссыльный добился расположения у хранителей и был препровождён к богине. Неизвестно, какая сотворилась мистерия при этом, но счастливчик обрёл великие знания, которые затем помогли ему влиять на судьбу России и всего мира. Звали того ссыльного Иосиф Джугашвили-Сталин.
   
По данным  Бурыкиаа А.А. «Приведем отрывок из «Трактата о двух Сарматиях» М. Меховского:«Знай, в четвертых, что в Московии — одна речь и один язык, именно русский   или славянский, во всех сатрапиях и княжествах. Так, даже вогулы (Ohulci) и жители Вятки — русские и говорят по русски. Они придерживаются одной веры и религии по образцу греческой. Все владыки (wladicae), то есть епископы (а их очень много), подчинены константинопольскому патриарху, получают от него утверждение и обязуются повиноваться ему. Исключение представляют козанские татары. Признавая князя Московии, они, вместе с сарацинами, почитают Магомета и говорят на татарском языке. Исключить надо также и иноземцев, живущих к северу от Скифии : они говорят на своих языках и наречиях и поклоняются идолам, как о том будет сказано в следующей главе.

Знай, в пятых, что за областью, называемой Вятка, по дороге в Скифию, стоит большой идол, золотая баба (Zlota baba), что в переводе значит золотая старуха. Соседние племена весьма чтут его и поклоняются ему, и никто, проходя поблизости или гоня и преследуя зверя на охоте, не минует идола с пустыми руками, без приношения. Если нет приличного дара, то бросают перед идолом звериную шкуру или хоть волос, вытянутый из одежды, и, склонившись с почтением, идут дальше». (Меховский, 1936).

Если проанализировать описания обрядов приношения жертв и даров Золотой бабе, то они близки к той практике, какая на самом деле характерна для хантов и манси. Не случайно исследователи (В.М. Кулемзин, З.П. Соколова и др.) видят в Золотой бабе, статьи о которой включены в ряд энциклопедий, черты местного, пусть и привнесенного откуда-то извне, от индоевропейских народов, культа (Кулемзин, 2000, с. 352; Северная энциклопедия, 2004, с. 363-364). Если же сопоставлять разные образы Золотой бабы с реальными антропоморфными изображениями народов Западной Сибири и в особенности с представлениями о телесности и женском начале у этих же народов, то здесь рассказы о Золотой богине с детьми и традиционными человеческими фигурками и образом женского тела в культуре западносибирских народов не будут иметь абсолютно ничего общего.

Так, образ женского божества у народов Югры вообще должен был бы связываться с женскими культами и женскими культовыми местами – но практически все рассказы о Золотой Бабе связываются с мужчинами, исключений не отмечено. Идея связи женщины с ее потомством, заслуживающей визуального или текстового отражения, в мифологии обско-угорских народов отсутствует, тем более невозможно ожидать от изобразительной практики этих народов каких-либо сложных композиций и от угорского культового изображения — наличия одной фигурки внутри другой; немыслимо и копье как атрибут сибирского женского божества. Известные нам антропоморфные изображения у ненцев, хантов и манси – куклы, изображения умерших – иттерма и др. отличаются стилистической примитивностью, в чем можно убедиться по массовым описаниям ненецких идолов (см. Бурыкин, 2004, с. 210-218). Совершенно нереальным выглядит в контексте культуры западносибирских народов (ханты, манси, ненцы, селькупы) почитание женского, да и любого божества, изображаемого в обнаженном виде, что можно сравнить с представлениями о запретах на демонстрацию женского тела, прекрасно сохраняющихся и в современной культуре этих народов. То, что сохранение Золотой бабы приписывается шаманам – распространенная иллюзия: шаманы у народов Сибири не являются служителями культа божеств и верховных духов, функции хранителей священных мест у западносибирских народов и шаманские функции принадлежали разным лицам, а совмещение этих функций в лице шамана отмечалось только при угасании традиции почитания священных мест.

В проанализированных сообщениях обращает на себя внимание то, что у М. Меховского Золотая баба не имеет женской персонификации, у Д. Флетчера речь идет о скале, похожей на женщину с ребенком (антропоморфная скала или камень — типичная сибирская иерофания), а Г. Меркатор был склонен считать слова «Золотая баба» топонимом. Думается, не случайно у того же М. Меховского в рассказе о Золотой Бабе распространение русского языка среди манси (интереснейшая деталь!) соседствует с описанием татар.

По-татарски слова «Золотая баба» должны были звучать как Алтын-Апа, где апа – общетюркский термин для обозначения матери или старшей родственницы. Известно. что у народов Сибири при помощи терминов родства для предков именуются священные, культовые, жертвенные места, связанные с культом предков или представлениях о духах-хозяевах местностей как о перевоплощенных предках. Что касается первой части такого именования, то его понимание как тюркско гоалтун, алтын «золото» может быть признано вторичным и рассматриваться как следствие несовершенного понимания татарского языка.

Таким образом, вполне возможно, что в основе онима Золотая баба лежит сочетание слов Ал Тым-апа или Ал Тын-апа – наименование священного места в низовьях реки Тым (реального правого притока Оби) или реки с похожим названием – Тын, Сын, Сым и т.п. Такое наименование, будучи неверно понятым или неправильно переведенным на русский язык с татарского, инициировало сначала в среде русских, а затем и в среде учёных европейцев представления о богине, в которой синтезировались черты Богородицы — девы Марии и образы богинь Древней Греции и Рима. То, что подобные представления никак не увязываются с женской образностью и гендерным распределением культов и культовых функций в традиционной культуре обско-угорских и самодийских народов, странным образом остается незамеченным и поныне.
 
Бурыкину А.А. в 1980-е годы удалось услышать от педагога, учёного-филолога и писательницы, кондинской манси Матрены Панкратьевны Вахрушевой-Баландиной (1918—2000) рассказ о том, что её отец примерно во второй половине 1920-х годов ходил на поклонение в места, где должна была находиться Золотая баба, местонахождение которой уже тогда было тщательно скрыто – вот ещё одно свидетельство массовости рассказов-быличек о таинственном священном идоле.»

На старинной карте Иоганна Страленберга  (1730 год) на месте Бийска указывается местоположение легендарной языческой святыни, которую русские назвали «Золотая Баба» (по латыни «Монументум Дева Златум»).

Искусственная протока нарисована одной прямой линией.

Существует два варианта перевода: Бикатунский ритуальный (тайный) древний памятник, воздвигнутый в честь священной девы Златы (золотой).

Или: Бикатунская древняя священная статуя, сооружённая милостивой деве.

Это божество особо чтили по всему Приобью. Ермак посылает в тайное святилище на Оби конный отряд, чтобы завладеть золотым истуканом, но святыню успевают спрятать в недоступном месте. По свидетельству учёных-востоковедов, Золотую Бабу перевезли куда-то на Северный Алтай, откуда за столетия до этого и пришли на нижнюю Обь ненецкие и финно-угорские племена. Есть предположения, что тайным местом нового поклонения этой богине было урочище Вихоревка – там, где в Бию впадает искусственная, рукотворная Иконниковская протока Катуни. Слово Вихоревка – скорее всего результат фонетической адаптации более древнего названия, которое переводится как «святое устье реки» или «святое место в устье реки». На ещё более архаичном санскрите «Вихара» – это место поклонения божествам.

Мне довелось участвовать в поисках места захоронения священного идола по рисунку Иоганна Страленберга, но найти ничего не удалось. 

Это сакральное место представляет интерес и в другом плане.

Легенда о смерти и похоронах Чингисхана, чем-то схожа с историей Аттилы. По словам Владимира Бацалева, Чингисхан взял в жёны тангутскую ханшу, она-то и загрызла его зубами, мстя за родичей. Проверить версии невозможно, пока не будет найдена могила Чингисхана. Он велел похоронить себя на дне реки. Для этой цели он привёл множество пленников, чтобы они отвели воду и осушили русло реки. Чингисхан сказал: «Никто больше никогда не соберёт столько пленников, чтобы они смогли отвести реку», а затем умер. Пленные отвели воду в искусственный канал, тело хана положили на дно, потом воду пустили по прежнему руслу.

Наблюдается преемственность традиции похорон на дне реки, в месте слияния, с отводом воды по рукотворному каналу и строительству дамбы. Такой канал и остатки дамбы обнаружены мной на слиянии рек Бии и Катуни. На карте Иконнивского острова видны остатки плотины в устье рукотворной протоки. Отметка сохранившейся насыпи выше окружающей местности на 16 м.

Возможно, там похоронен, кто то очень знатный и не менее чем 300 лет тому назад. Возможно 800 или 1500. Наверняка на Алтае бывали предки Аттилы и Чингисхана. Они питали врождённую ненависть к своим врагам с востока, потомкам жёлтого огнедышащего дракона, постоянно с ними воевали и зачастую терпели поражение. Место у слияния Бии и Катуни издревле считалось сакральным у окрестных племён.

Николай Рерих, проезжая через Бийск в 1926 г., в своих путевых дневниках «Алтай – Гималаи» обращается к старинным кержацким преданиям и утверждает, что последняя битва сил добра и зла – Белого Коня и Красного Коня – произойдёт именно у слияния Бии и Катуни.

Вероятно великие воины, которые жили и умерли с чувством мести к своим исконным врагам – потомкам жёлтого дракона, ждут своего часа, чтобы вступить в последнюю битву.

Слияние Бии и Катуни является одной из достопримечательностей Смоленского района в Алтайском крае. Два потока рек встречаются неподалеку от села Верх-Обского у Иконникова острова.

Мутная вода Катуни и прозрачная голубоватая вода Бии долго текут, не смешиваясь друг с другом. Место слияния рек считается священным. На старинных картах Сибири на месте Бийска указывается местоположение легендарной языческой святыни, которую русские назвали «Золотая баба». Это божество особо почитаемое, о нем сложены предания у ненцев, хантов, манси. Легенды сложены и о месте слияния рек. Во времена похода Ермака святыню спрятали в недоступном месте. Существует предположение, что новым местом поклонения этой богине было урочище Вихоревка (где в Бию впадает Иконникова протока реки Катуни).

В месте слияния Бии и Катуни на правом берегу Оби в начале века построен храм Александра Невского. Остров Иконников по документам 17 века был известен как «Остров Великий» – это был крупный культурный центр Азии. Люди здесь жили ещё 6-7 тысяч лет до н.э. Здесь сохранилась древняя стоянка, которая является археологическими памятником. Это место считалось сакральным у окрестных алтайских племен.

Остров Иконников можно обойти пешком. Его поверхность почти ровная, но есть возвышение подковообразной формы высотой 15 метров. Это место называют – Глядень, отсюда можно осмотреть окрестности: реки Бию и Катунь, горы, весь остров. В этом месте множество озёр

В этом районе проходили торговые пути древности. В окрестностях Вихоревки была удобная переправа через Обь в 17-18 веках, открывавшая короткие пути в Монголию и Китай.

Алтай – один из наиболее загадочных уголков не только России, но и всего мира, и не зря многие считают его настоящим «истоком цивилизации» на земле. Алтайская земля хранит немало тайн, на которые так и не найдены ответы.

В середине 70-х гг. 20 века на скалах вблизи реки Бии и неподалёку от посёлка Турочак были обнаружены огромные наскальные рисунки, изображавшие идущих животных. Согласно одной из версий, эти загадочные изображения относятся примерно к эпохе бронзы, но их происхождение остаётся неразгаданной тайной. Удивляет здесь и нетипичная для алтайских петроглифов красная охра, и сама тематика нехарактерных для этих мест изображений, и то, как на столь труднодоступные отвесные скалы можно было нанести рисунки. Хотя, самая главная загадка петроглифов вблизи Турочак заключается в том, для чего же они предназначались, и какой смысл скрывают в себе.

На правом берегу реки Чуя, между селами Иня и Иодро, на скалах вдоль дороги практически непрерывно на протяжении 10 км встречаются древние на¬скальные рисунки-петроглифы.
Калбак-Таш был ритуальным святилищем для людей разных эпох, проживавших в этой местности Возможно, именно через такие места, наполненные тысячелетними ритуалами, и осуществлялась связь поколений. Калбакташские росписи создавались в течение нескольких эпох (не веков!) Здесь обнаружены рисунки эпохи неолита (VI-IV тыс. лет до н.э.) - крупные фигуры оленей и козлов.

Образ прародительницы — Маралухи и Мирового дерева сливается в один, в итоге появляются  олени с древовидными рогами. Теперь сам марал является воплощением центра мира. Его рога – это ветви Мирового дерева, место жительства верховных богов, символ жизни. Его тело – средний мир, где обитают люди и животные, а копыта– царство Эрлика.

Далее идёт творчество эпохи энеолита-бронзы (III-I тыс.лет до н.э.), самая многочисленная группа петроглифов - женские и мужские фигуры, колесницы и вьючные быки, погонщики и войны, фантастические хищники и олени.

Удивительно, что кроме символических рисунков животных и людей, на многих рисунках изображены объекты, по форме напоминающие современные космические корабли с капсулой прикреплённой к корпусу вверху и большими языками пламени снизу! Невольно задумываешься о том, что наши далекие предки были частыми свидетелями космических полётов.

Скифы в своё время (VIII-III вв. до н.э.) оставили о себе память в рисунках сцен охоты на оленей, а так же многочисленных животных - козлы, волки-собаки, кошачьи хищники.

Последняя, древнетюркская эпоха (VII-X в. до н.э.), запечатлела сцены охоты как на оленей, так и на более серьёзных зверей - диких быков и медведей. К этому же времени относятся и древнетюркские надписи.

Понять, о чём же эти надписи помогут переводы, сделанные И. Л. Кызласовым, вот некоторые из них:
"Земля - вечное бытие! Облагодетельствуй дом лекаря-травника: пятикратно возьми жар бесовской болезни, подуй, изгони! Сотвори благодать! Земля-Чернь!" "Уверуй и очистись!"

"Обретённый мой Отец, снизойдите до меня!"
"Если на Земле пребывающие в болезни исчезнут, на Вечной Земле пребывающие существа придут в замешательство".

Одна из наиболее известных загадок Алтая – обнаруженная в начале 90-х гг. 20 века на плато Укок мумия «алтайской принцессы». Место это у местных жителей издавна считалось священным, и многие связывают с нарушенным покоем обнаруженного на плато захоронения возникновение многочисленных катаклизмов на планете. Прекрасно сохранившаяся, не смотря на почтенный возраст захоронения в 2,5 тысячи лет, обнаруженная мумия, которую условно нарекли «алтайской принцессой», подбросила учёным множество загадок без ответов. На теле девушки, которой на момент смерти было 25 лет, исследователи обнаружили многочисленные татуировки с изображением сакральных животных. Наличие у «принцессы Укока» красного пояса свидетельствовало о том, что эта женщина была причастна к войнам, а специфический головной убор являлся атрибутом шаманов, хранящих тайны бессмертия. Всё подтверждало тот факт, что здесь была похоронена далеко не простая особа. Шаманы Алтая уверены, что учёные потревожили покой великой прародительницы алтайского народа, но кем же на самом деле является «принцесса Укока» – очередная неразгаданная тайна Алтая.

Не менее загадочными, чем Турочакские петроглифы, являются и обнаруженные на том же священном плато Укок геоглифы – изображения, которые можно заметить лишь с высоты полёта. Для каких целей создавались такие масштабные рисунки, смысл которых с поверхности земли неуловим, и какой же реальный их возраст – очередные загадки Алтая. Учёные предполагают, что возникли алтайские геоглифы примерно в III-II века до н.э., но тут же возникает вопрос, как за столь длительное время эти изображения не претерпели никаких изменений под воздействием природных стихий. Геоглифы Алтая многие считают истинным 8 чудом света, а вот уфологии видят в этих масштабных изображениях ориентиры для посадок НЛО, аэродромы которых, по их предположениям, как раз и базируются на плато Укок.

Ещё одна тайна этого загадочного и окутанного многими мистическими сказаниями региона России – аналог английского Стоунхенджа, являющийся одной из главных достопримечательностей Алтая. Расположенные в Чуйской степи пять огромных семиметровых валунов с петроглифами привлекают толпы туристов. Он находится около стыка Южно-Чуйского и Сайлюгемского хребтов, примерно в 20 километрах западнее села Кош-Агач,

Алтайский Стоунхендж был создан в VIII-VI вв. до новой эры. Его камни имеют разно заряженные электромагнитные поля. Очевидцы утверждают: если встать в центр комплекса, можно почувствовать, как тебя затягивает в какую-то воронку.

Историки уверены, что это место служило для проведения шаманских обрядов, а камни «алтайского Стоунхенджа», которые установлены строго в соответствии сторонам света, доставлены сюда из разных мест. Те, кто осмеливался встать в центр этого загадочного сооружения из камней, впоследствии рассказывали о странных ощущениях, которые они испытывали в тот момент. Что же в действительности скрывает в себе «алтайский Стоунхендж» остаётся лишь гадать, ведь ответов на многочисленные вопросы учёные так и не нашли.

В горном Алтае много древних святилищ, которые почитают алтайцы, до сих пор совершают там религиозные обряды, Туристоы туда не возят.

Есть и более доступные – древнее святилище возле Ортолыка.

Между сёлами Иня и Иодро на 728 км Чуйского тракта с левой стороны от дороги видно одиноко стоящее каменное изваяние — Чуйский оленный камень. Он входит в древний и один из самых известных археологических комплексов на Алтае — святилище Адыр-Кан. К нему относится не только каменный воин, но и наскальные петроглифы, а также несколько групп древних погребальных сооружений.

На отвесных скалах подножия горы Адыр-Кан есть два скопления петроглифов: всего в этом месте насчитывается около 100 рисунков, большая часть из которых изображает животных. Интересен тот факт, что в этом комплексе встречается редкое для наскального искусства Алтая изображение змеи.

Рядом, в нескольких десятках метров от петроглифов, стоит Чуйский оленный камень, который представляет из себя вертикальную каменную стелу размером около полутора метров. На нем хорошо различимо схематичное изображение лица воина с кинжалом, лук в футляре, фигура коня. Здесь также имеются надписи, предположительно, на старомонгольском алфавите. Западнее оленного камня с северной стороны дороги находятся 4 каменных кургана, а ещё западнее — группа из 5 оградок древнетюркского времени. С южной стороны тракта находятся две цепочки погребальных сооружений диаметром от 5 до 15 м. Всего здесь размещается 27 объектов.

Все это, вероятно, является составной частью большого древнего святилища, используемого ещё с эпохи бронзы.

Однозначной точки зрения в интерпретации назначения оленных камней до сих пор не сложилось. К существующим гипотезам относится не только социально-коммуникативная функция оленных камней как памятников героическим предкам, знатным воинам, представителям родовой аристократии, но и связь с сюжетами солярного культа, отождествление оленных камней с мировым деревом и представление о зональном делении памятников как модели трёхчастной структуры мира, связь оленных камней с образом человека-оленя как одной из модификаций общераспространённого культа предков и пр.

Денисовская пещера – ещё одно мистическое место на Алтае. Расположенная в долине речки Ануй, эта пещера считается «путем к Беловодью». Здесь были обнаружены фрагменты останков маленькой девочки и юноши, которые антропологи тщательно исследовали и отнесли к древней неизвестной популяции человека. Новому виду дали название – «денисовец». Он, как считают учёные, некогда отделился от главной ветви человечества, после чего эволюционировал собственным путём, оказавшимся впоследствии тупиковым.

Возможно, в пещере жили неандертальцы, в этом же слое нашли два их зуба, которые выпали, когда они предположительно грызли мясо пойманных ими  – «денисовцев». Их кости из пещеры выбросили, случайно осталась фаланга и часть стопы знатного «денисовца», судя по дорогим украшениям. По видимому, в последствии служившими игрушками для детей неандертальцев.  Стоянки «денисовцев». необходимо искать на Рудном Алтае в 200 км от пещеры, т.к. месторождение. хлоритолита, минерала тёмно-зелёного цвета из которого был сделан браслет находится там. Хлоритолит – редкий камень, меняющий цвет в зависимости от освещения.

«Денисовцы», судя по украшениям, были более цивилизованные, чем неандертальцы и жили уже в наземных жилищах, т.к. месторождение. хлоритолита, минерала тёмно-зелёного цвета из которого был сделан браслет находится там (за 200 км). Хлоритолит – редкий камень, меняющий цвет в зависимости от освещения.

В отличие от неандертальцев представители рода «человек алтайский»,
много и далеко ходили. В том же 11 горизонте была найдена проксимальная фаланга левой стопы взрослого представителя рода Homo, и оказалось, что по своему строению фаланга опять-таки отличается как от Homosapiens, так и от неандертальца: она более широкая, с массивным диафизом, имеет отчётливые архаические черты. Более того, походка этого гоминида также была особой — способ его передвижения можно назвать «спортивной ходьбой», при которой стопа перекатывается с пятки на носок.

Журнал  «Scientific Reports». сообщает: «Выяснилось, что один из костных фрагментов принадлежал скелету неандертальца.

Секвенирование митохондриальной ДНК подтвердило этот результат, а радиоуглеродный анализ показал, что возраст находки превышает 50 тыс. лет. Это может означать, что неандертальцы бывали или даже жили в одной пещере в одно и то же время с денисовским человеком. О том, что в геноме денисовца есть немалая неандертальская составляющая, стало известно после анализа его ядерной ДНК. Как и о том, что оба эти подвида человека существовал примерно в одно и то же время на одной территории. Найденный фрагмент кости неандертальца в Денисовой пещере служит ещё одним доказательством контактов этих древних людей.»

По мнению Сергея Маркина «Неандерталец почти не создавал предметы искусства – так был устроен его мозг. И возможно именно в структуре коры головного мозга, в нейрофизиологии кроется разгадка, почему Homo Sapiens смог приспособиться к новым условиям после ледникового периода, а неандерталец исчез.»

По моему мнению, представители рода «человек алтайский» и неандертальцы мирно не жили, скрещивания между ними  происходили, как без этого!

Мистическими историями овеяна и алтайская гора Белуха, которая находится на одинаковом расстоянии от Тихого, Индийского и Северного Ледовитого океанов. В этом месте можно круглый год наблюдать созвездие Большой Медведицы.

В  старообрядческом  селе Замульта на Алтае я встречался  со староверкой – кержачкой Ольгой. Сомной были английская писательница Софи Робертсон и американский фотограф Майкл Турек. Когда она нас провожала за ограду, сказала мне: – Майкла обязательно свози на Белуху и у него всё будет хорошо. Хороший парень, он мне понравился.

Всякая местность, которую окружает мистика, не обходится без версии существования входа в иные миры и измерения. Вот и загадочный Алтай не лишён такой теории. Многие уверены, что именно в этих загадочных горах России и сокрыта та самая легендарная «российская Шамбала» - Беловодье, которую веками искали на земле русские люди. Конечно, трудно сказать, могут ли современные люди найти путь в страну всеобщей справедливости и добродетели – Беловодье, поскольку решение этой задачи находится в сфере духовной…

Мне не раз доводилось бывать в тех местах, но шамбалу найти,  пока не удалось.
 
Существует немало легенд о беглых старообрядцах, которые пытались отыскать Беловодье – легендарную страну, жители которой свободны и бессмертны, а русский философ Рерих был уверен, что существует неразрывная связь между Алтаем, Тибетом и Индией, сохранившаяся ещё со времён существования Атлантиды.

С 1923 по 1928 год Николай Константинович Рерих руководил Центрально-Азиатской экспедицией, целью которой было обследование малодоступных районов Центральной Азии: Тибета, Алтая, Китайского Туркестана и др. Впоследствии она была внесена в золотой фонд географических открытий мира.

Летом 1926 года путь экспедиции пролегал через горный Алтай. С 7 по 19 августа Рерихи останавливались в Верхнем Уймоне - древнейшем селе Алтая. «...Алтайские сказители и мудрецы... переводят слово “оймон” как “десять моих мудростей”, и в этом названии слышатся отзвуки неведомых знаний, за которыми ходили на Беловодье»*. Дом известного уймонца Варфоломея (Вахрамея) Семёновича Атаманова стал центром экспедиционной работы. Здесь же написаны многие главы из книги Учения Живой Этики «Община».

Трудная судьба ждала впоследствии как самого Атаманова, как и его усадьбу. Вахрамей Семёнович был репрессирован, усадьба пришла в запустение. Но вот к середине 1990-х годов благодаря усилиям Сибирского Рериховского Общества сложилась возможность реставрации дома и создания на базе усадьбы Атаманова Дома-Музея Н.К. Рериха.

С.Н. Рерих, говоря о художественных выставках, всегда отмечал важность этих культурных событий, «ибо они становятся источником вдохновения, познания и наслаждения для многих и многих людей и, помимо этого, являются тем ''местом встреч'', где происходит живое общение между художниками и публикой... Искусство просвещает и возвышает, искусство очищает нас, оно пробуждает наши скрытые творческие способности».

К теме Алтая Н.К. Рерих неоднократно обращался и до его посещения, и в последующие годы. Как художник, он воплотил на своих полотнах прошлое Алтая и веру в его прекрасное будущее. Как учёный, Рерих исследовал его природные богатства и предсказал значительные открытия в области археологии, истории, геологии. Как гуманист — утверждал его будущий культурный расцвет.

У тех, кто приходит в верх-уймонский Музей Н.К. Рериха, нередко возникает вопрос: какие картины художник посвятил Алтаю? Ведь по рассказам очевидцев известно, что Рерих, будучи в экспедиции, никогда не расставался с мольбертом; выезжая в горы, он зачастую делал наброски, не сходя с лошади. И стены его комнаты в доме Атаманова, по свидетельству селян, были увешаны видами окрестных гор...

Выставка, посвящённая алтайской теме, включает в основном сюжетные работы Рериха, созданные по мотивам и древних, и современных легенд. Остановимся на некоторых из них.

В горах Алтая седой старовер поведал Николаю Рериху о древнем святом народе, который, желая остаться свободным, ушёл под землю. Указывая на древние погребения, он говорил: «Вот здесь и ушла чудь под землю». После окончания экспедиции художник напишет картину «Чудь под землю ушла» (1913).

Говорят, что слово «чудь» произошло от слова «чужой» — в том смысле, что народ, захоронивший себя под камнями, был неведомым, чужим. Но в Уймоне считали, что слово «чудь» связано с чудом — с тем, что удивляет и кажется необыкновенным.

Картина «Оттуда» (1935 – 1936) навеяна легендами о таинственной стране благоденствия — Беловодье. Уймонские староверы рассказывали: «Дед Атаманова и отец Огнёва ходили искать Беловодье. Через Кокуши горы, через Богогорше, через Ергор — по особой тропе. А кто пути не знает, тот пропадёт в озёрах или в голодной степи. Бывает, что и беловодские люди выходят верхом на конях по особым ходам по Ергору. Также было, что женщина беловодская вышла давно уже. Ростом высокая, станом тонкая, лицом темнее, чем наши. Ходила по народу — помощь творила, а затем ушла назад в подземелье. Тоже приходила из Святой Страны».

«Странник Светлого Града» (1933) своим сюжетом перекликается с картинами о Шамбале и Беловодье. Так, в картине «Оттуда» женщина вышла из Святой Страны, чтобы «помощь творить» и поделиться знаниями, а здесь странник ещё только идёт за ними. Духовный голод и стремление к совершенствованию зовут его в путь. Н.К. Рерих так говорит об этих странниках: «Идут паломники в Шамбалу, в Беловодье. Никакие пропасти не остановят стремление духа».

Сюжет картины «Ойрот — вестник Белого Бурхана» (1925) основан и на легенде, и на достоверных событиях — возникновении в начале ХХ века новой веры — бурханизма. Вот как писал об этом Николай Рерих в книге «Сердце Азии»: «В 1904 году молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и придёт сам Бурхан скоро. Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на земле новое счастливое время».

Хан Ойрот, согласно алтайской легенде, — последний потомок Чингисхана и последний правитель его империи. Побеждаемый противниками, Ойрот таинственно исчез со своими воинами, но обещал вернуться, когда изменятся очертания Белухи...

С особенным вниманием слушают посетители всё, что связано с этим краем, удивляются тому, как мастерски запечатлел Рерих легенды и сказания, близкие сердцу и коренного алтайца, и русского старовера.

Среди выставок, представляющих творчество Н.К. Рериха, особое место занимает «Весть Красоты», где со¬единились два вида искусства — живопись и поэзия.

Н.Д. Спирина, восхищённая небывало прекрасными полотнами художника, создала стихи особого жанра — «стихи по картинам Рериха». Это не просто поэтический отклик на их содержание — это результат глубокого проникновения в смысл живописных произведений великого Мастера.

Одно из её стихотворений посвящено всему многообразному художественному наследию Н.К. Рериха:

Мы на этой земле
Видим отблеск Надземных Миров,
Постигаемых нами
В твоих небывалых твореньях;
И картины твои
Нас уводят от сумрачных снов
К жизни вечных Основ
И Красот, неземных и нетленных.

Посетители всегда подолгу остаются в зале, где размещена выставка «Весть Красоты», читают стихи, которые помогают им глубже понять картины Рериха, и уходят одухотворённые гармоничным созвучием поэзии с богатой симфонией красок.

Фотолетопись  Центрально-Азиатской  экспедиции  — ценнейшее документальное свидетельство человеческого и научного подвига семьи Рерихов — появилась на Алтае благодаря сотрудничеству между Сибирским Рериховским Обществом и Музеем Николая Рериха в Нью-Йорке.

Всеми съёмками в экспедиции занимался в основном Ю.Н. Рерих; объектив его камеры запечатлевал и рабочие моменты, и природу, и людей. Все эти снимки сохранились в архивах нью-йоркского музея.

Фотовыставка позволяет приблизиться к далёкому 1926 году, увидеть тех, кто общался с Рерихами. Родственники В.С. Атаманова, приезжающие в музей, с удивлением и радостью узнают на этих фотографиях своих предков, рассказывают, как сложилась их дальнейшая судьба.

Алтай – это изумительное по красоте место. Его волшебные луга с цветущими эдельвейсами, хрустальной чистоты реки и озера, первозданные леса красноречиво свидетельствуют о том, что здесь находится мистическое место силы, здесь находится энергетическая точка нашей планеты.

Полностью книгу с иллюстрациями  Виктор Бабушкин Исторические очерки, мифы и реальность, можно скачать по ссылке: https://yadi.sk/d/nlHey64aP2ay6g