1. Феноменология духовной жизни

«Апокалипсис» как образ духовной жизни человека.

1. Феноменология духовной жизни.

«Начало конца», «Время исхода», «Дверь», «Переход», «Врата смерти» - так разнообразно описывает нам Предание то состояние претворения плотского в духовное, которое составляет собой часть и отрезок жизни любого человека: прошедший - для уже ушедших и будущий - для всех ещё ждущих его и, «худо - бедно», готовящихся к нему.

Первая феноменальность этого состояние перехода, от плотского к духовному, заключена в том, что оно, - это состояние, самым причудливым образом, соединяет в себе всю жизнь человека и последние мгновения его плотского и временного существования.
Духовную жизнь человека, которая начинается с момента его рождения в грядущее Царство, можно назвать - «состоянием беременности временного вечным». Душа человека проживает свою жизнь - «на сносях»! И это совсем не зависит от того, о каком рождении мы ведём речь: о рождении плотском или о рождении духовном …
Состояние перехода, от плотского к духовному - это константа, которая позволяет нам говорить об этом переходе как о мировом или всемирном процессе, как о переходе мира от плотского к духовному состоянию. Вот только этот переход мира - процесс не физический: планетарный и космический, а процесс духовный и соборный - процесс «собирания Спасителем мира всех своих птенцов: братьев и сестёр в небесном граде Иерусалиме»!
И происходит это «собирания птенцов» так же, как у любой наседки: умные идут сами, только лишь услышав голос матери - совести, а глупых приходится подгонять и направлять.
Символические образы подобных необходимых и вынужденных действий - «подгонять и направлять», встречаются во всём Писании, начиная от первых книг Моисея: «Бытия» («Изгнание из Рая») и «Исход» («Казни Египетские), до самой последней книги - «Апокалипсиса», в которой они собраны самым явным и сконцентрированным образом, ибо - «Далее отступать некуда, позади Москва»!

Вторая феноменальность этого состояние перехода, от плотского к духовному, заключается в том, что Писание характеризует его двумя противоположными чертами одновременно: отрицательно (апофатически) и утвердительно (катафатически). С одной стороны, Сын Человеческий отрицает возможность человеческого познания этого процесса и состояния перехода: - «Не ваше дело знать времена и сроки, которые положил Отец во власти Своей» (Деян. 1: 7). А с другой стороны, Спаситель мира утверждает необходимость познания человеком того духовного строительства, которое происходит в нём, и которым сам человек призван руководить, ибо переход этот неизбежен для всех: - «Смотрите, чтобы день тот не постиг вас внезапно: ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному» (Лк. 21: 34, 35).
Происходит это по причине того, что каждый человек представляет собой некое единство: «неба» и «земли», души и тела, образа и подобия, «природы» и «лица», алтаря и храма. Как «лицо», человек предстоит Богу на «небе», а как «природа» - растекается по всей «земле»! - Его тело имеет весь мир своей одеждой, поэтому каждый человек свободный хозяин того нравственного покроя, который он выбирает для своего собственного восприятия единого для всех мира.
Каким будет его верхняя одежда, внешний край его плоти?
Будет ли он содержать её в совестливом порядке сам или некто другой вынужден будет к нему приходить для «обрезывания» всего того, что некрасиво и неполезно?
Если «лицом» своим человек теряется в своей «природе», и им начинают руководить его природные страсти, а не разум - ум, вооружённый совестью, человек становится неспособным к принятию духа, не может смотреть на «небо» и превращает «землю» в грязь! - И своё тело, и мир вокруг себя. Бессовестность не может - «знать времена и сроки, которые положил Отец во власти Своей», и - «день тот постигнет её внезапно» …
И для бессовестности осуществятся все страхи и бедствия апокалипсиса!
Человек же помнящий о том, что он, в первую очередь, - «лицо» и образ Бога, становится рядом с Иоанном, смотрящим посланное ему Откровение, и понимает всё, происходящее с ним; видит и ведёт конструирование и строительство одухотворения своей души.  И - «день тот не постигнет его внезапно».

Третьей феноменальностью состояние перехода, от плотского к духовному, рассматриваемого нами, является то, что оно преподаётся нам как отдельное Откровение, как Откровение в Откровении. - Эта книга Иоанна Богослова совсем не случайно названа «Откровением»! [1] - Этим, нам показывается особая роль этой книги в христианской экзегезе и эсхатологии, так как с самых первых десятилетий исторической жизни христианского Откровения, Церковь столкнулась с массовыми попытками плотского, а не духовного толкования Откровения и понимания самой сути откровенного учения о «Последних временах».

[1] Апокалипсис так и переводится с греческого языка - откровение. Мы сами, своим невниманием к своей совести, пришли к тому, что стали воспринимать апокалипсис как конец света, армагедон - последнюю битву и страшный суд.

Поэтому, возникла насущная необходимость постоянного возвращения уклонившейся экзегетической и эсхатологической мысли в лоно христианского Откровения. Эта необходимость постоянных усилий возвращения многих умов к откровенной истине, взятое на себя апостолом любви, и привело к появлению многих списков на апокалиптические темы, из которых, со временем, и сформировался текст книги «Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова».