Солнце и Луна. Дао

Солнце и Луна. Дао
                Великое Дао.

                Солнце и Луна.


"Великое Дао не имеет формы, не имеет имени. Не нуждается в вопросах и не дает ответов.
Оно столь велико, что ему нет границ, столь мало, что ничего в себя не вмещает. Следовать ему невозможно, даже если ты слышал о нем, достичь нельзя, даже если усердно практикуешь."



Действия Неба и Земли - вот путь, которым Великое Дао проявляет себя во Вселенной.



Вверх и вниз, вверх и вниз - движется оно, не затихая. Вот отчего надежно основание Неба и Земли, вот отчего они вечносущи. Принцип их действия обычно миру людей не явлен.

Люй спросил:

Как проявляет себя во Вселенной Дао? Можно ли постичь законы его движения? И когдв Дао в движении, как распознать его воздействие?
Чжунли оветил:

Проявляя себя в Небе и Земле, Великое Дао обретает форму. От формы идут числа.

1.Путь Цянь проявляется в Небе, число же его - 1. Легкое и чистое поднимается, ибо есть, по природе своей, Ян.

2.Путь Кунь проявляется в Земле, число его - 2. Тяжелое и мутное опускается, ибо есть, по природе своей, Инь.

    Ян восходит, Инь опускается - значит, они будут взаимодействовать друг с другом.

Таков путь Цянь и Кунь и способ, каким действует Дао. Время начинаний сменяет время завершения.
Люй спросил:

Услышал я, что путь Цянь суть проявление в Небе, и по действию он - Ян. Но если Ян - управитель движения вверх, как оно может тогда опускаться и взаимодействоать с Землей? Кунь суть проявление в Земле, а по действию - Инь, которое управляет движением вниз. Может ли оно тогда подниматься и взаимодейсвовать с Небом? А если Небо и Земля не взаимодействуют, как объединятся Инь и Ян? Нет объединения - Цянь и Кунь не совершают положенного. Раз так, кто даст начало вещам и кто приведет их к завершению?
Чжунли оветил:

Если взглянуть на путь Неба, то Цянь - это структура, а Ян - действие, и его пары скапливаются вверху. Что касается пути Земли, то Кунь - структура, а Инь - действие, и его вода копится внизу.

Если Небо следует Дао, то Цянь ищет Кунь. При первом их взаимодействии рождается старший сын, имя которого Чжэнь. При следующей связи - средний сын Кань. В третий раз появляется младший сын Гэнь. Когда Небо достигает Земли, Цянь взаимодействует с Кунь, порождая три Ян.
Если Земля следует Дао, то Кунь повсюду ищет Цянь. От первой их связи рождается старшая дочь Сюнь. От второй - средняя дочь Ли. Втретий раз появляется младшая дочь Дуй. Когда Земля достигает Неба, Кунь взаимодействиет с Цянь и рождаются три Инь.

        Три Ян взаимодействиют с тремя Инь - и рождается вся тьма вещей.
 Три Инь взаимодействуют с тремя Ян - и тьма вещей кормится. Естественное тяготение между Инь и Ян - вот на чем зиждется связь Неба и Земли. И тяготение это - часть природного пути Дао.

Связь Цянь и Кунь творит шесть паров. Связь шести паров создает пять элементов.
           (пар-бык(санскрит), пара-корова и бык(санскрит)

             Пять элементов рождают и питают всю *тьму вещей.

Цянь завершает свой путь вниз, когда все три взаимодействия произошли. После чего Ян вновь начинает подниматься. В результате Инь, что спрятано в Ян, тоже поднимается, Возвращаясь на Небо.

Кунь завершает свой путь вверх, когда все три взаимодействия состоявись. После чего Инь опять опускается. И тогда Ян, что таится в Инь, тоже опускается, достигая Земли.

Если Инь, которое в Ян, используя, *истощить невозможно - вот это и есть истинная Инь.

Когда истинная Инь достигает Неба, то, встречая там Ян, получает от него силу. Коль Инь спускается с Неба, кто осмелится утвеждать, что внутри Инь нет Ян?

                *Воистину, Ян спрятано в Инь.

Когда Ян, которое в Инь, вовсе не рассеивается - это истинное Ян. Истинное Ян достигает Земли, встречает там Инь и омолаживается.
Раз Ян восходит с Земли, кто ж скажет, что Ян не содержит Инь? Воистину, Инь содержится внутри Ян.
Всегда возвращаясь к Земле, Инь никогда не рассеивается. Всегда возвращаясь к Небу, Ян ни за что не погаснет. Этот круг подъема и спуска длится с начала времен, ибо взаимодействие Инь и Ян управляется самим Дао. Вот почему основание Неба и Земли прочно, и они существуют вечно.

Люй спросил:


Небо и Земля следуют Дао, потому пребывают вечно. Мы сами зрим это в окружающем нас мире. Но чтоже мир людей? Как действие Дао проявится в благоразумном человеке, хранящем ясность и покой, живущим согласно принципам Дао? Слышал я, будто идущий Малым путем наслаждается счастьем и долгой жизнью; идущий Средним - достигает долголетия и даже побеждает смерть; Великий же путь дает возможность превзойти бренную природу, даруя бессмертие. Как воплотить Дао и применить его принципы?
Можно ли следовать действию Неба и Земли так, чтобы стать таким же непоколебимым и вечносущим как они?

Чжунли сказал:

*Изначально Великое Дао не имеет формы.
* Только из-за существования иного(!) оно получает форму.


Великое Дао не имеет имени. Только лишь из-за того, что названо оно иным(!) , получает оно имя.

Дао проявляется в Небе и Земле - это путь Цянь и Кунь.
Оно проявляется в Солнце и Луне - это путь Инь и Ян.

В мире людей - это путь государя и министра, господина и слуги.

В брачных покоях - путь мужа и жены;

В обществе - путь старших и младших;

В отношениях - путь друзей;

И в семье - это путь отца и сына.

Каждый на свой лад следует принципам Дао.

Когда твои отец и мать сошлись в любовном акте, то Ян отца двинулся первым, Инь последовала потом. Истинный пар сочетался с истинной водой, огонь сердца и вода почек стали взаимодействовать. Возникла эссенция воспроизводящей энергии и встретила Инь женщины - тогда воды в областях недеяния закручиваются в воронку.

Вот воспроизводящяя энергия встречает Ян женщины - и кровь возбуждается, копясь в утробе. Плод содержит эссенцию воспроизводящей крови женщины, но также и истинный пар, поскольку в соитии пар неправляется в утробу женщины. Со временем истинный пар превратится в человеческое существо. Ход этих событий вторит действию Неба и Земли, а также пути, которым Цянь и Кунь притягиваются к друг другу, и пути, которым они рождают три Инь и три Ян.
*****************
Истинный пар - это Ян, а истинная вода - Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.
*****************
Пар(Ян) управляет движением восходящим, и внутри он - истинная вода. Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она - истинный пар(Ян) . Таким образом, истинная вода – это истинная Инь, и истинный пар - это истинный Ян.

Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь - когда находится вверху, Кань - когда в середине и Гэнь - когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь - это печень, Кань - почки, а Гэнь - мочевой пузырь.

Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь - когда находится внизу, Ли - когда в середине и Дуй – когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь – это желчный пузырь, Ли - сердце, а Дуй - легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.

После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу - вверх и вниз.

Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.

                Солнце и Луна.

Люй спросил:

Теперь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как применить законы Солнца и Луны к телу человека?

Чжунли сказал:

Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна - не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль оси восток - запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером - они сменяют сезоны. За ночью следует день, за холодом - тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.

Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.

Когда Изначальное Великое разделилось в себе - Тонкое Желтое задало направления; Небо и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток - запад, подобно колесу, что всегда вращается.

Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы восходом и заходом Солнца.

Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух - с востока. Лунный свет освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные - нет.

Когда Луна движется с запада на восток - дух возникает в душе. При своем появлении новая Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.

В следующей фазе дух занимает половины души - Луна в своей первой четверти. В начале ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В начале ночи она освещает восток.

Затем душа возникает в духе - Луна словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух спрятан в стороне запада.

Вслед за тем душа занимает половину духа - Луна в последней четверти. В начале ночи она освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и убыванием Луны.

Люй спросил:

Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север - юг?

Чжунли сказал:

В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние 50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север - путь строго определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.

В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг, пока не наступит зимнее солнцестояние.
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.

После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.

Люй спросил:

Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.

А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?

Чжунли сказал:

Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.

Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.

Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.

Люй спросил:

Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?

Чжунли сказал:

Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.

Люй сказал:

Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!

Чжунли сказал:

При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи...



"Дао обретения здоровья, долголетия, бессмертия."
Учение бессмертных Чжунли и Люя.
         Вонг Ева