Пастухи и овцы. часть 1

 




«Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне, как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты».

                Альберт Эйнштейн






В 1947 году в районе древнего поселения Вади-Кумран, что расположено на северо-западной стороне Мертвого моря, бедуинскими пастухами были обнаружены древние манускрипты. Следуя за своим стадом, бедуины наткнулись на заброшенные пещеры случайно. Обследовав их, они поняли, что имеют дело с уникальными археологическими находками – с древнейшими рукописями. Часть из них была написана на пергаменте, а некоторые – на коже. Возраст этих свитков, по мнению ученых, равняется порядка двум тысячам лет. Среди найденных манускриптов находилось и несколько ранних библейских книг на греческом и арамейском языках.
Всего в Кумране было найдено около 900 текстов, и все они датируются большим двухсотлетним периодом, заключенным между II веком до Р.Х. и началом I века после Р.Х.
Сегодня в научных кругах сложилось устойчивое мнение о том, что основная часть кумранских свитков есть ничто иное, как библиотечные фонды, вывезенные из Иерусалима и спрятанные в тайниках незадолго до осады города римскими войсками в 68 году н.э.
Однако редкие находки были найдены не только в пещере Кумран, но и в других пещерах вади Иудейской пустыни. Вади – это сухие русла рек, которые периодически во времена сильных ливней заполняются водой. Быть может, по этой причине и для большей сохранности свитки Мертвого моря были уложены в глиняные сосуды.
Но что собой представляет найденная библиотека?
Как оказалась, большая часть свитков – это библейские тексты, в которых представлены все книги Ветхого Завета и лишь небольшая из них толика – это небиблейские рукописи, которые содержат в себе серию конкретных пророчеств, связанных с приходом Мессии.
Из текстов Кумрана следует, что иудеи, доверяя пророчествам Исайи (Ветхий Завет), ждали Мессию, но в ином воплощении. Он представлялся им в облике сильного политического деятеля и отважного военного начальника, который должен был победить всех врагов Израиля и поставить иудеев во главе народов мира. Поэтому в их ожидания, связанные с его приходом, вовсе не вписывались ни страдания Иисуса Христа за грехи человеческие, ни, тем более, его самопожертвование в уплату за эти грехи.
И когда иудеи дождались прихода Мессии, но поняли, что он пришел не в лучах славы, силы и могущества, а с пассивной идеей страдания за грехи всего мира, то они отвергли его.
В публичном пространстве гуляет весьма поверхностное мнение о том, что ничего принципиально нового, что могло бы поколебать фундамент христианства, на котором оно стоит более двух тысяч лет, в кумранских свитках не обнаружено.
Но это верно только отчасти.
Просто сегодня, когда каждый гражданин имеет гарантированную законом свободу выбора – слова и вероисповедания, никто перед собой такой задачи не ставит. Интерес к свиткам заключается совсем в другом, а именно к тому новому, что служит неожиданным дополнением к личности человека, который вошел в историю под именем Иисуса Христа.







               











              ИИСУС   БЕН   ПАНТИРА

               
                ГЛАВА ПЕРВАЯ


               

                ЕВАНГЕЛИСТЫ

               
                ***
               
Все, что мы знаем об Иисусе, заимствовано нами из новозаветных Евангелий. 
Но, как известно, не все евангелисты входили в близкий круг Иисуса и потому основывали свои записи не только на своих личных воспоминания, но и на воспоминаниях живых свидетелей его земной жизни. Хотя если принять во внимание годы написания этих евангелий, которые составляют 60, а то и 80 лет после его смерти, то, надо полагать, таких свидетелей к этому времени оставалось не так уж и много.
Из христианской беллетристики известно, что Иисус проповедовал свое учение в начале 30-х годов I столетия. В это время евангелист Марк, который являлся апостолом от 70-ти и числился в учениках Иисуса в последний год его жизни, написал свое Евангелие в середине 60-х годов и то, по его собственному признанию, со слов апостола Петра. Другой евангелист - Лука, который, как и Марк, был апостолом от 70-ти, написал свой труд еще позже, в 75-80 годах н.э.
И только два евангелиста - Матфей и Иоанн были сначала учениками Иисуса, а после его воскресения входили в число двенадцати апостолов. Уходя на проповедь в дальние страны, Матфей, исполняя просьбу иудеев, оставшихся в Иерусалиме, написал в 80-е годы Евангелие, где отразил свои собственные наблюдения об Учителе.   
В ряду книг Нового завета Евангелие от Матфея стоит на первом месте еще и потому, что Матфей, будучи одним из трех избранных учеников Иисуса, пользовался его особым доверием. И на него была возложена миссия запечатлеть и сохранить для апостолов все его наставления. Что он и сделал в своем Евангелии.
Евангелие от Иоанна было написано позже – в конце первого столетия, в 90-х годах. Причем, несмотря на то, что точные даты создания новозаветных писаний учеными все время оспариваются, некоторые из них уверены, что авторы евангелий, восходящих к середине I века, а им мог быть только Матфей, имели доступ к подлинным речениям Иисуса и рассказам о нем.
В русле данного повествования следует упомянуть и о том, что помимо вышеуказанных канонических новозаветных евангелий, существуют и, так называемые, неканонические евангелия, найденные в пещерах Мертвого моря. К ним относятся Евангелия от Фомы, от Петра, от Филиппа, от Марии, от Иуды, а также Тайное Евангелие от Марка и Тайная Книга Иоанна. Эти евангелия представляют собой более поздние сочинения, написанные, по меньшей мере, через сто лет после смерти Иисуса и через 50-80 лет после создания новозаветных евангелий.
Еще совсем недавно большинство людей ничего не слышали об этих текстах, в то время как в научной среде не утихают споры о ценности этих источников и времени их написания.

                ИИСУС  ИЗ  НАЗАРЕТА

               
                ***

Что касается личности исторического Иисуса, то существует несколько неоспоримых фактов, известных из новозаветных евангелий, которые и составляют его биографию:
Иисус был родом из Галилеи,
имел еврейское происхождение,
родился во время царствования Ирода I Великого во 2-3 г. до н. э.,
в 30 лет крестился у Иоанна Крестителя,
деятельность его ограничивалась территорией Израиля,
привлек на свою сторону двенадцать учеников,
в споре о Храме выступал против первосвященников,
был распят римскими властями в лице Понтия Пилата неподалеку от Иерусалима как «царь иудейский»,
много говорил о царстве Божьем,
после смерти его последовали не рассеялись, а продолжили развивать и распространять его учение.
Так рассказывают об Иисусе каноники.
Что же касается окружения, в котором протекала его жизнь, и той среды, в которой он распространял свое учение, то все выглядело далеко не так однозначно.
Например, христиане чтили его как бога, слушались как законодателя, призывали как защитника;
нехристиане считали Иисуса нарушителем установившихся порядков, поскольку он не поклонялся кесарю и пренебрегал богами римлян.
Римляне видели в Иисусе очередного возмутителя спокойствия, основателя «погибельного суеверия», зачинщика мятежа. 
Священники, не осмеливаясь открыто проявлять к нему враждебность, надеялись добиться от него такого признания, которое позволило бы его осудить.
Иудейские раввины считали его лжепророком и магом, который сбивает Израиль с пути истинного, за что он и был казнен накануне Пасхи.

                ИНЫЕ ИСТОЧНИКИ.

                ***
          
Помимо трех синоптических Евангелий и Евангелия Иоанна существуют и другие жизнеописания Иисуса, которые официальной Церковью либо игнорируются, либо обходятся молчанием.
Так из трактата римского философа, одного из самых известных критиков христианства, друга императора Марка Аврелия - Цельса, изданного под названием «Правдивое слово» (написанного в 177-179 гг. н.э.), открывается и другая сторона жизни Спасителя. В своем сочинении Цельс сообщает, что «Иисус соблюдал все иудейские обычаи и даже участвовал в иудейских жертвоприношениях. Он был тайно воспитан в Египте и работал там по найму; там–то он обучился некоторым магическим искусствам, а затем, вернувшись на родину, на основании этих своих умений присвоил себе звание Бога».
Цельс не только подвергает критике христианское учение, но и опровергает новозаветные истории о божественной миссии Иисуса, о его воплощении, воскресении и о пророческом откровении. И это происходит во второй половине II века, когда Христианская Церковь, занимаясь мифотворчеством, наращивает процесс превращения Иисуса в Бога.
Вспоминает об Иисусе и другой римский исследователь Корнелий Тацит – проконсул Азии в 112-113 гг. В своих трудах «Анналы» и «История» он отмечает следующее: «Нерон, чтобы побороть слухи [о том, что Рим был подожжен по его приказу], приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев».
Римский историк, писатель, ученый-энциклопедист, личный секретарь императора Адриана - Гай Светоний Транквилл (годы жизни 70-122 гг. н.э.)– автор многотомного сборника биографий «Жизнь двенадцати царей», описывая на своих страницах эпизод изгнания императором Клавдием иудеев из Рима в 49 г. н.э., ссылается на какого-то Хреста». «[Клавдий] изгнал из Рима иудеев, - пишет он, - которые, подстрекаемые Хрестом, постоянно производили беспорядки».

                ТАЛМУДЫ

                ***


Но более всех известных греко-римских авторов внимания Иисусу уделяют сами иудеи, описывая его жизнь и служение в двух известных Талмудах.
Талмуд в переводе с еврейского означает учение. В широком смысле Талмудом называется свод еврейских правил и установлений, выработанных в послебиблейский период. Свод состоит из двух частей – законодательной части, называемой Мишны и комментария к ней, называемого Гемары. Гемара – это, собственно, и есть Талмуд.
Существует две редакции Талмуда. Более ранний, созданный в Палестине, годы написания которого по приблизительным оценкам относятся к III-IVвекам н.э., известен как Иерусалимский Талмуд. А другой, созданный в Месопотамии немного позднее, в III-V веках н.э. называется Вавилонским Талмудом. И поскольку Вавилонский Талмуд моложе Иерусалимского, а значит, менее историчен, то и доверия к его содержанию меньше.
И все -таки, главное, что объединяет все сведения, представленные в каждом из означенных Талмудов, это стойкое чувство неприязни к Иисусу, как к еретику и вероотступнику, «сведшему Израиль с пути».
В Талмудах Иисус фигурирует под разными именами.
Несколько раз он упоминается как Иешу бен Пантира, что означает «Иисус сын Пантиры», затем Иешу ха-Ноцри, что соответственно значит Иисус Назорей и наконец просто Иешу.
Самую сложную загадку в этом перечислении представляет происхождение имени «сын Пантиры». С самого начала оно отражало еврейскую версиию о внебрачном рождении Иисуса от некого развратника Пантиры.  Со слов Оригена Адаманта (годы жизни 185-254 гг. н.э.) – христианина, греческого философа, теолога и ученого, основателя библейской теологии, Пантира был римским солдатом, то ли совратившим, то ли принудившим Марию к прелюбодеянию.
Иудеи никогда не верили христианскому преданию о непорочном зачатии Иисуса от Духа Святого.
Примечательно и то, что имя Пантира не еврейское, а римское и это не исключает того, что под талмудическим Пантирой кроется некое реальное лицо, которое уже в I веке раввины напрямую связывали с Иисусом.

                «ТОЛЬДОТ ИЕШУ».

                ***

«Тольдот Иешу» буквально переводится как «Родословие Иешу». Все ранние списки повести об Иешу начинаются именно этими словами. Другое название этого произведения «Деяния распятого», имеет ярко выраженный пародийный характер, где в качестве объекта пародии выступает название новозаветной книги «Деяние апостолов».
И не только название, но и все произведение, имея ярко выраженный пародийный подтекст, призвано было влить ложку дегтя в тот объем меда, в который евангелисты облекли образ основателя новой религии. Раввинский вариант идентифиции Иисуса, как самозванца, злодея и колдуна, по сути дела, является антиЕвангелием «Тольдот Иешу».
Знакомство с этим апокрифом обнаруживают многие представители христианской Церкви, и среди них епископы, архиепископы, писатели, ученые, полемисты, философы и многие другие, кто опирался в своих познаниях на еврейские предания об Иисусе.
Долгое время считалось, что «Тольдот Иешу» появился в обороте в VIII-XI вв. в Италии или Испании, как реакционный продукт, вызванный к жизни как ответ на возросшие в те времена гонения на евреев. Но не так давно – в конце прошлого века в Каирском книгохранилище были обнаружены небольшие фрагменты этого произведения, написанные на арамейском языке и восходящие к V веку н.э. А это значит, что «Тольдот Иешу» мог возникнуть либо в Палестине, либо в Месопотамии и непосредственно примыкает к эпохе создания Талмудов. И, действительно, в «Родословии» развиваются те же самые талмудические эпизоды, которые раввины традиционно стали связывать с Иисусом.
Однако, соединив их между собой таким образом, чтобы получилось цельное повествование, «Тольдот Иешу» превратилось в «сатирическую народную сказку». Не имея одного автора, она стала продуктом творчества нескольких поколений раввинов.
Начинается «Тольдот» с рассказа о зачатии и рождении Иешу. И здесь на страницах вновь появляется упомянутый в Талмудах безвестный Пантира, который по раввинской версии является внебрачным отцом Иисуса. Но на этот раз авторы не без сарказма обыгрывают это нееврейское имя по-своему, называя отца Иешу – Иосиф бар Пандира. Так имя Пандира превращается в отчество, которое получает обручник Иосиф.
В настоящее время существует две версии «Тольдот Иешу», сохранившиеся на средневековых манускриптах. Одна из них, более короткая, хранится в библиотеке Страсбургского университета, другая, более пространная, в Вене. Оригиналы обеих версий написаны на арамейском языке.

                МАРИЯ ИЗ НАЗАРЕТА.

                ***

О жизни Девы Марии – матери Иисуса Христа новозаветные евангелия сообщают совсем немного. Не найти в них и никаких подробностей, которые бы описывали детские годы Иисуса и историю его семьи. Поэтому о Пресвятой Деве мир знает в основном из рассказов Священного Предания, главными источниками которого служат два апокрифа – Протоевангелие Иакова Младшего и Книга о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя.
Из указанных источников известно, что Мария проживала в Галилее в городе Назарете в эпоху правления Ирода Великого. Ее родителями были благочестивые иудеи Иоаким и Анна. Семья была довольно зажиточная. Иоаким владел большим стадами овец, но будучи глубоко верующими людьми, они вели скромный образ жизни, занимаясь пожертвованиями и благотворительностью.
Прожив пятьдесят лет в браке и, оставаясь счастливыми супругами, они так и не смогли заиметь ребенка. Но вдруг после многих молитв, пролитых слез и данного Богу обета отдать первенца на служение в храм немолодая годами Анна родила здорового ребенка – девочку, которую назвали Марией.
Старики были счастливы.
Помня о своем обещании посвятить дочь Богу, они привели трехлетнюю Марию в «город Великого царя» - Иерусалим – религиозный и политический центр Иудеи. Здесь маленькая Мария и осталась жить при Иерусалимском храме – Божием доме, в котором, как они надеялись, их дочь могла получить необходимые ей духовные знания, научиться женскому ремеслу и ведению хозяйства, а также усвоить правила и нормы поведения в обществе. В храмовой школе воспитывались лучшие представительницы иудейских семей, которые потом становились женами священников, книжников и образованных молодых людей.
Прошло девять лет и двенадцатилетнюю Марию посетила первая беда – умер ее отец восьмидесятилетний Иоаким. А через два года умерла и Анна – мать Марии.
В запасе у девочки оставалось всего два года. По сложившемуся обычаю юные девы оставались при храме только до достижения совершеннолетия – до четырнадцати лет, а затем выходили замуж.

                ***

О человеке, который должен был стать мужем Марии, но так им и не стал – Иосифе Обручнике известно еще меньше. Так согласно апокрифическому Протоевангелию Иакова Младшего восьмидесятилетний вдовец Иосиф был выбран в мужья четырнадцатилетней Марии по жребию первосвященника Захарии.
Однако согласиться на столь неравный брак Иосифу было трудно еще и потому, что от первого брака он имел четырех сыновей – Иакова, Симона, Иуду и Иосия, а также двух дочерей – Есфирь и Фамар. Опасаясь насмешек от людей, он категорически возражал против такого супружества. Но первосвященник был неумолим, настойчив и в конце концов уговорил старика не противиться воле Божией.
И обручение молодых состоялось.
И тут праведный Иосиф узнает страшную правду – его невеста беременна. Естественно, что первым движением его души было желание пресечь обман и, тихо помолвку расторгнув, отпустить несчастную на все четыре стороны. Появление чужого ребенка на свет никак не входило в его планы. Более того, по закону Марии грозило тяжелое наказание – за прелюбодеяние ее могли побить камнями. Но даже если бы ей удалось избегнуть такого наказания, то все равно ее бы ждал несмываемы позор на всю жизнь.
Однако хитромудрому первосвященнику Захарию удалось и на этот раз привлечь Иосифа на свою сторону. Он убедил податливого и доверчивого обручника не поднимать шума. А лучше проявить доброту и пожалеть несчастную и наивную сиротку, с которой приключилась такая беда.
Но оно и понятно.
В первую очередь Захария думал только о престиже своего заведения.
И в самом деле, оглашение такой неприглядной истории, которая произошла с выпускницей храмовой семинарии для благовоспитанных девочек сильно бы подпортила репутацию такого высокостатусного заведения, как Иерусалимский храм – главный храм Израиля.
И Иосиф смирился со своей судьбой.
Он принял Марию в семью, назвался ее мужем и отцом ожидаемого ребенка. Но в действительности брак между Марией и Иаковом в рамках действующего на пору законодательства никогда заключен не был. Оставаясь супругами в глазах окружающих и отцом Иисуса, они, по взаимному согласию, жили под одной крышей врозь. И до конца своих дней Иосиф оказывал Марии свое попечение и защиту. Это положение Иосифа и объясняет его прозвище Обручник. Последний раз Иосиф появляется на страницах Священного писания во время семейной поездки в Иерусалим, когда Иисусу было двенадцать лет.
               
                ДЕВА МАРИЯ

                ***


Прежде чем Мария – мать Иисуса превратилась из Марии Назаретской в Богородицу прошло немало времени.
Прошло более четырех веков.
Причем, никто из евангелистов ни разу столько высоко ее роль в жизни Иисуса не оценивал. В каждом из евангелий она упоминается не более двух раз либо под своим именем Мария, либо просто Матерь. Что касается казни Иисуса, то тут до странности с Мариями все перепутано, и только один Иоанн из всех евангелистов заметил ее присутствие «при кресте» сына. Но можно ли доверять его наблюдательности, если с его слов: «При кресте Иисуса стояли Матерь его и сестра Матери его...» (Ин. 19.25). 
Но не далее, как несколькими строками выше сразу два апокрифа, сообщая родословную Марии, утверждали, что она была единственным и долгожданным ребенком у престарелых родителей.
Впрочем, споры среди богословов о Матери Божией начались при Константинопольском архиепископе Иоанне Златоусте (годы жизни 347-407гг.). Но ни сам Златоуст, ни другие епископы в спор не вмешивались. И только Константинопольский патриарх Несторий в 428 году, переоценивая свой авторитет, решил вмешаться. Он выступил против употребления в отношении Марии имени – Богородица, предложенного архиепископом Григорием Богословом. Несторий вместе со своими сторонниками считали, что Христос – простой человек, одушевленный словом Божием, и предлагали считать Марию только Матерью Христа, а не Матерью Бога.
Но уже через три года, в 431 году, в городе Ефессе Александрийский патриарх Кирилл, возглавлявший III Вселенский собор, обрушился на Нестория с обвинениями в ереси и в итоге Несторий был отправлен в ссылку. Сам же собор словами Кирилла Александрийского постановил: «Христос есть истинный Бог, а потому и Святая Дева – Богородица».

                ***

Но название Марии – Богородица ко многому обязывало. И раз она вдруг перестала быть обыкновенной женщиной и матерью человека – Иисуса Христа, которого на земле можно было произвести на свет только одним известным путем - в муках, то необходимо было ее обожествить. Это касалось двух важных моментов – непорочного зачатия и вознесения.
Догмат Непорочного Зачатия был провозглашен буллой Римского папы Пия IX в 1854 году. Догмат гласит, что Пресвятая Дева Мария в момент зачатия была очищена от «прародительского греха». Позднее этот грех получил другое определение – «первородный».
Сама идея «первородного греха» впервые появилась в ветхозаветном мифе об Адаме и Еве. Грех свершился, когда первые люди Адам и Ева, нарушив запрет Бога, съели плод с древа познания. И хоть виной тому был змей – искуситель, гнев Бога пал на людей – Адама и Еву. Познание обернулось для них осознанием своей наготы. То есть если до съеденного яблока они были чисты и непорочны, а потому имели тесную духовную связь с Богом, то познание наготы, пробудив в них здоровые животные инстинкты, отдалило их от Бога. Иными словами, если прежде они любили только Творца, то теперь они любили еще и друг друга. Грех этот показался Богу настолько ужасным, что он не только изгнал провинившихся из Рая, но и лишил их бессмертия. И теперь каждый человек появляется на свет с этим грехом, который передается ему по мужской линии от Адама вместе с семенем.
Так вот, возвращаясь к Марии, необходимо понимать, что она была «очищена» от первородного греха, но кем и как, этот момент Папой Пием IX не освещается. А если исходить из того, что грех этот передается по мужской линии, то из этого следует, что и родной папа Богородицы должен быть Богородцем, очищенным, и папа папы, и так далее.

                ***

Следующий Римский папа Пий XII в 1950 году торжественно объявил второй догмат – догмат о Вознесении Божией Матери с телом на небо. И если в первом случае присутствуют кое-какие шероховатости, то во втором все логично. Но только потому, что он является прямым выводом из первого.
В теории это выглядит так.
Ведь если для непорочного зачатия Марии даны некоторые сверхъестественные дары, которые имели прародители до грехопадения – боголюбие и бессмертие, то и она не должна подлежать законам смертной телесной жизни.
Очевидно, так бы и было!
Но Мария умерла.
Умерла самым естественным образом.
Впрочем, Рим и это сумел объяснить.
«Если Божия Матерь умерла, - заявил Римский папа, - то на то была ее добрая воля».
Что касается вознесения тела Божией Матери после его погребения, то верование это есть и в Православной Церкви. Оно выражено в Исповедании Иерусалимского собора восточных патриархов 1672 года.
Существует и предание о том, будто бы императрица Пульхерия (Vвек), построив храм в Константинополе, просила у Иерусалимского патриарха Иувеналия мощи Пресвятой Девы Марии для положения в храме. На что Иувеналий ответил, что, согласно древнему преданию, «тело Божией Матери взято на небо».
Однако, что касается установления догмата непорочного зачатия в духе римско-католического истолкования, то Православная Церковь не видит для этого оснований, хотя чтит зачатие Иисуса Христа Божией Матерью также, как и зачатие Предтечи Иоанна Крестителя его матерью Елизаветой.

                ЕССЕИ

                ***

Восстанавливая отдельные детали жизни Иисуса и его окружения по апокрифам – свиткам «Мертвого моря», надо иметь в виду, что они были написаны не теми людьми, чьи имена вынесены на заголовки, а группой иудеев, которые известны историкам как ессеи.
Секта ессеев существовала во времена второго Храма и земного служения Иисуса Христа. Она обитала в том районе Мертвого моря, где в 1947 году и были обнаружены древние манускрипты.
В книге известного древнеримского писателя, историка и иудея по вероисповеданию Иосифа Флавия «Иудейская война» дается подробное описание жизни и деятельности этой сектантской общины. Из содержания книги следует, что ессеи строго придерживались во всем умеренности и воздержания. Избегая чувственных наслаждений, они презирали супружество, хотя, принимая к себе на воспитание чужих детей, которые по малости лет были восприимчивы к учению и внушению, обходились с ними как с собственными детьми.
Впрочем, это совсем не значило, что ессеи выступали против брака, понимая, что такой порядок вещей привел бы человечество к вырождению. Но, пребывая в заблуждении относительно природного распутства женщин, не способных сохранять верность одному мужчине, они желали таким образом защитить себя от них.
Подобная уязвимость мужчин заключена и в словах Иисуса: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5.28).
С таким же равнодушием они относились и к богатству. По существующему правилу, всякий, кто присоединялся к общине, должен был вложить свое состояние в общий котел. Соединение в одно целое имущество каждого приводило к тому, что все, как братья, становились собственниками общего состояния.
Об этом Иисус, как ессей, и говорит некому юноше, который пожелал иметь «жизнь вечную»: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровища на небесах; и приходи и следуй за мной». (Мф.19.21). То есть только тогда, когда юноша сможет отказаться от своих материальных накоплений, он может последовать за ним и может быть принят в братство.

                ***

Собираясь в дорогу, братья общины решительно ничего не брали с собой, кроме оружия, которое служило единственной цели – защите от разбойников, а общественный служитель, предусмотрительно поставленный в каждом городе, снабжал иногородних одеждой и необходимыми припасами. Аскетизм ессеев порой доходил до крайности. Так одежду и обувь они меняли только в том случае, когда и то, и другое приходило в абсолютную негодность.
И снова отзвук установившейся в среде ессеев традиций на этот счет прямо обозначен Иисусом: «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдите» (Мф. 10. 9-11)
Большим своеобразием отличался у них и обряд богослужения, который предусматривал определенную цикличность и сменяемость работы едой и молитвой. Непосвященного такой образ жизни мог запросто довести до изнурения. Более того, следуя принципам постоянной воздержанности, ессеи ели и пили только для утоления чувства голода и жажды.
Желающим присоединиться к этой секте было не так-то просто. И, прежде чем назваться братом, каждый новенький должен был в течение года подвергать себя испытанию теми порядками, которые сложились внутри общины.
Но очевидно строгий и выверенный образ жизни в простоте, лишенный греха, пороков и соблазнов, шел ессеям на пользу. Все они проживали долгую жизнь, превозмогая столетний возраст, и принимали удары судьбы с большой силой духа. Смерть, если только она сопровождалась славой, предпочитали бессмертию. Они верили, что, отдавая свои души за Божие дело, такое, например, как война с римлянами, они снова получат их в будущем. Верили они и в то, что, хоть материя тленна и невечна, душа всегда остается бессмертной.
Многие из ессеев умели предвидеть будущее и крайне редко ошибались в своих предсказаниях

                АПОКАЛИПТИКИ

                ***

Строго говоря, секта ессеев была общиной одиноких мужчин-девственников, к которой, как бы это крамольно ни звучало, принадлежал и Иисус.  Но бояться этого и пытаться стереть это «позорное» пятно их биографии Спасителя было бы ошибкой.
Само по себе движение ессеев для своего времени было новаторским. Причем, не трудно заметить, что порядок жизни и тот аскетизм, которого они придерживались, во многом отвечал современному монашескому. Сегодня монастыри, которые представляют собой религиозные общины для одиноких мужчин или одиноких женщин, существуют в буддизме и христианстве.
Но, что касается ессеев, то все они были иудейскими апокалиптиками. Они верили, что живут в конце времен, что скоро Бог вмешается в ход истории, свергнет злые силы и установит Царство Божие. Готовясь к неизбежной катастрофе, ессеи не выходили из пустыни, сохраняли ритуальную чистоту, избегали присутствия и влияния женщин.
Иисус, как ессей, тоже имел апокалиптическое мировоззрение. Он не был женат, просто одевался, вел аскетический образ жизни, много молился, проповедовал скорое установление Царства Божия и призывал соплеменников покаяться, и принять власть Бога.
Именно так, в этом ключе следует понимать и молитву «Отче наш». В ней два основных момента, первый: «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе» и второй: «и прости нам долги наши … и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф.6.10-13). Первое – это вера в пришествие, второе – призыв к покаянию.
Одновременно с этим присутствует и вера в бессмертие души, и в воскресение из мертвых «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мк.12.27), - убежден Иисус.
Апокалиптические утопические теории о бессмертии души, о скором конце времен и привела Иисуса к мысли о самопожертвовании, которую он и привел в действие с помощью своих учеников. Но все помыслы его были направлены на то, чтобы оздоровить религиозные чувства своего народа, которые были сильно подорваны долгими годами гонений и рабства.



                ТАЙНЫ ЦАРСТВА БОЖИЯ

                ***
               
С самого первого дня зарождения новой религии угрожали две крайности: либо стать одним из многочисленных ответвлений иудаизма, либо, наоборот, полностью порвать с корнями, которыми тяготились многие, особенно новообращенные язычники, и создать самостоятельное вероисповедание.
Но поскольку и сами апостолы, и первые последователи Иисуса были иудеями, то Иудейской Церковь оставалась еще долго, вплоть до II столетия н.э., пока место епископа из иудеев ни занял епископ из язычников.
Следуя в выбранном направлении, новая церковь, раздираемая богословскими спорами на отвлеченные темы, приобретала свои отличительные черты медленно и мучительно. И едва был составлен Новой Завет, так тут же появились и ереси.
Наряду со многими другими ересями существовал целый ряд ново-христианских течений, получивших название «гностических».  Вопрос о том, был ли гностиком Иисус, остается спорным и сегодня. И не только потому, что об истинной биографии Иисуса мир не имеет представления и поныне, а еще и потому, что в длинном  ряду его высказываний, отраженных в Новом Завете,  встречается немало намеков, подобных известной фразе о «тайнах Царства Божия».
В переводе с древнегреческого «гносис» — это знание или познание.
В конце 1945 года в районе селения Наг-Хаммади, расположенного в верхнем Египте, были обнаружены древние рукописные книги (кодексы), изготовленные на папирусах в начале IV века н.э. Однако, как оказалось, сами тексты имели более древний возраст и относились к I-III в. н.э.  Написанные на коптском языке они являлись переводами с греческого.
Но самое интересное обнаружилось немного позднее, когда тексты были переведены и изучены. Вот тут-то и открылось, что библиотека из Наг-Хаммади содержала в основном тексты гностического характера и принадлежали монахам из первого христианского монастыря, основанного Пахомием Великим.
Среди гностических материалов (евангелий) оказался кодекс, который содержал Евангелие от Иуды. Кодекс получил название Чакос, по имени перекупщицы, которая привезла его в Швейцарию и передала в надежные руки. Из Евангелия следует, что Иуда был единственным апостолом, который знал истину (тайну) и только по этой причине исполнил ту роль, которая ему отводилась.

                ***

Евангелие от Иуды четко выражает то, что многие годы рассматривалось в качестве базовых принципов «гностицизма». Демонстрация этих принципов осуществляется посредством диалога между Иисусом и Иудой, в конце которого Иисус повелевает Иуде предать его на смерть. И Иуда выполняет это повеление.
Но о каких верованиях ведут беседу Учитель с учеником?
Однако, прежде чем ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что отличительной чертой гностицизма является глубокий и мрачный дуализм. Смысл этого дуализма заключается в том, что существующий мир был создан порочным, неумелым и жестоким богом - Творцом. Но в противовес ему есть и другая божественная сущность – чистое, мудрое, истинное божество, называемое Отцом.
Отсюда для любого «правильно» мыслящего человека логично сделать вывод о том, что единственное, что может спасти его душу от порока и заблуждения – это смерть. То есть, для того чтобы избавиться от материального мира и всего того, что с ним связано, человек должен прекратить физическое существование.
И наконец, самое главное – это «гносис», знание. Знание о том, что путь к спасению лежит через познание истинного Бога и собственной подлинной сущности. Но этот «гносис» может открыться только с помощью «раскрывателя», который должен явиться из чистого верхнего духовного мира и сообщить немногим избранным, что внутри них содержится искра света, божественная сущность, глубоко спрятанная в их непрочной и грубой материи.
Согласно этому концепту, некоторые гностики рассматривали Иисуса как «носителя знания».
Но Евангелие от Иуды – это совсем другая история и главным лейтмотивом в ней является мысль не о спасении мира, а о бегстве, о спасении человека от этого мира. И Иисус первый, кто обретает это спасение, избавляется от пут материального тела, освобождает свою истинную духовную сущность.  Поручая Иуде помочь ему, Он произносит ключевые слова: «Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву».
И это переворачивает всю историю «предательства» Иуды с ног на голову.
И Иуда – это уже не злодей, но герой!
Не случайно быть может, среди некоторых групп гностиков Иуду считали единственным учеником Христа, которому была открыта истина и который последовал за ним.
Более того в Тайном евангелии от Иоанна прямо говорится, что Иуда бал «избран предать» Иисуса, тогда как в Новом Завете данные слова были заменены на другие: «один из вас предаст меня».

                ***

Но возможно ли такое?
Чтобы ответить на этот вопрос, не лишним будет обратиться к новозаветным Евангелиям и, самое лучшее, к Евангелию от Матфея, так как именно он был обличен особым доверием Иисуса.
Начнем с главы 5, которая открывается мощным эмоциональным призывом Иисуса, обращенным к нравственной стороне жизни народа,  к душе народа, к свету в его душе.
И что он говорит?
«Блаженны кроткие…», «блаженны алчущие … правды…», «блаженны милостивые…», «блаженны чистые сердцем…», «блаженны миротворцы…», «блаженны плачущие…», «блаженны изгнанные за правду…» (Мф. 5. 2-11). «Вы – соль земли…», «Вы - свет мира…» (Мф. 5. 13-14). «Да будьте сынами Отца вашего Небесного…» (Мф. 5.45), «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5.48).
И это его первое публичное выступление перед «заблудшими овцами Израелевыми». По сути дела, это манифест, призыв к исправлению, к духовному просветлению, к взаимопониманию с Богом-Отцом. 
Но следом за первым в народ отправляется другой посыл:
«Не собирайте себе сокровищ на земле…, не собирайте себе сокровищ на небе…, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6.19-21). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться…», «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец наш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6. 25 - 26).
Это вторая часть манифеста, и снова с призывом, только на этот раз с призывом к отказу от материального в пользу духовного.
Материя и дух.
Явное и тайное.
Земное и божественное.
Тьма и свет.
Целое и частное в теории и практике большинства гностических учений.

                ***

Но вместе с тем, Иисус призывает народ помнить и соблюдать закон Моисея, известные всем верующим десять бессмертных заповедей. Что конкретно он говорит: «не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5.17). 
Причем исполнить «все»! (Мф.5.18)
И в этом, с точки зрения гностицизма, нет никакого противоречия.
Исполнить все, значит только одно – выполнить пророчество до конца – до воскресения.
Но при этом упускается главное.
Ведь это не язычники ждали прихода Мессии. В те времена язычники ничего о таких высоких материях, как Бог Сущий на небесах, и понятия не имели. Более того, они еще целых два века, а в отдельных землях и много больше, поклонялись силам природы.
Мессию ждали только иудеи.
Им в Ветхом Завете был обещан его приход и не одним только пророком Исайей.
И Иисус это понимал. Никуда за пределы «царства Иудейского» он выходить не собирался. К тому же он заповедовал это и своим ученикам: «на путь к язычникам не ходите», - наставлял он их, - «идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 9. 5-60).
Но когда Иисус явил себя иудейскому миру Мессией и обнародовал свои задачи, которые не отвечали обещаниям пророчества, иудеи от него отвернулись.
И это все меняет!
Проповедь Евангелия Нового Завета со справедливым Богом – Отцом и установлением Царства Божия на земле больше отвечала программе гностиков.

                ПОГИБШИЕ ОВЦЫ

                ***

Ветхозаветное учение о Мессии было настолько неоднородно, что подавало немало поводов к разногласиям в среде иудеев.
Так в псалмах Соломона Мессия представляется царем - сыном Давида, который, будучи «помазанником Господа», придет и сокрушит землю  Словом своим, очистит ее от греха, освободит Иерусалим от варваров, соберет под свою руку все народы Израиля и будет править вечно. Из этого пророчества вытекало, что царь из рода Давида сотворит все это не силой оружия, а силой своих сверхъестественных возможностей.
В притчах Еноха содержится другое представление о Мессии. Мессия по Еноху – это сверхъестественный Сын Бога, который придет, когда тому наступит срок, на землю, где и установит Царство Свое. Этот божественный Сын и одновременно «как бы Сын человеческий» у Еноха сильно отличается от земного царя Давида и потому Енох называет его «мессией».
В апокалипсисах II века до н.э.  этому событию дается совершенно иное описание. В них говорится, что с приходом Христа мессианское царство установится на четыреста лет. Потом Христос умрет вместе со всеми людьми и только после этого настанет новый век.
В другом отрывке Мессия возникнет из рода Давида. Он призовет всех грешников к себе на суд, осудит их и уничтожит. Он будет судить все народы на основании того, как они обращались с Израилем и царство его будет мирным.
Традиция воспринимать ряд священных текстов Ветхого Завета в качестве пророчеств о приходе Мессии вырабатывалась в течение многих столетий и к приходу Иисуса у иудеев сложились вполне конкретные представления о личности Христа, его целях и воплощениях.

                ***

Тот образ Мессии, который предложил им Иисус с идеей покаяния, крещения и жертвенности, не отвечал образу могущественного Царя, повелителя и властелина земли, образу сурового, но справедливого судьи, а более всего не отвечал образу Божьего Сына – сверхъестественного властителя, необычного в своем естестве.
А кем был Иисус?
Он был таким же, как и многие другие, он был узнаваем в народе, он был из своих, с рождения жил на земле, многие знали его семью, родителей, наблюдали, как он рос.
«И много толков было о нем в народе, - пишет Иоанн, - одни говорили, что он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Ин.7.12).
«Итак произошла о Нем распря в народе» (Ин.7.43). Многие утверждали, что «из Галилеи не приходят пророки» (Ин.7.52) другие, что, когда Христос «придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин.7 37).
Были и такие, кто, узнавая в нем сына плотника, открыто насмехались над ним: «не Иисус ли это, сын Иосифов? Которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: «Я сшел с небес?» (Ин.7.42).
Так встретили его люди в Галилеи.
Но еще хуже обстояли его дела в Капернауме, где, провозглашая свое учение в синагоге, он потряс воображение даже своих учеников. И когда Иисус произнес один из своих тезисов о плоти и крови Сына Человеческого, утверждая при этом, что «если не будите есть плоти (его) и пить крови (его), то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6.53), то «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6.66).
Многое из учения Иисуса, что противоречило ветхозаветной теории о богоизбранности народа Израиля, иудеями категорически отвергалось.
«Познайте истину, - призывал Иисус своих соплеменников, - и истина сделает вас свободными» (Ин.8.32). На что из толпы ему отвечали: «мы семя Авраамово и не были рабами никому и никогда» (Ин.8.33).
«Кто соблюдает слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8.51) – бросал Иисус новый призыв в народ. А в ответ звучало: «бес в Тебе! Авраам умер и пророки, а Ты говоришь «кто соблюдает слово Мое, тот не вкусит смерти вовек» (Ин.8.52).
Напряжение в храме расло с каждой минутой, но Иисус не принимал это в расчет, и, когда, наконец, он произнес свой последний пассаж: «истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам. Я есмь» (Ин.8.58), наступает кульминация. Люди «взяли каменья, чтобы бросить на Него» (Ин.8.59).
И только бегство спасает Иисуса от расправы.
Но приговор иудеями – «погибшими овцами» ему уже вынесен, «ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (Ин.9.22).

                СЕМЬЯ.

                ***

Не лучшим образом складывались у Иисуса и взаимоотношения с Матерью и сводными братьями. И примеров тому достаточно. Все они запечатлены в канонических новозаветных Евангелиях.
Судя по всему, родные не разделяли ничего из того, чем занимался Иисус. Наблюдая его с первых дней рождения, они знали его лучше других. И то, что после долгого отсутствия он вернулся из пустыни и провозгласил себя Сыном Божием, ничего кроме усмешки у них не вызывало. И когда Иисус из Иудеи, где его хотели побить камнями, бежал и вернулся в Галилею, то «братья его сказали ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики твои видели дела, которые Ты делаешь» (Ин.7.3) и далее Иоанн поясняет: «ибо и братья Его не веровали в Него» (Ин.7.5).
Но еще в самом начале его проповедческой деятельности, послушать Иисуса приходили и родные. Так один из таких эпизодов запечатлел в своем сочинении евангелист Матфей. Он рассказывает, что, когда Иисус еще говорил народу, «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.13. 46-50).
Однако, никто из близких, родных и соседей не оставил свой дом и за ним не пошел. Не вполне понимая, о чем Иисус говорит, чего добивается, их не покидало изумление и мучил вопрос, где он всего этого набрался. Ведь они знали о нем все, знали, что он  - сын плотника, что его мать – простая женщина и ее зовут Марией, знали и всех его сводных по отцу братьев и сестер.
Тогда, разочарованный их недоверием, Иисус произнес фразу, которая стала крылатой: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф.13.57-58). И «по неверию их» никаких чудес в этом городе не совершил.
Немало вопросов вызывает и небольшой сюжет, который Иоанн описывает во время казни Иисуса. Увидев среди толпы свою мать – Марию и стоящего рядом с ней Иоанна – ученика, «которого любил, Он говорит Матери Своей: Жено! се сын Твой» (Ин.19.26).  Какая показательная параллель – ученик, которого любил, и Мать, которую не называет таковой, а называет просто женщиной.

                ЧУДЕСА ХРИСТОВЫ

                ***

Относительно чудес, следует заметить, что Иисус никогда не совершал чудес по неверию. Не совершал он их и в своей родной Галилее, где все его знали и не верили в его мессианское служение.  Только в толпе возбужденных, экзальтированных фанатиков, которые хватали Иисуса за полы одежды или за руки, чудеса свершались либо от одного только прикосновения, либо от голосового воздействия на страждущего. 
Однако надо помнить, что евангелия не являются биографиями Иисуса. Авторы этих сочинений на протяжении нескольких десятилетий создавали не историю его земной жизни, а анонимную историю веры в его божественную сущность. При этом сочинения этих древних авторов содержат столько недомолвок, расхождений и ошибок, что один из отцов католической церкви Блаженный Августин однажды заявил: «Я бы тоже не верил евангелиям, если бы мне не повелевал авторитет Церкви».
Тумана в этом вопросе напускает и тот факт, что на страницах евангелий Иисус появляется не часто и участвует только в трех эпизодах из своей жизни – в эпизоде появления на свет в городе Вифлееме с последующим бегством в Египет и возвращением в Галилею. Затем евангелисты замечают его в возрасте двенадцати лет на ступеньках храма в Иерусалиме, и наконец, он - тридцатилетний девственник проходит обряд крещения (покаяния) у Иоанна Крестителя, окунаясь в воды Иордана, после чего начинает свою проповедническую деятельность с последующим восхождением на Голгофу. Правда, не смотря на длительность описания последнего периода, во времени он занимает всего три года.
И тут возникает вопрос: - Чем занимался Иисус долгие восемнадцать лет?

                ***

Обобщив то немногое, что известно из различных литературных источников о ранних годах жизни Иисуса, вполне вероятно, что упоминание древнего историка и исследователя Авла Корнелия Цельса о длительном пребывании Иисуса в Египте, взято не с потолка. Причем появляется он в образе бродячего проповедника с готовой, выношенной в голове теорией о кануне исполнения ветхозаветного пророчества о Сыне Божьем, написанного пророком Исайей более семисот лет назад.
Но, согласно этому пророчеству, появиться он должен был именно как маг и волшебник.
Как чудотворец!
И таким он и появляется.
Иисус накладывает руки, повелевает, произносит «волшебные» слова.
И все приемы работают!
Слепые прозревают, умирающие встают на ноги, бесноватые усмиряются и так далее.
Однако происходит это только с верующими!
- Веришь ли? – спрашивает Иисус.
- Да! – хватая его за руки, утверждает несчастный.
- Встань и иди! – посылает Иисус мощный звуковой сигнал в его сторону и чудо происходит. Недужный исполняет его волю.
Но более всех податливыми на магию Слова оказывались бесноватые.
О чародействе Христа есть эмоциональное упоминание и в Тайной книге Иоанна. «Я ужаснулся, – пишет он, - и вот увидел в свете юношу, стоящего подле меня. Пока я смотрел на него, он превратился в старца. И снова он изменил свой облик, и стал подобен слуге».
Не отстает от первого и второе интересное наблюдение, упомянутое в Евангелии от Филиппа: «Иисус всех покорил хитростью, - пишет он, - ибо открывался не таким, каков он есть, а таким, каким другие были способны увидеть его. Он открывался всем. Великим он открывался как великий. Малым он открывался как малый. Ангелам открывался как ангел, а людям – как человек».
Однако, что мы знаем о магии Слова?
Где Иисус овладел этим тайным знанием?
Быть может, в Египте?

                ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ.

                ***

Египет – удивительная страна с удивительной историей.
И главное, что следует сказать о Египте, это то, что если бы его территорию не разделял полноводный Нил, то он бы представлял собой безлюдное продолжение пустыни Сахара, горячие и бесплодные пески которой мало или вообще не способствовали зарождению и развитию какой-либо формы жизни.
Именно плодородные земли, раскинувшиеся по берегам великой реки, привлекли в эти края, приблизительно, к 9000 г. до н. э. первых переселенцев.
Первоначально территория Египта была разделена на две географические области, что объяснялось разными климатическими условиями Верхний Египет, который занимался сельским хозяйством, и Нижний Египет, где были широко развиты ремесла и торговля.
Но, примерно, в 3000 г. до н.э. Менее – правитель Верхнего Египта объединил оба царства и дал начало первой династии фараонов. Так на границе двух прежних царств стараниями Менее образовалась столица Инебу-Хедж, что в переводе означает «белые стены». Позднее Хедж был переименован в Меннефер, от которого произошло название Мемфис.
Мемфис представлял собой большой город, который в течение многих веков оставался главным политическим, религиозным и торговым центром Египта. Сегодня от Мемфиса остался только некрополь Саккары.
Шли века, сменилось 30 династий фараонов и в 332 г. до н. э. Египет был завоеван Александром Македонским Великим. Но упадок Египта наступил много позднее - в царствование знаменитой царицы Клеопатры VII в 30 г. до н.э., и связан он был с приходом на эти земли римлян.
Поэтому, когда древние авторы говорят о путешествии Иисуса в Египет, надо иметь в виду, что и Египет, и Галилея – родина Иисуса находились под протекторатом Рима и представляли собой единое административное новообразование.

                ***

В Египте, где царили многочисленные культовые божества, существовал религиозный центр – священный город Гелиополь, в центре которого был выстроен величественный храм в честь бога солнца Атума-Ра. Здесь в Гелиополе и обосновалась могущественная каста жрецов, чье влияние распространялось на всю территорию Египта.
Храм, что в переводе означает «замок бога», имел мощные защитные сооружения в виде высоких кирпичных стен, которые тянулись почти на полкилометра. Вся территория, занимаемая культовым сооружением и всеми необходимыми для обеспечения его повседневной жизнедеятельности вспомогательными служебными строениями, представляла собой в плане большой прямоугольник. Естественно, что для обслуживания подобного комплекса и одновременно для охраны культовых ценностей требовалось немало священнослужителей, которые находились в подчинении у верховного жреца, «слуги бога».
Попасть в касту жрецов египтянин мог только в том случае, если к ней принадлежал его отец. А это значит, что все должности в храме передавались по наследству. Но одного только родства для такого случая было маловато, и посвящаемый должен был знать все детали проведения ритуалов и церемоний, стараться имитировать жизнь бога и, главное, быть образованным человеком.
Это они жрецы Древнего Египта обогатили мир глубокими знаниями в области математики и астрономии. Основываясь на своих долгих наблюдениях за светилами – за движением Луны и Солнца, они установили годовой цикл и первыми разделили год на двенадцать месяцев в соответствии с сезонами. Знали египтяне и о числах, не имеющих конечного результата, таких как числа ; и ;, свойства которых были использованы при строительстве Великой пирамиды. Но все эти знания носили кастовый характер и были доступны только для людей, наделенных властью.

                ***

 Однако не одни только научные занятия окружали египетских жрецов ореолом таинственным, а гораздо в большей степени этому способствовали их занятия магией. Причем, магией занимались те же самые жрецы, которые выполняли в храмах религиозные обрядовые служения.
Любое магическое действие исполнялось в рамках строго соблюдения ритуала, для чего требовалось определенное место, время, жесты и их последовательность. Во время проведения такого ритуала маг или жрец-заклинатель произносил магические заклинания или «слова божие». Но, как ни странно, действие магии заключалось не во внешней атрибутике, а в силе самого слова, произнесенного или написанного. И это при том, что именно египтянам мы обязаны появлением первых медицинских знаний и методов диагностики заболеваний. Хотя для них самих средством лечения человека оставалась магия. Они считали, что болезнь не есть суть только физических проблем, а и следствие невидимых глазом факторов, которые можно устранить с помощью магии.
С целью профилактики заболеваний египтяне носили амулеты и талисманы, которым приписывалась большая сила.
Большое значение в ритуальных действиях египтяне придавали и имени человека. Они считали, что назвать кого-то по имени или упомянуть, значило дать ему новую жизнь.

                ***

Но ни имя человека, ни строгое соблюдение ритуального протокола и даже заданность и последовательность слов, произносимых жрецом-заклинателем, не имели необходимой силы для того, чтобы достичь желаемого эффекта. Ключом к этому магическому священнодействию был звук.
Считается, что египтяне обладали знаниями о закономерностях звуковых колебаний. Известно, что колебания звуковых волн, вызванных очень резким человеческим голосом, могут разбить хрустальный стакан или заставить зазвенеть стекла в окнах.  Упоминание подобного чуда нашло свое отражение в сказке Джанни Родари «Джельсомино в стране лжецов». В этой сказке, написанной автором в 1958 году, Джельсомино – рыжеволосому мальчику одним своим удивительным голосом удается не только разбить стекла, но и стряхнуть груши с веток дерева.
Однако, чтобы создать такой эффект, волны звукового сигнала должны совпадать с вибрацией. Каждый человек представляет собой совокупность вибраций – частиц, молекул, клеток и органов. Так у здорового человека организм вибрирует на частоте более высокой, чем у больного. Более того вибрации разносятся от человека к человеку. Наши болезни, эмоции, позитивный или негативный настрой – это все энергии, которые транслируются во вне и взаимодействуют друг с другом. Резонанс этих вибраций вызывает чувства симпатии, а диссонанс – отторжения.
Обладая определенными практиками, этими энергиями можно не только управлять, но и, воздействую на организм, добиваться повышения или понижения уровня этих вибраций, или, иными словами, вылечить или уморить больного.
Но сегодня в современном мире взаимосвязь звучания и значения слов утрачена, и только в поэзии она сохраняется до сих пор.

                ***

Исследователи Великой египетской пирамиды подозревают, что камера фараона Хеопса была устроена с учетом взаимосвязи слова и звука. Низкие и протяжные звуки, издаваемые в ее пустом пространстве, усиливаются, отражаясь от гранита, которым облицованы ее стены. Звук отражает и установленной в камере саркофаг. Более того, оказалось, что если этот саркофаг раскачивать, то он звучит как колокол, необыкновенно и сверхъестественно.
Но, казалось бы, зачем в погребальном зале такая акустика. Может, в подобной обстановке уместней была бы атмосфера безмолвия и тишины?
И тут, среди прочих гипотез о функциональном предназначении Великой пирамиды, возникла и такая, согласно которой все внутренние помещения в пирамиде были построены для проведения посвящения в мистерии Исиды и Осириса. И только перед теми, кто, проходил обряды инициации, открывались знания, недоступные простому смертному.
Люди, «посвященные» в такие практики, должны были хранить в глубокой тайне все, что происходило во время мистических церемоний.
В «Книге мертвых» описан путь, по которому должны были пройти те, кто стремился к «духовной свободе». В этом описании перечислены переходы, галереи, камеры Великой пирамиды, которые соответствовали разным этапам инициации. Переступив порог пирамиды, посвящаемый не мог вернуться назад, но должен был выдержать изнуряющие лишения и испытания в подземных галереях пирамиды. И если испытуемому удавалось преодолеть все этапы инициации, то он попадал в храм Исиды. В случае если посвящаемый имел особые заслуги, то ему дозволялось войти в камеру царя и провести две ночи в саркофаге. Здесь на него сходило озарение, и он начинал видеть мир в новом свете. Его пробуждение в саркофаге утром третьего дня символизировало воскресение после смерти и ему присваивался титул «Великий мастер».

                ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА

                ***

Труднее всего в оценке идентификации Иисуса приходилось его ученикам. Следуя за ним, поклоняясь, как великому учителю нравственности, они не вполне понимали кто он такой – ангел, мудрец, маг, пророк или философ. Учение Иисуса казалось им мистическим и таинственным.
Не все были готовы следовать за ним.
Некоторые отходили от него, как от возмутителя общественного спокойствия.
Так, например, в неканоническом Евангелие от Фомы, которое представляет собой эзотерическое сочинение, призванное, по утверждению автора, сохранить тайное учение Иисуса. Евангелие так и начинается – «это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. А Иисус ему сказал – «тот, кто обретает истолкование этих слов, тот не вкусит смерти».
И здесь мы опять сталкиваемся с гностическим дуализмом, понимая физическую (материя) смерть, как освобождение и воскресение для вечной духовной (дух) жизни.
Если принять во внимание, что Иисус в своей речи, в проповедях, в наставлениях ученикам достаточно часто прибегал к иносказанию, к языку притч, то все им сказанное, и в самом деле, было окружено тайной и мистикой. Разгадок этих тайн, понимания их, он и ожидал от своих последователей.
Но если бы тайны касались только притч!
Ан, нет!
Таинственна сама личность исторического Иисуса.
Никто не знает точной даты его рождения. Предположительно это 2-3 гг. н.э. Никто не знает, чем он занимался до своего совершеннолетия, которое по тем временам наступало в четырнадцать лет. Чем занимался после четырнадцати. Хотя известно, что юноша в этом возрасте считался достаточно взрослым и способным принимать самостоятельные решения. Более того, он должен был к этому возрасту освоить какое-либо ремесло и начать самому зарабатывать себе на жизнь.
Но, судя по всему, никакому ремеслу Иисус не был обучен. И это странно, так как Иосиф – глава семейства, воспитывающий его, был плотником. А по традиции того времени дело отца наследовалось сыновьями.
А значит, и в самом деле, Иисус рано покинул родительский дом.

                ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

                ***

Однако возвращение Иисуса в родные пределы в образе Мессии было неразрывно связано еще с одним древним пророчеством, завещанным иудеям пророком Исайей.
«Приготовить путь Господу, прямыми сделать стези Его» (Мф.3.3) должен был «глас вопиющего в пустыне». И этим гласом в канонических евангелиях выступает Иоанн Креститель, который появляется в Иудейской пустыне очень вовремя, приблизительно в одно время с Иисусом. Да, и начинает Иоанн сразу за здравие: «покайтесь, - вещает он, - ибо приблизилось Царство Небесное. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».
И «тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него» (Мф.3. 13).
И это Сын Божий?
В чем его грех?
О чем его покаяние?
Факт, прямо надо сказать, весьма двусмысленный.
Ведь если Иисус – Господь, как вещает о том Иоанн, значит он безгрешен, а если грешен, то не Господь.
Крещение, как его принято понимать, это не процесс, а концепция перерождения. И суть ее состоит в том, что живой земной человек, искушаемый и слабый, легко впадающий в соблазны первородного греха, в момент крещения умирает для жизни плотской и рождается для жизни духовной, святой, христианской, что помогает ему установить связь с Богом. Однако, как принято считать, крещение от первородного греха не избавляет. Да и сам человек остается смертным. И только душа, обретая бессмертие, имеет шанс воссоединиться с Господом.
Но разве Иисус – Сын Господа нуждался в духовном перерождении?
Разве он не был соединим с Отцом своим прежде, чем явил себя миру?
И наконец, разве не о воссоединении с Богом было его откровение?
Вопросы неудобные.
И даже ответы на них можно найти, но только такие, которые ничего не объясняют.

                ***

И все-таки, если отбросить в сторону все мифы, которые легли в основу человеческой личности Иисуса, то его крещение в водах Иордана имело определенный смысл.  Особенно это показательно для человека по имени Иисус бен Пантира, рожденного от несчастной, совращенной римским легионером женщины по имени Мария, сектанта, чей дух крепко был заквашен на апокалиптических идеях ессеев - гностиков. Только такой человек – фанатик мог уверовать в свое высокое предназначение и довести свою роль до трагической кульминации.
И если это тот самый Иисус - сын человеческий, пасынок плотника, то он и мыслил по-человечески рационально – с начала покаяние, а следом крещение в купели Иордана у Иоанна Крестителя. А если принять во внимание, что Иоанн Креститель приходился Иисусу родственником, то вся эта процедура с крещением оставляет по себе терпкое послевкусие некоторой наигранности.
Ведь что говорит Иоанн Иисусу при встрече на берегу Иордана?
Удерживая его от поспешных действий, он говорит следующее: «это мне надо креститься от Тебя» (Мф.3.14). И он прав, но только в том случае, если Иисус – Сын Божий. Но в ответ Иисус с долей вполне очевидного раздражения отмахивается от справедливого замечания: «оставь теперь, - говорит он, - ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3.14).
Но, что означают выражения - «оставь теперь» и «всякая правда»?
Не слышится ли за ними некая ускользающая от нас двойственность, свойственная незавершенной ранее договоренности?

                ***

И могла ли такая договоренность иметь место в принципе?
Чтобы ответить на этот вопрос остановимся на личности Иоанна Крестителя.
Родился Иоанн, как о том повествуют Священные предания, от брака двух богобоязненных и престарелых израильтян Захарии и Елизаветы.  Захария происходил из рода священников, а Елизавета принадлежала к дому, из которого вышла ее родная сестра Анна– мать Марии.
Как ни странно, но история у сестер – Елизаветы и Анны была одна.
Анне Ангелом Господним Гавриилом было предсказано рождение Марии, а Елизавете тем же ангелом было предсказано рождение Иоанна. Из этого следует, что Мария и Иоанн были между собой двоюродными родственниками.
Но Анна, очевидно, была намного старше Елизаветы, так как к моменту ее смерти Елизавета все еще оставалась бездетной.
Да и Архангел Гавриил прилетел к ней с большим опозданием и только после того, как возвестил Марии о зачатии дитя от Святого Духа. Так что Иисус появился на свет несколькими месяцами раньше Иоанна.
Но, как утверждает евангелист Лука, «младенец (Иоанн) возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего в Израиль» (Лк.1.80). В каких пустынях? Этого Лука читателю не сообщает.
Что касается Иисуса, то, как известно, в его биографии существует большой временной пробел, что не исключает того, что и он немалое время провел в пустынях. Вероятнее всего, что речь в этом случае может идти о пустынях в районе Мертвого моря и о тех самых Кумранских пещерах, где обитали ессеи.
Миссия, которую Иоанну предстояло исполнить, для которой он, возможно, и появился на свет, была им с блеском исполнена. После крещения Иисус был назван Христом и предъявлен Израилю как Мессия.

                ПРЕСТОЛ ДАВИДА

                ***

Третьим пророчеством, которое бы гарантировало идентификацию Иисуса, как Божественного посланника, должна была быть древность его происхождения, которая бы восходила к престолу Давида – царя Израильско-Иудейского царства, правившего в X веке до н.э.. Именно это, со слов евангелиста Луки, благовествовал Марии ангел Гавриил, искушая ее девичью стыдливость: «зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь ему имя Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца его … И будет царствовать он над домом Иакова вечно, и Царству его не будет конца» (Лк. 1.31-33).
Но как ангел, посланник Господа, мог не видеть того, что творится у него под носом?
Как мог не знать, что во времена Иисуса, указанные пророчества уже не могли исполниться, потому что вместе со смертью царя Соломона – сына Давида, его царство распалось на два – Иудейское (Южная Палестина) и Израильское (Северная Палестина).
Израильское царство, которое по преданию объединяло десять колен (племен) из двенадцати было завоевано ассирийским царем Саргоном II. А Иудейское царство со столицей в Иерусалиме, которое было заселено племенем Иуды и частично племенем Вениамина, захвачено вавилонским царем Навуходоносором II. Все евреи были согнаны со своих земель и угнаны в плен, где окончательно растворились в среде нееврейских народов. В плену все прямые и косвенные потомки царя Давида были уничтожены.
О том в своей книге сообщает пророк Иеремия. В главе 52 строки с 9 по 11 он рассказывает о том, как последний царь Иудейский по имени Седекия был захвачен вавилонским царем Навуходоносором в плен вместе со всеми сыновьями. Судьба пленников оказалась незавидной. Все сыновья Седекии были казнены, сам он ослеплен и закован в цепи. Свою смерть последний представитель дома Давидова встретил в темнице в 607 году до рождения Иисуса.
Город Иерусалим пал, был захвачен халдеями, разграблен и предан огню. В огне сгорел и первый иерусалимский Храм.

                ЭПОХА.

                ***

Эпоха, когда жил Иисус, была для палестинских евреев трагическим временем. Это было время невыносимого гнета римских захватчиков, произвола римских царей и иноземных прокураторов, продажности священников, всеобщей анархии и кровавых расправ с угнетенными народами.
После смерти Ирода Великого, его царство, согласно завещанию, было разделено между его сыновьями на три провинции. И ко времени хождения Иисуса с севера на юг, он проходил три области Галилею, Самарию и Иудею.
Через Галилею проходил главный караванный торговый путь из Египта, что способствовало распространению в этой области самых разнообразных влияний как с Востока, так и с Запада. В городах этой области проживало много язычников. Отсутствие в Галилее образованных священников и знатоков Священного писания послужило Иисусу благоприятной почвой для пропаганды нового религиозного учения, которое он называл откровением Царства Божия.
Но это откровение вовсе не было безобидным!
Напротив, включая в себя пропаганду равенства всех народов перед Богом, оно шло в разрез с каноническим иудаизмом, который строился на идее богоизбранности еврейского народа. В последствие эта мысль о равенстве всех перед Богом легла в основу христианского вероучения.
И вот с этой проповедью «и ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царства… И следовало за ним множество народа из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф.4 23,25). Из чего следует, что Иисус не ограничивался привлечением к себе только евреев, напротив, вместе с учениками он посещал и иноверческие языческие территории.
Неплохо встречали Иисуса и жители Самарии, население которой было неоднородно. Местные ее жители исповедовали иудаизм, а переселенцы с востока – язычество. Со временем язычники, смешавшись с местными жителями, приняли их веру, но не отказались и от своих обычаев. По этой причине иудеи, не признавая их братьями, стали называть этот народ самарянами.
Успех первого выхода на прямые стези в родной Галилее вскружил Иисусу голову так, что он решил закрепить достигнутый результат в Иудее.

                ***

Но, то, что в «языческой Галилее» было воспринято на «ура», в условиях Иудеи было просто немыслимо. Иудея являлась полной противоположностью Галилеи. Достаточно сказать, что центром Иудеи был древний город Иерусалим. Город, овеянный духом священных преданий, свидетель пятнадцати веков истории, носитель древней еврейской культуры, менталитета и веры в свою исключительность. Сюда в этот город на праздник Пасхи со всех концов мира стекались верующие евреи, чтобы принести жертву Богу.
И как только Иисус попробовал в этой провинции огласить свои Галилейские темы, так его сразу заподозрили в богохульстве.
Не удалось Иисусу в Иудее выдать себя и за потомка царя Давида, потому что иудеи, проживая в столице, где находился Первосвященник Иерусалимского Храма, а вместе с ним и каста высокообразованного духовенства, представляющая собой знатоков истории еврейского народа и Священного писания, знали, что род царя Давида прекратил свое существование еще во времена ассирийского плена.
Недоверие, которое Иисус вызвал в иудейском народе как содержанием своих проповедей на галилейские темы, так и нареканием себя именем потомка Давида, в итоге вылилось в открытую агрессию. И толпы верующих евреев просто готовы были закидать Иисуса камнями.
Это по этому поводу Иисус, все еще пребывая в плену своих благих намерений, произносит, не удерживаясь от упреков и обвинений в сторону Иерусалима: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» (Мф.23.37).
Но прийти из далекой языческой Галилеи и во дворе Храма посреди толпы иудеев, у которых с Богом заключен договор особого свойства, начать вести пропаганду о Царстве Божием для всех народов, было слишком самонадеянно и опасно.
Хотя в ту пору, когда жил и действовал Иисус, в Палестине насчитывался целый отряд пророков и мессий, даже более популярных, чем он, например Иоанн Креститель, к которому стекались толпы народа с разных уголков страны. Но, судя по всему, Иоанн Пророк был менее амбициозен, чем Иисус, и, довольствуясь малым, оставался Крестителем на берегах Иордана, не ища славы и признания за пределами Галилейскими. Впрочем, даже и такая скромная известность не помогла ему сохранить голову. Царь Ирод приговорил его к смертной казни именно как опасного агитатора, угрожающего престолу.

                ***

Как бы это грубо и прямо ни прозвучало, но Иисус был казнен Понтием Пилатом по приговору суда в один день с разбойниками как мятежник и опасный агитатор.
Значительную роль в обвинении Иисуса сыграли первосвященники.
Выше уже говорилось о том, что в еврейском обществе имелись серьезные противоречия и разногласия. Отчасти это объяснялось и тем, что еврейская общественность была разделена не только на политические группировки, но и религиозные секты.
Так секту саддукеев составляли главным образом священники, во главе которых стояли первосвященники и чиновники. Держась за свои посты, власть и состояния, они вели по отношению к римлянам терпимую, примиренческую политику. Насколько была сильна эта социальная прослойка можно судить по тому факту, что в Иерусалиме служило двадцать тысяч священников.
Другая крупная иудейская секта – фарисеи выросла на почве массового народного движения. Фарисеи, которые знали Священное писание понаслышке, были религиозными фанатиками. Они безоглядно верили в скорое пришествие мессии – великого царя, воина-победителя, сверхъестественного героя, который освободит народ Израиля от римского ига. Доводя себя до религиозного экстаза, они много постились, молились и под влиянием разного рода мессий, пророков и шарлатанов, которые появлялись как из рога изобилия, часто срывались с мест, вызывая в стране волнения и беспорядки.
Во времена Иисуса на самой высокой ступени иерархической лестницы в Иудее стояли первосвященники.
Им то Иисус и бросил вызов.
Вызов его был расчетливым, открытым, с очевидным пониманием исхода.

                ***

Вот как евангелист Матфей рассказывает об этом.
«И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: «написано-дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников»(Мф.21.12-13).
Но сам Иисус в этот момент более разбойник, чем все пострадавшие.
Дерзость незнакомца пришлась первосвященникам не по нраву.
Однако на другой день Иисус снова пришел в храм и во второй раз надерзил первосвященникам. Он рассказал им притчу о винограднике, в героях которой они узнали себя.
И когда они поняли, что Иисус говорит о них, то «постарались схватить его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка» (Мф.21.45-46).
Однако от своей мысли свести с Иисусом счеты саддукеи не отказались.
Они собрались во дворе первосвященника по имени Каиафа и на совете договорились «взять Иисуса хитростью и убить».
Вечером того же дня Иисус был взят вооруженными людьми под стражу и доставлен ко двору первосвященника Каиафе, где его уже ожидали другие книжники и старейшины. Они и весь синедрион – высший судебный орган в древней Иудее – стали искать лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать его смерти.
И такие лжесвидетельства нашлись, тем более что сделать это было нетрудно.
Каждый приход Иисуса в храм сопровождался жесткими эмоциональными обвинениями, которые он направлял в адрес саддукеев и фарисеев. Как всегда, не выходя из образа, он говорил сложными речевыми оборотами, противопоставлениями или, что еще хуже, языком притч.  Многие не понимали его, многие понимали неправильно. Именно эти люди и становились свидетелями его пропаганды и агитации.
 В данном случае суду хватило и одного высказывания Иисуса, в котором слышался явный вызов и даже угроза.
Высказывание касалось святая святых - Иерусалимского храма. В раздражении на первосвященников и тех, кто им потворствует, Иисус произнес пророческие слова, которые, однако, имели и скрытый подтекст: «не останется здесь камня на камне, - сказал он, - все будет разрушено».
Поняли судьи двоякий смысл этого предсказания или нет, не имеет значения.
Главное, что они увидели за этими словами, это намерение. Намерение, которое представляло угрозу их существованию и существованию установившегося порядка.
Именно за это намерение он и был приговорен судом к смерти.

                НАКАНУНЕ

                ***

Как известно, ко времени пришествия Христа иудеи уже жили и вне Палестины. Особенно много их сосредоточилось в Александрии – центре мировой торговли и науки. Расселение евреев по городам и странам связано с тем, что почти все территории мира были завоеваны Римом. Так в результате завоевательных войн римское государство из республики превратилось в огромную Римскую империю. Упустить такой шанс и не воспользоваться им предприимчивые евреи просто не могли. Обживая новые города, они занимались торговлей, предпринимательством и накоплением богатств. Но одновременно с этим они приносили с собой другим народам понятие и об едином истинном Боге (Ветхий Завет), которое проповедовала человечеству первобытная религия.
Это, с одной стороны.
А с другой, имел место и обратный процесс.
Под влиянием соседних языческих народов и у евреев случались отступления от служения истинному Богу, который устами пророков разъяснял им истинную религию. Так к этому времени в еврейском народе образовалось несколько религиозных течений. И все это в обстановке, когда пророки готовили иудеев к приходу Спасителя, предвещая при этом время его скорого воплощения.
Нетерпение иудеев, вызванное ожиданием его прихода, нарастало.
И хоть евреи не потеряли веры в единого Бога, но учение о Спасителе стали понимать неверно. Порабощенные египтянами, римлянами, ассириянами и другими народами, согнанные со своих земель, разобщенные иудеи видели в Мессии не искупителя человечества, а освободителя только для самих себя, как для народа избранного, исповедующего истинное богопознание. Они верили, что Спаситель – царь, властелин, великий воин устроит для них земное царство, вернет иудейскому народу славу и величие.
И напрасно Иисус в своих проповедях заявлял, что «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15.24), принимать Иисуса, как Мессию, иудеи не хотели.
Они не верили в него и почитали за самозванца.


                ***

Но вернемся к началу.
Мессия или «машиах» в переводе с иврита – это помазанник. Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении монархов на престол или при посвящении духовных лиц в церковный сан.
В иудаизме слово «машиах» означает «царь». Доверяя пророчествам Ветхого Завета, иудеи связывали свои надежды с приходом идеального царя – потомка царя Давида, посланного Богом для освобождения народа Израиля из-под власти других народов.
Что практически и исторически было невозможно.
Греческая форма термина «машиах» - Христос, Спаситель всего человечества.
И поскольку иудеи Иисуса отвергли, не признав в нем Мессию, и не вышли из под власти Иудейской Церкви то, как Христос, Иисус сослужил хорошую службу новой только-только зарождающейся Христианской Церкви, которая провозгласила его Спасителем многих других народов, исповедующих  язычество.
Но и с язычниками или варварами этот виртуозный религиозный переход от дикого многобожия с ритуалами и жертвоприношениями к единобожию был сопряжен с большими трудностями. Хотя в данном случае при полном отсутствии знаний Священного писания к Иисусу никаких претензий не было.
Более того, апостолы, называя себя учениками Иисуса, в своем апостольском служении в дебри его учения не вдавались, ограничившись лишь теми событиями, которые привели Учителя к распятию. В итоге все сказание об Иисусе формировалось под влиянием веры в великое чудо воскресения. Воскресение Иисуса стало доказательством его божественной сути и искупительной жертвенности, которая была принята Богом.
Этот вывод однозначно был подкреплен и апостолом Павлом, который в своем первом послании к коринфянам заметил: «…мы проповедуем Христа распятого» (1.23).
Хотя если глубоко вдуматься в этот сюжет, то он выглядит чрезмерно надуманным. Во-первых, была ли нужна Богу такая жестокость? Во-вторых, если жертва Иисуса была принята, то почему не последовало прощение. Ведь мы все не стали бессмертными, не вернулись в рай и рождаемся в муках и умираем.

                ЦАРСТВО БОЖИЕ.

                ***

Так в чем же заключалась суть учения Иисуса?
Полного представления о том не дает ни один из известных источников.
Мы не знаем, какое Евангелие Царства Божия проповедовал сам Иисус, что говорил конкретно. Не сохранилось ни одного документа, письменного свидетельства его земной жизни и миссионерской деятельности. Вся прямая речь, которая приписывается Иисусу евангелистами или авторами апокрифов, ему не принадлежит. В лучшем случае она есть пересказ отдельных воспоминаний либо коллективный труд сразу многих авторов, в худшем - ответ молодого церковного клира новой Христианской Церкви на запрос первых христиан.
Путешествуя по разным землям и странам, апостолы вынуждены были с известной целью оставлять в них следы своих устных откровений в виде записей. Записи много раз переписывались, переводились с арамейского языка на греческий, с греческого на языки разных народов. Но отвечали ли их проповеди тем наставлениям, которые завещал им Иисус?
Признание Павла такую версию исключает!
И вместе с тем, если отталкиваться в своих рассуждениях от евангелий, то главной темой его проповедей оставалась тема Царства Божия. Однако на вопрос фарисея, «когда придет Царство Божие», Иисус, как и во всех случаях, отвечал уклончиво: «не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: «вот оно здесь», или «вот, там». Ибо Царство Божие внутри вас есть» (Лк.17. 20-21). Но стоило только, более или менее, с этим понятием определиться, как тут же появляются «тайны Царствия Божия», о которых «дано знать» только ученикам, а всем остальным, так сказать, «внешним» (Лк.17. 22) дано было другое – притчи.
Притчи – это основной язык всех четырех евангелий.
Не случайно евангелист Матфей вспоминает, что Иисус учил народ по-другому, «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7. 29).
И поскольку все помыслы Иисуса были связаны с просвещением иудеев, то и все пути его странствий пролегали через земли, заселенные иудейскими общинами. Но соплеменники часто не понимали этого языка и видели в Иисусе, в первую очередь, мага и чародея.

                ***   
               
Странно что, вспоминая таких великих греков, как Платон 429 года рождения до н.э. или философа, мистика и математика Пифагора 570 года рождения до н.э., мы оставляем без внимания иудейского мыслителя, философа, основоположника христианской мысли и одновременно современника Иисуса Христа – Филона Александрийского.
Трудно себе представить и то, что за 18 лет своей жизни, которые Иисус посвятил самосовершенствованию и «уподоблению» Богу, он провел наедине с самим собой.
Странно и то, что, проявляя себя как Мессия, пришедший к иудейскому народу во исполнение ветхозаветных пророчеств, он отвечает перед Отцом не за их грехи, а за грехи всего человечества. Но разве спасая все народы, он не является Мессией для них всех? А если является, то разве не должен он был выйти за пределы Иудейские и посетить другие земли?
Отсутствие ответов на эти и многие другие вопросы, привело к тому, что уже в первом поколении христиан были ясно различимы споры и разногласия относительно того могут ли язычники надеяться на спасение от Мессии Иисуса, или прежде они должны сначала пройти обращение в иудаизм.
Ведь хорошо известно, что в целом Иисус не осуждал иудаизм, более того он почитал законы Моисея и исполнял их. Единственное, чем он досаждал саддукеям это критикой некоторых неприглядных сторон храмовой политики, которую проводили первосвященники. Не по нраву ему были и внутренние состояния храмов и практики проведения храмовой службы.
И поэтому, идея воскресения Иисуса - была выгодна, как ни странно, в первую очередь первосвященникам. Ведь воскресение Иисуса служило убедительным доказательством чуда, сверхъестественного события, и того, что он действительно является Сыном Бога, а значит, его именем можно прикрыть любые деяния, если их подавать под нужным соусом. Так, собственно говоря, и обставлялось создание христианской Церкви.
Сегодня принимая во внимание современные открытия квантовой физики и, в частности, свойства торсионных полей воскресение Иисуса уже не выглядит чудом, а имеет вполне научное объяснение.

                ЕРЕСИ

                ***

С самого первого своего дня рождения распространение христианства сопровождалось возникновением множества разных теорий и учений. Отделить зерна от плевел или правоверие от ересей оказалось настолько трудной задачей, что для ее решения потребовалось несколько сотен лет.
Однако именно многообразие толкований одних и тех же богословских концепций выявило необходимость соборных собраний, которые только и могли очертить границы истинного ортодоксального мировоззрения.
Так появилось понятие ереси, что в переводе с греческого, означало – выбор.
На первых порах это понятие было лишено негативного оттенка и обозначало лишь разные философские школы. Но, когда апостол Павел в своих соборных Посланиях назвал этим словом ошибочные толкования учения внутри христианских общин, и они были приравнены к грехам волшбы и идолопоклонства, то это понятие приобрело негативную окраску и стало употребляться в противопоставлениях слову «правоверность».
Вместе с тем, существуют и такие древние тексты, которые, хоть и написаны в первые века новой эры, но Церковь, отрицая их подлинность, не признает каноническими. Они называются «апокрифами», что в переводе с греческого означает «тайные» или «сокровенные».
И опять же устами апостола Павла Церковью выражен призыв ко всем христианам избегать «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись некоторые уклонились от веры».
Но вся ирония проблемы в том, что ереси появились сразу, едва был составлен Новый Завет. Сам характер написания Нового Завета, не отвечая запросам верующих, открыл простор для разного рода дискуссий и толкований. И первая из них касалась биографии Иисуса. Наличие большого числа неточностей, недосказанностей или просто умолчания по этому насущному вопросу привело к разгулу инакомыслия и созданию еретических сект.
Большое распространение в это время получил и целый ряд религиозных течений, получивших общее название «гностических».

                СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ.

                ***

В 313 году два римских императора Константин Великий и Флавий Лициний провозгласили в Римской империи режим религиозной терпимости. Подписанный в городе Медиолане (ныне Милан) эдикт (указ) получил название - Миланский эдикт. Эдикт стал важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию империи и это при том, что христианство исповедовало не более одной десятой части населения.
Но организация христиан имела мощную материальную базу, которую обеспечивал постоянный приток средств. Одурманенные посулами загробного блаженства, люди не скупились на пожертвования, обеспечивая тем самым этому притоку долгую жизнь.
В благодарность за поддержку, правители со своей стороны, одаривали христианскую церковь привилегиями и земельными наделами. В результате чего христианская церковь заимела десятую часть всех земель империи.
И вдруг, когда, казалось бы, все религиозные интересы уравновешены и в империи достигнуто религиозное единство, возникла кризисная ситуация.
А вызвана она была тем, что в одной из просвещенных христианских общин, расположенной в Александрии Египетской, пресвитер Арий вступил в прения с епископом Александром о сущности Божия Сына. Он считал, что раз Христос сотворен Богом, значит он имеет начало своего бытия – момент рождения. А раз так, то он не единосущен Богу, который вечен и бесконечен, а только, по существу, подобен ему.
Это заявление, отстаивающее каждым своим доводом веру в единобожие, вызвала такую бурную реакцию, что император Константин решил созвать в Никее I Вселенский собор.

                ***

Собор собрали в 325 году.
Главенствующая роль на соборе отводилась епископу Александрийскому – известному борцу с разного рода ересями, который пользуясь поддержкой самого императора, добился от церковного собрания осуждения ариан. И чтобы навсегда пресечь всякую мысль о единобожии, собор в качестве символа веры принял учение о Единосущей Троице.
Но и с этим вопросом возникла серьезная загвоздка.
Необходимо было обозначить природу Троицы – объяснить, как именно единая сущность пребывает в трех ипостасях.
Сразу, с легкой руки, иерархам договориться по этому вопросу не удалось и премудрость его показалась Константину настолько нарочитой, что он пошел на попятную и вернул арианству статус официальной версии христианства.
Этот статус арианство сохраняло в Римской империи до 381 года.
А в 381 году противники ариан собрали в Константинополе при поддержке императора Феодосия I второй вселенский собор, на котором была провозглашена доктрина Единосущей Троицы. Из этой доктрины вытекало, что Святой Дух исходит от Отца, а значит, поклоняться надо и ему вместе с Отцом и Сыном.
Впрочем, арианство увяло не сразу.
Символизируя собой первый раскол в христианской Церкви, оно получило широкое распространение на Востоке, а затем, благодаря проповедям арианского епископа Вульфила, распространилось среди германских племен на Западе, продержавшись долгих семь веков. Оно исчезло только после обращения этих народов в католичество.
Ариане отвергали догмат Святой Троицы, считали Иисуса настоящим человеком, одаренным многими божественными свойствами, а в таинстве причащения видели простой надуманный обряд.
В новой форме арианство возродилось под именем социнианство. Название секты произошло от имен братьев Лелия и Фавста Социнов, возглавивших рационалистическое движение, признающее Святое Писание только в той мере, которая не противоречит разуму. Особенно широко социнианство было распространено в литовско-русских землях и Польше, где просуществовало до 1660 года.
Сегодня социнианцы сохранились в Англии под именем унитариев.

                ***

И все-таки, догмат Святой Троицы, не сделав главного, не разъяснив природы Христа, породил целый ряд других ересей, толковавших эту проблему по-своему. Одни видели в Христе человека, другие – особое достоинство, третьи – божественную сущность.  Разногласия были таковы, что на их почве возникло две богословских школы – александрийская и антиохийская.
Александрийская школа устами патриарха Кирилла проповедовала теорию, согласно которой обе природы Христа – божественная и человеческая образуют единое целое.
Антиохийская школа, которую представлял патриарх Несторий Константинопольский, настаивая на своем, утверждала, что божественная природа лишь вселилась в человеческую природу Иисуса.
Конец этому спору положил III Вселенский собор, созванный в городе Ефесе в 431 году.
Собор возглавил Кирилл Александрийский.
В жарких дебатах, принимая во внимание, что все манипулятивные рычаги управления собранием находились в руках председательствующего, верх одержала александрийская школа, что и предопределило участь несчастного Нестория.  Сразу после закрытия собора он был задержан, отправлен в ссылку, а его учение названо несторианской ересью.
Так Иисус был призван церковниками Богом, а христианская церковь в лице Христа обзавелась собственной божественной крышей.
Но, как того и следовало ожидать, ересь Нестория не погибла. Она широко распространилась в странах Востока – Персии, Индии, Туркестане и в Китае. Сегодня несториан можно встретить в Ираке, Иране, Сирии и даже в Америке.
Впрочем, осуждение Нестория основной задачи по обожествлению Иисуса не решило. Несторианские мысли оказались настолько живучими, что продолжали свое негласное существование в головах многих епископов. Так что, в конечном итоге, победа Кирилла оказалась пирровой.

                ***

Однако отцы христианской церкви уже не могли повернуть вспять. Церковь без Бога – не церковь, а религиозная община.  Более того, неопределенность, связанная с природой Иисуса, ставила под сомнение догмат о Троице, который существовал только на бумаге.
И в 451 году следующий, IV Вселенский собор, созванный в Халкидонии, снова вернулся к вопросу о сущностях Христа.
Постановление собора носило поистине новаторский характер.
Так Собор постановил, что в Христе существуют две природы, но неразделенные, а неразрывно слитые в ипостаси божественного Логоса. Понять этот пассаж могли только сами иерархи церкви. Хотя привлеченное в богословский оборот понятие Лотоса было придумано не ими, а позаимствовано  из философских трудов иудейского философа и богослова Филона Александрийского. Это ему христианская церковь обязана как фундаменталисту, подготовившему теоретическую базу, для обоснования христианского вероучения.
Но если вопрос с природой Христа получил некое определенное осмысление, которое по большому счету устраивало не всех, то вопрос о Троице требовал завершения. Вернуться к нему случилось лишь спустя сто лет в 553 году на V Вселенском соборе, созванном в Константинополе.
Но поскольку все эти года в Римской империи так и не закрепился единый культ  о реальной сущности исторического Иисуса, а навязать верующим мысль о наличии в его образе божественной составляющей оказалось невероятно трудно, то ни пятый, ни шестой собор, созванный в 680 году в Константинополе, ничего нового не придумал, как только остановиться на решениях Халкидонского собора.
Однако признание в Иисусе божественного начала породило другую проблему.
Как известно иудейская традиция не допускала изображения Бога. Это было запрещено еще Ветхим Заветом. Но размышляя на тему Боговоплощения Христа, облик которого имели человеческие черты, второй Никейский собор, созванный в 787 году, после бурных дискуссий постановил, что через видимое изображение Христа дозволительно представлять невидимого Бога. В каком-то смысле эта формулировка прямо привела верующих к очеловечиванию трансцендентного, недоступного опытному познанию Бога, что со временем способствовало развитию такого явления как христианский антропоморфизм – представление Бога человекоподобным и мужеподобным существом.

                ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

                ***

Филон Александрийский – богослов и религиозный мыслитель жил в столице Эллинического Египта - Александрии (примерные годы жизни с 25 г. до н.э. по 50 г. н.э.) и принадлежал к числу представителей позднего еврейского эллинизма. Эллинизмом называется период в истории Средиземноморья, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323г. до н.э.) и до окончательного установления римского господства (30г. до н.э.). Для эллинизма характерно широкое распространение греческого языка и греческой культуры, которая представляла собой синтез из греческих и восточных элементов.
Главным предметом интеллектуальных размышлений Филона, как религиозного мыслителя, оставались размышления о Боге - Творце. Творение мира Богом, описанное в самом начале Ветхого Завета, Филон пытался осмыслить философски. А некоторые странные вещи, которые не только было трудно понять, но они и в голове не укладывались, Филон предлагал считать аллегорическими.
Так, например, Бога Филон считал абсолютно трансцендентным, то есть абсолютно непознаваемым. «Мы не можем понять Бога, а Бог не может передать нам знания о Себе» - так эту мысль выражал Филон. И, чтобы эта передача знаний о себе стала возможной, Бог создает между Собой и миром посредника – Логоса, через которого, как через фильтр, проходят Божии Откровения.
Но так как Филон осмысливал творение мира с точки зрения философии, то он и взаимодействие цепочки Бог-Логос-человек объяснял при помощи философии. То есть если в Священном Писании мы обнаруживаем странные места, то это и есть Логос, и объяснять их надо исходя не из знаний религии, а из возможностей философии. А занимаясь философией, то есть стремясь к Логосу, человек тем самым стремится к Богу.
Отсюда, по Филону, Логос – это «сын божий… не изначален, как Бог, не рожден, как мы, но он посредине этих крайностей, совпадая с обеими». Подводя таким образом черту в толковании Логоса – посредника между Богом и миром, Богом и человеком, ходатаем и заступником людей перед Богом, Филон закладывал основу христианского учения о богочеловеке, божественном искупителе и спасителе.
Однако если в христианской среде творчество Филона вызывало большой интерес, то иудейская среда его философские толкования Ветхого Завета отвергла.
Очень кстати божественная ипостась Логоса пришлась отцам христианской Церкви на Халкидонском соборе в прениях о природе Иисуса Христа. Логос, как умозрительное ничто, заслонил собой то несовместное, чего в природе Иисуса не имелось с самого рождения.

                ПОСТАПОСТОЛЬСКИЕ ВРЕМЕНА

                ***

В середине VIII века в центральной части Италии образовалось Папское государство. Эти земли папе Стефану II в 752 году подарил франкский король Пепин Короткий, которые он, в свою очередь, получил в качестве трофея по итогам войны с немецкими племенами. Себя же самого Пепин Короткий объявил королем Италии, что поставило пап в зависимость от франкских королей. В правление следующего короля - Карла Великого папа уже был фактически его вассалом, а в папских владениях императорские чиновники чувствовали себя как дома. Они же представляли и суд.
В 800 году папа Лев III торжественно провозгласив Карла императором, сам был вынужден тут же принести ему присягу верности. Понимая, как Льву неприятна подобная зависимость, Карл Великий, не желая обострять отношений с Церковью и вместе с тем выглядеть в глазах истории скупердяем,  подарил следующему папе Адриану I, сменившему своего предшественника, солидный кусок земли, отняв его предварительно у герцога Беневентского.
Следующий император Людовик Благочестивый – наследник Карла оказался человеком не жадным и, желая заслужить поддержку и расположение пап, время от времени одаривал Церковь новыми территориями.
И так далее.
Понятно, что подобные презенты никому даром не раздавались, и что за каждым подобным жестом скрывалась вполне определенная сделка или услуга. С течением времени аппетиты пап настолько возросли, что они уже не могли довольствоваться одними только подарками, а заявляли претензии на земли, на которые дарственных не имели. По сути дела, папы просто грабили земельных собственников.
Но грабеж земель был тем немногим из общего числа преступлений совершенных папами, который в иных обстоятельствах мог бы вполне сойти за безобидный.  Однако развращенность и пагубная для авторитета Церкви деятельность священства была такова, что в XI веке она вынуждена была заняться очищением своих рядов.
Вот до какой степени был удручен император Карл Великий, побывав однажды в Риме и, имея возможность самому наблюдать нравы итальянских церковников. «Священники своей распущенностью, - пишет он, - позорят христианство. Они торгуют невольниками, продают девушек сарацинам, содержат игорные дома и лупанарии (притоны), и сами безудержно предаются чудовищным порокам, как некогда жители Содома».

                ***

Трудно обойти молчанием и такую творческую особенность пап, как инвестиционная изобретательность. Жадность, корысть, накопительство были положены в основу многих известных инноваций римских пап.
Так, например, догмат о чистилище, очистительном огне, изобрел шестьдесят шестой папа Григорий I Великий.
Святой человек!
Великодушный.
Следуя за полетом своей мысли, он заявил: «Душам могут принести облегчение молитвы, которые будут произноситься, пока они пребывают в чистилище. А освободить их из чистилища можно с помощью обеден, которые служат специально с этой целью».
Изобретение чистилища оказалось очень выгодным проектом, который предусматривал не только пользу молитвы для души, но и пользу индульгенций. В ряду подобных изобретений не последнее место занимали и искупительные обедни.
Папу Григория Великого по праву можно назвать варваром и истребителем просвещения. По его приказу уничтожались античные книги, древние манускрипты, художественные полотна, скульптурные изображения и исторические памятники богатейшего языческого наследия.
И все для чего?
Григорий считал, что чем невежественнее народ, тем более он склонен к вере.
Сто второй папа – Пасхалий I оказался куда более проворным. В один из дней его осенила изумительная коммерческая идея – фабриковать для продажи доверчивых прихожан останки святых. Дело, поставленное Пасхалием на широкую ногу, оказалось настолько выгодным, что у него появилось немало последователей в среде алчных монахов. И скоро большинство монастырей превратилось в фабрики реликвий.
С большим размахом осуществлялся в империи и другой вид бизнеса – продажа с публичных торгов звания епископов. Принцип был до неприличия прост – кто больше платил, тот и одерживал победу. Личные качества соискателей в расчет не принимались. Основал данную отрасль церковной индустрии известный в свое время шулер и негодяй, родной брат папы Сергия II - Бенедикт.

                ***

Но самым изуверским изобретением пап можно, с полным на то основанием, считать инквизицию – духовный суд для розыска и наказания еретиков, учрежденный папами в VI веке. Однако прославился он страшной жестокостью в XIII во времена правления папы Гонория III. Разыскивая и преследуя еретиков, подвергая их жесточайшим пыткам и истязаниям, духовные судьи тысячами отправляли искалеченных и увечных людей в пламя костров.
Считается, что церковный суд католической церкви под названием «Инквизиция» был создан в 1215 году папой Иннокентием III. Но костры инквизиции запылали в Западной Европе намного раньше. Так известно, что первый костер на Западе, разведенный в 1022 году, был предназначен для двенадцати каноников Орлеанского собора. Они составляли свиту короля Франции Роберта Благочестивого. Но обвиненные в ереси, были сожжены на по приказу самого короля.
Грандиозной мистификацией ознаменовалось в глазах истории и окончание X века.  Так монах ордена бенедиктинцев Рауль Глабер по этому поводу писал, что в это время во всех западных землях возникло предчувствие конца света и это сопровождалось бурным расцветом ересей. Многочисленные пророки связывали с этой датой и наступление «страшного суда». Не могло от этого повального поветрия остаться в стороне и духовенство.
Дуря голову испуганным и недалеким людям причитаниями о неизбежном конце света, отцы церкви призывали их подумать о загробной жизни и умилостивить небесного судью покаянием и отказом от земных благ. Многие на это воззвание церкви легко покупались и отдавали священникам все свои богатства и накопления.
Однако, когда прошел год и апокалипсис не случился, многие почувствовали себя одураченными.
Но было уже слишком поздно для того, чтобы выставлять священникам счет.
Так святой Иероним по этому поводу писал: «Нигде не найти таких скотов, фарисеев, отравителей народа, как среди священников и королей». Не известно произносил ли святой Иероним – Софроний Евсевий Иероним (годы жизни 342-420 гг. н.э.) эти слова на самом деле, но они во всех источниках приписываются ему.

                РАСКОЛ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ

                ***

Образование Папского государства, стало не первым, но важным шагом не только к обособлению двух ветвей христианской церкви – Западной и Восточной друг от друга, но и к неизбежному расколу самой Церкви.
Среди причин, запустивших этот процесс, были и весьма принципиальные. Они касались религиозной, догматической стороны христианского вероучения. Из их общего числа можно выделить три главные.
Первый догмат касался учения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына.
Второй – учения об абсолютной власти Римского епископата (папы) над христианской Церковью. 
Третий – извращение учения о первородном грехе.
В новом понимании догмат настолько менял свою суть, что превращался в некий коммерческий договор, по которому с Богом можно было сторговаться и за определенный взнос очиститься от своих грешных земных делишек. И здесь церковь пускала в ход весь свой изобретенный арсенал по оболваниванию «погибших овец дома Израилева», а вместе с ними и всех прибившихся к стаду. Чистилище, индульгенции и инквизиция – вот они три столпа идеологии духовного порабощения.
Не находит, причем и по сей день, никакого внятного объяснения история и со Святым Духом. Не обращая внимания на постановления Второго (381 г.) и Третьего (431 г.) Вселенских соборов, римский епископат наделил этим чудом не только Отца, но и Сына.
Впрочем, догмат о Троице, как о том высказался протоиерей Олег Давыденков, «не постижим на уровне рассудка». Примерно эту же мысль, но по-своему, сформулировал священник Павел Флоренский, назвавший догмат о Троице «крестом для человеческой мысли».
Но если заглянуть в эту тему глубже, то можно обнаружить, что слово «Троица» не имеет библейского происхождения, и в христианский лексикон перешло не из Священного писания, а было вброшено в него во второй половине II века святым Феофилом Антиохийским.

                ***

В 1054 году папа Лев IX написал в Константинополь рескрипт, с требованием признать за ним полную власть над христианской Церковью. В качестве довода, объясняющего его столь неожиданное и дерзкое заявление, папа использовал поддельный документ, называемый «дарственной», который, быть может, он сам и состряпал. Но в официальной бумаге папа называл этот документ «Даром Константина».  В дарственном акте говорилось о том, что римский император Константин I Великий (годы жизни 272-337 гг. н.э.) передает верховную власть над Западной Римской империей главе римской Церкви.
К слову сказать, выбор императора Константина в качестве дарителя подложного права на власть, был не случайным. У него была такая крепкая прижизненная имперская биография, что он мог себе позволить многое. Ведь это именно он, будучи полновластным правителем римского государства, сделал христианство господствующей религией. Но главное, что им было сделано впервые в истории, он установил в Римской империи систему домината, которая сводилась к неограниченной власти императора. Со временем слово «доминат» стало означать «господин и бог».
Принимая все вышесказанное во внимание, образ антигероя романов Ильи Ильфа и Евгения Петрова «великого комбинатора» Остапа Бендера возникает сам собой. Не трудно вникнуть и в логику рассуждений авторов подложного дарения. Коль скоро доминат возможен в системе социального устройства, то почему бы ему ни быть в системе религиозного миропорядка.
Однако притязания папы Льва IX (годы жизни 1049-1054 гг.) были Константинополем отвергнуты. Тогда верховный епископат Рима снарядил к Константинопольскому патриарху Михаилу Керуларию (годы жизни 1000 – 1059 гг.) посольство во главе с папскими легатом кардиналом Гумбертом.
Послы папы, который к этому времени уже умер, действовали решительно. Они вошли в храм святой Софии и возложили на алтарь грамоту, в которой патриарх Михаил предавался анафеме. Аналогичное ответное послание было доставлено адресатам через 4 дня.
Настойчивое вмешательство папы Льва IX в богослужебную практику Византии на территории ее западных владений, использование механизмов давления и принуждения в попытке установления папской власти над Вселенской церковью вызвали недовольство и раздражение даже у такого поборника межцерковного компромисса, каковым являлся византийский император Константин Мономах (годы жизни 1042-1055 гг.). Как следствие, Мономах согласился признать данные разногласия расколом.
Так в роковой день 16 июля 1054 года случилась Великая схизма – единство христианской церкви формально было прекращено.
Однако самонадеянный Керуларий поторопился признать себя победителем. И эта самонадеянность в итоге его и подвела. В конце 1058 года с целью пресечь возникшие в обществе разногласия по поводу конфликта между двумя церквями, Михаил был смещен со своего поста новым императором Исааком I Комниным (годы жизни 1005-1061 гг.) и сослан на остров Имброс.
Сам факт подлога «дарственной» был доказан только в 1440 году и доказал его итальянский гуманист Лоренцо делла Валла в сочинении, опубликованном под названием «О даре Константина». В последствии этот редкий фолиант вошел в состав «Лжеисидоровых декреталий».

                ПЕТР.

                ***

Однако видеть причину раскола Церкви только в накопившихся разногласиях канонического свойства, было бы слишком наивно.
Главное, что сподвигло папу Льва IX замахнуться на верховное управление Вселенской церковью, это толкование на свой лад известного из новозаветных евангелий тезиса, основанного на игре слов Петр и камень. В оригинале этот тезис выглядит так: «ты -Петр – обращается к нему Иисус, - и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16.18).
Петр был первым учеником, которого Иисус призвал к служению. Но в семье, которая кормилась за счет рыбного промысла, он носил другое имя – Симон.
Вот как о том рассказывает евангелист Матфей. Однажды, «проходя близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его…и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за ним» (Мф. 4.18-20).
Однако евангелист Иоанн обставляет это знакомство дополнительными деталями. Он вспоминает, что один из учеников Иоанна Крестителя, услышав об Иисусе, последовал за Ним. И что был этот ученик Андреем – братом Симона. Он – Андрей и привел Симона к Спасителю. «Иисус же, взглянув на него, сказа: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит «камень» (Петр)» (Ин.1.42).
В данном случае используется двойной перевод. Слово «Кифа» в переводе с арамейского языка на русский означает «камень», «скала», а «камень», в свою очередь, в переводе с русского на греческий означает «петра» - Петр. Вот таким образом Симон получил от Учителя свое второе имя, под которым и вошел в историю становления христианского вероучения.
Намного содержательнее и увлекательнее живописует первую встречу Иисуса с Петром евангелист Лука. По сути дела, в его изложении она подается в форме рассказа, в котором есть все и лодки, и снасти, и улов, и обстановка, предваряющая их личный контакт. Но оставаясь верным художественной манере письма Лука ничего нового, к уже упомянутым евангелистами фактам, не добавляет и называет Симона двойным именем Симон Петр так, будто к Иисусу эта двойственность имени не имеет никакого отношения.

                ***

И возникает вопрос.
Почему Иисус назвал Симона - Петром – камнем.
Из русских народных сказок известно, что в давние времена камень, лежащий на развилке дорог, не редко служил указателем направлений для усталых путников и странствующих пилигримов. Он помогал людям принять решение и сделать первый шаг навстречу судьбе.
Из Библии известно и другое, сакральное назначение камня. Так на двух камнях (Скрижали Завета) Всевышним были начертаны десять заповедей, которые он передал Моисею на горе Синай и которые по возвращении в общину Моисей, увидев, что его народ отступился от Бога и поклоняется идолу - золотому тельцу, в отчаянии разбил (Исх.32:15-16). Правда, успокоившись и придя в себя, Моисей высек из камня новые скрижали и поднялся на гору во второй раз, и Бог повторно написал на камне те же самые десять заповедей, отчего они стали называться «скрижалями свидетельства». Свидетельства о Завете, заключенном Богом с народом Израиля.
Так что имел в виду Иисус, когда переименовывал Симона в Петра?
Если оставаться в русле повествования новозаветных евангелий, то не трудно заметить, что Учитель знал Петру истинную цену и давал ему понять это не раз.
Так, когда Иисус решил открыть ученикам свой страшный и тайный замысел о том, «что Ему должно идти в Иерусалим и там много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф.16.21), то Петр, отозвав его в сторонку, взмолился: «будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!» (Мф.16.22). На что Иисус разразился гневом: «отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16.23).
И в последствии Петр будет являть в себе человеческое против божеского не раз в зависимости от сложившихся обстоятельств.

                ***

Нельзя ни отметить и тот факт, что Иисус предвидел отступничество Петра от веры в него, как Сына Бога Живого. В последнюю свою ночь на горе Елеонской в ответ на заверения Петра в верности Он останавливает его легкомысленный порыв близким предвидением: «истинно говорю тебе, что в эту ночь прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26.34). Но самоуверенный Петр в свойственной ему манере возражает Учителю: «хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя» (Мф. 26.35).
Но что он знает о смерти?
Что знает он о скорбях души?
И когда Иисус, нуждаясь в поддержке, берет Петра и сыновей Заведеевых с собой в Гефсиманию, где собирается в уединении помолиться, он обращается к ним с одной единственной просьбой: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и пободрствуйте со Мною» (Мф. 26.38). Однако не желая оставлять их свидетелями своей слабости и страха, он отделяется от них и скрывается из вида.
И там в уединении, в стороне от посторонних глаз, он позволяет себе быть самим собой, то есть тем, кем он и являлся на самом деле – сыном человеческим. Иисус, пишет Матфей, «пал на лицо Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия», но тут же, будто убоявшись минутной слабости своей, одергивает себя и с нотками обреченности в голосе продолжает: «впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26.39).
Краткий миг отчаяния. Вопль в небо. И снова преображение – он Сын Божий, он Мессия.
Иисус возвращается к своим ученикам.
И что он видит?
Все спят!
Спят сыновья Заведеевы.
Спит Петр!
Иисус потрясен их спокойствием, их бесчувствием и непониманием всего того, с чем ему уже на другое утро предстоит столкнуться, какие испытания вынести.
И он, разочарованный, реагирует на происходящее вполне по-человечески. Он спрашивает Петра, который всего лишь несколько часов назад уверял его в своей преданности: «так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Мф.26.41).
Но не способный на такую малость, как разделить с Иисусом его печали и тоску в минуты отчаяния, Петр не проявил твердости духа и в час, когда за Спасителем пришли посланники от «первосвященников и старейшин народных».
Он трижды отрекся от Учителя, заявляя всякий раз «с клятвой, что не знает Сего Человека».

                РИМ.

                ***

Сакральная оговорка Иисуса «…Петр и на сем камне…»  трактуется иерархами Восточной и Западной церквей по-разному. Рим, опираясь на ее поверхностную суть, видит за ней лишь прямое указание на твердость исповедания Петра. А поскольку римская Церковь на этом исповедании и воздвигнута, то ее приоритет перед Восточной церковью казался ей очевидным. А авторитет папы безусловным.
Под данное построение мысли подводилась и мощная историческая база.
Как известно, апостол Петр долгое время проповедовал в Риме. В этом городе он принял и свою мученическую смерть в 64-67 гг. н.э. А в IV веке император Константин  I Великий даже возвел  в Риме на месте его казни базилику, от которой уцелел только монумент, отмечающий середину площади Святого Петра. Более того, внутри базилики над могилой Петра – одного из последователей Христа был воздвигнут алтарь, что само по себе было и внове – это был первый в истории алтарь, и священно.
Все это свидетельствует о том, что в раннехристианской истории зародился и укреплялся культ апостола Петра – как главного зодчего, как «каменщика» западного образца христианства.
Это в его честь, в знак признания его заслуг, католический Рим воздвиг в XVII веке грандиозный кафедральный собор Святого Павла, освященный великими именами – грандами высокого Возрождения и Барокко: Микеланджело, Рафаэль, Бернини, и Браманте. С тех пор и поныне Собор является самым значительным католическим храмом на планете, где служба исполняется самим Папой Римским.

                ***

Но за что Риму так полюбился апостол Петр?
Чтобы объяснить этот нюанс, следует внимательно прочитать 1-е Соборное послание святого апостола Петра. И тогда станет ясно, почему Иисус заменил его родное имя Симон, что означает «слушающий», на новое имя – Петр, что означает «камень». Навряд ли, такая твердая, неподатливая, с глубоким внутренним сопротивлением порода, как камень, способна претерпевать какие-либо внешние воздействия.
Так, о чем говорит Петр в своем 1-ом послании?
Обращаясь к «блуждающим овцам», к язычникам, он проповедует им рабскую ветхозаветную традицию. Ту самую против которой восставал Иисус, утверждая, что перед Богом все равны.
«…Будьте покорны, - внушает Петр, - человеческому начальству, ...царю ли, … правителю ли, ибо такова есть воля Божия. Слуги, со всем страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым, ибо то угодно Богу» (1-е Петр 2. 13-19).
И в дополнение к сказанному Петр произносит еще один посыл:
«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в невежестве вашем, но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках». Тема усмирения похоти проходит красной нитью через 3 и 4 главы 1-го послания Петра.
Зато ни в одной из глав нет и намека относительно возвышенной мысли Иисуса о равенстве и свободе женщин. Он усыпляет их вечным сном непротивления злу, унижениям и второсортности своего бытия.
«Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужам… Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином» (1-е Петр 3.1-5).
Отдельно звучит и мотив обращения неверующих в христианство.
«…крещение, как обещание Богу доброй совести, спасает нас воскресением Иисуса Христа» (1-е Петр 4.1).
И следующее: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён во плоти, но ожив духом» (1-е Петр 3. 18).
Концептуально это складывается в лаконичную формулировку: крещение с последующим духовным воскресением по образу Христа есть прямой путь к Богу.
Значит ли это, что Петр проповедовал воскресение Христа исключительно как духовное, не обставляя его христианскими легендами? И верил ли Петр в установление Царства Божия на земле, если ни разу в своих проповедях не прибегал к подобной метафоре?

                ***

В контексте истории апостола Петра необходимо отметить некоторые очевидные моменты. Рим, где Петр нашел свою славу и гибель, на протяжении всей своей истории подвергалась сильному влиянию германских племен, которые заселяли обширные территории Западной Европы. Многие германские вожди проходили службу в римской армии, которые достигали в военной карьере определенных высот. В оплату услуг по охране и защите имперских границ германцы получали земельные наделы, образуя национальные поселения.
Развитие торговых и коммерческих отношений с римлянами способствовало взаимопроникновению языков, культур и национальных менталитетов. Основными статьями германского экспорта в Римскую империю были рабы, меха, шкуры животных и янтарь. Товары, которые составляли основные виды промысла на севере. Со стороны Рима варварам в руки попадали ремесленные и мануфактурные изделия – стеклянная посуда, керамика, изделия из бронзы, различные украшения и монеты золотые и серебряные.
Однако на каком-то этапе торговля и торговая дипломатия перестали удовлетворять германских вождей, хорошо знакомых с материальным благополучием римского мира. Завоевать сказочные богатства оказалось для германца гораздо проще и прибыльнее. Дикие, разрушительные набеги варваров из холодных и неустроенных северных земель в богатые и сытые земли Средиземноморья положили начало интенсивной иммиграции германцев в пределы Римской империи.
Покорив многие другие народы, Рим так и не смог покорить и романизировать германцев. И именно они сказали последнее слово в разгроме Римской империи.
Вот по какой причине, проповедуя христианство в Риме среди германских язычников, Петр вынужден был учитывать своеобразие варварских языческих культов и обычаев этих народов. Понятно, что своеобразие это представляло разительный контраст с племенами, проживающими на землях восточной части империи, где корни христианства произрастали из иудейско-палестинского религиозного контекста.
И если на востоке для «погибших овец» Израиля апостолы еще могли проводить мысль о пришествии Мессии, то на западе, где основную массу «блуждающих овец» составляли язычники, задачи у апостолов были совсем иными – проповедуя духовное воскрешение Христа, навязать варварам, посредством крещения, веру в единого Бога. А какими методами миссионеры обращали нехристианский мир в римско-католическую веру, известно из распоряжения папы Григория I: «Если они несвободные люди, то наказывайте их избиением и пытками. Если они свободные люди, то путем строжайшего содержания под арестом, чтобы быть приведены к благоразумию, чтобы каждый, кто отказывается принять слова спасения, был приведен к желаемой здоровой вере через физические мучения».
Вряд ли это могло убедить первых христиан в скором установлении Царства Божия на земле.

                БОГ.

                ***

Святой апостол Павел в одном из своих посланий высказал одну очень простую, но емкую, по существу, мысль. Она выглядит так: «един Бог, едина вера».
И это есть истина.
Как только с подачи церковников Иисус был назван в новозаветных евангелиях Господом, так христианский мир погрузился в нескончаемое число религиозных ересей. Так одна маленькая ложь стоила человечеству сотен и сотен тысяч жизней. Истязания, пытки, костры, изгнания, долгие войны, гонения …
А в итоге ортодоксы христианства вынуждены были миру уступить.
Христианство сегодня многолико и вольнодумно.
Католики, протестанты, лютеране, кальвинисты, православные, баптисты все они вскормлены «молоком» новозаветных евангелий с пораженческой мыслью о жертвенной миссии Иисуса Христа.
Но задамся вопросами не в первый раз.
Что мы знаем о Христе?
Все созданное и написанное о нем есть результат воображения многих людей.
Что мы знаем об учении Иисуса?
Все каноны и апокрифы созданы трудами и мыслью многих авторов.
Как могло случится, что ни в одной из древних находок, написанных его современниками (евангелист Матфей), не сохранилось ни строчки, исполненной рукой самого Иисуса?
Чрезмерно надуманной выглядит и сама мысль об искуплении первородного греха физической смертью Сына Божия.
Разве может Бог быть так отвратителен в своей жестокости, чтобы позволить слабым, погрязшим во грехах человекам измываться над своим достойным и отважным Сыном?
Он – Бог разве не знал, что жертва Иисуса будет принесена напрасно?
И наконец, разве не унижена этой мыслью сущность самого Бога!
Разве не сведена она к низости человеческой - искупать свои грехи чужой добродетелью?