Этика отношения к личной жизни

Александров В. Г. академик Петровской академии наук и искусств.

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ПРАВОСЛАВИЯ. (Очерки о Любви, любви к Истине  и Свободе)               
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА.

ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

Крайне неприятно общаться с человеком, который  не исполняет правила личной гигиены.  Когда человек всегда не опрятен, то это свидетельствует   о его неуважении ни к себе, ни к окружающим, либо о непомерной гордыне. Если чистота внешнего человека достигается понятными и известными способами, не требующими особых затрат времени, усилий и средств, то естественно предположить, что и чистота внутреннего человека может  достигаться  также без особого напряжения. Проблема в том, что абсолютное большинство  занимается внешней стороной жизни, понимая, что это и прилично, и приносит удовлетворение, но по причине  слабой осведомлённости о том, что на самом деле представляет личная природа, люди обращают внимание только на видимую сторону  своей жизни.   Потому во внутренней сфере их бытия царит настоящий хаос. Большинство из нас не в состоянии управлять  тем,  что происходит в сердце, уме, а потому и в видимом круге своего существования оказываются в рабской зависимости от обстоятельств жизни. В Православии известно, что дух творит себе формы. Понятно, если дух наш не чист, не обучен, не дисциплинирован  и привык действовать произвольно, т.е.,  как вздумается, то он не будет в состоянии управлять  тем, что его окружает.
                Что делает человека физически сильным, привлекательным. Конечно же, труд, к которому многие вынуждены себя принуждать, т.е., проявлять волю  к тому, чтобы становиться совершенным. И, действительно, из слабого, невзрачного человека может сформироваться на удивление сильный и прекрасно сложенный. Но за этим всегда будет лежать воля, обеспечивающая осуществление соответствующего труда. Да и смертельно больных людей нередко воля к жизни делает здоровыми. Но это относится в большей степени к внешним формам проявления любви к себе. Внешняя красота, здоровье сами по себе не открывают возможности ощущения счастья. Оно всегда есть  следствие наличия внутренней силы, обеспечивающей достижение в жизни гармонии между внутренним состоянием души и тем, что происходит вокруг нас. Чтобы быть удовлетворённым своей жизнью, необходимо понимать то, что внешнее окружение отражает внутреннее состояние сердца и ума. 
                Внутренней чистоты позволяет человеку добиваться исполнение заповеди о любви. Но чтобы любить по настоящему, прежде всего, следует научиться отличать любовь от похоти.  Люди,   живущие преимущественно  душевной жизнью, обращающие внимание главным образом на свои желания, не стремятся к тому, чтобы прежде чем приступить к попыткам  достижения целей, к которым они увлекают, исследовать их в свете совести. Это приводит к тому, что дух такого человека рассредоточивается на плоской поверхности бытия, на горизонтальной линии жизни. Такой дух забывает о небе. Для того чтобы двигаться на верх, требуются значительные усилия. Именно на это указывает совесть. Если к ней прислушиваться то, она обязательно нам станет указывать на то, что нам необходимо будет отказаться от  достижения многих желаний. Но мы лишаем её права голоса, ибо она лишает нас возможности получения удовольствий. По мере того, как совесть загоняется в подвалы души, на поверхность её всплывает похоть, сластолюбие, увлекающие человека к поиску того, что немедленно позволит достигнуть желаемого.   Поэтому добром такой человек будет считать для себя то, что позволяет желания удовлетворять. Но каждый из нас преследуя свои цели, неизбежно сталкивается с интересами других людей, желающих получить то, что и мы. В результате стремясь сделать себе добро, мы будем вынуждены делать зло тем, кто нам мешает. Конкуренция – это всегда борьба-война. А при её ведении, как известно, все средства хороши. 
             Когда мы все свои цели начинаем располагать во внешнем круге жизни, то принимаемое нами за добро, неизбежно обратится против нас злом. Вне нас нам ничего не принадлежит. Не созданное своим трудом, т.е., за счёт личных способностей, не может служить нам опорой, не может быть использовано для укрепления фундамента личной жизни. Благо возникает только в результате творчества, или такого рода активности, когда необходимое для себя человек получает, не отчуждая это у людей или природы, а возвращая в мир больше, чем из него взял. Возможно ли это?! Это происходит всегда, когда люди при сотрудничестве начинают обмениваться теми дарами, которыми наделены. Когда действуют «не во имя своё», а «ради Бога», тогда, согласно Евангелию, Сам  Бог, т.е., Сила  сил, действует среди этих людей. Получить на самом деле необходимое для укрепления личной жизни, сделать себе добро можно только отдав другому то, что имеешь. Речь идёт о том, что имеешь на самом деле: время, силу, талант, а, главное, любовь. Наша душа должна быть подобна озеру, из которого непрерывно течет ручей. В противном случае,  без обновления воды, водоём превратится в болото.
         Когда сердце наше поражено похотью, т.е., такой любовью к себе, когда самым важным делом жизни становится возможность получения удовольствий, душа наша и превращается в подобие заболачиваемого озера. Когда  нацелены  на достижение только своих планов, тогда мы и начинаем действовать себе во  вред. Ибо нежелание, неумение учитывать интересы окружающих людей, неспособность выявлять в своих желаниях то, что может нанести прямой ущерб  жизни другого человека, делает в первую очередь уязвимыми для зла наше сердце. Мы можем получать из внешнего мира лишь то, на  что настроена наша душа. Когда  окружающих людей  начинаем воспринимать либо как средство удовлетворения наших похотений, желаний, либо, как препятствие этому, тогда и нас станут пытаться использовать, или нейтрализовать, т.е., как к человеку относиться не будут. Недаром принцип «не делай другому того, чего не желаешь себе» является в Евангелии основополагающим.  В Нём же говорится: «что посеешь, то и пожнёшь».
                Человек начинает относиться  по доброму к себе, осваивая науку терпения, воздержания. Но для этого  должны научиться пользоваться одним из величайших даров нам – способности  размышлять. Любое желание,  каждая приходящая  мысль, насколько бы, на первый взгляд, не казались характерными для нас, часто подобны  вирусу, вызывающему болезнь.  Ведь когда принимаем сердцем и умом какую-либо идею, мы нередко  начинаем  настраиваться на её осуществление, и приступаем к реальным действиям, не определив возможных последствий. Наша обыденная жизнь в большей части и состоит из попыток немедленного  удовлетворения своих желаний. Например, даже если  сыты, продолжаем есть. Имея более чем необходимо из предметов быта, продолжаем их умножать. В результате вместо получения удовлетворения от своих возможностей, от имеющегося в наличии,  начинаем страдать от переизбытка веса, или от того, что у соседа более красивая мебель, чем у нас.
        Если человек не может довольствоваться достаточным, то все его действия, направленные на получение недостающих благ, неизбежно приведут к расстройству жизни, как внутренней, так и внешней. В этом случае и достижение поставленных целей и не достижение  послужат причиной роста напряжения, которое невозможно  снять не изменив образа жизни. Если нам  удаётся удерживаться на пути удовлетворения своих желаний, они быстро обратятся в страсти и привычки, имеющие над нами власть. Кроме этого, лишний груз, требует всегда и расхода сил. И однажды у нас может не оказаться энергии для поддержания собственного здоровья.
        Когда желаемое для нас не  доступно, в этом случае нас изнутри начнёт съедать  «червь» неудовлетворённости. Дух ненасытности, похоти получить удовлетворения не способен, он ищет удовольствий, и ради них того, кто попал во власть страсти, он способен направить на совершение любого преступления. Но дух наш преступным становится только по причине того, что  не обращаем никакого внимания на  сигналы об опасности, которые не прекращают идти к нам на поверхность жизни из глубин души.  Сердце и разум на самом деле знают, что принесёт человеку пользу, а что смертельную опасность. В каждом из нас от рождения заложена способность отделения добра от зла. Эта способность открывается в религиозном чувстве, которое и отличает человека от всех иных живых существ.  Это чувство проявляется ввиде нравственного закона, написанного на «скрижалях» сердца каждого человека. В каком бы состоянии он не находился, но способность отличить добро от зла, он будет сохранять. Другое дело, будет ли он на эту способность  в своей жизни опираться. Ибо попавший под власть злой страсти,  ищет оправдание тому, что делает. Это возможно совершить, только выходя из себя в мир внешний, ибо там можно найти среди окружающих тех, кто поступает гораздо хуже нас.
          Как человек способен защититься от зла, непрерывно пытающегося поразить его душу?  Прежде всего, нам следует понять, в каком состоянии  находимся. Слабость, болезнь преодолеть не возможно, не вскрыв в себе их причин. Добрым отношением к себе можно назвать то, которое укрепляет нашу жизнь.  Потому, прежде всего, следует иметь представление о том, в чём её суть. Так как жизнь – это понятие простое, т. е. она  просто   есть, можно о ней говорить бесконечно, но ничего при  этом не сказать, если мы действуем вне себя, разрушая  тем самым в своей душе единство миров видимого и невидимого.
            Главная личная проблема каждого из нас  в том, что, по словам Святителя Игнатия Брянчанинова «в нас смешано добро со злом: мы влечёмся то к злу, то к добру». Происходит это потому, что  окружены в этой жизни великим множеством тёмных духовных сущностей – бесов. «Недуги нашего тела, подчинение его неприязненному влиянию различных веществ из вещественного мира… суть следствие падения. По причине падения наше тело  вступило в один разряд с телами животных, жизнью своего падшего естества. Оно служит для души темницею и гробом. Сильны употребляемые нами выражения! Но они ещё недостаточно выражают ниспадение нашего тела с высоты духовного состояния  в плотское.
            Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить, хотя в некоторой степени, свободу и высоту состояния духовного, чтоб стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога.  В этом состоянии… телесные чувства неспособны к общению с духами… Святые духи уклонились от общения с человеками как с недостойными такого общения, души падшие, увлекшие нас в своё падение, смесились с нами, и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя и свои цели для нас незаметными… Всем нам, находящимся в рабстве греха, надо знать, что общение с святыми Ангелами несвойственно нам … по причине общения с духами отверженными… Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим и с Богом и ними общение святой жизнью». Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых ангелов для удобнейшего обмана… У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего  обольщения».  (Брянчанинов. Стр. 9-10).
              Святые отцы указывают человеку на то, что хотя абсолютное большинство физическими глазами не видит духов, тем не менее, мы находимся среди  них и подвергается непрерывному воздействию. Характер этого воздействия на нас определяется общим настроением души. И если она «облечённая в тело, закрытая и отделённая им от мира духов, постепенно  образует себя изучением закона Божия, или что то же, изучением христианства… Тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным целям руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для неё гораздо менее опасны, а опытность и знания полезны. При разлучении души от тела видимой смертью мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное  образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. ЭТО СТРАНСТВИЕ НАЗЫВАЕТСЯ ЗЕМНОЙ ЖИЗНЬЮ». (Курсив мой).
             С пользой для себя можно распорядиться только тем, если  знаешь, с чем имеешь дело. Многие люди несчастны в этой жизни только потому, что по причине незнания для чего она дана, устремляясь к целям, которые весьма тонко им внушают бесы, превращают её в ад, ещё будучи на земле. В православных молитвах неоднократно просьбы к Отцу небесному о «вменении веры вместо дел». Правильное отношение к себе строится на основании выявления истинного основания своей жизни. Выше приведённые слова св. Игнатия Брянчанинова указывают нам, что мы на земле только ученики, основная обязанность которых получить то образование, позволяющее достойно пройти испытание смертью при переходе в новый класс, в иную жизнь. Для достойного прохождения своего земного пути каждому человеку  от рождения даётся всё необходимое. Каждый одарён своими дарами. И эти дары бывают столь необычны, что не сведущим людям могут показаться, мягко говоря, недостатками. Но обратите внимание на то, сколько людей, будучи увечными от рождения, хилыми, болезненными, тем не менее, достигают немыслимых для обывателя высот. А иные, наделённые невероятными способностями, или получившими богатое наследство, используют это себе во вред. Само по себе наличие у нас чего-либо не является необходимым условием того, что опираясь на него, мы сможем создать благо.
               Господь говорит нам: готовы к тому, что произойдёт неизбежно, могут быть те, кто исполняет Его слова о бдительности, трезвении и молитве. Истинное уважение к себе показывает только тот из нас, кто не позволяет никому делать себя рабом. Для этого требуется чёткое представление о том, что является истинной свободой и истинной формой проявления любви. Человек стремится к тому, что его влечёт и часто влечение принимает за любовь. Но большинство обычных людей привлекают внешние цели, внешняя красота, т.е., то, что выводит нас из себя во внешний круг жизни, заставляя при  этом забывать о происходящем в жизни души, духа. Мало что так пригибает человека к земле как похоть, принимаемая нами за любовь. Именно  неугасимое влечение нашего духа к тому, на что указывает тело, делает его неспособным принимать силу Духа Святого. «Похоть очей и похоть тела»  овладевая человеческой душой, лишают её самого главного возможности проявлять и умножать в себе дары Божии: способности и таланты. Они становятся для нас сущим наказанием, если  не используем их для созидания блага, того что служит укреплению жизни, помогает человеку отделить добро от зла, т.е воспринимать истину. А мы уже знаем что тот, кто встаёт на путь познания истины обретает и свободу, как силу, обеспечивающую и узнавание и изгнание из своей жизни всего, что превращает её в смерть, посредством вовлечение  под власть болезни, страстей и привычек. 
             Человек может относиться к себе достойно только в случае возвращения своему духу исконной способности сотворять себе формы. Пока  находимся во власти внешних обстоятельств жизни, мы напрасно теряем отведённое нам время на земле.  Конечно, трудно представить себя лично абсолютно свободным человеком, тем более не зная, что такое настоящая свобода. Но несмотря на то, что свобода не  может быть постижима нашим умом, так как она относится к феноменам мира Божественного и дана как неотделяемое качество человеческой души, духа, тем не менее, свобода легко постигаема в  обычной практики жизни любого человека. Когда начинаем обращать внимание на происходящее в собственном сердце и уме, посредством  проявления чувств, намерений, мыслей в свете совести, мы немедленно обнаружим то, от чего следует освободиться. Как только это поймём, поймём и то, что у нас есть необходимые силы для этого.  Но как только человек совершает этот шаг, у него неизбежно проявляется сила и для второго, третьего и т. д. Верно народ говорит: «лиха беда – начало».
             Человек начинает проявлять к себе настоящую любовь тогда, когда обретает способность ставить перед собой достойные цели и стремится к их достижению. Главная ценность наша – это душа, соединяющая в себе мир, видимый и невидимый, земное и небесное начало бытия. Тайна того, как это происходит, раскрывается через слова молитвы Господней: «Да будет воля Твоя и на земле как на небе». Человек, являясь носителем образа Божия, призван в земной жизни, быть проводником Его воли. А в чём Его воля по отношению к нам? Святые отцы говорят: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». В этих словах предельно точно определена задача, которую мы должны решать в своей жизни. Когда  это делаем, то и проявляем высшую степень ответственности к своей жизни, проявляем истинное уважение к себе, непрерывно приподнимая себя над грехом.
              Достойно отношение человека к себе, тогда когда он «становится богом». Беда в том, что многие обожествляют тех, в кого вселился сам сатана, и стремятся быть хоть в чём-то похожи на них, т.е. «сильных мира сего». Поэтому сами и их дети становятся одержимы бесами, страстями. Что значит: быть подобным сатане? Значит, стоять на пути искушения людей  грехом: ложью и злом, представляя их виде истины и добра. Всякий раз, когда  своим образом жизни и мыслей вводим людей в заблуждение по поводу целей жизни, мы и становимся проводниками воли дьявола. Всякий раз, когда над нами одерживает победу какая-либо страсть: будь то гнев или чревоугодие, это означает признание над нами власти бесов.
             Обоживание своей жизни возможно  тогда, когда  помним о жизни Христа, о прохождении им искушений. Именно Он нам показал и показывает, через людей, принимающих Его сердцем и умом, что значит достойно и ответственно относиться к своей жизни. Одним из уроков, который Он преподнёс нам, является урок терпения. «Дом души – терпение: потому что она живет в нем; пища души – смирение, потому что она питается им», - сказал святой Илия Евдик. (Цит. по Брянчанинову. Аскет. оп., 400). «Точно: питаясь святою пищей смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дома терпения. Как вихрь, похищает ее смущение, уносит, кружит. Как волны, поднимаются в ней различные страстные помыслы и ощущения, потопляют ее в глубине безрассудных и греховных размышлений, мечтаний, слов и поступков. Душа приходит в состояние расслабления, мрачного уныния, часто приближается к пропастям убийственного отчаяния и совершенного расстройства.
          Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения?- Запасись пищею, необходимою для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные. Вид смирения, приуготовляющий к терпению скорбей пред пришествием их и способствующий к благодушному терпению скорбей по пришествии их, святыми отцами назван   с а м о у к о р е н и е м.   
           Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной. При этом полезно воспоминать и исчислять свои нарушения Закона Божия, кроме блудных падений и преткновений, подробное воспоминание которых воспрещено отцами как возбуждающее в человеке ощущение греха и услаждение им». (Бр.,401).
          Истинное самоукорение, сокрушение духа о совершённых ошибках, промахах, грехах не имеет отношения к самоуничижению. Напротив, его можно уподобить деяниями, обеспечивающими, например, восстановления в первозданном виде мастером картины великого художника,  поверхность которой была испорчена. Самоукорение  можно уподобить и исцелению человека от болезни, смертельно поразившей его душу, дух, что неизбежно выливается и в недугах телесных и в порабощении страстями, привычками, внешними обстоятельствами жизни. К самым вредным заблуждениям, в которые мы впадаем, относится представление о том, что  причина проблем, неприятностей, бед, с которыми сталкиваемся ежедневно в своей жизни, скрывается в окружающих нас людях и обстоятельствах. Напротив, они либо являются следствиями совершённых нами ранее поступков, либо, что крайне редко для обычных людей, посылаются нам «сверху» для испытания и укрепления нашей силы.   
             Всякая боль,  испытываемая душой или телом, есть только сигнал к тому,  что необходимо определить её причину. Ведь обнаружив в обуви камешек, мы его немедленно вытащим, иначе двигаться будет неудобно. Так и неприятные, болезненные ощущения свидетельствуют о необходимости избавиться от того, что мешает жить.  Если  проявим в свете совести, совершённые ранее дела, возникающие в текущем времени намерения, чувства, мысли, то обязательно обнаружим то, что является истинной причиной испытываемых страданий или неудобств, обнаружим и то, чего не следует совершать прямо сейчас, для предотвращения ошибочных действий. Стоит нам прекратить порочную практику перекладывания ответственности за свои личные проблемы на других, как  и вступим на путь, обеспечивающий наш подъём к вершинам жизни. Конечно же, это будет путь обретения свободы и восстановления способности любить, как условия достойного отношения к себе лично. 
                Человек, насколько бы глубоко падение его не было, всегда сохраняет возможность вернуться в достойное, его звания состояние.  Это по причине того, что совесть неуничтожима. Игнатий Брянчанинов говорит: «Умертвить совесть – невозможно. Она будет сопровождать человека до Страшного Суда Христова; там обличит ослушника своего. По изъяснению святых отцов, соперник человека, упоминаемый в Евангелии, -совесть. Точно она соперник! Потому что сопротивляется всякому противозаконному начинанию нашему. Сохраняй мир с этим соперником на пути твоём к небу, во время земной жизни, чтобы он не сделался твоим наветником в то время, как будет решаться вечная твоя участь.  Говорит Писание: Избавит от злых душу свидетель верен. (Притч. 14:25).  Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам её, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти». (Творения, стр., 482). 
            Но кто-то из нас  может сказать, что совесть его совершенно не тревожит. С абсолютной уверенностью про такого человека можно сказать то, он голоса своей совести просто не слышит. И это может происходить не по причине бессовестности этого человека, а потому, что ум его непрерывно занят поисками оправдания дел, на которые толкает душа, порабощённая телесными желаниями.  Когда  находимся вне себя, т. е. заняты  решением вопросов сугубо земных,  становимся, подобны больному, не обращающему внимания на предписания  врача, способных предотвратить  развитие болезни. Можно привести  множество  подобных примеров из жизни каждого человека. Поэтому если  не  слышим  голоса своей совести, то это только потому, что  не слушаем, что всё наше внимание сосредоточено на вещах, которые совесть наша не приемлет.
                Совесть – это голос не просто Врача, но и  бесконечно любящего  Родителя, желающего своим детям только блага и счастья, непрерывно подсказывающего нам, от чего следует отказаться в своей жизни, чтобы не подвергнуть себя совершенно ненужным испытаниям, и не совершать опасных ошибок.  Каким можно назвать отношение человека к своей жизни, который действует вопреки добрым и искренним пожеланиям.  Что можно сказать о том, кто нарушает правила дорожного движения. Он не просто подвергает опасности себя, но создаёт прямую угрозу жизни находящимся рядом с ним людям. Законы Божии, о необходимости следования которым нам всё время пытается напомнить совесть, это не что иное, как указание на то, что может нашу и жизнь  близких, обратить в смерть.
              Того, кто не слышит голоса совести, не чувствует её уколов, следует считать человеком безответственным, т.е., относящийся к своей жизни как к чужой. Если каждый из нас внимательно исследует события своей жизни, то обязательно обнаружит, что иные поступки,  совершаемые по своей воле, имеют такие сокрушительные последствия для жизни, которые не сумел бы причинить нам самый коварный и хитрый враг. То, что мы считаем проявлением к себе любви,  часто приводит к нанесению ущерба здоровью.  К чему можно отнести иные из наших привычек, пристрастий как к не тому, что нас же и уничтожает? 
          Если  не следим за тем, чтобы нами не овладевал один из смертных грехов, будь то чревоугодие или гнев, то в результате такого безответственного отношения к своей жизни,   будем  причиной того, что какая – либо злая страсть начнёт овладевать  нашими близкими, делая их перед нею беспомощными. И, например, пока злая привычка близкого человека будет выводить нас из себя, погружая то в гнев, то в отчаяние, бес от человека, за которого мы переживаем, пытаемся вывести из рабства страсти, греха не отстанет. Ибо, удерживая его в рабстве, он даёт обильную пищу в нашей душе своему собрату. Желая вывести из состояния греха ближнего, прежде всего, следует увидеть в себе то, на что может опереться зло.  Помочь преодолеть порок другому может только тот из нас, чей дух набрал силу во время преодоления собственной болезни.
                Человек  может обладать всеми, на первый взгляд, добрыми качествами, и, тем не менее, являться «сущим дьяволом».   Хорошо поразмыслив над тем, какой образ жизни для нас наилучший, конечно же, придём к выводу о необходимости соблюдения нравственного закона.  Если искать в жизни то, что позволит на самом деле проявить полноту любви к себе, то лучшей опоры, чем указания, данные в Писании не найти. Но как только человек, встаёт на путь формального исполнения нравственного закона, т.е. соблюдения слова, не желая при этом обращать внимание на дух, вызвавший  его на поверхность бытия, полностью утрачивается и его смысл.
                Слово Бога к нам, это Слово, исполненное духом Его любви к человеку. Оно даётся нам как ключ, открывающий тайну жизни, тайну исцеления своего от смерти. Господь указывает  на то, что встающий на путь познания истины, т.е., постижения смысла Его слова,  обретает и свободу. Свободу от чего? Конечно, от власти над нами главного врага – смерти.  Каждый человек должен однажды спросить: «Смерть, где твое жало?». Но истина открывается  уму, опирающемуся в своих усилиях на сердце. Способность к рассуждениям, размышлениям выродится только в умение точного расчёта сиюминутной выгоды, если она не будет соединена с даром любви, которым наделено сердце каждого человека.   
                Любовь к себе не должна обратиться в самолюбие, т. е. в то, что является пищей духа гордыни, иначе её энергия вместо освобождения  нас из недостойного состояния греха, т.е. непрерывного совершения опасных промахов, ошибок, погрешностей,  станет проявляться в виде похоти,  стремящейся  растлить и опошлить все, с чем имеет дело.  Человек, поражённый самолюбием, неизбежно отчуждается  жизнью, ибо он сам отделяется от людей и Бога, видя в окружающем его мире только средства достижения своих сугубо личных целей. Насколько бы они благородными и высокими не казались, в результате их достижения, блага они самолюбцу-гордецу не принесут. К истинному благу можно отнести только то, что раскрывает силы, Божии дары у тех, кто с ним имеет дело.  Талант свой человек по настоящему проявить не сможет до тех пор, пока на него не смогут опереться ближние, но с тем, что бы силы и их духа умножились для создания блага же, т.е. того, что не уничижает, не умаляет жизнь.  Если возникнет вопрос о том, как оценить свои желания, намерения, планы, с точки зрения того, благими ли они окажутся, необходимо помнить: на этот вопрос имеет положительный ответ лишь совесть. Но для того чтобы она была услышана, нам, прежде всего, следует обратить внимание на состояние своего религиозного чувства, на состояние  духа. Имеет ли он доступ к естественной для себя пище? Ибо сказано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф., 3:4). 
                Святые отцы  подметили, что когда у греха не остаётся в душе человека пищи, тогда он будет стремиться обратить во зло его добродетели. Если некоторые из людей начинают проявлять на самом деле высочайшую степень своих достоинств, то  их подстерегает опасность  попадания в ловушку прелести, или превосходной оценки своих возможностей и достоинств.  Надо понимать, что  пока  находимся  на пути земной жизни, слева от нас всегда остаётся открытой бездна, до которой только один шаг.  К себе  должны относиться исходя из того, что следуя земным путём,   будем  до его окончания  находиться в самом начале подъёма к небесам. Любая вершина, достигнутая нашим духом, немедленно обратится в дно пропасти, как только у нас сложится представление о том, что  поднялись выше окружающих нас.  Мы не можем сравнивать состояние своей души с состоянием души того, кто в наших глазах представляется преступником и  закоренелым грешником. Нам не может быть ведомо то, что на самом деле происходит с духом этого человека, и почему он находится в плачевном состоянии.  В  памяти  должно сохраняться то, что самым первым  из людей вошёл в рай, распятый рядом  с Христом отъявленный грешник и злодей, который увидев Истину, прозрел и от всего сердца покаялся за то зло, которое он причинил людям и своей душе. (Лк. 23:40-43).               
                Возможно, наибольший вред нашей душе приносит стремление построить себе «рай на земле». Если мы при достижении своих целей не учитываем того, что рядом с нами находятся другие люди, которым, возможно, в результате нашей активности  наносится вред, это будет обозначать и то, что не меньшее зло мы причиним  своей душе. Это только внешнему взгляду кажется, что мир разделён на части, друг от друга не зависящие. Мир един, как един организм человека. Заболеет в нём какой либо орган  – это отзовётся во всех других частях. Когда в результате нашей деятельности наносится удар по другой жизни, на самом деле причиняется зло и себе. Потому и говорится в Евангелии о необходимости проявления любви к ближнему, в противном случае наша любовь к себе может привести к таким последствиям в виде зла, поражающего и тело и душу, которое не способен принести нам откровенный враг.
                Размышляя по поводу того, каковым должно быть наше отношение к себе, следует понимать, что лучше всего укажут нам на то, что мешает  жить достойно, наши отношения с окружающими людьми. К каждому человеку следует относиться как учителю.   Если  видим в ком–либо недостатки, то это не даёт повода для осуждения этого человека, а только указание на то, чтобы мы не позволили проявляться в себе того, что кажется недостойным в его поведении. Забота о ближнем начинается не с указания ему на его недостатки, ибо он о своих слабостях знает лучше нас, а с проявления к нему любви, уважения, сочувствия, с молитвы о его здравии. Но, энергия нашей любви к ближнему,  рождается только в результате проявления нами воли к  преображению собственной жизни.  Чаще всего наша сила уходит в слова о необходимости  что-то делать, а для изменения жизни  необходима вера в то, что несём в себе образ Божий.  Если  не верим в это, то будем отрезаны и от источника силы.          
 Известно, что преследуемая человеком цель определяет и то, обретает ли он  в результате энергию или её теряет. Так вот, всё наши стремления к достижению сугубо мирских ценностей и пригибают нас к земле, в любом случае, достигаем ли  их, или нет. В первом случае  склоняемся вниз под их грузом, во втором случае, нас начинает угнетать либо зависть к тем, кто имеет нами желаемое; либо уныние, вызываемое разочарованием в своих силах.  Достойным ли является наше отношение к себе, показывают цели, к которым  стремимся. Если получаемое не расширяет границы  свободы, т.е. не раскрывает возможности нашего духа, но требует непрерывной растраты сил на удержание достигнутого положения, на защиту полученных благ от посягательств на них других людей, то  обязательно вступим с ними в борьбу, войну. Она неизбежно приведёт к утрате самого важного: способности любить. Когда  вынуждены находиться на острие атаки или на переднем крае обороны, о каком человеколюбии можно говорить. (Конечно же, речь здесь не войне, как способа защиты от уничтожения ближнего,  рода, народа).   
  Отношение к своей жизни будет достойным, когда начинаем служить  ближним теми дарами, которые имеем. А имеем мы на самом деле всё необходимое для того, чтобы в любой момент жизни встать на путь её преображения. Это становится возможным только тогда, когда прекратим в своих проблемах и бедах искать виноватых.  Мы начинаем воевать с другими людьми только потому, что у нас во внутреннем круге жизни не прекращается война. Дух наш рвётся наружу как злой цепной пёс только потому, что он не находит рядом с собой необходимой пищи. Когда  сердце, душа и ум действуют разрозненно то, основание жизни разрушается и находиться на нём не безопасно, вот дух наш  не найдя в душе приличного ему жилища стремится покинуть её. Но когда душу стремиться дух покинуть, тогда она теряет силу, и самое лёгкое дело становится ей «не по плечу». 
Если нас всё время выводят из себя какие-либо внешние события или нас злит поведение окружающих людей, то это  есть указание только на то, что нам требуется привести в состояние мира и гармонии своё сердце. Святые отцы  говорят, что человек, чей дух не смирён, в какой бы обстановке не находился всегда найдёт причину для выражения своей  злобности. Если в душе горят адовы страсти, то помести нас в рай,  этого даже и не заметим. Поэтому,  пока человек не поймёт, что внешнее для него лично есть только отражение его внутреннего мира, до тех пор он не сможет отличить добро от зла и будет непрерывно ошибаться, впадать в грех, стремясь сделать свою жизнь лучше.
 Кажется, что может быть проще, чем отличить добро от зла. И, на самом деле,  каждому человеку эта способность дана от рождения. Но, тем не менее, большая часть жизни многих из нас, наполнена злыми делами, в том числе, а, может быть, и главным образом, по отношению к себе. В чём же дело, почему  мы поступаем противоестественно, т.е. причиняя зло себе?  Происходит это  по причине разрушения внутреннего единства жизни,  возникающего в результате расстроения человека на душу, тело и дух. Когда сердце, душа и разум  пытаются действовать, не опираясь друг на друга, тогда и самая простая истина становится не доступной для понимания. Ибо одно и то же явление, событие в результате указанного расстройства человек может истолковывать по-разному. И каждый раз можно найти подтверждение своей правоты во мнении других людей. Просто, один делает оценку, опираясь на сердце, другой только на разум, третий - на свои душевные порывы. И все будут в результате не правы. Ибо истина открывается  тому, кто начинает преодолевать внутренний раздор. Зло в мир идёт от человеческого духа, поражённого энергиями внутреннего расстроения. Причиной того, что разум, сердце и душа действуют порознь, является то, что мы попадаемся в ловушки духов поднебесных, устремляясь в мир внешний в погоне за   сугубо земными ценностями.  Наше внимание, рассредоточиваясь среди множества внешних целей, приводит к тому, что и сила нашего духа распыляется. В результате человек самостоятельно толком и сделать ничего не в состоянии, ибо нет сил. 
Добро связано с созиданием, с преображением земного небесными энергиями. «Да будет воля Твоя и на земле как на небе», молим  Господа.  Кто эту волю стремиться осуществить, тот и творит  на земле добро. А претворяет волю Божию, приводящий в гармонию земное и небесное начало в своей собственной душе. Каким образом это происходит? Посредством раскрытия нами способности проявлять истинную любовь, возвращающую в состояние единства сердце, душу и ум. Когда они начинают действовать как одно целое, то и окружающий мир начинаем воспринимать естественным образом, т.е. не раздробленным на не связанные между собой части. Потому  и совершаем разрушающие  действия, т.е. творим зло, что не понимаем того, что всё  в  творении находится в тесном взаимодействии. Нельзя нанести ущерб кому-то, не причинив зла себе.  Именно об этом непрерывно пытается напомнить каждому из нас совесть.  Каждый человек, который начинает проявлять в её свете свои чувства, намерения и поступки немедленно встаёт на путь совершения добра, немедленно получает для этого необходимую силу, ибо разрушает то, что делает его жизнь частичной, ущербной, замкнутой на себя. Не мир враждует с нами, отделяет нас от себя, это мы  пытаемся отделиться от него, стремясь превратить мир в средство  достижения личных целей. В этом случае стремление сделать для себя и близких добро неизбежно проявляется как зло.   
 Обычная повседневная жизнь обычного человека немедленно лишается налёта пошлости, никчёмности, как только  он начнёт понимать простую истину, что зло – это то, что рождается в его сердце, душе, уме. А потому в его власти пусть не избавиться от него, но точно встать на путь освобождения от зла. И ничего особенного для этого не требуется. Всё необходимое для  этого у каждого живущего есть. Всё дело в том, как мы относимся к окружающим  людям и ситуациям,  возникающим вокруг нас. Каждый прожитый день открывает множество возможностей для того, чтобы не дать проникнуть во внутренний круг жизни злым энергиям. Главное дело  жизни – не поддаваться на провокации врага рода человеческого. Земное существование таково, что в каждом человеке, в любом событии и явлении можно обнаружить то, что способно привести нас в состояние раздражения, недовольства, обиды и пр. Если  не будем проявлять волю, обеспечивающую сопротивление души тому, что служит причиной возникновения в ней недобрых чувств, то её пространство будет заполняться смрадными энергиями зла. Она неизбежно начнёт привыкать к сумеркам, темноте бытия. Свет  для неё скоро станет просто не выносим.   
Каждый человек способен  стать неиссякаемым источником энергий добра, облагораживающих и души окружающих его людей. Эта светлая сила рождается при проявлении нами воли, препятствующей возникновению в сердце  злых чувств и недобрых намерений. В этом случае мы поднимаемся к небесам своей души. Не возможно действовать во благо ни себе, ни людям, если  немедленно отзываемся на зло, уязвляющее нас из вне. Именно потому и самое действенное средство борьбы с грехом - молитва окажется пустой, пока не достигнем примирения с ближними,  и  не угасим огонь ненависти, направленной на того, кого считаем врагом.  Прошения  к Богу не могут дойти до тех пор, пока  наша душа не будет готова к восприятию Его  благодатной силы. Человек долгое время находящийся в темноте может ослепнуть, если без подготовки окажется в месте ярко освещённом солнцем.  Сила Божией благодати неизмеримо больше энергий материального мира. В течении отведённого нам на земле времени нам необходимо подготовить душу к нахождению среди Света, в противном случае она будет сама искать место, в котором от него можно было бы скрыться. Мы сами живя произвольно выбираем области ада.
Земная жизнь должна быть путём приближения к небесной. И для нахождения на этом пути ничего особенного от человека не требуется. Просто необходимо придерживаться тех указаний, которые даны нам в заповедях Божиих, о которых всегда помнит совесть. Когда проявляем своеволие, т.е. позволяем в своей душе разгораться очагам зла и лжи, тогда происходит погружение её в состояние тьмы, и она начинает избегать действия света. Потому невероятно важным является проявление усилий, обеспечивающих недопущение во внутреннюю сферу своей жизни того, что даст пищу бесам страстей, которые, в какой то мере. поражают каждого человека. Несомненным добром, для нас лично, является то, когда  не позволяем своей душе отвечать на внешние обстоятельства жизни  злобой и ложью. В православной практике преображения души энергиями добра на протяжении тысячелетий применялся «молитвенный щит». Когда ум и сердце обращены к Богу, к Свету и Истине, к ним зло и ложь приблизиться не могут. Душа человека, воспринимающего Божию благодать, становится подобной светильнику, разгоняющему окружающую тьму. Потому и не любят в сообществе людей, поражённых пошлостью, страстями людей совестливых,  что они являются им укором. Даже когда они ничего не предпринимают для утверждения своего образа жизни, а  просто живут рядом они,  уже тем самым, пробуждают  совесть и у них.       
Для сохранения доброго расположения духа необходима не бесстрастность, а  укрепление чувства любви. Известно, что внешние проявления каких-либо качеств далёко не всегда отражают внутреннее  состояние человека. Иные из тех, кто кажется вполне умиротворил свой дух и не отвечают злым раздражением на внешние вызовы, на самом деле таковы по причине  глубокого презрения к окружающим людям или «окамененного нечувствия» души.  Дух достигает состояния истинного смирения только не за счёт способности души чувствовать то, что происходит с ближними. Воля должна оставаться активной и обеспечивать укрепление чувства любви, сопереживания, сопричастности, и не позволять бесчинствовать в нашей душе бесам, поддерживающим огонь в очагах зла и греха.
 Чаще всего  дух возмущается, и мы «выходим из себя» глядя на то, что совершают по отношению к нам самые близкие люди. Но пока не поймём простой истины, что мы окружены людьми,  качества которых есть продолжение наших недостатков или достоинств до тех пор характер отношений с ними будет носить двойственный характер. С одной стороны  будем неспособны долго выносить друг  друга, а потому непрерывно враждовать; с другой – будем неспособны переносить с ними разлуку. Но как только начинаем сближаться, немедленно начинаем и раздражаться теми, с кем сближаемся. Преодолеть этот порочный круг можно только  способом угашения в душе духа возмущения, терпением и смирением, необходимость которых осознаётся каждым человеком, ответственно относящимся к своей жизни, т.е., понимающим то, что причиной гнева и раздражения, возникающих в душе сам и является. 
  В заключении очерка об этике, как естественном регуляторе межличностных отношений необходимо отметить, что она базируется на  нравственном законе, написанном на скрижалях сердца каждого человека.  И если кто-либо из людей ведёт безнравственный образ жизни, то это только свидетельство того, что они не обращают  на закон никакого внимания. Но от этого действие закона не отменяется. Все понимают, что может произойти с человеком, постоянно нарушающим правила пожарной безопасности. Он всегда на грани беды, и является источником прямой угрозы для жизни окружающих людей.

           АНТРОПОЛОГИЯ