Гамаюн. Умай. Май иче

                Волшебная птица Гамаюн.

Согласно иранским и арабским текстам, Хумай представлялась как волшебная птица-феникс, вещая птица. Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший»


В эпосах «Урал-Батыр» и «Акбузат» Хумай предстает как девушка-лебедь, дочь небожителей — царя птиц Самрау и небесной красавицы Солнце. "

В иранском языке также как и в арабском ряд слов заимствован из Санскрита.
 «Имя» иранской «птицы счастья» ХУМАЙА вероятно также заимствовано из Санскрита.
Перевод этого «Имени» может быть таким – ХУМАЙА – «ИЗ ЖЕРТВЫ СОЗДАННЫЙ» или «ЖЕРТВЫ ПОЛНЫЙ». По своей природе Хумайа может жертвовать и дарить счастье. Из «жертвы» был создан и ведический «царь птиц» великий Гаруда. Гаруда - испепеляющее солнце.
                ХуМайа - Хумай-Умай.

Ума;й (Ымай, иногда Умайя) — древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у кыргызов, казахов, алтайцев, хакасов и др. Самые древние упоминания божества известны в древнетюркском руническом письме.

Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.
Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды.
Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие.Каждая  женщина была земным воплощением Умай.

Пещеры ассоциируются с женским детородных органом, их называли материнским лоном, в котором хранятся сульдэ, что значит душа или жизненная субстанция, будущих детей.

Считалось, что из «чрева» земли — пещеры, вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам.
Буряты, например, выбирали особенную пещеру и тщательно скрывали место нахождения этого сакрального для них места от посторонних глаз. На сегодня точно известно где расположены 3 сакральные пещеры различных бурятских народностей:

Функция испрашивания у пещеры сульдэ (души) ребенка хорошо сохранилась до наших дней. И сейчас бездетные женщины посещают, например, культовое место Алханай, которое представляет собой большой горный комплекс, где расположена сакральная пещера Эхын Умай. Женщине нужно влезть в эту небольшую пещеру и отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка. А после того как женщина рожает ребенка, она возвращается в Алханай к пещере и приносит что-то в знак благодарности богине Умай, в пещере можно увидеть детскую одежду, игрушки, свечи и т.п.

Существование подобных сакральных пещер известно также в Крыму. Предки крымских татар говорили, что «Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере, а пещеру охраняет Хозяин горы — белый как лунь Старец».


Для алтайцев, например, «горы и воды, леса и скалы, ущелья и долины, неразрывно связанные между собой одним оживляющим духом, и есть существо Алтай… изобилующий зверями богатый Алтай, дающий пищу богатый Алтай». А самая высокая гора Белуха считаемся местом обитания богини Умай. А у монголов такие горы – Хангай.

Мать-река или Мать-озеро, как источник жизни, также занимает важное место в традициях поклонения Богине Умай. Она почиталась в форме воды, как носительницы потенциальных жизненных форм, которые могут обрести рождение в земном мире. Реки, протекающие на местности, или озера становились священными и около них проводились ритуалы.


Символом Умай, связанным с поклонением воде является ракушка каури. Эта раковина моллюска, напоминающая по своей форме женские гениталии, считалось, что в такой раковине живет плодородная сила. Ракушки каури использовали как женский оберег богини Умай, ими украшали волосы или одежду.

В наше время Солнце принято связывать с мужской природой, а Луну с женской. Однако в древней тюркско-монгольской культуре было представление о Солнце как матери-прародительнице, оно упоминается как «золотая материнская утроба» или «материнский золотой орган».

Исследовательница, научный сотрудник института монголоведения Батоева Д.Б. в одной из своих работ пишет: «Таким образом, можно сказать, что свет в пещере — это и есть та самая сакральная субстанция солнечной природы (сульдэ), которая переходит из одной утробы (пещеры) в другую (женскую), вместилищем ее в данном случае является камень, но при этом следует отметить, что пещера не содержит, а хранит этот свет, т. е. защищает его до тех пор, пока он не вместится в материнскую утробу».

Богиню Умай в ее солнечном аспекте также считали защитницей беременных женщин и маленьких детей. Защиту Умай выражали через такие символы как трезубец, лук и стрела, щит. Амулеты с защитными символами Умай подвешивали к кроватке ребенка с самого его рождения.

Образ богини Умай соединял в себе сферы небесную и земную. Мудрость древних впечатляет своей основополагающей простотой. Искры огня-солнца проникают в темные недра черной земли и зарождается жизнь. Без солнца земля бесплодна, а без земли «искре жизни» негде укорениться.

Есть так называемое тюркское родимые пятна, то есть у младенцев тюркских народов выше ягодиц имеются темные пятна, которые затем проходят. Так как Умай дает жизнь, как бы приносит тюркских младенцев в этот мир, это считается отметиной от руки самой Умай.



(Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.)