Разум-божество

В своём произведении "Жизнь Иисуса" Гегель так говорит о разуме:

"Чистый, не знающий пределов разум есть само божество '. В соответствии с разумом упорядочен план мироздания *, разум раскрывает перед человеком его назначение, непреложную цель его жизни…"
Итак, этот разум не разум конкретного, живого, конечного, порочного человека, а Разум - как общая основа и начало мироздания, сущность мира в целом. И здесь Гегель, под влиянием своего времени и собственных симпатий, не смог удержаться на уровне чистой философии, его панлогизм перерос в мистику и религию. Он конкретизировал то, что изначально не могло быть конкретным и отдельным, поскольку оно есть общее и целое. Так Космическое Начало или Космический Разум стали Богом, причём Богом именно христианским. Сам же Гегель восстаёт против такого Бога в "Жизни Иисуса", хотя и не сознаёт этого. По сути он лишает Иисуса божественного начала, трактуя его как моралиста, этика-мудреца. Он хочет религии "в пределах только разума", продолжая линию Канта. И неизбежно религия здесь растворяется в этике, в этике внерелигиозной по духу своему. Разумеется, попытка дать религию без суеверия заслуживает внимания. Если вдуматься, то Иисус Гегеля в его работе это не Иисус христианской догматики, скорее это олицетворение Кантианского "закона" как общезначимой нормы нравственного поведения и помысла. И это высшее, что может предложить философ такого толка, как Гегель. Слабость его философии сливается с её достоинством и мощью. По существу, центральная проблема Гегеля - это проблема универсального космического Разума, который не отрицают и атеисты. Человеческий мир это мир явлений, но не мир хаоса. Наш космос и социум разумно упорядочены в целом, именно в такой реальности и возможны всякое неразумие, несправедливость и элементы хаоса. Гегель понимал, что эта "упорядоченность" не абсолютная, что главное в жизни человека это как-раз конечная материя, "элементы хаоса", даже - прости Разум! - зло во многих его проявлениях. Гегель не знал что делать с этим "негативом". Оставались две возможности и он их осуществил в своей философии. Первая - сделать этот негатив всего лишь этапом развития самого Божества-Разума к совершенству. Вторая: не замечать этот негатив в качестве сущности или одной из главных составных человеческого бытия, сделать акцент на позитивном, обручит с диалектикой сам объективный Разум Космоса. Но вообще-то сам термин "разум Космоса" не очень удовлетворителен. Можно поставить в основе человеческого мира Глупость, а в основе мира физического Необходимость и Закономерность. Но и Необходимость, при всей её жестокости в отношении человека, проявление некоего разумного начала мироздания. Иными словами, мы впадаем в тавтологию, объясняя разум присутствием в нём необходимости и объясняя необходимость наличием в ней разума. Надо честно сказать: Мы не знаем что такое эта упорядоченность в космосе, Разум это или нечто иное, - мы судим об упорядоченности и разуме целого по тому, что находим в нашем мире явлений, а переживать и осмысливать мир явлений мы можем лишь субъективно. Что миром людей управляет не Разум, а Глупость тоже можно очень хорошо обосновать и я читал работу одного современного автора на этот счёт, с выводами которой вполне согласен. Но необходимо проанализировать не только понятие "разум", но и асё, что ему противостоит, дать философию Глупости (не в смысле патологии, а в социально-историческом смысле). Это дело будущего. Всё же что касается разумной вселенной мы находим в философии Гегеля. Это высота большая. Вместе с тем уже показана многими несостоятельность философии Гегеля, а это означает несостоятельность самой концепции "разумной вселенной".