Николо-угрешское диво

Даже люди, более или менее далекие от веры, обычно знают о находящейся неподалеку от Москвы Троице-Сергиевой Лавры. Но многие даже не подозревают, что достаточно пересечь Кольцевую дорогу возле Капотни и окажешься в двух шагах от великолепного монастырского ансамбля – Николо-Угрешского монастыря, основанного примерно в то же время, что и знаменитая Лавра. Но переживший куда больше невзгод и потрясений, разделив судьбу тысяч монастырей по всей Руси.
При этом неизвестно, что принесло монастырям больший урон: пожары, эпидемии, нашествия татаро-монголов или смена власти в 1917 году. Дерзну предположить, что последнее. После самых сильных пожаров и набегов святые обители восстанавливались через пару десятков лет. Но потребовалось чуть меньше ста лет, чтобы, например, Николо-Угрешский монастырь обрел прежнее великолепие и притягательность для верующих.

Обитель основал в 1380 году князь Дмитрий Донской в честь победы в Куликовской битве. Когда-то Дмитрий Донской отправился в Коломну, где проходил большой сбор всех войск других княжеств. По дороге Дмитрий Донской остановился на привал, чтобы помолиться. Во время молитвы князь увидел чудо: над сосной ему явился образ иконы Николая Чудотворца.
 «Благоверный Великий Князь Димитрий Иоаннович Донской изыде из града Москвы противу нечестиваго Мамая Царя Татарского, и отошед от Москвы пятьнадесять поприщ ста в шатрах на месте злачнем для преупокоения с воинством своим, и явися ему на оном месте пречуден образ Николая Чудотворца, вапою украшенный, звездами светло окружаемый и великим светом осияваемый, стоящ о себе на воздусе над древом, зовомым сосною, ту стоящею, никем же держимый, и молящуся ему Великому Князю Димитрию Иоанновичу Донскому сниде сама с высоты святая оная икона и вдадеся в честные руце его.
По возвращении же Благоверному Князю от брани с преславною победою, достиже паки оного места на нем же оный образ явлением чудесне в честные руце его вдадеся, и о дарованной ему победе, благодарив Бога и Угодника Божия Николая, моляся соверши молебное пение с воинством своим, и в то же время сам Благоверный Великий Князь Димитрий Иоаннович с Благоверными Князи и Боляры нарече оное место прозванием Угреша, еже зовется тем именем до сего дне; и повелел на оном месте сооружити храм во имя и в честь Святителя Угодника Христова Николая Чудотворца; и воздвигну ту обитель славну и удовольвова ю и к пропитанию всеми потребными неоскудно».
Если кратко, то Дмитрий Донской воспринял божественный знак, как благословение на битву и сказал такие слова:
«Сия вся Угреша сердце мое».
Эти слова означали, что Угреша согрела его сердце.
Одержав победу, Дмитрий Донской, основал храм в честь Николая Угодника на месте явления иконы. В XIV веке место чудесного события ознаменовала часовня. В ней долгое время хранился сруб дерева, на котором князю явился образ святителя. Во времена богоборчества святыня была утрачена. Сейчас паломники приходят сюда, чтобы набрать святой воды.
Николо-Угрешский мужской монастырь – удивительное место. Здесь собраны православные святыни со всех уголков мира. Паломники могут молитвенно побывать там, откуда они были принесены в обитель со сложной историей.
Прежде чем попасть непосредственно на территорию монастыря, стоит обратить внимание на ту необычную его часть, что называется Палестинской стеной. Если идти в обитель со стороны Москвы, то в первую очередь будет видно именно её. Построена она в 1866 году. Кто именно и зачем решил привнести такой элемент в образ обители, неизвестно. Но традиционные узнаваемые очертания Святого города Иерусалима стали одновременно и задачкой для исследователей монастыря, и его яркой отличительной чертой.
Надо отметить, что и сама обитель, и площадь, на которой она расположена, носят имя Николая Чудотворца не просто потому, что это наиболее почитаемый православными людьми святой.
В старину в монастыре имелось несколько икон явления Николы на Угреше. В описи, сделанной поручиком Вакселем в июле 1763 года, упоминается находившаяся в Никольском соборе хоругвь, написанная по холсту красками и золотом, где было изображено Успение Пресвятой Богородицы, а на обороте — явление иконы святителя Николая.
Более подробного описания этой хоругви нет. Может быть, она была списана с более ранней хоругви походной церкви, значившейся в описи Оружейной палаты за 1643 год: известно, что кремлёвские мастера писали иконы для Угреши, переживавшей тогда период расцвета. Этот артефакт до нас не дошёл из–за ветхости, но сохранилось его описание, сделанное в XIX веке:
 «На хоругви написан образ свт.Николая Чудотворца, перед которым изображён в молении великий князь Дмитрий Донской со своими боярами, вдали видна ставка».
Это самое древнее из известных живописных воплощений предания о явлении иконы святителя Николая на Угреше.
Предположительно, Угреша — это трансформировавшееся с течением времени финно–угорское выражение «унгур ша», что означает «луговая река». Великолепные заливные луга в этой местности действительно были, что подтверждает и предание об основании Николо–Угрешского монастыря, где говорится, что стан Дмитрия Донского располагался на месте, поросшем густыми травами.
Угрешский монастырь получил название по местности, где был основан. Не случайно в летописях XV–XVI веков и в более поздней литературе довольно часто встречаются выражения: «к Николе на Угрешу», «от Николы на Угреше», «монастырь Николы, что на Угреше».
К 1432 году относится первое письменное упоминание о монастыре: надпись в книге житий святых, которая «…повелением Господина Зиновия игумена Сергиева монастыря списася грешником Ионою игуменом Угрешским».
С появлением служебного поселения близ монастыря начинают употребляться топонимы, производные от слова «Угреша». Населённый пункт называли «Угрешская слобода» или просто «Угреша». Из переписной Ландратской книги 1713 года известно, что в слободе было 16 дворов, где проживало 53 человека.
К сожалению, оригиналы многих древних документов Николо–Угрешского монастыря не сохранились из–за многочисленных набегов и пожаров. Кроме того, во время эпидемии чумы в 1771 году умерли почти все угрешские монахи, а часть документации была сожжена из боязни заражения.
Однако в отделе рукописных книг Российской государственной библиотеки хранится сделанный в первой трети XVII века список хронографа, датируемого 1599 годом, где изложено предание об основании Николо–Угрешского монастыря.
Помимо приведённой выше краткой версии предания, существует и более пространная редакция, включающая рассказ о благословении, которое дал Сергий Радонежский Дмитрию Донскому, небольшое повествование о победе в Куликовской битве и о том, что явленный образ святителя Николая творит чудеса.
Монастырь неоднократно горел и был разорён, но быстро восстанавливался. В 1521 году монастырь был сожжён дотла при набеге на Москву крымского хана Мехмеда I Гирея, но, как и в предыдущих случаях, был быстро восстановлен.
 Николо-Угрешский монастырь стал ктиторским, то есть живущим на средства неравнодушных благодетелей. После Дмитрия Донского обитель поддерживали и посещали и другие русские государи. Отстроенный после сожжения крымскими татарами монастырь посещал Иван Грозный, позднее освободив его от пошлин и закрепив за ним право собственности на четырнадцать сёл в близлежащих уездах. Прислушавшись к просьбам священников, Иван Грозный распорядился вернуть первоначальный облик чудодейственной иконе святителя Николая. Образ совершил большое путешествие по нескольким речкам в Москву, встречен с почестями и отреставрирован святителем Макарием.
Смутное время не обошло стороной и Николо-Угрешский монастырь. История гласит, что в 1606 году его игумен принимал участие в венчании на царство Василия Шуйского. Кроме того, это место почему-то выбирали в качестве укрытия известные самозванцы. В феврале 1603 года здесь прятался Лжедмитрий I. А через семь лет обитель была захвачена войском так называемого «тушинского вора». Лжедмитрий II поселился и жил здесь некоторое время со своей супругой Мариной Мнишек. Неподалёку от монастыря случались битвы русских с поляками. А в 1611 году, после того, как польское войско захватило Москву, учинив там беспорядки и страшные пожары, именно в Угреше соединились силы первого Земского ополчения.
Период расцвета для этого места начался только с приходом царя Михаила Фёдоровича Романова, а затем его преемника Алексея Михайловича.
С приходом дома Романовых появилась традиция «угрешских походов». Царь отправлялся вместе со свитой и народом в Николо-Угрешский монастырь на молитву. Обычно «угрешские походы» проходили в день Николая Чудотворца.
Великие государи практически ежегодно бывали в этом святом месте и всячески ему благоволили: уменьшали либо отменяли подати и сборы, давали разрешение на рыбную ловлю и использование вод, делали щедрые пожертвования и давали особые привилегии.
В итоге, монастырь заметно разросся. Вокруг него возвели основательный трёхметровый забор. Здесь было большое хозяйское подворье и разнообразные каменные постройки: братские корпуса, кельи, гостиные палаты, две житницы. В монастыре цвели свои фруктовые сады, а пруды были богаты рыбой.
В 1680-х годах монастырь неоднократно посещал молодой царь Пётр I. После подавления стрелецкого бунта Угрешская обитель стала одним из мест заключения для мятежных стрельцов, выступивших против царя Петра.
Но затем Николо-Угрешский монастырь прошел через череду испытаний. История рассказывает, что Петровские реформы лишили его каких бы то ни было привилегий. Царская семья, переехав из Москвы в Санкт-Петербург, позабыла Угрешу. Резко сократилось число паломников. Зато значительно прибавилось количество узников за счёт сосланных сюда мятежных стрельцов.
При Екатерине II обитель потеряла часть своих земель и обеднела ещё больше. Немногочисленным монахам вместе с настоятелем выделялось скудное жалование. Здания ветшали, а денег на их реставрацию катастрофически не хватало. И понятно, что при такой политике по отношению к духовным учреждениям, ни о каком развитии обители речи не шло. Свою «лепту» в разорение храма внесли в 1812 году и захватчики из армии Наполеона.
Монастырь переживал трудные времена. Эпоха секуляризации и дальнейшие исторические события привели к тому, что в 1834 году число братии Николо-Угрешского монастыря сократилось до 10 человек, из которых монашествующих было только лишь шесть. Обитель пребывала в крайне запущенном состоянии, речь шла даже о ее закрытии. И все же монастырю предстояло стать «второй Лаврой», так впоследствии называли обитель московские святители.
Угреше было суждено вновь возродиться. Произошло это отчасти в связи с очередной сменой государя на престоле, который занял император Николай Первый, но в большей степени из-за присутствия в жизни монастыря крепких духом служителей церкви.
В 1833 году московский митрополит Филарет решил сделать настоятелем этого третьеклассного монастыря игумена Игнатия  и через Синод вызвал его в Санкт-Петербург. Официально назначение 82-го настоятеля Угрешского монастыря состоялось, но при представлении императору Николаю I тот решил дать Игнатию в управление другой монастырь — Троице-Сергиеву пустынь под Петербургом — а в Угрешский монастырь был назначен по рекомендации Игнатия его знакомый монах Иларий, который, несмотря на некоторые свои особенности и постоянное желание отказаться от должности, принял монастырь 15 марта 1834 года и настоятельствовал в нём 18 лет. Посетивший монастырь в октябре 1837 года митрополит Филарет сказал:
«Во всей епархии нет у меня беднее и хуже ваших церквей».
О своих трудностях по восстановлению монастыря Иларий жаловался Игнатию, на что получил ответ:
«Вы испиваете ту чашу, которую пришлось бы мне пить, если б Промысл Божий не отклонил меня от Угрешской обители <…> В совести Вашей Вы чувствуете, что монастырь не Вы разорили, а напротив, сколько было сил Ваших и умения поправили. Владыке, может быть, показалось точно тяжело глядеть на развалины монастыря, но он, как человек благоразумный, весьма может понять…»
Как в старые добрые времена в обитель стали приходить воцерковленные спонсоры. Появилась возможность проводить реставрации, перестраивать и расширять помещения.
Строительство шло полным ходом. Протяжённость новой каменной стены составила более полутора километров, а высота – до шести метров. Её украсили 16 башен и 8 ворот. На юго-востоке территории возвели Казанский храм, благоустроили пруды, организовали водопровод. В середине XIX века в дни больших праздников Успенскую церковь посещали более десяти тысяч человек. А медицинскую помощь в монастырской больнице получали до пяти тысяч пациентов.
Настоящий расцвет наступил к началу XX столетия. Это святое место почитало духовенство, регулярно посещали многочисленные паломники и очень любили прихожане. Пока не случилась революция.
Комплекс стен и башен Николо–Угрешского монастыря уникален. Хотя он, большей частью, относится к середине XIX века, в его составе до наших дней сохранились фрагменты древних оборонительных сооружений, которые являются важнейшими памятниками истории обители. В художественном образе ограды монастыря Нового времени, в свою очередь, были удачно воплощены идеи преемства исторической и культурной традиции Древней Руси.
Стены и башни являются важной частью художественного образа русского монастыря. С древнейших времён и до XVII века их возведение имело важное оборонительное значение; в XVIII–XIX веках они наделялись сугубо символическим смыслом.
Монастырская ограда с миниатюрными башенками образно указывала на отстраненность обители от внешнего мира, на то, что монастыри и в мирные времена продолжали оставаться духовными твердынями.
Хотя обитель по своей отдалённости не входила в «оборонительное кольцо» монастырей–крепостей, созданное в XV–XVII веках на ближних подступах к столице, монастырь представлял собой важный укреплённый пункт на южных подступах к Москве. Об этом говорит сам факт возведения каменной стены, которая, не отличаясь значительными размерами, все же подчёркивала стратегическое значение монастыря. Разборка древних монастырских стен в середине XIX века, безусловно, была большой утратой для монастыря. Однако она оказалась обусловлена расширением его границ и происшедшим в связи с этим изменением художественного образа обители.
Одной из важных достопримечательностей Николо–Угрешского монастыря является главная высотная доминанта его архитектурного ансамбля — колокольня с церковью Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, возведённая в несколько этапов в XVIII–XIX веках. До возведения ныне существующей колокольни монастырская звонница находилась в верхнем ярусе каменной шатровой, «под колоколы» церкви Спаса Нерукотворного, разобранной за ветхостью в 1778 году.
Помимо своего основного назначения звонницы и храма, современная колокольня выполняет функцию внутренних святых ворот, через которые осуществляется вход во внутренний двор монастыря, некогда называвшийся «монастырской площадкой».
Колокольня в три яруса была построена в монастыре при Императрице Елизавете Петровне в XVIII веке по проекту архитектора Ивана Жеребцова. В 1850 году колокольня была достроена до шести ярусов и достигла высоты 93 метра. На ней было 18 колоколов, самый большой, «Благовестник» (1878), весил 1230 пудов (19,7 тонн). По его нижнему краю шла надпись: «Благовествуй земле радость велию». В советское время колокол был уничтожен.
Во время Великой Отечественной войны верхние ярусы снесли в стратегических целях, колокольня могла быть видна неприятелю. В 1960 году колокольня вошла в число монастырских объектов общегосударственного значения, взятых под охрану. Тем не менее она продолжала принадлежать областному управлению культуры и в ней располагались учебные помещения культпросветучилища. В 1970–х годах здание колокольни пришло в крайнее запустение,
В настоящее время колокольня полностью восстановлена и на нее водружен новый колокол, весом около 20 тонн. Ее высота составляет 77 метров. На стене колокольни высечено стихотворное произведение о зарождении Николо-Угрешского монастыря, которое может прочесть каждый, кто знаком со старославянским языком.
Еще один сохранившийся памятник XVIII века – построенный в 1763 году Успенский храм. Он был возведен на месте упраздненных царских палат. В этом храме расположены главные святыни монастыря – Тихвинская икона Божией Матери, особо почитаемая в монастыре. Перед иконой читается соборный акафист. В храме также покоятся мощи Святых, привезенные из разных уголков мира :
• мощи Великомученицы Варвары,
• Целителя Пантелеймона,
• Иоанна Крестителя,
• Киево-Печерских святых и других исповедников веры Христовой.
В XIX веке в храме появился придел в честь Марии Египетской. Изображения на западной стене придела изображают сцены жития Преподобной Марии Египетской. Некоторые фрагменты росписи дошли до наших дней в первозданном виде, что можно считать православным чудом, ведь в советские времена здесь располагалось отделение милиции, а все стены были закрашены. При реставрации за толстым слоем краски обнаружились почти не поврежденные изображения.
Сегодня самым крупным храмом Угреши является Преображенский собор, построенный в конце XIX века к 500-летию монастыря. Высотой купола и площадью он уступает лишь Храму Христа Спасителя. Его иконостас расписывали палехские мастера, а шесть паникадил привезли из Греции. Здесь хранится образ Николая чудотворца и мощи преподобного Пимена.
Уникальный архитектурный ансамбль монастыря был создан в XIX веке, причем в его проектировании принимал участие и Пимен Угрешский.
До сегодняшних дней не сохранилось четыре храма Николо-Угрешского монастыря, однако во время реставрационных работ была возведена не существовавшая ранее часовня и церковь.
• Центром всего ансамбля является Спасо-Преображенский собор – настоящая «жемчужина» Николо-Угрешского монастыря. В нем установлен уникальный иконостас, состоящий из пяти ярусов.
• Никольский храм – это самый древний собор обители. Его несколько раз возобновляли и отстраивали.
• Радоще-Скорбященская церковь – действовала при монастырской больнице; восстановлена в постсоветское время.
• Пименовская церковь – выстроена в суздальской традиции.
• Казанская церковь – «теплый» храм, где проходят службы в зимнее время.
• Успенская церковь – именно с нее началось возрождение обители.
Особое место занимает и Палестинская стена, которая завершает ансамбль Николо-Угрешского монастыря. Названа она так, поскольку символически изображает Иерусалим. Является одним из символов города Дзержинска.
Возродившийся Николо–Угрешский монастырь, ставший во второй половине XIX века духовным центром Московской епархии и всей России, являлся местом паломничества известных церковных, государственных, общественных деятелей, творческой интеллигенции во многом благодаря подвижнической деятельности и обаянию личности преподобного Пимена Угрешского.
Как писал Дмитрий Благово в поэме «Инок»:
«К нему нередко приходили
Порой весьма издалека,
Чтоб только видеть старика,
Его беседой насладиться,
Благословение принять
И непритворно подивиться
Его уменью управлять».
Но тут произошла революция, и судьбе монастыря можно было только посочувствовать.
В 1917 году в здании монастыря была организована детская колония Народного комиссариата финансов, в которую входили: приют для матерей с малолетними детьми,  учебные пансионаты для мальчиков и девочек. Позже колония была преобразована по инициативе Феликса Дзержинского в трудовую коммуну.
Кстати, история именно угрешской Коммуны им. Дзержинского нашла своё отражение в фильме «Путёвка в жизнь». А именем её создателя по сей день сегодня называют город, в котором расположен монастырь.
Для церквей России настали тяжёлые времена. В храмах монастыря несколько раз проводились обыски, изымались церковные ценности. Архимандрит Макарий дважды был под арестом. В 1919 году, он предпринял попытку спасти обитель, возглавив Николо-Угрешскую трудовую общину (1 июля 1919 года монастырь был преобразован в трудовую артель монахов, получившую название «Николо-Угрешской трудовой общины»),в которой проживало несколько десятков человек.
Но попытки выжить в новых условиях не увенчались успехом. Имущество монастыря начали передавать Моссовету, а на в освободившихся помещениях организовали детскую колонию для беспризорников.
В 1925 году монастырь был полностью закрыт.
В 1940 году уничтожен древнейший храм обители — Никольский собор XVI века. Кому и чем он помешал – непонятно. На его месте не собирались ничего строить – и не построили, оставив уродливые развалины.
До передачи (в начале 1990-х годов) территории монастыря Церкви территория и постройки, в том числе собор и церкви монастыря активно использовались тогда ещё посёлком Дзержинский; там находились начальная школа № 34, летний городской детский оздоровительный лагерь, родильный дом, детская поликлиника, молочная кухня, станция скорой медицинской помощи, кожно-венерологический диспансер, городской рынок, общественная столовая, коммунальные квартиры (проживали более 400 человек), детская площадка, частные бревенчатые дома, огороды и сады; общежитие НИХТИ (Научно-исследовательский химико-технологический институт), цех озеленения НИХТИ и посёлка, затем города, с инфраструктурой (свинарник, теплицы, огороды, сад и питомник плодовых деревьев, где выращивали овощи, цветы и т. д.).
В самом здании монастыря располагались мастерские, деревообрабатывающие, металлорежущие станки и другое оборудование городского жилищно-коммунального отдела, спортивные секции тяжёлой атлетики, бокса, настольного тенниса, борьбы.
А в непосредственной близости от бывшего монастырского комплекса был построен пороховой завод, производивший в годы Великой Отечественной войны пороховые заряды для легендарных «Катюш». После войны он был преобразован в ФГУП «ФЦДТ «Союз» – одно из ведущих предприятий Российской Федерации в области химии и технологии твердых ракетных топлив, проектирования и отработки энергетических установок для ракетных комплексов различного назначения, космических систем, установок прямого преобразования энергии, а также создания технологий двойного назначения.
Во время Великой Отечественной войны монастырский пруд был закрыт досками, брёвнами, и на нём были возведены бутафорские постройки. Купола собора, купол и верхние этажи колокольни были снесены, так как они являлись ориентирами для налётов вражеской авиации на Москву.
Это официальная версия. На самом деле охраняли от случайного попадания снаряда как раз тот самый пороховой завод.
В 60-70-х годах были предприняты робкие шаги по сохранению и частичному восстановлению некоторых объектов монастыря.
Но настоящее воскрешение Угреши началось в 1990 году. Для начала монастырь вернули Православной Церкви. 30 января 1991 решением Московского областного совета возвращён Русской православной церкви. Наместником монастыря, который получил статус ставропигии, был назначен архимандрит Вениамин.  В 1990-х годах осуществлена реставрация многих строений, построены новые храмы.
В 1998 году при монастыре открыто духовное училище, преобразованное в 1999 году в Николо-Угрешскую православную духовную семинарию.
Как в старые добрые времена его возвращению к жизни помогали многочисленные благодетели: от представителей властей до обычных горожан. Постепенно восстанавливались старинные храмы. А также появлялись новые.
Десять лет назад на месте обнаружения остатков фундамента воссоздали Никольскую церковь. Причем, Святейший Патриарх Алексий высказал пожелание, чтобы собор был воздвигнут в стиле архитектуры времени Куликовской битвы и увековечил тем самым подвиг русского народа в той битве.
Многоярусная колокольня, потерявшая во время Великой Отечественной войны верхние уровни, в наши дни была восстановлена и снова выросла почти до ста метров.
Церковь Пимена Угрешского напоминает храм Покрова на Нерли. Она появилась в 2002 году на земле монастырского кладбища. До 1928 года здесь была часовня, в которой хранился прах настоятеля Пимена, канонизированного в 2000 году. Прах был укрыт в советское время неравнодушным жителем, а затем чудесным образом возвращён обители. Возвели церковь при поддержке Министерства юстиции РФ в память о его погибших сотрудниках.
Позднее завершилось основное строительство храма-часовни во имя Страстей Господних. Исполненный в древнерусском стиле, он не смотрится как «новодел», а органично вписывается в существующую архитектуру и ландшафт. Иконостас часовни украшен образами «страстного цикла». Сама она расположена на возвышении, как бы напоминая о голгофе и испытанных страданиях Христа. В этом усматривается продолжение темы святого города Иерусалима, той самой «палестинской стены», с которой начинается путешествие по Николо-Угрешскому монастырю. А декоративно обозначенная тропинка от часовни к центральному Преображенскому собору может трактоваться как символ обретения веры человеком, познавшим жизнь и мучения Божьего Сына.
При монастыре, вне его территории действует гостиница для паломников, управляемая паломнической службой монастыря.
Православным, глубоко религиозным людям стоит посетить Николо-Угрешский монастырь. История его основания и строительства – это часть истории великой России. Внутри стен обители можно всей душой ощутить божественную атмосферу, обрести духовное спасение и позабыть на время о мирских заботах и трудностях.