10. Подъём осилит поднимающийся

Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.

Послание 10.

"На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?"

Казалось бы, псалмопевец говорит только о своём возмущении искушением, которое по сущности противоречиво: как можно говорить душе, которая обрела покой в Господе, «улетай на гору вашу, как птица»? А на «гору вашу» – это на которую?

Если поискать духовное значение этого стиха, то надо будет честно вспомнить, что такое человек. Это гора эгоизма и ненависти ко всем. Если только Свет Творца воздействует на эту тёмную гору ненависти, то Он поднимает человека над этой горой – на чистую вершину.
Но как раз благодаря эгоизму человеку есть над чем подняться. Но всё делает Свет! Человек может быть самым большим праведником, но если Свет перестанет на него действовать, он тут же упадёт в свой первородный эгоизм. Нет иных альтернатив - либо человеком правит эгоистическая природа, либо Свет.
А ещё у подножия горы стоит «народ» – все испорченные людские желания, которые полны взаимной ненависти. Взойти на «гору Синай» сподобился только один Моисей. Именно СПОДОБИЛСЯ, то есть приобрёл свойства, подобные Свету – отдачу и любовь.

"Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем."

В некоторых других переводах звучит: «стрелять в прямодушных».

Речь вроде бы идёт о преследовании праведника, при этом пользующиеся «здравым смыслом» советчики уверены, что честность не обезопасит, даже наоборот, честность – это главная мишень для нечестивых.
Сколько в этом образе лука с приложенной к натянутой тетиве стрелой чувствуется враждебности в нечестивцах против «правых сердцем»! Да ещё во тьме, чтобы те не рассмотрели злые замыслы и не избежали их, чтобы ни Бог, ни кто-либо другой не помешал.
Но есть ещё и духовный смысл образа. В этом смысле Давид описывает духовный путь исправления человеком в себе зла, которое с оружием лжи есть постоянная угроза на пути праведности.

"Когда разрушены основания, что сделает праведник?"

Действительно, что он сможет – сам?!
Сначала Давид выражает простую веру, для которой Бог – убежище. Зачем бежать, если можно Ему довериться?
Но эту веру преследует самость и «здравый смысл», которые внушают: ты слаб и беззащитен, тебе сразу надо бежать. Нечестивцы сильны и вооружены, они и вышли убивать прямодушных и законопослушных. Закон не работает, самые основания его разрушены. В таких условиях нет смысла спасать царство, и для самого праведника нет спасения. Сваливай в свою телесную обитель – стань как все!

Уверенность и утешение, которое имеют праведники в Боге, даже когда все надежды всех других рушатся, высмеиваются «сильными мира сего». В Псалме 63 Давид скажет, что их стрелы – язвительные слова, которыми они стараются лишить упования на Бога.

"Господь во святом храме Своём, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих."

Здесь уже видим, что попытки поколебать веру Давида наоборот побудили его прилепиться к Господу и заглушить искушения к неверию.
Потому что он знает, что все испытания и искушения – это орудия исправления человеков.
«Всё управляется властью небесною» (Дан. 4:23).
Мы видим людей такими, какими они нам кажутся, Господь же знает, какие они есть на самом деле.

"Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его."

Есть поговорка: «кого Бог любит – того наказывает».
Но это воспринимается как наказание от непонимания со стороны якобы наказуемого.
Действительно, больше подходит «испытывает», причём в значении «обучает», «натаскивает», «подталкивает» и даже «пинает» – в правильную сторону!

Но как истолковать слова, что «душа Бога», любящего творение и милостивого, – ненавидит?
Толковать надо с учётом того, что слово «ненависть» в наши времена изменило своё значение, даже стало ассоциироваться с тем же насилием, которое душа Бога ненавидит.
Господь – святый и благий, Он ненавидит – значит, не видит с высоты Своих свойств низости нечестивых и любящих насилие, ибо нет ничего более противоположного Его честности и добродетельности.
Точно так же можно сказать, что любящие ложь и насилие ненавидят свою собственную душу.

"Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши;"

Страшная картина, если представить это буквально: на всех нечестивых льются огненные потоки, а детей Божиих, которые оказались рядом, огонь каким-то чудом не касается.
Понятно, что псалмопевец через двойственную метафору подчёркивает неизбежность наказания нечестивцев, при этом горящие угли, огонь и сера чётко указывают на библейский образ гибели Содома и Гоморры.

«Доля из чаши» - это участь. Тот, кто выбрал Господа как свою чашу, будет наполнен светом и благом, от Него идущим. Тот, кто избрал путь лжи и зла, не наполнится и будет ощущать только «палящий ветер».

"ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника."

Бог ненавидит – не видит творящих насилие, но видит в людях свойства Своей природы – праведность. Он как бы видит работу Своей благодати, совершённую в них. Хотя всё намного проще – ощущающие Творца, исправляющие свою злобную самость на отдачу и любовь, ходят в свете Господа.

В этом псалме – борьба и победа, одержанная над сильным искушением оказать недоверие Богу и воспользоваться бесчестными средствами в трудные времена.
В плане духовном – это очередная ступень восхождения души. Подъём происходит только через соответствие тем свойствам, которых стремишься достичь.
Сначала ты на это не способен, но хочешь подняться туда!
Самое трудное – это вырваться из ада лжи и самости на свежий простор любви и отдачи, пройти через гору самости с провалами лжи и гордыни, когда на каждом её склоне лютует зло.

Во времена Давида в этой горе не было пролома. Теперь есть. Имя ему – Иисус Христос. Он стоит в этом проломе и ждёт желающих пройти.