14. С чем предъявить себя на избрание

Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.

Послание 14.

"Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей?"

Этот вопрос побуждает спросить о себе самом и о том, куда ты держишь путь. Если этот путь видится дальше «поесть-попить, потусоваться и посношаться», заполучить какие-то преимущества промежду таких же и этим потом гордиться, – тогда есть смысл почитать эти псалмы. 

Этот вопрос уже подразумевает, что быть обитателем «святой горы» – великое благо и неизречённая честь, и это даётся только при соответствии свойств человека высшим свойствам – свойствам Творца.

Вопрос задаётся Самому Богу. Это указывает на то, что для поиска ответа нужно не мудрствовать лукаво, а взирать на Господа, иметь «общение» с Ним и просить наставлений Его Духа.

Под «жилищем» и «святой горой» подразумевается Скиния и гора Сион – место, где проявляется Творец, где «земля соприкасается с небом».

А в духовном понимании это означает исправленное от гордыни и самости желание, в котором проявляется Высшая сила. Желание, идущее снизу, и свет свыше интегрируются в образ духовного объекта, называемого Шатёр Завета. Но шатёр сей – всего лишь средство исправления, а объектом исправления является сам человек.

Исправленные души раскрывают свет, нами управляющий, раскрывают присутствие Творца и, постигая Его, соединяются в одну душу. В этом смысле Творцом можно назвать наивысшую силу, которая раскрывается в любви, в единении людских душ.

"Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своём;"

Ходящий честными путями, поступающий по правде и говорящий правду даже в сердце своем – это уже и есть категория исправленной, праведной души.

"кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего;"

Берегущий свою честь знает цену доброго имени, и не клевещет языком своим, не оговаривает, не вменяет другим их ошибки. Он не принимает поношения и не приемлет лжесвидетельства.

"тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет;"

Он оценивает людей по их добродетельности и благочестию, а не по положению, которое они занимают в мире.
Для него презрен подлый человек, предавший веру, и он того не скрывает.

Какими бы ни были обязательства его клятвы, он скорее нанесет ущерб себе, чем нарушит свою клятву или будет несправедлив к ближнему. Поэтому он не будет скоропалителен и легкомыслен, давая клятву.

Однако, если рассматривать не времена Давида, а появление Нового Завета и провозгласившего его Христа, то нужно понять, что клятва перед людьми потеряла духовный смысл.
«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

"кто серебра своего не отдаёт в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек."

«Серебра своего не отдаёт в рост» – не наживается на другом человеке и не принимает даров против невинного. Ему ненавистно любое попрание справедливости; искушение не победит его, бедствия не переполнят, ничто не лишит его чести и чистоты души.

А какими принципами мы руководствуемся, оценивая других? В какой-то мере по этим характеристикам мы должны оценивать себя. Кто будет таким всегда и во всём «правильным»?
Тот, кто не думает о себе, не слушает свой эгоизм, а слушает голос совести. Тот, кто ходит в духе и смотрит НАД тем, что происходит, ощущает и смотрит из духовных свойств, а не из самости своей.

Этот псалом, как может показаться, подразумевает, что спасение человека связано с его внутренней добродетельностью или праведными делами. Но если рассматривать псалом в сочетании с остальными текстами Писания, он может означать лишь одно: вера, которая спасает, есть ещё и вера, которая побуждает человека жить в святости.