Феноменология опыта
Для приобретения опыта христианину необходима различённость его сознания и внешнего мира. Но такая различенность есть только предпосылка опыта. Если различения ещё нет, то такой христианин суеверно принимает религию как одну из форм своего архаического природного бытия и в содержание не вникает, ограничиваясь молитвенным ритуалом для безопасности своей жизни. Ритуал храмового служения рассматривается тогда как мистическое единство с всепроникающей энергией бога на которую христианин воздействует просьбами о помощи в чудесном исцелении и исполнении своих желаний. Такая архаическая религиозность не поднимается выше чем тантро-христианство, как единство с природной силой бытия. Энергия всепроникающей природной силы даёт цель и смысл такому христианскому сознанию в жизни и чувственных переживаниях в которых мысль совершенно не важна. При этом, все равно как называется эта сила: Христос, Бог Отец, Дух или все вместе. Этот бог как энергия, пантеистически растворен “все во всем” и христианину для удачи в жизни, надо соединиться в любви с ним в едином энергетическом потоке внешнего бытия и служения. Такая направленность исключает получение опыта и одностороннее стремиться только к энергетическому единству в материальном без понимания различия в Духе. Но Бог есть Слово в котором нематериальная энергия мысли выражена в осмысленном понятии вне матери. Это для нас важно тем, что предпосылкой для опыта выступает уже разделение христианина и внешнего мира независимо какая это форма опыта практических добрых дел или теоретического исследования Истины в Духе. Опыт в христианстве есть процесс достижения к единству с Богом, проходящий в подражании Христу, через разделение и различение Себя в Семени от внешнего Себе в сознании христианина.
В теоретическом опыте христианской жизни в отличие от практического, не человек противостоит внешнему материальному миру, а прежде всего не материальное сознание человека противостоит внешнему миру.
Христианин смотрит на мир и его сознание есть, в буквальном смысле слова, сознание того, что находится и существует вне сознания. А что видит христианин во внешнем мире? Что мир утонул во грехе. Сознание с необходимостью
предполагает в своем существовании внешнее для сознания бытие предмета, например, мир во грехе и христианин в себе несёт весь грех мира уже потому, что он находится в его сознании. Когда же христианин думает о Боге, то в его сознании обнаруживается, сознание того, что находится и существует как предмет познания, как Бог и Святое. Это Святое как зерно и Семя, поначалу есть только форма бытия Святого в сознании христианина, и вся деятельность сводится к тому, что сознание старается раскрыть определённость предмета и этим самым идёт по пути раскрытия единства Святого предмета и себя самого, то есть сознания самого христианина. Погружаясь в Святое как предмет познания, христианин губит свою душу ради Христа в жертвенной любви к Премудрости Божьей, отрицает себя в безусловной направленности веры, дерзновенно идёт в исследовании путей Бога, не привносит в Него своего мнения, и этим запускает в работу ум Христов, который начинает разворачивать, скрытое до этого в зерне Семени, содержание Логоса. В этом разворачивании Божественного содержания христианин обнаруживает, что Бог в нем познает Себя в реальном действии взаимной Любви.
Свидетельство о публикации №219021400507