Исследование Голоса Безмолвия Б. Вадья

3. РАЗУМ ОТРЕКАЮЩЕГОСЯ
Руководящим принципом в жизни испытуемого является различение реального и нереального.  Но эти термины приобретают для него особый смысл;  это – не обычное различение между душой и чувством, между умом и материей, между бытийностью и бытием, между самоотверженностью и эгоизмом как предельными космическими принципами.  Если он стремится к освобождению, то различение следует по одному каналу, если к отречению, оно прорезает другой канал.  В первом случае неофит стремится к свободе от мира заблудшего человечества и к вхождению в состояние духовного блаженства.  На пути отречения неофита волнует только человечество, не реализация невыразимого блаженства для себя, а низведение блаженства просветления в умы людей.  Знания, необходимые для духовной самореализации ограничены;  но знания необходимые для служения другим душам обширны и многогранны.  Эзотерическая философия рекомендует такое знание своим приверженцем, ступающим на путь отречения.  Первый необходимый шаг, показанный во втором фрагменте «Два пути» нашего пособия, относится к буддхи-йоге второй главы «Бхагавад Гиты» с одним важным отличием.  Он не только рекомендует искать убежище в душевной преданности и выполнении своего долга, не заботясь о плодах действий, но также добавляет: «Приобрети сиддхи для будущего воплощения». 
«Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни свой разум одинаково как для наслаждений, так и для боли. Истощи закон кармического воздаяния. Приобрети сиддхи для будущего воплощения».  («Голос Безмолвия», издание ULT, стр. 39, п. 154) Практика самого трудного искусства делания добра другим требует исключительных знаний.  Недостаточно получить «освобождение ума от оков рабства путем прекращения грехов и ошибок».
 Не прекращение грехов, а нечто большее, не подавление порока, а его устранение.  Человек, который ищет и достигает мукти, не только отказывается от человечности, но оставляет после себя определенный набор скандх, которые непременно должны привлечь его к воплощению, хотя и в другой манвантаре.  Слабыми местами или состояниями, которые должен преодолеть будущий адепт, являются не только «желания обладать собственностью или властью», но и «обязанности, которые, как бы они ни были почетными, по-прежнему остаются самыми земными».  Существует тонкое различие в оценке обязанности от общепринятой оценки, на эту разницу должен обратить внимание тот, кто собирается идти по пути отречения.  Становление правильного отречения на ранних этапах и на этапе испытания заключается в исполнении обязанностей, не уклоняясь от них, но выполняя их.  Однако при выполнении он должен усвоить урок, содержащийся в действие, и развить силу, сопровождающую это действие.  Освобождение приходит через выплату долга всем обязанностям.  Но пока не будет предпринято усилие особого рода, силы, которые следуют за этим действием, не раскроются в сознании и вступление на путь отречения будет невозможен. 
Существует два вида сиддхи - один низший или психический, другой высший или духовный.  Когда испытуемому говорят: «Приобрети сиддхи для будущего воплощения», подразумевается способность второго типа или способность, принадлежащая буддхи-манасу.  При исполнении долга нужно действовать не только в отрыве от низшего личностного «эго» и результатов действий, но и в привязанности к высшему «эго», так чтобы сфера дхарма-яджны или жертвенного служения расширялась.  Тот, кто стремится к освобождению, выполняет свои обязанности так, чтобы не создавать никаких новых причин, его новым методом является истощение кармы.  Но тот, кто стремится идти по пути отречения, совершает действия так, чтобы создавать новые возможности для служения растущему числу человеческих умов.  Каждое его жертвенное действие, естественно раскрывающееся вследствие его врожденных обязанностей или карма-дхармы, подобно камню, брошенному в озеро – круги кармы, сделанные им, всё увеличиваются и увеличиваются.  Но кандидат возвращается обратно в свою прежнюю сферу, если из-за недостатка знаний и ограниченного восприятия при служении, он не раскрывает духовных сиддхов.  Каждое жертвенное действие углубляет духовное прозрение, при условии, что и мотив, и метод соответствуют учению эзотерической философии.  Оккультизм учит, как превращать силы зла в добро, и пока испытуемый на пути отречения не научится этому и, таким образом, не получит сиддхи, он будет далеко от победы.  Поэтому сказано:
«Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат, не доверяя лживым нашептываниям воображения. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу».  («Голос Безмолвия», стр. 28, п.114-115)
Обычному человеку горизонтом служит его улица.  Его проницательность поверхностна, а стрелка его магнитного компаса притягивает его к его же аппетитам.  Он живет в своем созданном чувствами состоянии, которое кажется ему реальным миром, но которое не является одним из семи Миров Вечного Покоя.  Так как его ум подчинился чувствам, а чувства аппетитам, он переходит из смерти в смерть.  Человек, который начал жить и признаёт, что жизнь является испытанием, а страдания являются благоприятными возможностями, видит дальше своей улицы.  Современное образование даёт ему некоторую широту видения, но не глубину и, следовательно, существует разрыв между его знанием и практикой, между умственной и нравственной жизнью, между святыми верованиями и светскими поступками.  Теософия воспитывает человеческий ум для достижения глубины знаний, чтобы увидеть то, что ниже поверхности, проникнуть в самое ядро формы.  Когда горизонт практикующего расширяется и углубляется его понимание, он начинает жить, чтобы закрепить магнитный компас высшей жизни.  В навигации с помощью магнитного компаса используется определяющая направление сила земли или великого магнита на свободно подвешенной игле, что крайне необходимо.  В равной степени незаменимым, и даже более того, является соответствующий инструмент для навигации в океане сансары.  Глубину прозрения развивает вивека-различение, и познающей душе этот аспект позволяет отбирать необходимые мысли и афоризмы согласно карме и его конкретному этапу.  Стрелки его магнитного компаса показывают ему путь к Сат-Истине.  Человеческому разуму нужно сохранять свою широту и глубину, не позволяя желаниям или фантазиям использовать силу внушения и уводить его в царство майи.  Это необходимо для слияния ума с душой. 
Ежедневно и ежечасно пыль из сферы памяти поднимается и оседает на уме, лишая его способности отражать божественные мысли акаши.  Поэтому необходимо ежедневно и ежечасно протирать зеркало ума и изучать, как делает это эзотерическая философия. Постоянные усилия по отражению божественных мыслей полируют ум, преобразуя зеркало и придавая ему превосходную способность воспроизводить все более и более точно живые образы дэвов и дхиани, будд и бодхисаттв.  Такое воспроизведение является реальными стрелками, которые притягивают душу чела к Ваджрасаттве, «Господу всех тайн». 
Именно в процессе очищения от пыли иллюзий, в процессе смешения ума и души, в процессе воспарения в сферу Сат, определяется выбор вхождения на путь отречения, так как мы понимаем скрытый смысл и оккультные последствия  этого выбора.  Великий выбор приходит в конце, когда обретено знание о двух путях:
«Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьёт и твой час выбора, устремленная Душа, когда ты достигнешь цели и пройдешь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты всё познал. Истина, освобожденная от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет: «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних». Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем: «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение. Он — Спаситель Мира. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о, избравший печаль на протяжении грядущих циклов!
ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ». 
(«Голос Безмолвия», стр.  46-47, п. 189-195).
Ищущий сделает хорошо, если воспользуется Теософским словарём и поразмышляет над терминами (1) Пратьека-Будда, 2) Ваджрапани, 3) Ваджрасаттва и (4) Ваджрадхара.
 Б. П. ВАДЬЯ
Из журнала «Теософское движение», том X, сентябрь 1940, страницы 173-74.

1.  Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нисколько не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме пратьека-будда — синоним духовного эгоизма.
[ По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; но трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила ее». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П. Блаватской. Мы видим, что её мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаем, что пратьека — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы хинаяна; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (MБ, стр. 101).
В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) хинаяну, или шравакаяну; (2) пратьека-буддаяну, или прадешикаяну; (3) бодхисатваяну, или махаяну. Важнейшей разновидностью последней является ваджраяна (см. примечание [94], о Ваджрапани), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (ТД, стр. 586).
2. Ваджрапани (тиб., Чана дордже) — носитель ваджры, или алмазного скипетра (тиб., дордже). Его называют также Господом мистицизма (ТД, стр. 1303). Луч ваджры (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, Ваджрадхара (тиб., Дорджечан) есть то же самое, что и Ади-будда; Ваджрасаттва (тиб., Дорджесемпа, «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а Ваджрапани — его рожденный разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (ТС, стр. 98) — [ваджра] это магический скипетр посвященных жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания сиддхами, или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определенных церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ваджрапани». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвященными школы йогачары» (там же, с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум». (изд.)]
3. Ваджрасаттва (Санскр.) Имя шестого Дхиани-Будды (которых в народном Северном Буддизме лишь пять) в школе Йогачарья, - последняя насчитывает семь Дхиани-Будд и столько же Бодхисаттв - "сынов разума" первых. Поэтому востоковеды относятся к Ваджрасаттве как к "вымышленному Бодхисаттве". Имя Будды в буддистских традициях Махаяна и Ваджраяна, которое можно перевести как «ваджрное существо».
4. Ваджрадхара (Санскр.) Верховный Будда у северных буддистов, букв. «Держатель ваджры») — в Ваджраяне изначальный Будда, олицетворение Дхармакаи. В тибетском буддизме отождествляется с Ади-буддой.