Поиски Про-я-II. 14-15. Тело и Тонкое Сознание

ИЛЛЮСТРАЦИЯ: построенная в Бодхгайе (Индия)- на месте Просветления Будды Шакьямуни - МАХАБОДХИ ступа символизирует многосоставность вселенной.
_________________________________________________

ГЛАВА 14. НЕ  В ДЕНЬГАХ СЧАСТЬЕ! На дхармо-учениях  Е.С. Далай Лама нередко говорил, что в Америке, Он  познакомился  с богатейшими  людьми мира. Однажды одна  богатая  пара мультимиллионеров  пригласила  Его отобедать  в  свой особняк. После  беседы  и прекрасной трапезы  Его Святейшество зашел  в  туалетную комнату и случайно обратил внимание на полочку, на которой были  расставлены  баночки  с  лекарствами. Он взглянул на этикетку  одной из них и увидел, что это были антидепрессанты. Люди, которые были так богаты  и  имели практически  все, что хотели,  на самом деле не были счастливы. Очевидно, что они имели  проблемы  с  состояниями  ума, а именно с  депрессией.  И здесь хорошо подходит поговорка: «Не в деньгах счастье».

В нашей стране  многие  люди ходят  в фитнес  клубы и  усердно  тренируют  физическое  тело, считая, что  оно  обязательно должно быть красивым, молодым  и здоровым. Само тело  происходит  из  капли  семени  отца  и капли  крови матери. Тело оно состоит  из  различных органов, а также костей, крови, волос, кожи и т.д. Однако, даже если  наше тело  станет  совершенным, красивым и сильным, оно не станет  бессмертным  и не принесет нам вечного счастья, которого мы все так хотим: физический аспект необходим, но недостаточен. Потому  что  страданиями, в первую очередь, захвачен  ум , который не  рождается  родителями, а  в соответствии с кармическими предрасположенностями притягивается  к  совокупляющейся паре, первоначально входя  в  чрево  матери. Невидимое ни глазом, ни самыми совершенными оптическими приборами тонкое сознание и не имеет  ни  формы, ни запаха, ни вкуса, но тем  не менее, существует и будет существовать вечно. Так почему же мы не тренируем  его? Потому  что в большинстве случаях воспитанные на принципах материализма мы ничего не знаем  о его существовании. А если узнаем и поверим, тогда очень важен вопрос: как тренировать тонкое сознание? Ведь в фитнес клубах этому не учат!
 
Мы даже и представить себе не можем, что  можно тренировать  не только тело, но и свой  ум, нас  никто этому не учил, говоря, что применяя противоядия и  охраняя его от воздействия негативных  эмоций, которых  у  человека  достаточно много, можно сохранить долголетие. Самые главные из омрачений  ума человека это - ненависть или злость, привязанность, гордыня, зависть и ревность. Из  этих пяти, привязанность и ненависть самые сильные.
 
Привязанность  существует не только  к внешним объектам, но  и  к самому себе, такая само привязанности вызывает чувства от неприятия до ненависти ко всему, что нам противоречит. Привязанность к себе рождает вызывает  гордость на основе ложного понятия своей исключительности в сравнении  си другим существами. Привязанность к своему эго - к своему "Я" - вызывает  зависть и ревность, когда некто достиг в жизни большего, чем мы.

 
Но что такое привязанность к себе? С точки зрения буддизма это ум, который создает концепцию себя, как  чего-то реального, истинного  и  неизменного, постоянно  существующего. Такая ложная  концепция  «я» определяется как  невежество - болезнь   ума  и  причина  всех вызванных безудержными эмоциями  ментальных страданий, автоматически вызывающих страдания телесные. Чтобы устранить  их  причину, нужно знать как возникают  эмоции. А затем  уже применять к ним  противоядия, которое есть у каждой эмоции.

Эмоция сама по себе не является природой ума, потому - что в истинном смысле слова из воплощение в воплощение переходящее сознание или тонкий ум - чист и незапятнан никакими омрачениями. Но при каждом новом воплощениями сознание как бы облекается некоей "коркой" в прежних жизнях совершённых ненативных действий: эта "корка" диктует ложные побуждения и искажает все наши действия. Чистый ум  подобен  небесному пространству, а  тучи, которые всплывают на небе и могут закрыть солнце, и есть наши омрачения, негативные эмоции, которые нужно  очистить, устранить. Они являются периферическими факторами ума, но не относятся к самому уму. Состояние ума, его  полностью очищенное  от  негативных  эмоций  и есть  состояние Будды.

Для более продвинутых людей, есть метод  работы не с каждой эмоцией отдельно, а со всеми негативными  эмоциями  вместе. Это понимание и реализация пустоты, которая  является  противоядием  от  всех негативных эмоций одновременно. И именно  понятие  пустоты  отличает  буддизм от всех других религий  и философий мира.

Пустота, это не нигилизм, отрицающий  существование  чего-либо. Пустота - это свобода от  независимого, самосущего,  неизменного и объективного существования  чего бы то ни было. Все существует, но существует  взаимозависимо: одно явление порождает другое, и так до бесконечности. Отсюда ничто не существует вне взаимозависимости: наше "я" зависимо от столь многих факторов, так где же его мнимая исключительность?! Всё сущее сущее непостоянно, меняется от момента к моменту, и на этомс фон "Я" - существует, как ярлык, как - имя-обозначение. С осознавания изменчивости всего сущего начинается преобразование заставляющего нас страдать ума в  лучшую сторону.

Существует  множество различных болезней  тела  в  этом  мире, для их излечения  и из года в год  фармацевты создают всё новые и новые  лекарства. Но возникают новые болезни... Процесс этот бесконечен, пока человечество не обуздает свой ум. Для этого разные религии предлагают свои методы. Духовный  же  Учитель, Наставник -  и  есть  Доктор, назначающий эффективные не медикаментозные лекарства для обуздания его ума.
 
По  сути, все религии  служат (должны служить!) одной цели: помочь  человеку  стать счастливым.Истинные религии (т.е. не "секты")одинаково предлагают  развивать  сострадание  и любовь  друг к другу,  совершать нравственные, благие  поступки, учиться  терпению  и не делать другим того, чего не желаешь себе, но для этого предлагаемые методы разных религий их разнятся. Е.С. Далай Лама часто говорит о том, что лучше выбирать традиционную религию страны твоего рождения. Однако, для некоторых имеющих сильную связь из прошлых жизней людей больше подходят  методы  других религий.

Что касается  Буддизма, то он считается  одной из четырех старейших религий на земле: индуизм, буддизм, христианство, мусульманство. Его Святейшесто Далай Лама  называет  буддизм не религией, как принято у нас в стране, а - на философской базе Наукой  об Уме. Эта наука включает в себя огромный диапазон философских дисциплин и духовных практик. Практики же эти родились из прямого опыта переживаний  Будды Шакьямуни в момент  Просветления. Образно говоря, следующий будда на базе опыта предыдущего будды следующий будда должен будет "приспособить" к себе все практики и заново пойти путь к Просветлению. Другого пути нет.

Достижение состояния Будды -есть полное развитие врожденного  потенциала  тела, речи и особенно ума человека, что и даёт состояние счастья. Буддизм  не провозглашает догм, но призывает  к  критическому исследованию. Сам Будда говорил: «Так же как золотых дел мастер  будет проверять  золото  - поджигая, ударяя и растирая его, так же и  вы должны исследовать мои слова и только тогда принимать их, но не из-за  почтения  ко мне».
 
Считается, что  Будда Шакьямуни  является  четвертым  по счету  из тысячи  Будд нашей кальпы*, которые  еще будут  посещать  нашу  планету в  будущем, чтобы защитить ее население от деградации, само уничтожения, и указать способы внешнего и внутреннего  спасения. Первого  Будду, который  воплотился на  Земле с  этой целью, звали Кракучханда, второго - Будда  Канакамуни,  а третьего - Будда  Кашьяпа. Четвёртого будду, учению которого мы следуем, зовут - Шакьямуни, или в перводе с санскрита - Лев Шакьев - древнего индуистского рода.  Когда он ещё не был буддой в миру его звали - царевич Сидхартха Гаутама.

Буддой  рождаются вдруг: три долгие кальпы жизнь за жизнью переходя из тела в тело некий поток сознания совершенствует себя. И даже в ту последнюю жизнь, когда уже накоплена база для будства, родившийся в человеческом теле предстоит сделать последний "финишный" рывок _ реализовать Просветление - окончательное становление буддой. Таков закон совмещения разных уровней: материального и духовного.

С йогической точки зрения сознание принца Сидхартха Гаутамы уже было просветлено в момент рождения. Но ради блага всех живых существ он должен был явить метод просветления в простом физическом теле. Иначе Просветление Гаутамы было бы бесполезно для прочих существ: они не смогли в определёных практиках следовать примеру просветления. В  одной из Сутр говорится, что  когда  в  своей предследней жизни  Шакьямуни стал бодхисаттвой  10 бхуми (предпоследний перед Просветлением уровень)в чистом мире Акаништха (кроме нашего грубого, существует множество тонких уровней миров. Он мог бы и остаться пребывать в Акаништхе. Но этот мир людям недоступен: людей учить достигший бы не мог. И вот из-за  безмерного  сострадания  к  живым существам воплотился на нашей планете в  физическом  теле принца Гаутама,  чтобы указать путь освобождения от страданий человечеству.

 Будда  Шакьямуни  учил, что сначала надо познать страдания, преодолеть  их  и, узнав  причины  возникновения, избегать их. В писаниях  говорится, что Он указал  84 тысячи  метовов, для освобождения от  84  тысяч болезней  ума  человека. То есть мы, обычные существа,  в конечном  итоге, тоже можем стать Буддами, излечив свой ум.
 
КРАТКАЯ  БИОГРАФИЯ ШАКЬЯМУНИ. Будда  Шакьямуни  родился  более  2500 лет назад, в VI  веке до н.э. (т.е. за  500 лет  до рождения  Иисуса  Христа) в  Лумбини - небольшой деревушке между  Индией  и  Непалом. Его  мать Майя (означает "иллюзия" в смысле - прекрасная картина) - супруга царя - для рождения  ребенка по традиции  отправилась  в  дом  своих родителей, но  не успев достичь его, по дороге родила ребёнка чудесным образом: младенец появился из бока матери.
 
Отец  Будды Шакьямуни - Шуддходана был царем, правителем  небольшого государства из касты кшатриев - воинов.  Царевичу, наследнику престола, дали имя  Сиддхартха, что в переводе означает  «тот, кто приносит хорошее», родовое же  его имя  было Гаутама. Через  7  дней после  рождения  мальчика,  его мать  Майя  умерла  и  воспитанием  ребенка занялась его  тетя. Предполагается, что Майя ушла из жизни не от болезни: просто она выполнила своё великое назначение на этой земле.
 
При рождении наследника у царя в царский дворец пригласили занимающихся религиозными практиками  отшельников тех времён - р и ш и в индуизме. Согласно астрологическому подсчёту р и ш и  предсказали предсказали отцу-царю, что его сын будет или могущественным  монархом, или великим нищим - духовные учителя в то время вели отшельнический образ жизни. Это царя не устроило. Шуддходана хотел, чтобы  единственный сын Сиддхартха  стал его преемником и наследовал отцовский престол. Шуддодхана практически оградил сына от контактов с внешним миром: на взрослого человека труднее повлиять, чем на ребёнка. Царь рассчитывал на время и укоренившуюся привычку к царской жизни.               
 
Принц  жил в  Капилавасту, во дворце своего отца, за пределы которого у него не было надобности выходить. Во дворце не было - ни больных, ни стариков, поэтому ребёнок ничего не знал о предначертанных природой страданиях людей. Сам царь Шуддодхана, конечно, менялся с годами, но он говорил, что это необходимо для правления. Там принц жил изолированно и счастливо, наслаждаясь всеми преимуществами мирской  жизни, не зная ни в чем  отказа, в окружении богатства  и красоты, среди молодых и здоровых людей.
 
В семь лет принца начали обучать всем искусствам и Ведам,которые должны были знать кшатрии. Когда пришло время Сиддхартхе жениться, он выбрал свою прекрасную двоюродную сестру Яшодхару, тоже дочь царя. Но отец невесты сказал, что не может отдать дочь за того, кто не может её защитить: жених живёт во дворце и не знаком с военным искусством. Тогда в бескровном воинском состязании с себе равными высокого рождения юношами Сиддхартха победил себе равных юношей, тем доказав право взять супругу. И счастливая жизнь продолжилась. Однако, если чему то суждено случится, это так или иначе случится.

 Сиддхартха захотел обозреть своё будущее царство, а так как отец всё медлил отпустить сына (он считал что возраст 33 года будет уже безопасен), то в возрасте  29  лет, принц  тайком три раза покинул  дворец за пределами которого он последовательно - старика, тяжело больного, погребальную процессию с телом умершего и монаха... Немощный старик не был счастлив. Мучимый недугом больной был несчастлив. Умерший едва ли мог быть счастлив, а его родственники очень страдали от утраты того, кого они любили.

В истории будущего будды Шакьямуни поражает это психологически безупречно выписанная - вводящая в сильные чувства картина: с детства привычные к виду старости и смерти не могут быть ими так сильно поражены. Привычные будут ддумать: я, конечно,состарюсь и умру, но ещё не скоро, у меня ещё есть время, - так наше эго защищает само себя от тяжёлых мыслей. Но непривычный Сиддхартха был поражён до крайности, до шока: в управляемом его мудрым отцом государстве люди всё равно несчастны, - даже справедливейшее правление не способно сделать их полностью счастливыми! Если же все люди стареют и умирают, тогда умрёт и его отец мудрый Шуддодхана, умрёт и сам Сиддхартха!.. В чём же тогда смысл жизни!?
 
 Сиддхартха задумался о непостоянстве  всех  явлений: задался вопросом, можно ли самому избежать страданий и спасти от страданий людей? Здесь поворотный пункт нашей истории: говорится, что в свой третий выход вместе с погребальной процессией принц встретил саньясина - монаха. Но ведь монахи в Индии появились уже после Просветления Сиддхартхи! Считается, что один из богов (по сравнению с людьми долгожители с чудесными возможностями, но в итоге тоже не бессмертные) принял образ монаха - явил образ будущих последователей мира. Бог в виде монаха и объяснил принцу, что для помощи людям, он должен отречься от всех удовольствий и искать свой путь. Люди искали путь освобождения от страданий всегд: в то время в Индии йогины видели спасение от страданий в отречении от мира и аскетических практиках, Сиддхартха решил последовать их примеру.
 
В  это время  супруга Сиддхардхи Яшодхара  только  что  родила сына, которого назвали Рахула. При мысли, что его ребенку  также  придется переживать старость, болезни и смерть  в Сиддхартхе зарождается  сильнейшее сострадани и  возрастает решимость найти  путь к освобождению от страданий. Ночью, тайком  принц оставляет  семью отца, жену и маленького сына, наслаждения, богатство, наследство и преимущества власти. Он глубоко погружается  в  аскетические практики йоги под руководством  двух  индийских мастеров - Арада Камалой, и Удракой Рамапутрой, он достигает  высоко совершенства  в йогической концентрации.

Однако, это не удовлетворяет  Сиддхартху: нарушая традицию, он оставляет своих учителей: их путь не приведёт к полному освобождению от страданий, - понимает ученик. Считая, что само тело является  причиной страдания, вместе с  5 друзьями единомышленниками Сиддхартха  на 6 лет погружается  в ещё более крайние аскетические практики голодания: три рисовых зёрнышка в день - составляли всю пищу аскета. Но следствием крайнего истощения тела явилось и ослабление ума: это тоже неправильный путь, - хватает сил осознать.
               
Сидхартха выходит  из практики аскетизма: пищей восстанавливая  утраченные  силы, тем самым он отталкивает  от себя  5 своих компаньонов - аскетов. Они оставляют его и отправляются в Сарнатх, где погружаются в медитацию. Сиддхартха же в  Бодхгайе садится  под  деревом  бодхи  для практики сосредоточения, поклявшись  не сдвинуться  с  места  медитации, пока  не достигнет  конечной  цели - освобождения от этого мира страданий, освободиться от которого можно только в собственном сознании.
 
В мире много не желающих исчерпания люддских страданий сил. Мара, бог страсти и смерти, трижды пытается  заставить Сиддхартху нарушить клятву.  Мара являет медитирующему искушения власти и удовольствий. Затем полчище демонических сил наступает, угрожая уничтожением.  Наконец, является искушение сомнений. Но  Сиддхартха  касается   Земли   средним  пальцем  правой руки: тем самым он призывает Землю в свидетели ненарушимости своей клятвы. 

С точки зрения психологии можно сказать, что нападение  Мары  символизирует собой заложенные в нашем уме инстинктивные импульсы  и  желания. Касание земли знаменует победу над силами Мары. Дотрагиваясь  рукой  до земли, Сиддхартха  как бы призвал в свидетели  все свои направленные к просветлению действия, осуществлённые в  прошлых  жизнях, - так врождённое эго было побеждено.

В процессе борьбы с Марой в  первую часть ночи Сиддхартха видит все свои предшествующие жизни,  подобно фильму, мелькающему кадр за кадром, в подробных деталях. Во вторую часть ночи  он глазом Божественной  мудрости видит как в зеркале зарождение  и  уничтожение всей  Вселенной,  а также рождение и смерть всех существ. Он осознает  напрямую, что  шесть  сфер существования, в которых могут  рождаться живые  существа:   мир адов, голодных  духов, животных, людей, асур (полубогов), богов разных уровней. И все эти рождения являются результатом  собственных деяний живых существ их кармой.

В  третью  часть ночи, медитировший под деревом бодхи достигает  видения  4  благородных истин  и  12  звеньев взаимозависимого происхождения, - что есть закона кармы и истины бессамостности. И  в  4  часть ночи он достигает  Всеведения  и  к  нему  приходит бесконечная ясность, сострадание и сознание мудрости. С восходом солнца бывший принц и йогин в 35 лет стал Буддой - Просветленным  или Пробужденным, или Бхагаваном (это всё синонимы)  существом, основателем учения буддизма.

Еще  7  недель Будда  оставался  в медитации на том же месте в Бодхгайе, а затем отправился  в   Сарнатх - Олений парк. Когда  5 аскетов  узнали о том, что Будда направляется к ним, они договорились между собой не приветствовать бывшего товарища. Но когда  Будда появился, то  один из них абсолютно спонтанно поднялся со своего места и попририветствовал его, тем самым следом за ним автоматически поднялись остальные 4 аскета. Но Будда молчал, ему казалось, что невозможно передать словами тот опыт, который он пережил.

Чтобы побудить Будду к проповеди Учения Боги Брахма и Индра поднесли Будде золотое колесо со ста тысячами спиц и белую раковину, завернутую по часовой стрелке: боги просили даровать им учение. Тогда Будда и дал свою первую проповедь  о  4 благородных истинах и  впервые повернул колесо Дхармы. Он  сказал:

I. 1.Истинное страдание существует;
   2.Истинное  происхождение страдания существует;
   3.Истинное прекращение страдания существует;
   4. Истинный путь прекращения страдания существует
   ___________________________________________

II. 1.Истинное страдание должно быть познано;
    2.Истинное возникновение страданий должно быть остановлено;
    3.Истинное прекращение страданий должно быть реализовано;
    4.Истинный путь должен  быть медитацией;

После этих слов  один из 5 аскетов достиг пути видения и спонтанно стал первым монахом.

Затем Будда завершил:
III. 1.Истинное страдание познано, потому нет больше истинного страдания, которое должно быть познано;
     2.(Когда) Истинное возникновение прекращено, поэтому нет больше истинного возникновения;
     3.(Когда) Истинное прекращение реализовано, поэтому нет больше истинного прекращения;
     4. На истинный путь медитировали, поэтому нет больше истинного пути, на который нужно медитировать;
               

После этих слов  4 оставшихся  аскета  также достигли пути видения и автоматически стали посвященными, то есть они напрямую реализовали истины: 
1. Все обусловленное существование есть  страдание, это и есть первая  благородная истина.
2.Существуют причины  страдания, которые возникают  из  омраченных  эмоций  в уме, это вторая благородная истина.
3. Существует прекращение страданий,  это третья благородная истина.
4. Существует  истинный путь к прекращению страданий, это четвертая благородная истина.
 
Позже  на горе Гридхракута - Пик коршунов -  Будда Шакьямуни второй раз повернул Колесо учения  Дхармы. Он раскрыл учение о пустоте, совершенной  мудрости, которое описано  в  сутре  «Праджня Парамита».
«Праджня  Парамита» Сутра необычайно прекрасна  и бесконечно глубока. Приведу  ее в краткой форме  и тот  перевод, который  из  многих, кажется  мне наиболее удачным.

«ТАК Я СЛЫШАЛ однажды: Бхагаван  пребывал  в  Раджгрихе  на  горе Гритхакута  вместе  с  великой общиной  бхикшу монахов и великой общиной  Бодхисаттв. В это время  Бхагаван  погрузился в самадхи исследующее дхармы, называемое "Глубинное сияние". Тогда  же  благородный  Авалокитешвара  Бодхисаттва  Махасаттва, созерцая  глубокую практику «Праджня Парамиты»  узрел, что  и пять скандх* по своей природе  пусты.

Затем,  побуждаемый силой  Будды  почтенный  Шарипутра  обратился  к  благородному Авалокитешваре  Бодхисаттве Махасаттве:
- Как надлежит  упражняться  благородным сыновьям, которые желают выполнять практику глубокой  запредельной мудрости  Праджня Парамиты, - так изрек.
В ответ  благородный  Авалокитешвара  Бодхисаттва  Махасаттва  изрек  почтенному  Шарипутре следующее:

- Шарипутра, благородный сын  или  дочь (т.е. практикующие дхарму сыновья или дочери будд), желающие выполнять практику глубокой запредельной мудрости  Праджня Парамиты,  должны рассматривать  таким образом, совершенным образом узреть, что пять скандх по своей природе также полностью пусты  от независимого происхождения.

Форма  есть - пустота, пустота  есть - форма. Форма - ничто  иное  как пустота, пустота - ничто иное как форма. Точно также ощущения, различения, формирующие факторы, сознание есть пустота.

Шарипутра, таким образом, все дхармы есть - пустота. Не имеют признаков, не рожденные, не прекращаемые, не  загрязненные,  не  свободны  от загрязнений, не уменьшаются, не увеличиваются.

Шарипутра, таким образом, в пустоте  нет формы, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов, нет  сознания. Глаза  нет, уха  нет, носа нет, языка нет, тела   нет, ума нет.

Формы нет, звука нет, запаха нет, вкуса нет, прикосновений нет, дхарм нет.
Начиная  с элемента  глаза нет и до элемента ума  нет, вплоть до элемента сознания ума нет.

Неведения  нет, прекращения  неведения  нет. Старости - смерти  нет  и вплоть до прекращения старости и смерти также нет. Точно также страдания нет, источника нет, прекращения  нет, пути  нет, мудрости  нет, достижения  нет, недостижения  также нет.

Шарипутра, таким образом, поскольку  Бодхисаттвам нечего достигать, они пребывают, опираясь на запредельную мудрость Праджня Парамиту. В уме нет омрачений, поэтому  нет  и  страхов. Полностью оставив все заблуждения, достигают окончательной нирваны.

Все пребывающие полностью в трех временах Будды, также опираясь на запредельную мудрость Праджня Парамиту  в наивысшем, совершенном, полном  пробуждении достигли совершенного полного состояния Будды.

Таким образом, мантра Праджня Парамиты, мантра великого осознавания, наивысшая мантра, мантра  уравнивающая неравное, мантра полностью успокаивающая все страдания, поскольку это не обман, необходимо знать ее как истину. Мантра Праджня Парамиты произноситься так: ТАДЬЯТА  ОМ  ГАТЕ ГАТЕ  ПАРАГАТЕ  ПАРАСАМГАТЕ  БОДИ СВАХА

Шарипутра, именно так  Бодхисаттвы  Махасаттвы должны практиковать  глубокое учение Праджня Парамиты. Затем  Бхагаван  выйдя из самадхи, вознес  хвалу  благородному  Авалокитешваре  Бодхисаттве Махасаттве:

- Превосходно, превосходно! О, благородный сын, это так. Именно так. Точно так, как ты разъяснил необходимо практиковать глубокое учение  Праджня  Парамиты. И все Татхагаты (т.е. все будды)возрадуются.

Почтенный Шарипутра, благородный  Авалокитешвара  Бодхисаттва  Махасаттва, вместе со всем собранием, боги, люди, асуры, гандхарвы  возрадовались! Вознесли  хвалу речи  Бхагавана. Закончена  махаянская  сутра «Сердце  Бхагавати Праджня Парамиты».

На  одном из учений  Далай Лама говорил, что никто, кроме Будды и Шарипутры не видели Авалокитешвару наяву, потому  что он был в тонком теле Самбхогакайи, и если бы кто-то посмотрел на эту встречу со стороны, то подумал бы, что Шарипутра разговаривает сам с собой. Но Авалокитешвара действительно присутствовал на  Раджгрихе и  силою  реализации  Будды объяснил Шарипутре, как практиковать учение о пустоте. 

Глубочайшее учение «Праджня Парамиты» нужно изучать и практиковать  под  руководством  Учителя.  Иначе можно ошибочно понять  "пустоту" - сердце  всего буддийского  учения. Уникальное учение о Пустоте отличает буддизм от всех других духовных и религиозных движений. Но Пустота совсем не означает несуществования: Пустота это как бы не разделённое многообразие и полнота возможностей, тогда как в жизни едва удаётся достичь чего-либо одного в ограниченном виде.

Не  нужно воспринимать буквально, что Будда утверждал  в  сутре о том, что у  человека действительно  отсутствуют - глаза, уши, нос. Все это существует, но только номинально, на относительном уровне  и  как  обозначения.
Пустота, это не ничто, не нигилизм.  Пустота, это пустота от самосущего бытия, как реально, истинно  существующего. На уровне тела и собственного "я" это проще осознать, поэтому тело берётся как пример.

Например, когда мы думаем: «Я  так хочу, я так чувствую, я поступил так-то и так-то», то  в  это время  в нашем уме возникает  некое «я», которое  представляется  как  что-то  неизменное, постоянное, совершенно  реально  существующее, не от чего не зависящее. Но если мы попробуем обнаружить  это «я», проанализировать, где оно, постоянное и неизменное  пребывает, то нигде не сможем  его найти.  А если завтра мы захотим совсем другого: это будет вчерашнее "я" или другое?.. Большая проблема! Получается какое-то текучее - зыбкое "я". Где оно находится во времени: вчера - сегодня или в завтрашнем походе в кино?

Сущесвует "я" в какой-либо части тела? Может ли это "Я" существовать отдельно от тела?. Можно сказать, что "я" - это совокупность того, как мир отражается в нас в данный момент и наша на это реакция в данный момент. Не замечая мгновенной смены реакций, мы считаем эти реакции неизменным "я".  Цепляние  за  «я»  происходит из-за  концепции, которая  кажется  нам  реальной, и является  всего лишь  объектом  ума. На абсолютном  уровне «я» не существует  вообще.
 
Но это вовсе не значит, что мы не существуем. Мы очень даже существуем  на  относительном, условном уровне. Мы существуем - в зависимости от причин и следствий. Мы существуем - как  имя, название  или  обозначение, основанное на субъективном опыте - изменчивом и зависимом от условий. Именно врождённое свойство человека воспринимать окружающий  мир так, как реальный, неизменный  и постоянный и гарантирует страдания. Кроме серьёзных болезней и бедствий некто может страдать от того, что на него косо посмотрели, - ему так показалось... Перемены неизбежны, и чем более мы желаем постоянства, тем более страдаем.

Вся материя непрерывно меняется от момента к моменту  на молекулярном уровне. Если мы возьмем  любой предмет и рассмотрим его в микроскоп, то увидим, что он состоит из атомов, молекул, кварков и еще более тонких элементов, вплоть до пустоты. А где же тут свобода: какой смысл осознавать такую неизбежность?.. Смысл в том, что размышляя над подобным образом, начинаешь иначе видеть мир: неожиданно открываются новые возможности и т.п. Все люди - обречены умереть. Но это совсем не значит, что жить нужно страдая и умирать в мучениях болезни или страха. В итоге учение Праджняпарамиты учит жить на базе морали интересной жизнь на благо всех живых существ: это можно совместить!
    _______________________

Возьмем  другой пример взаимозависимого существования. Рассмотрим дерево и зададим себе вопроc: ветви это дерево? Очевидно, что ветви это не само дерево. Листья  это дерево? Нет, листья  это не дерево. Корни  это дерево? Нет  и корни это не дерево. Кора это дерево? Нет, кора  это не дерево. Все  это - ветви, листья, корни, кора  всего лишь  части дерева. Но  может быть  все это вместе взятое  является деревом? Нет. Потому  что дерево, это только обозначение всего этого вместе взятого. Для того, чтобы не путаться,  мы, люди, условно  обозначили  все предметы  словами  и договорились  между собой  эту  условность поддерживать, но на самом деле, они всего лишь  ярлыки.

ВЕРНЁМСЯ К НАШЕМУ ТЕЛУ. Шантидева*, выдающийся  индийский подвижник и буддистский мыслитель, пишет в своем труде «Бодхичарья-аватара» в  9  главе «Парамита  мудрости»:

78.
Тело-это не ступни и не голени,
Бедра и ягодицы - это не тело.
Живот и спина - это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.

79.
Тело - это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи - это не тело.
Внутренние органы также не являются им.
Шея и голова - это тоже не тело.
Так что же тогда тело?

80.
Если тело распределено по всем  его  членам,
А члены - по их составным частям, то где же тогда тело?

81.
Если бы тело целиком  находилось  в  руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел, сколько рук, и так далее.

82.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Как же может оно существовать?

83.
Таким образом, самосущего тела не существует.
Но из-за неведения рождается образ тела при взгляде на руки и прочее
Подобно тому, как в силу соотвествующей формы
Возникает образ человека при взгляде на пугало.

85.
Подобным образом спросим, где же рука?
Ведь она - всего лишь собрание пальцев.
Это же верно и для пальца, ибо он - всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.

86.
Но и части можно поделить на частицы,
А частицы - на фрагменты по направлениям.
Фрагменты, не состоящие из самосущих частей, подобны пространству.
Следовательно, и  самосущих  частиц  не  существует. (перевод  Ю. Жиронкиной)

Все предметы и живые существа  - составные, а все что составное непостоянно и меняется от момента  к  моменту. Именно поэтому, если мы будем тренировать свой ум, чтобы освободиться от врожденных негативных эмоций, совершенствоваться  в развитии  сострадания и совершать благие поступки, то  сможем измениться к лучшему. Именно поэтому  в  будущем  мы, обычные невежественные существа, как Далай Лама говорит - «общественные  животные», сможем  стать  бодхисаттвами  и  Буддами.

 Понятие  пустоты  очень сложное понятие, а  реализовать его  напрямую  еще  сложнее, этому  нужно серьезно  учиться  у  квалифицированных буддистских  Учителей, слушать учения  и  изучать философию  Прасангики Мадхьямики, тексты  таких философов, как  Нагарджуна  «Муламадхьямика-карика»  и  комментарии  на них  Чандракирти «Мадьямака-аватара», а так же тексты Арьядевы  и других буддистских мастеров.
             
ГЛАВА 15. В буддизме существует  4  школы и, переходя  от  изучения  одной к другой, можно постепенно  разобраться  в  воззрении о пустоте.  4  школы это: вайбхашика - саутрантика - читтамантра - мадхьямика.

Мадхьямика  делиться на сватантрику и прасангику. Прасангика  является  наивысшим уровнем философского воззрения  будддизма, в котором наиболее полно явлено  - "взаимозависимое происхождение, которое постиг  Будда Шакьямуни во время  Просветления. Взаимозависимое происхождение - это поэтапное объяснение рождения в Сансаре по законам кармы, которое состоит из  12 звеньев.

Если говорить более точно, Будда упоминает в своих учениях только  8 звеньев. Однако считается,  что позже оставшиеся звенья были добавлены  его учениками. Посмотрим, каковы  эти  12 звеньев взаимозависимого происхождения?  Это поможет нам точнее понять природу наших ошибок.
1. Невежество
2. Кармические  образования
3. Сознание
4. Имя и форма
5. 6 органов восприятия
6. Контакт
7. Чувства
8. Цепляние
9. Схватывание
10. Становление
11. Рождение
12. Смерть, горе, страдание.

Речь в 12 звеньях идёт о причинности  - взамозависимости явлений. 12  звеньев  возникают  в зависимости один от другого  и их неправильно рассматривать отдельно друг от друга. Это подобно вращающемуся колесу.  Например:
- Из-за рождения происходит старение и смерть.
- От становления происходит рождение.
- От  цепляния  к  чувственным  желаниям  происходит  схватывание. - Цепляние происходит  от ощущений  шести  чувств,  возникающих от соприкосновения - со зрительным  контактом, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями  и  от умственного  контакта;

 Из-за контакта возникает желание обладать объектами, которые вызваны  приятным контактом,  и отталкивать  те, которые вызывают неприятные  чувства.
Теперь  имя и форма. Форма - это материя, которая состоит  из  4  великих элементов:  земли, воды, огня и воздуха.  Вся природа, живые и неодушевленные  предметы, также  состоят из  этих элементов.  Если мы посмотрим  форму, которой присвается имя, то уверенно можем сказать, что  форма, например  тело, не может  существовать без сознания, тогда оно мертво.

Сознание, которое в европейкой традиции не5редко называют  умом, воспринимает  эти формы. Как и тело, оно также не является  чем-то целостным, но обычно состоит из различных факторов, например:
- чувства, которые могут быть приятными, болезненными или нейтральными;
- восприятия, которых шесть  и они основаны на сенсорных органах,
- кармические формирования,  которые включают прошлый опыт  и  некоторые базовые характеристики функционирования внимания и памяти;
- сам поток сознания.

Когда создается набор кармических образований, то есть  человек совершает множество раз определенные действия, и его сознание хорошо запоминает  их, в следующий раз, когда  приходится делать выбор  какое действие совершить, сознание автоматически предлагает привычное решение, которое может быть ошибочным.
Из  невежества создаются кармические образования. Если бы человек  мог  при определенном событии отреагировать  по новому, а не повторять  бесконечное  число раз одно и то же привычное действие, то он бы понял, что раньше поступал неверно.
От смерти, от страданий, происходит невежество. Иногда мы испытываем  страдание и думаем,- за что? Но мы должны знать, что без причины ничего не бывает. Обязательно есть причина нашего страдания, и она была создана нами ранее, в предыдущий  момент  времени. Невежество  сегодняшнего дня было создано вчера и т.д. И  так происходит  бесконечное число раз. Мы рождаемся и умираем, испытывая разного рода страдания, переживая  опыт и не понимая  в чем  его истинная  причина.
 
Будда  увидел, что существует  выход  из  сансарного круговорота  или прекращение вращения колеса, прекращение страдания. Так как  12  звеньев  взаимозависимы  и  одно звено возникает из  другого, то  если одно из звеньев  будет разрушено, то вращение всего колеса  прекратится. Речь в данном случае идёт исключительно о тонких уровнях: самоубийство не только ничего не пресекает, но наоборот, - ввергает в новые негативные рождения. Пример тонких уровней: если  отсутствует  невежество, то кармические  формирования  и далее  сознание,  не могут возникнуть. Поэтому нам нужно устранить невежество, ложное ошибочное сознание. Для этого необходимо практиковать Дхарму.

Чже Цонкапа в «Хвале Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости» пишет:

35.
Увы! Мой ум порабощен омрачениями!
Пройдя долгий путь к прибежищу
В  этих твоих обширных достоинствах,
Я не обрел ни толики подобного совершенства.

36.
И все же, когда я встречусь с Владыкой Смерти,
                -174-

Пока не прервался  поток моей жизни,
Я буду считать себя счастливцем из счастливцев
За даже малую толику веры в тебя!

37.
Среди учителей - учитель взаимозависимости,
Среди мудростей - мудрость взаимозависимости;
Подобные могучим царям - победителям мира,
Они, и ни что иное, делают тебя величайшим мудрецом!

38.
Все, о чем  ты когда-либо учил,
Пронизано  взаимозависимостью,
И, поскольку это приводит к нирване,
У  тебя нет деяний, не приносящих покоя. (перевод Майи Малыгиной)

Буддийский святой Нагарджуна учит нас, что взаимозависимость есть пустота.
Один из учеников  Будды  по имени Ананда, который  был  его родственником  и  все время сопровождал  в путешествиях, сначала запоминал, а потом  стал  записывать  проповеди  Будды, а также и все события  его жизни. Все это тщательно сохранено  в  сутрах палийского канона.

После  Просветления,  первого  и второго  колеса Дхармы, Будда  передвигался  из одного  города в другой  и проповедовал свое учение,  к нему  приходили все новые и новые ученики, образовывались  группы  монахов  и мирских последователей, которые становились сангхой  Будды. Различные секты  того времени  слушали учение и  их представители  также просили  у  Будды дать им Прибеже в Дхарме: т.е. дать посвящение в Дхарму - возможность её практиковать.

Третий  поворот  колеса  Дхармы  Будда  Шакьямуни осуществил  в Вайшали. Он основан на различных  сутрах, наиболее важной  из которых является  «Татхагатагарбха» сутра, раскрывающая смысл  того, что  природа  Будды скрыта внутри  каждого из нас, вследствие чего мы все можем стать буддами. Как пишет Далай Лама в книге «The world  of  Tibetan Buddhism», третий поворот колеса связан  с практикой тантры - методом быстрого достижения состояния будды, иначе Просветления. Тантра бывает нескольуих ступеней:
 - Крийя - тантра  действия;
 - Чарья - тантра  исполнения;
 - Йога - тантра  единения;
 - Анутара  йога - высшая йога тантра;
 - Ати йога - дзогчен.

Йога - переводится  с  санскрита, как единение. В  тантре  это  единение  метода и мудрости, или  ума  просветления  и  мудрости, постигающей  пустоту.  Анутара  йога тантра  делится на «отцовские», «материнские»  и  «недвойственные тантры». «Отцовские» тантры развивают  метод или  иллюзорное тело. «Материнские» тантры уделяют внимание развитию мудрости  или  ясного света. А «недвойственные»- два  эти  аспекта вместе.Практика  тантры  может быть успешна только в том случае, когда уже достигнута  реализация пустоты и бодхичитты, иначе, она может  быть искажена и принести  адепту  разрушающий вред.

Просветление  Будды  - это  огромный  труд  путём различных йогических  практик совершенствования своего сознания.  Он  также развил в себе совершенное сострадание ко всем  существам, которое является необходимым  и самым важным условием  на духовном  пути. Как сказал буддийский святой Чандракирти: «Сострадание  это первое семя для обильного урожая Просветления».
Буддийский святой Камалашила  во второй части к «Ступеням созерцания» (переводе Ю.Жиронкиной) подробно объясняет:

«Теперь  изложу  этапы  освоения состадания, начиная с первого. Сначала, осваивая равностность и  так избавляясь от привязанности и неприязни ко всем существам, достигают непредвзятого отношения. Все живые существа  желают счастья  и не хотят страдания. Размышляйте:
 
- В  безначальной сансаре нет ни единого существа, которое  бы  сотни  раз не становилось мне родственником. Так  к  кому же привязываться  и кого ненавидеть? Буду я равно относиться ко всем. Развивая равностность, начни с мыслей о посторонних, а затем подумай о друзьях и недругах.

- Взрастив равностное отношение ко всем существам, осваивай любовь.
Чувство  сердечной любви  это мысль о том, что каждое из живых существ  когда-то  было вашей матерью и заботилось  о вас всей  душой и телом. Необходимо помнить  о любви и доброте матери, никогда  и ни при каких обстоятельствах  не считать ее врагом, но желать  воздать добром  за доброту  и заботу,  это и есть любовь. Такое чувство необходимо развить ко всем существам, даже к своим врагам. Насытив  любовью  поток ума, медитируй  о сострадании.

- Сострадание  это желание, чтобы все страждующие существа избавились от мучений. Все существа  трех  сфер истязаемы тремя видами страданий, поэтому ко  всем существам  нужно развивать сострадание. Сострадание, когда  чужие мучения  невыносимы для вас лично. Д у м а й:
 
- Как  я не желаю страдать, так и другие. Но, увы, все любимые мною существа  терпят боль. Как избавить их от мучений?
Когда сострадание начинает  течь  естественно и ровно ко всем существам и хочешь избавить всех от страдания, как мать вызволить из беды любимого ребенка, то оно становится совершенным. Теперь оно именуется  великим состраданием…

Заложив основу мыслями о сострадании, развивай бодхичитту - устремление  к  Пробуждению. Бодхичитта  бывает двух видов:  относительная  и  высшая. Относительная  бодхичитта - это стремление к непревзойденному Пробуждению, что впервые порождается в том, кто из сострадания дает обет спасти всех существ: «Д а с т а н у  я  Б у д д ой , чтобы помочь все существам».

- Породив  относительную бодхичитту, возьмись за развитие высшей. Высшая бодхичитта - запредельная, свободная от измышлений, совершенно ясная, область высшей мудрости, чистая, неколебимая, как пламя светильника в безветрие. Она достигается постоянным, длительным и прилежным освоением  шаматхи и випашьяны».
Итак,  развитие бодхичитты, это намерение достичь состояния Будды, ради блага всех живых существ  и принять на себя ответственность за благо каждого из них.
Описание, как развить бодхичитту, можно найти во многих буддийских текстах, например, «Лам Рим»  Чже Цонкапы, «Драгоценное украшение освобождения»  Гампопы, «Освобождение на вашей ладони»  Пабонки Ринпоче, «Слова моего благого друга» Патрула Ринпоче и других.

Но  вернемся к  Будде Шакьямуни, ведь для того, чтобы достичь  Просветления в  Бодхгайе  Будда практиковал  не  одну жизнь, но перерождаясь во  многих кальпах. За это  время  он совершил огромное число  благих  поступков, накапливая  благую  карму, опираясь на практику  шести  парамит. Шесть  парамит  это:
- парамита  даяния;
- парамита  нравственности;
- парамита  терпения;
- парамита  усердия;
- парамита  концентрации;
- парамита  медитации;

Привожу  небольшой отрывок из  сутры « Золотистого Света», она очень хорошо  иллюстрирует  степень развития парамиты даяния, так как  даже небольшой отрывок из нее может принести  вам огромную пользу:

СУТРА ЗОЛОТИСТОГО СВЕТА. Блистая  лучами  сотен  различных,  чистых и великих достоинств, освещающих  Землю и небесные сферы, Бхагаван (Будда), обладающий  беспрепятственным  осознанием, ясновидением и духовной мощью  и  окруженный  тысячью монахов, странствуя  по провинции  Панчала пришел в  большой лес. Там он увидел поляну с мягкой, темно- зеленой травой, которую  украшали разные пахучие цветы. И сказал Бхагаван  Почтенному Ананде:
- Красиво здесь, Ананда…  Благоприятное место для проповеди, поэтому приготовь  для Татхагаты сидение.

Исполнив наказ  Бхагавана, приготовив сиденье, Ананда произнес:
- Сиденье приготовлено. Прошу садиться, о Бхагаван, владыка  главный, святой держатель  высшего, свободный от оков сансары, пусть  льется ради излечения людей из уст твоих целительный  нектар  учения, дарующий  свободу.

Сев  на приготовленное для него сиденье, Бхагаван спросил монахов:
- Хотите ли вы,  монахи, увидеть мощи бодхисаттвы, исполнившего  трудное дело?

После такого вопроса монахи обратились к Бхагавану с просьбой:
-С вятой мудрец, о, высший из людей, покажи их!  Время уж пришло для  нас увидеть мощи того, кто был так терпелив, весьма  усерден, спокоен  и  смирен, кто обладал  бдительностью и несметными достоинствами.

Тогда  Бхагаван хлопнул по земле ладонью своей нежной руки, помеченной знаком колеса  с тысячью спиц, подобной распустившемуся свежему цветку лотоса. Как только хлопнул, земля задрожала  семью  способами, и из нее появилась ступа, изготовленная из драгоценных камней, золота и серебра. Затем  Бхагаван велел  Почтенному Ананде:
-Ананда, открой эту ступу.

Когда  Почтенный Ананда, послушавшись Бхагавана, открыл ступу, то увидел золотые урны, сплошь покрытые инкрустированными драгоценными камнями и жемчугами.
Увидев  их, он сказал Бхагавану:
- Здесь некие золотые урны.
-Открой все семь  урн, - велел Бхагаван.
               
Открыв их всех, Ананда увидел кости, цвет которых напоминал снег и белую водяную лилию, и сказал:
 -Бхагаван, здесь кости.
- Неси сюда, Ананда. Это мощи великого человека, - сказал Бхагаван.

Вынув  мощи, Почтенный Ананда поднес  их  Будде Бхагавану. Бхагаван их взял и, показывая общине, сказал:
- Это  кости  того, кто имел множество высших достоинств и прекрасный ум. Он был воздержан и усерден  в  созерцании, смиренен  и  обладал великой славой. Он постоянно и все больше помышлял о  Пробуждении, обладал устойчивым  энтузиазмом и стремлением, и все время с радостью практиковал даяние.
Затем  Бхагаван  воззвал к монахам:
- Монахи, поклонитесь мощам  Бодхисаттвы, пропитанным запахом нравстренности и достоинств; их чрезвычайно трудно увидеть  и они являются полем собрания духовных заслуг.

Монахи сложили  почтительно ладони  и  с порывом  души поклонились  мощам. Тогда Ананда, сложив ладони, спросил Бхагавана:
- Бхагаван! Татхагата возвысился над всем миром  и его почитают все существа. Почему же Татхагата  почитает  эти  кости?

Бхагаван ответил  Почтенному Ананде:
- Ананда, эти же кости помогли мне быстро достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения. В давние времена, Ананда, жил царь, по имени Махаратха, обладавший множеством колесниц, великой властью  и  могуществом, перед  которым  не были способны устоять никакие враги. Он имел трех сыновей, подобных божественным принцам - Махапранаду, Махадеву и  Махасаттву.

Однажды царь прибыл в рощу, чтобы развлечься…  Молодые царевичи, бегая туда-сюда, радуясь красотами рощи и желая найти цветов, очутились в большом, густом лесу «Двенадцати массивов», Двадашаванагулма. Когда сыновья царя удалились от отца, то отпустили слуг. И вот они одни вошли в Двадашаванагулму, в большую рощу  того леса, отовсюду защищенную. Тогда Махапранада сказал своим братьям:
- Мое сердце сжимается от страха. Здесь нас могут растерзать хищники. Идите сюда!
- Я не чувствую страха. Лишь скучаю по близким, все думаю о них, - ответил Махадева.

  А Махасаттва произнес:
- В этом  лесу  удаленном, стяжавшем  у отшельников славу, не чувствую страха и грусти, восторгается сердце мое  при мысли, что здесь я найду великое, высшее благо.
               
Затем  молодые царевичи, блуждая  в том лесу  Двадашаванагулме, увидели тигрицу, которую окружали пять детенышей недельного возраста, рожденные ею. Она изнемогала, совершенно ослабела  от  голода и жажды. Увидев  ее  Махапранада сказал:
- Ох, эта бедняжка шесть или семь дней тому назад принесла детенышей. Если она сейчас же не найдет пищу, то съест свое потомство или подохнет с голоду.
- Какая пища подошла бы для этой бедняжки? - спросил Махасаттва.
- Говорят, что тигры, медведи и львы  питаются  свежим  мясом и теплой кровью, - ответил Махапранада.

Махадева сказал:
- Тело этой бедняжки изнемогло от голода и жажды. Жизнь едва теплится в ней. Она совсем ослабела и не способна искать пищу и питье. Кто решился бы пожертвовать собой ради спасения ее жизни?
- Эх, трудно пожертвовать своей жизнью, - заметил Махапранада.

 Махасаттва уточнил:
- Это совершить трудно для таких, как мы, малоразумных  и  привязанных к жизни и телу. Но не трудно для благородных людей, посвятивших свою жизнь другим, усердствующих для их блага. К тому же  любовью, состраданием  движимые святые существа, обретая в небесах и на Земле тела, сотней способов и беспрестанно трудятся  с  радостью во имя жизни остальных.

Молодым царевичам стало очень грустно. Проводили они тигрицу долгим взглядом немигающих глаз и удалились. Но Махасаттва задумался:
 - Настало для меня время пожертвовать собой. Почему? Это нечистое тело, которому свойственно разложение и которого ждет жалкий конец распада, я долго пестовал дорогими пищей, питьем, постелями и колесницами. Но все впустую, оно так и не избавилось от своей природы. И пользы нет от него, поскольку оно полно нечистот. Использую-ка я его для хорошего дела! Так оно послужит мне кораблем, переплывающим через океан рождений и смертей.

К тому же, это тело не содержит сути, подобно пене, кишит микробами и тратится  впустую. Оно словно плод  сотен  существований, полно мочи и кала. Им пожертвовав, я  Дхармакаи, тела Истины достигну, оно не знает горя, неизменно, неразрушимо, чисто, полно  сотен  таких достоинств, как медитация, и свободно от недостатков.

Приняв  сердцем, охваченным великим состраданием  такое мужественное решение, он  отпустил своих двух братьев:
 - Вы оба идите, а у меня еще есть дело в лесу  Двадашаванагулме.

 Вот юный царевич Махасаттва  вернулся в то место, где лежала тигрица, повесил свою одежду на ветвь дерева  и  произнес  такое пожелание:
- Я, желая достичь ради блага существ, спокойного и несравненного Пробужденья, движимый непоколебимым состраданьем, совершаю дар тела  для других такой трудный. Пусть я достигну беспорочного, бесценного  Пробуждения, к  которому стремятся  Дети Победителей. Пусть я освобожу три мира из ужасного океана  обусловенного бытия.

И вот  Махасаттва  лег перед тигрицей. Но тигрица не трогала его, сострадательного Бодхисаттву. Тогда Бодхисаттва, подумав: «Увы, она слишком слаба…», встал и, исполненный сострадания, начал искать нож. Не найдя его, он взял твердую столетнюю ветвь бамбука и, перерезав  ею себе горло, упал  у  пасти тигрицы. Как только Бодхисаттва  упал, земля затряслась шестью способами, словно  корабль, швыряемый ветром посреди океана. Солнце совсем  поблекло, будто схваченное Раху. И пролился дождь цветов, вперемешку с небесным благовонием и ароматным порошком. А некое Божество, охваченное изумлением, вознесло хвалу Бодхисаттве:

- Сострадание  твое, о, мудрый, охватило всех существ  и ты, людской герой, здесь с радостью приносишь в жертву свое тело, такой спокойный, чистый. Ты достигнешь  не задолго, без усилий состояния  высшего покоя, свободного от смерти и рождения.
Тогда тигрица, нализавшись крови, текущий из тела Бодхисаттвы, в одно мгновение проглотила его мясо, оставив лишь кости
.
Махапранада, озадаченный землетрясением, сказал  Махадеве:
-Вот земля со всеми морями трясется во всех сторонах вплоть до Океана.  И солнце потускнело, и с неба падают цветы. Моя душа охвачена волнением. Наверное, наш младший брат сейчас приносит  в жертву свое тело.

Махадева ответил:
- Судя  по тому, как сострадательно он говорил, увидев  ту  тигрицу  измученную голодом, подавленную, готовую съесть  своих детенышей,  я тоже опасаюсь за него.
Тогда оба молодых царевича, подавленные горем, с полными слез глазами, вернулись тем  же путем  к  тигрице и увидели, что одежда брата висит на ветви бамбука, его кости разбросаны, кровью обрызгана земля, а волосы разметены повсюду. При таком зрелище они упали в обморок на кости брата. После долгого времени очнувшись и встав, они подняли руки к небу и стали причитать:

-Ох, бедный наш брат! Горе царю и матери, так любящей сына! Мать ведь спросит  нас о младшем брате: «Где своего лотосоглазого брата оставили вы»? Эх, уж лучше нам обоим умереть на этом самом месте, а не жить! Как могут дальше нас родители кормить, если Махасаттву мы утратили!

Испустив много жалобных стонов и порыдав, два юных царевича удалились.
Слуги младшего царевича, бегая во все стороны и ища его, все спрашивали друг друга, когда встречались:
-Где царевич, где царевич?
               
В то время царице, лежавшей на своей кровати, приснился сон, вещающий о расставании с любимым сыном. Ей снилось, что ее груди отрезаны, зубы вырваны и что она нашла трех напуганных птенцов  голубя, но одного из них  унес сокол. Затем, когда сердце царицы сжал страх из-за случившегося землетрясения, она вмиг  проснулась и задумалась:
- Почему же трясется  эта опора существ, опоясанная океанами? Вот и солнце потускнело, будто о беде вещая сердцу моему. Тело мое сжалось и глаза дрожат, еще и снилось, что отрезаны груди мои. Все хорошо ли  с  сыновьями, что в лес отправились играть?

Пока она так думала, вошла служанка, чье сердце тоже было обеспокоено, и сообщила царице.
- Госпожа, слуги младшего царевича ищут его. Пошел слух, что ваш любимый сын погиб…

Сердце вздрогнуло у  царицы, как только она услышала эти слова, и слезы покатились по лицу. Придя к царю, она сказала:
-Господин, идет слух, что мой любимый сын погиб.

Задрожало  и сердце царя. Весьма обеспокоенный он крикнул:
- Вот горе! Не уж-то я утратил своего любимого сына!
Но затем царь стал утешать царицу:
- Не горюй, прекрасная. Мы приложим все усилия к поиску царевича.

На поиски царевича было послано множество людей, но они потеряли надежду его найти. Через некоторое время царь издалека увидел возвращающихся двух старших царевичей. И сказал:
- Возвращаются не все царевичи. Горе мне! Наверное, я утратил своего сына! Сколько радуются люди при рождении ребенка, столько  горюют при  его утрате. Разве не счастлив  тот в этом мире, кто умирает  бездетным, иль у кого дети живы и здоровы.

Тогда царица, поверженная горем, словно верблюдица с проколотым сердцем, испустила отчаянный вопль:
- Из трех моих сыновей, что отправились со слугами в лес  полный цветов, мой добрый младший сын не возвратился! Где же мой младший, дорогой мне как сердце?

Когда два царевича подошли, царь их спросил:
-А где мой младший сын?
Те, весьма опечаленные, с полными слез глазами, с пересохшими небом, губами и ртом  не могли вымолвить ни слова.
Царица велела:
-Сейчас же говорите, где мой любимый младший сын!  От предчувствия дурного сердце разрывается  мое, тело страшно ноет  и тускнеет ум.

Тогда два царевича подробно рассказали о том, что случилось. Услышав рассказ, царь и царица лишились чувств. Как только очнулись они, жалобно рыдая, отправились на место гибели сына. Увидев его голые кости и разбросанные посюду волосы, царь и царица упали в обморок, словно сухие деревья, поваленные ветром. Когда слуги и министры увидели это, они принялись охлаждать тела царя и царицы водой и мазью из малабарского сандала. После долгого времени придя в себя, царь встал и завопил жалобным голосом:
-Ох, любимый сын, милый  и прекрасный, почему так скоро ты ушел в царство Владыки смерти? Почему же смерть  сначала не пришла ко мне? Для  меня не может быть горя большего, чем это!

Царица  же, очнувшись, с растрепанными волосами, стала бить кулаками себя по груди, валяться по земле, как рыба, выброшенная на берег, и горестно стенать, словно потерявшая детеныша буйволица или верблюдица:
-Эх, кто же моего любимого и милого сына, словно лотос, разорвал и разбросал здесь по земле? Какой  же враг мой здесь сегодня погубил  сына  моего, чьи глаза прекрасны были, а лицо луне подобно?  Эх, как могу я быть еще жива, видя здесь своего любимого  убитого сына?

В самом деле, сердце мое - кусок железа, если не разорвалось при виде такого несчастья! Сегодня снилось мне, что кто-то мои груди отрубил мечом и зубы вырвал, вот вскоре после этого скончался мой любимый  сын. Снился также сокол, унесший одного из трех голубиных птенцов, найденных мной, и вот Владыка смерти похитил одного из трех сыновей, окружавших меня. Ох, горестно! Исполнился тот зловещий сон!

После того, как царь и царица произнесли жалобным голосом много разных причитаний, они, снявши  с себя все украшения и сопровождаемые большой толпой народа, воздали почести праху своего сына и отнесли мощи царевича на это место.
Ананда, если ты думаешь, что некто  чужой был тогда юным царевичем  по имени Махасаттва, то не думай так. Почему же? Именно  я  был в то время царевичем  Махасаттвой.

 Ананда! Даже в те времена, когда я еще не был полностью свободен  от страстной привязанности, неприязни и заблуждения, я помогал всем существам спасаться от адских и прочих страданий. Тем более, сейчас, когда свободен  от всех пороков и пробужден  совершенно, я готов целые кальпы пребывать в адах ради каждого существа и освободить всех от сансары. Множеством разных подвигов, на которые весьма трудно решиться  сердцу обычного  существа, я помогал всем. - Здесь заканчивается  отрывок из «Сутры золотистого света». (перевод Кугявичуса)

В  одной из притч  говорится, что Будда в прошлом, когда тренировал парамиту даяния, уже отдавал  другим свое  королевство, власть,  дом, детей, жену  и, в конце концов, отдал  даже свое тело.  Никто в мире до Будды не имел  такой сильной практики  даяния.  Будда  Шакьямуни  покинул этот мир  в возрасте восьмидесяти лет в  Кушинагаре, на территории индийского штата  Уттар-Прадеш.

Одна из сутр  гласит о том, что когда Будду вместе с учениками  пригласили в гости на обед  ему, по одной версии, подали испорченную свинину, по другой ядовитые грибы. Будда заранее знал, что  он  будет  отравлен, но все же принял  пищу. Он только попросил, чтобы остатки  этой еды никому  больше не давали  и зарыли их в земле. После отравления  Будда  сразу простил   человека, который  угостил его отравленной едой.

Перед  уходом в  Паринирвану  в своих последних словах он напомнил ученикам о том, «что все составные вещи по своей природе непостоянны» и посоветовал  им тренировать свой ум  посредством внимательности. Ананда  спросил  Будду, как следует поступить  с  его земными останками и получил ответ, что они должны быть помещены  в  ступу. Останки Будды Шакьямуни разделили на  8 частей и отправили в  8 окрестных  государств.