Доктрина Бхагавад Гиты Гл. 9 Бхавани Шанкар

ГЛАВА IX
ДОКТРИНА БХАГАВАД ГИТЫ
При изучении «Бхагавад Гиты» необходимо вначале помнить, что восемнадцать глав тесно связаны друг с другом и что каждая глава описывает специфический аспект человеческой жизни и ведет нас к следующей главе в упорядоченной последовательности. Однако в целях нашего исследования удобно расположить главы по трём большим группам. Обратив внимание на первую вводную главу, вы обнаружите, что Господь Шри Кришна упоминает в следующих пяти главах несколько философских школ, которые процветали в то время, а именно: санкхья, карма, джняна, саньяса и абхьяса, каждая из которых описывает путь к спасению. Затем великий Господь исследует достоинства и недостатки каждой школы и указывает, что в природе существуют два важных объекта или фактора, которые некоторые школы потеряли из виду, и без которых пути, рекомендованные этими философами, не будут иметь большой пользы. Затем он излагает свою собственную доктрину или теорию в отношении цели человеческой жизни и с этой точки зрения даёт, так сказать, ключ, с помощью которого можно было бы примирить различные точки зрения для развития их в гармоничном целом в надлежащей обстановке. Эта доктрина провозглашена в следующей группе из шести глав, начиная с седьмой главы. Вы помните, что великий Господь, ссылаясь на Себя в другой связи, говорит об этом в главе IV ст. 6: «Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка, и всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей». Итак, любая система философии постулирует существование Первопричины, и хотя есть разногласия относительно природы Первопричины или её атрибутов, все стороны согласны, что Первопричина (Парамбрахман) вездесущая и вечная, и не есть ни джнятха (эго), ни джнянам (сознание), и ни джнеям (не-эго). Любое положительное определение этого принципа невозможно, и любое его описание может быть дано только с помощью отрицательного определения. Он непознаваем и поэтому называется Авьяктамурти и только становится познаваемым, когда проявляет себя как Логос или Ишвара. И тогда можно что-то узнать о его проявлениях. Когда эволюция начинается, он становится активным, и во время космической деятельности из него исходит то, что можно назвать центром Сознательной Энергии. Это – проявленное слово или Ишвара, или Шабда Брахма. О нём также говорится, как о Сат-чит-ананде в гл. XIV ст. 27 словами Бхагавана: «Ибо Я образ или основа бессмертного и непреходящего Брахмана, незыблемой дхармы и абсолютного счастья». Он есть Сат, который вечен (у него нет становления или изменения в прошлом, настоящем

ПРИНЦИПЫ ЧЕЛОВЕКА, СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ И КОСМОСА
Махешвара Парамбрахм
(Шабда Брахма, Сат-Чит-Ананда)
(Параматма)
Дайвипракрити + Мулапракрити
(Гаятри, Махахитайаньям) (Авьякта, майя) (Чиччхакти)

Карана Шарира
(Чертог Мудрости) (праджна - экстатическое сознание) - Свар Лока - Сутратма.
Сукшма Шарира
(Чертог Познания) (сознание тайджаса - ясновидение) - Бхувар Лока - Хираньягарбха
Стхула Шарира (вишва - объективное сознание) - Бху Лока - Вишванара
(Чертог Неведения)

или будущем). Он есть Чит, потому что в Нём вечная дхарма космоса, в Нём соблюдается весь закон космической эволюции. Он есть Ананда, потому что он является обителью блаженства, а высшее возможное для человека блаженство достигается тогда, когда дживатма или человеческая душа достигает Его. Таким образом, он является целью высшего знания, которое человек способен получить. Вы можете немного прикоснуться или понять его природу в стихах 4 и 5 главы IX, где Бхагаван говорит: «Мною в непроявленной форме (авьяктамурти) пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них. Взгляни на Мое состояние, когда Я проявляюсь как Ишвара». «Он является началом всего творения и концом всей эволюции». (VII-6). «Все существа в проявленном Космосе и вся вселенная нанизаны на Меня, как жемчужины на нить» (VII-7). Эта точка зрения снова подтверждается позже в главе XIII стих 26, где Бхагаван говорит: «Знай, что все существа (неподвижные или движущиеся) произошли из союза Моих двух пракрити». Каковы эти две пракрити, которые находятся под его контролем? Бхагаван говорит (VII-4): «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмеричная природа (пракрити)». Это – неразделённая Мулапракрити, порождающая пять танматр, аханкару, буддхи и манас. Существует еще одна пракрити (VII-5), являющаяся высшей и поддерживающей всю вселенную. Она называется Махачайтьяна всего космоса. Это – единая великая сила, которая управляет всем ходом эволюции, приводя природу к ее цели. Она является источником света, различных видов сознания и жизни, проявляющейся во всех типах организмов, которые нам известны в природе.
Когда эволюция начинается, Ишвара просыпается, так сказать, с образом или представлением о том, что должно быть в космосе, и который подхватывает дайвипракрити или Его Свет и делает отпечаток на уже проявляющейся космической материи. Таким образом, этот Свет можно рассматривать как своего рода связь между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары. В то время как мулапракрити является причиной рабства, дайвипракрити является причиной освещения. Это также символизирует гаятри в нашей индуистской философии. Он представляет жизненный аспект, в то время как мулапракрити представляет собой аспект формы в космосе. Это еще раз иллюстрируют стихи 8-11 , где Бхагаван в отношении его вибхути говорит: «Я - вкус воды, о сын Кунти, Я - свет солнца и луны, Я - Пранава (слог ОМ) во всех Ведах, Я - звук в эфире, Я - человечность в людях». Здесь Господь Шри Кришна обращается ко всем превосходным качествам, проявляющимся во всех областях феноменального существования, вытекающим из Него, и сожалеет о том, что мир не понимает Его истинной природы. Ибо Бхагаван говорит: «Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением (авьякты), не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного» (VII:24-25). Йога-майя – это Его Свет, дайвипракрити, за которой Бхагаван не осознаваем. Есть мнение, которого придерживается школа санкхья, что авьякта (Парамбрахман, завуалированный мулапракрити) приобретает своеобразную феноменальную дифференциацию за счёт объединения с упадхи, и в ходе такой дифференциации становится Атмой индивида, так что, идя по пути к цели, если вы можете управлять действиями упадхи и уничтожить майю, которую упадхи создала, результатом будет полное исчезновение или уничтожение индивидуальности человека и его окончательное растворение (лайя) в Парамбрахмане. Это мнение, говорит Господь Шри Кришна, ошибочно, потому что Ишвара и Его Свет присутствуют здесь, но совершенно не видимо. Приверженцы санкхья считают мулапракрити источником материи, а также силы, тогда как дайвипракрити рассматривается как аспект или проявление мулапракрити, и когда вы пытаетесь проследить источник упадхи до мулапракрити, то личность теряется в мулапракрити, и вы не можете пересечь нейтральный барьер без помощи Ишвары. Во-вторых, это мнение приверженцев санкхья исключает возможность того, что Аватара и Дживанмукта спускаются, чтобы помочь человечеству. Ибо, как только человек достиг стадии, на которой полностью уничтожается любая его индивидуальность, существование Аватара станет невозможным, вследствие простого логического вывода. Таким образом, Бхагаван противоречит этой теории санкхья и дает четкое предупреждение в главе XII, стихи 3, 4, 5 относительно этой доктрины.
Однако последователи веданты пытаются найти источник сознания. Они считают, что именно вид или проявление Света есть жизнь, и что этот Свет пронизывает все виды организмов и проявляется во всех упадхи как истинное эго человека. Итак, эволюционный прогресс достигается постоянным совершенствованием упадхи или организма, через который работает Свет. По мере того, как упадхи становятся все более чистыми и совершенными, ум человека на физическом, астральном и духовном планах также становится все более совершенным, пока он не достигнет уровня, когда человек будет способен распознавать и воспринимать Бхагавана. Таким образом, мукти не является потерей индивидуальности, а совершенством индивидуальности. Эго в стхула-шарире получает только опыт повседневной жизни, то есть животные страсти, эмоции и обычные мысли, связанные с физическими потребностями человека ограничены стхула и сукшма шарирами.
Но карана шарира является хранилищем, в котором собраны лучшие переживания человека в каждом воплощении. На самом деле, зародыши каждого благородного и бессмертного качества или атрибута, все высшие эмоции, импульсы и устремления, которые проникают глубоко в разумную природу человека, запечатлены карана шарирой. Её местом пребывания является сутратма, и, когда человек переходит от воплощения к воплощению со всем фондом переживаний, развивается более высокая индивидуальность, тем самым сохраняя продолжающееся существование дживы как отдельной монады. Это – настоящее эго человека. Бхагаван выбрасывает как бы щупальца Своего Света в различные организмы и усваивает духовные переживания, возникающие в результате его действий, когда Свет вибрирует в организме в целом ряде воплощений. Таким образом, индивидуальность человека становится едина с индивидуальностью Ишвары. Тогда тот, кто является праджна, становится сарваджна.
Для человека существует еще одна большая трудность в понимании природы высшего Я, и именно об этом Бхагаван говорит: «Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего». «Гуна» - это технический термин. Гуна – это не свойство или атрибут какого-либо вещества, как цвет объекта. Гуны рождаются из пракрити, которая является корнем сансары. Говорят, что гуны как бы связывают кшетраджну потому, что они существуют, имея кшетраджну основой своего существования (XIV:5). Пракрити – мать всех материальных объектов. Солнце, луна, звезды, горы, моря, лес, люди, птицы, звери, ум и тело, т. е. всё порождено ею. Гуны упоминаются в гл. XIV (6-7-8). В результате прошлой сансары они производят действия, характерные для гуны, с которой рождается человек. Гуна в этом смысле является результатом кармы, и карма, в свою очередь, определяет гуну. Гуны пронизывают всю Вселенную, ибо «нет никакого существа ни на земле, ни на небесах, которое было бы свободно от трёх гун» (XVIII:40), и этот вопрос Бхагаван подробно объясняет в последней главе, особенно упоминая действия человека, такие как знание, действие, разум и удовольствие. Достаточно отметить, что тамас связан с грубыми страстями и радостями, переживаемыми в стхула шарире, раджас со страстной и беспокойной деятельностью ума и сукшма-шарирой; саттва с благородными и высшими устремлениями в карана-шарире, суть всего этого набора атрибутов, входящих в Парамбрахм. Бхагаван говорит, что «Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию». (VII:14).
Как пересечь иллюзию гун? Выполняйте карму ради Него (как яджну), и в ходе правильного и бескорыстного исполнения долга вы избавитесь от желаний; ум очищается, когда медленно развивается бхакти. Пока вы отождествляете себя с упадхи, существует дифференциация, но когда появляется парабхакти, все невежество и заблуждение уничтожаются, и когда вы отправляетесь к Бхагавану с высшей преданностью, вы можете пересечь нейтральный барьер и добраться до ворот, которые указывают на цель. Когда душа достигла этой стадии эволюции, когда она не хочет ничего из этого мира, когда она переросла побуждения к желанию и обрела свободу через любовь, больше не остаётся обязанностей, которые нужно исполнять, но до тех пор человек не может отказаться от дхармы. Итак, Багаван говорит в стихе 66 18-й главы: «Оставив всю дхарму, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя».
«Все существа подчиняются Мохе, обманутые симпатиями и антипатиями», - говорит Бхагаван. Поэтому, когда их чувства, ум и интеллект окрашены, и они не могут иметь совершенного знания о действительном положении вещей даже во внешнем мире, как можно рассчитывать на получение знания об Эго или Бхагаване? Правда, есть разные типы посвящённых, страждущих, искателей знаний, богатства и мудрости. С одной точки зрения их можно классифицировать в соответствии с природой трёх гун. Но карта – это тот, кто стремится достичь Бхагавана, поскольку он стремится узнать, как удовлетворить это стремление, и он становится джигнасу. Когда он чувствует мир и блаженств Бхагавана, он настоящий архарти. И, наконец, он становится настоящим джняни, когда он познает истинную природу Бхагавана. Джняни, который развивает ананья бхакти, достигает цели после многих рождений (VII-19). Такого трудно найти, потому что Бхагаван говорит: «Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству (чистоте), а из достигших совершенства (через очищение тапасом и дьхяной) едва ли один воистину знает меня» (истинно знает меня) (VII-3). Путь освобождения длинен и утомителен, полон препятствий и опасностей. Некоторые люди, стремящиеся к немедленным результатам или побуждаемые желаниями сиддхов (сил), поклоняются дэватам, таким образом, достигая такой стадии в ходе эволюции, в которой они поглощаются ими и не могут достичь Бхагавана (VII-23). Поэтому вы не должны забывать о центре, который является Бхагаваном (Ишварой). Есть такие люди, которые победили грех благодаря добрым делам, освобождены от заблуждения симпатий и антипатий и поклоняются Мне с полной решимостью, и они также стремятся к освобождению от рождения и смерти. Это – Путь Света или Архаради Марга (Путь осознания Эго). Те, кто следуют этому Пути Света, идут в Брахма Локу. (VII-24). «Они полностью осознают высшего Брахмана, адхьятму (Пратьягатма или Логос), карму (действие); осознают Меня в адхибхуте (физической области), в адхидайве (области дэват) и в адхияджне (области жертвоприношения) и непоколебимые умом осознают Меня даже в час смерти» (VII:29-30). Этот путь также упоминается в Бхагавате, сканда VII, глава XV-54. Это – действительно благородная цель, но, по словам Великого Учителя, она является, в конце концов, возвышенным и прославленным видом эгоизма. Другой путь (атомарный путь) упоминается в VIII -25 и называется дхума марга или путь Дыма, по которому следуют карма-йогины, совершающие различные жертвы и поклоняющиеся Мне, они достигают сварги (IX-20).
Господь Шри Кришна внушает Арджуне, говоря, что есть прямой путь, ведущий к освобождению. Он называется раджа-видья и упоминается в IX-2-3 следующим образом: «Это - царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону (дхарме), вечная, претворяемая с радостью. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о, победитель врагов, возвращаются в мир смерти». Это – путь озарения, по которому следует дживанмукта, который, даже не заботясь о собственном спасении, хочет родиться заново только ради страдающего и сражающегося человечества. Поэтому Бхагаван говорит Арджуне: «Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом, как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь — внемли» (7:1). В связи с этим вспомните, что сказано в последних двух стихах шестой главы: «Йогин выше аскетов (исполнителя разных вритов, таких как чандраяна и т. д.), он считается выше мудрецов (джняни или учителей шастры), йогин выше совершающих обряды (кармина, исполнителя агнихотры и т. д.). А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью». Итак, что это за йога? Короче говоря, Господь Шри Кришна в своих стихах излагает свое учение: «Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой буддхи (разум) в меня…если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то следуй абхьясе…если и на упражнения ты не способен, то совершай дела (делай карму) меня ради; и даже если ты не можешь этого сделать, ты, по крайней мере, откажись от плода любого действия чистым умом» (XII-8-11).
На начальном этапе восходящего духовного сознания преданный добровольно отказывается от плода своего действия, даже если он осознает, что он исполнитель действия. Поскольку он приносит плоды каждого такого действия Бхагавану с сильным устремлением, он медленно привлекается к Бхагавану и понимает привязанность к Нему, которая со временем развивается в устойчивую преданность и любовь.  Он совершает карму, как яджну, ради Него с целью угодить Ему.  Затем он начинает сосредотачивать свой ум, ставя его под контроль и сопротивляясь всем внешним мыслям и стимулам, медитируя на Бхагавана с единой целью достичь Того, кто является центром вселенной.  Он понимает, что его физический центр и Космос являются выражением одной и той же Божественной жизни. Тот, говорит Бхагаван: «Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив, всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум (манас) и разум (буддхи) на Мне, - такой Мой преданный очень дорог Мне» (XII-13,14).  Такой человек, «знающий Меня», как саратхи (хранитель), теперь истинно знает Меня, то есть как Бхагавана».