Доктрина Бхагавад Гиты Гл. 10 Бхавани Шанкар

ГЛАВА Х
КШЕТРА И КШЕТРАДЖНА
С тринадцатой главы начинается третья часть «Бхагавад Гиты».  Во второй части Великий Господь, Шри Кришна, объяснил свое учение относительно пути освобождения, указав источник и конец эволюции, проявленного космоса, своё собственное место в природе, Свои вибхути или знаки освобожденного и шаги, ведущие к цели. 
Изучая седьмую главу, вы обнаружите, что Великий Господь, провозглашая Своё учение, ссылается на джняну, как на знание, «с познанием которого не остается ничего, что нужно постигать» (VII-2) и объявляет это знание мудростью, «познав которую, ты освободишься от пут сансары» (IX-1).  Это – именно то знание, о котором, как вы помните, Бхагаван говорит, что только те, кто сами осознали истину и достигли цели, могут передавать его, и посредством его «ты увидишь все существа, как в себе, так и во Мне» (IV -3,6).  Именно эти знания Бхагаван теперь объясняет более подробно в тринадцатой главе Гиты.  Видите ли, Господь Шри Кришна начинает с того, что говорит: «Понимание кшетры и кшетраджны полагается Мной настоящей мудростью» (XIII-2). Он рассуждает на эту тему, сначала рассказывав, что такое  кшетра, каковы ее атрибуты, какие качества она порождает и каковы источник и причина её существования, а также что такое  кшетраджна и какими силами он обладает (XIII-3). Затем он указывает, что обладание этим истинным знанием, если оно приобретено должным образом, то есть когда использовались надлежащие средства достижения этого знания, приводит к освобождению от колеса сансары (XIII-23).  Затем он завершает аргументацию, говоря, что «достигают Высшей цели те, кто воспринимает глазом мудрости различие между кшетрой и кшетраджной, и кто также понимает метод освобождения существ от пракрити» (XIII-34).  Какова же эта высшая цель?  Бхагаван ссылается на неё в VIII-3: «Брахман - это Непреходящий (Акшарам), Высший».  Это – то, «что знатоки Вед называют Непреходящей целью и во что входят подвижники, свободные от привязанностей» (VIII-11).  «Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель» (VIII-2l). Это написано в XIII-12 как о «безначальном Высочайшем Духе – о Котором говорили как ни о существующем (сат), ни несуществующем (асат)», и более подробно объясняется в следующих четырех стихах (XIII-14-17). Используя язык западных философов, это – Первопричина или Парамбрахман, о существовании которого свидетельствует брахмавидья, раджавидья и паравидья. Это – ни Эго, ни Не-Эго и ни сознание, и как о таковом, человеческое знание не может что-нибудь о нем утверждать. Это есть основа материальных проявлений в космосе или основа эволюции.
Это – не «сат», потому что обычно слово «сат» используется для обозначения джати (рода или касты), крия (поступка), гуны (качества) или самбандхи (отношения). И это не может быть «асат», так как без него не было бы никаких материальных феноменов. Ради этого индрии не могли бы действовать, и в этом есть врождённая сила, которая заставляет работать чувства. Физиологи признают, что в ходе эволюции функций  постепенно развивается потребность в органах чувств.  «Оно не привязано, но все поддерживает и находится над тремя гунами, оно снаружи и внутри, в то же время оно посередине. Оно очень тонко и очень непонятно. Оно далеко от невежды, но очень близко к человеку знания. Оно нераздельно, но, по-видимому, разделено на бхуты (разумную материю). Когда-то оно пассивно, но в другое время активно. Это есть абсолютный джйоти или Свет светов, которого нельзя описать, он находится за пределами пракрити».  Это не является ни джнята (эго), ни джнянам (сознание), ни джнейам (не-эго). Его символом может быть беспредельный круг или ноль (ничто).  Ноль становится числом только тогда, когда ему предшествует одна из девяти цифр и, таким образом, проявляет его величину или силу. 
Такое описание, какое бы оно ни было графическим, того, что бросает вызов любому описанию, действительно удручило бы любого человека при простой мысли о том, что знание о Парамбрахмане является трудным для понимания.  Поэтому, чтобы поднять настроение Арджуны, Бхагаван сразу же говорит в 17-й стихе: «Оно – знание, объект познания и цель знания; и Оно пребывает в сердце всех существ».  Таким образом, не может быть никакого проявления без Первопричины, и все физические явления, которые вы видите, хотя и из пракрити, имеют Парабрахмана в качестве основы. Вы найдете в 7-м главе упоминание Бхагавана о двух видах пракрити: одна низшая, разделенная на восемь частей, а другая высшая пракрити или та самая жизнь, которая поддерживает вселенную (VII-4-5), и  что «эти две природы - лоно всех существ. Я (Ишвара) - источник и конец всей вселенной» (VII-6).  В человеческой жизни они относятся соответственно к кшетре и кшетраджне.  Господь Шри Кришна говорит, что истинная природа кшетры и кшетраджны воспевается риши разными способами в разных песнопениях, в Брахма-сутрах, которые являются логическими и определенными (XIII-2).  Вы найдете в Брахма-сутрах ясную и последовательную теорию ведантической философии, касающуюся состава человека, как сущности, природы трех упадхи и их отношений к душе, с одной стороны, и их связи  между собой, с другой стороны. Господь говорит: «Это, тело называется кшетрой, а того, кто познаёт его, называют кшетраджна. Знаете ли вы и Меня или кшетраджну во всех кшетрах?» (XIII-1-2). Человеческое тело называется кшетра. Только когда человеческое тело развивается, дживатма входит в него (Айтарея Упанишада, 1-3-12).  Когда Свет Ишвары входит в человеческое тело, его называют дживатмой, и тело становится полем, на котором начинает действовать закон кармы и пожинаются плоды действий. Эволюция начинается с  Ишвара, в то время как карма или закон причины и следствия с мулапракрити. Поэтому кшетра – это упадхи, а кшетраджна – это эго, которое действует через разум и чувства. «Великие элементы – аханкара, буддхи, а также айакта, десять чувств, один чувственный ум (манас) и пять объектов чувств, желания, ненависти, наслаждения, боли, совокупности (сочетание тела и чувств), интеллекта, мужества, составляют кшетру с ее модификациями» (XIII-5-6). Элементы, упомянутые здесь, являются махабхута или пятью великими танматрами, которые относятся к абстрактным качествам сверхчувственной (тонкой) материи. Панча бхуты относятся к разумной материи, в которой наблюдаются вариации абстрактных качеств. Первые являются обобщающими понятиями, а последние являются их частностями. Аханкара – это чувство самости, ложного или искусственного «я». В ходе эволюции буддхи приходит первым и представляется просто как сознание без чувства «я», а затем появляется аханкара. Затем приходит ум (манас), функцией которого является санкальпа (отбор) и викальпа (отторжение). Затем идут индрии, джнянендрийи и кармендрии и пять плотных элементов. Желание и другие, упомянутые здесь, качества относятся к качествам внутреннего чувства (антахкаран).  Это показывает, что пракрити несёт ответственность за психические и нравственные качества человека.  Герберт Спенсер говорит, что физический организм имеет много общего с психической структурой человека, и поэтому психология находит себе основу в физиологии. 
Итак, Бхагаван говорит, что «тело – это кшетра, Он – кшетраджна, и это истинное знание».  Наши мудрецы объясняют три упадхи (стхула, сукшма и карана) и 16 состояний сознания, а именно три авастхи (состояния), джаграт, свапна и сушупти в каждом из трёх упадхи, и выше этих девяти есть семи других состояний, к которым только дживанмукта имеет доступ.  Свет Ишвары пронизывает все виды организмов и проявляется в каждом из упадхи, как истинное эго человека.  Если вы понаблюдаете за лучом света, падающим на чистое зеркало, отражающимся на полированной металлической пластине, а потом за этим отражением, в свою очередь, падающим на стену, вы увидите три отображения: одно более четкое, чем другое. Сравнив на мгновение солнце с Ишварой и три поверхности с тремя упадхи, карана, сукшма и стхула, вы сразу поймете, что три отражения солнца или света будут соответствовать трем образам (пратибимба), на какое-то время считающимися эго.  Эти бимба не одинаково отражают свет. Отблеск бимба можно сравнить с познанием человека; он становится слабее и слабее, поскольку отражение света передается от яркого упадхи к менее яркому и т. д., пока не дойдёт до стхула шариры (физического тела).  Поэтому наше знание о себе, в основном, зависит от состояния упадхи. 
Различные состояния сознания означают просто то, что Атма или эго видит разные (девять) классов объектов. Атма является единственным наблюдателем обобщения, которое производит ум, руководящий и направляющий чувства, из собранных и сгруппированных чувственных впечатлений.  В джаграта авастха (бодрствующем сознании), когда человек видит объекты с помощью чувств, солнечного света и т. д., его ум делает выводы из чувственных впечатлений, но он не осознает себя,  и поэтому «собственный свет Эго для наблюдателя трудно различим». В свапна авастха (состояние сновидения) существует самосвечение, потому что вы создаете сны из впечатлений, накопленных в уме, с помощью чайтаньи (комментарий Шри Шанкарачарья о Брахма-сутрах, глава III, Пада 2, Сутра 4). 
В сушупти (сон без сновидений) вы становитесь самим собой.  Свет Ишвары – это турия авастха или четвертое состояние.  Это – Атма.  Согласно обычной классификации Веданты существуют четыре состояния сознательного существования, а именно вишва, тайджаса, праджна и турия.  Они могут быть описаны как объективное, ясновидящее, экстатическое и сверх-экстатическое состояние сознания.  Седалищами или упадхи, относящимися к этим состояниям, являются стхула шарира (физическое тело), сукшма шарира (тонкое тело), карана шарира (человеческая монада) и дайви пракрирти (Свет Логоса).  Четвертой (турия чайттанья, четвертая жизненная волна) является дайвипракрити, которая есть истинный Атма и «реализуется путем слияния в нём трёх других, в порядке от нижнего к высшему». Итак, соедините объективное сознание с ясновидящим сознанием, затем соедините его с экстатическим сознанием и, наконец, экстатическое сознание со сверх-экстатическим сознанием (Мандукья упанишада, шлока 2). Четвертая жизненная волна (Маха Чайтаньям) является «единственной Сущностью сознания эго» и указывает на трансцендентальное сознание «покоя, блаженства и единства» (Мандукья, шлока 7). 
Давайте посмотрим на деятельность кшетраджны с другой точки зрения, то есть по отношению к упадхи, согласно классификации Веданты.  В аннамайякоше существует жизнь чувственного опыта.  Это относится к стхула шарире.  В пранамайякоше существует жизнь желаний.  В манамайякоше существует конкретная деятельность, и ум собирает все чувственные впечатления и превращает их в восприятия и понятия с помощью санкальпы (ассимиляции) и викальпы (дифференциации).  Здесь развивается мыслительная способность, и человек не находится в мире чувств.  Это – жизнь мыслителя, ученого, живописца, скульптора, музыканта или математика.  Оба они (пранамайя и маномайя), однако, относятся к сукшма шарире.  И в виджнянамайякоше существует жизнь философа, где проницательный интеллект развивается путем изучения и глубокого мышления, в результате которого формируются абстрактные идеи.  Западный философ говорит: «Я существую, потому что думаю».  В анандамайекоше - жизнь блаженства.  После высшей ментальной абстракции начинается духовное блаженство, которое является частью блаженства отречения.  Последние две коша относятся к каране шарире, которая, так сказать, является вратами посвящения.  Высшее состояние ананды – это высшая любовь и преданность, когда начинается настоящее учение Гуру.  Именно на этом этапе вы становитесь безмятежными или спокойными.  Но есть еще одна коша, которая является сияющей золотой оболочкой Великих, в которой вы осознаете истинное Я, Свет Ишвары, свободный от авидьи.  Она называется хираньямасакоша дживанмукты, в которой всегда светит Брахман (Божественный Свет), где солнце или луна не могут светить.  (Мундака II, ii 9-10).  Таким образом, истинное знание - это то, что относится к упадхи, сознанию и самосознанию, от самой низкой аннамайи коши до самой высокой анандамайи.  Как достичь этого джнянам или знания?  Шри Кришна говорит, что это знание вытекает из развития определенных добродетелей или моральных качеств как необходимого средства достижения такого рода джнянам.  Это – «смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,  неизменная преданность Мне, постоянство в самопознании, понимание цели постижения истины» (XIII-7-11).  Эти атрибуты также объявляются знанием, поскольку знание является их целью.  Благодаря этим знаниям вы узнаете Ишвару, а знание включает в себя также преданность.  Бхагаван теперь говорит: «Так вкратце объясняется кшетра, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы» (XIII-18).  Итак, когда эти добродетели развиваются, человек становится посредством преданности джняни.  Преданность – это ненасытная жажда человеческого духа по божественному, жажда, которую никогда нельзя удовлетворить ни чтением Священных Писаний, ни исполнением обрядов или церемоний. Её можно удовлетворить только индивидуальным опытом.  Как говорят Катоупанишады,1-я Адхьяя, 2-й Валли, 23:
«Атма (Параматма или Высшее Я) не достижим ни путем изучения Вед, ни глубоким разумом (способным понять значения, переданные шастрами), ни путем большой учёности.  Он достижим только теми, кто стремится достичь его, и для него Я раскрывает свою истинную природу».
Подобно тому, как пища необходима для поддержания физической жизни, так и медитация и поклонение необходимы для поддержания духовной жизни.  Питаясь чистой пищей, физический человек будет более эфирным, психический человек более самоотверженным и философски настроенным, умственный человек более проницательным и глубоким, а духовный человек более преданным. Поэтому первым шагом является очищение упадхи, и по мере развития разных коша к человеку приходит преданность Ишваре. Стхула шарира и сукшма шарира являются «отрицательным полюсом», тогда как дайвипракрити и Ишвара являются «положительным полюсом». Если карана шарира притягивается отрицательным полюсом, она становится объектом страстей воплощенного существования, но когда она попадает под влияние положительного полюса, она освобождается. Битва разгорается, когда вам нужно пересечь нейтральный барьер или  махасмашана, успех перехода полностью зависит от прошлой добродетельной кармы и полной преданности Бхагавану.  Из личности развивается индивидуальность, которая позже переходит в Ишвару.  Не будет никакого мукти, пока аханкара не будет полностью уничтожена, и всё зло не будет уничтожено огнем преданности.  «Выметите начисто порог своего сердца чистой жизнью, украсите жилище любимого добродетелями, когда вы уходите, Он войдет и покажет Свою Личность тому, чьё «эго» ушло».  Сначала преданный начинает, как «дасохам», т. е. «я – слуга».  Следующий этап преданности – это когда он говорит и чувствует: «Он мой».  Наконец, наступает этап «сохам», т. е. «я есть Он, Ты есть я», когда преданный находится в состоянии совершенного единения или единства с Возлюбленным. В состоянии парабхакти преданный вследствие единства чувствует, что то, что он видит, слышит и т. д., является Васудевой.