Джана Знание. Шри Ауробиндо

Джнана (Знание)

 

"Бесполезно читать книги

и руководства, если вы не

намерены жить так, как они учат."

Благословения.Мать.


"Когда что-то в ком-то кажется вам совершенно неприемлемым или достойным насмешки — «Как? Он такой, он так себя ведет, он говорит такие вещи, он совершает такое?» — вам следует сказать себе — «Ну ладно, ладно, видимо, я делаю то же самое и даже не подозреваю об этом. Лучше сначала я посмотрю на себя, прежде, чем критиковать его, чтобы убедиться, что я не делаю ту же самую вещь, только слегка по-другому». И если у вас хватит здравого смысла и разума, чтобы делать так каждый раз, когда вас шокирует чье-то поведение, вы поймете, что в жизни ваши отношения с другими людьми подобны зеркалу, стоящему перед вами для того, чтобы вы более легко и ясно могли увидеть ваши собственные слабости."
/Шри Ауробиндо./


 

1. — В человеке существуют две союзные силы: Знание и Мудрость. Знание настолько приближается к Истине, видимой в искаженной среде, насколько это может сделать ум, двигаясь ощупью; Мудрость — это то, что глаз божественного зрит в духе.


Знание есть нечто, достигаемое умом с большим усилием, хотя это не есть подлинное знание, но лишь его ментальный аспект. В то время как Мудрость вообще не принадлежит уму, совершенно неспособному достичь ее, потому что в действительности он даже не знает, что это такое. Я повторяю, Мудрость — это действительно сила Духа, и она может появиться только с духовным сознанием.
Итак, подытоживая, скажу, что знание, каким оно может быть воспринято человеческим умом, это всегда знание в невежестве, можно сказать, почти невежественное знание.

Мудрость — это сущностное видение истины и ее применение в проявлении.

2. — Вдохновение — скудная река блеска, струящаяся из обширного и Вечного знания; оно превосходит разум в большей степени, чем разум превосходит чувственное знание.

3. — Когда мне случается говорить, разум шепчет: «Я скажу то-то и то-то»; однако, Бог изымает эти слова, и с моих уст срывается нечто иное, от чего разум трепещет.


4. — Я не Джнани, ибо нет у меня иного знания, кроме того, что Господь дает мне для его работы. Как я могу знать, разумно или безумно то, что я вижу? Ни то, ни другое не верно, открывшееся моим глазам не разумно и не безумно, а попросту истинно.

 

«Я не Джнани...» Джнани — это идущий путем Знания, желающий реализовать Йогу исключительно через Знание и следующий чисто интеллектуальным путем с намерением пойти за его пределы и достичь Знания, которое будет более не интеллектуальным, но духовным. И Шри Ауробиндо говорит: «Я не Джнани...» Я не ищу Знания. Я препоручил себя Божественному для завершения Его работы, и божественной Милостью в каждый момент я знаю, что нужно знать для выполнения этой работы.

Это состояние, достойное восхищения; это совершенный мир в уме. Нет более никакой необходимости в накоплении полученного знания, приобретения идей, которые надлежит запомнить; нет больше нужды набивать свой мозг тысячами и тысячами вещей, чтобы иметь их в своем распоряжении. Когда придет время, придет и знание, необходимое для совершения действия, передачи учения, решения проблемы. Ум молчалив, мозг спокоен, все ясно, тихо, преисполнено мира; и в нужный момент божественной Милостью капля света падает в сознание, и то, что нужно знать — известно. Зачем беспокоиться о запоминании — зачем пытаться удержать это знание? В тот день или момент, когда оно понадобится, оно опять будет у вас. В каждую секунду вы подобны чистой странице, на которой написано, что должно знать: в мире, доверии, тишине совершенной восприимчивости.

Вы знаете, что должно знать; вы видите, что должно видеть; а поскольку то, что нужно знать и видеть, приходит прямо от Высочайшего — это сама Истина; и это совершенно исключает все представления о разумном и глупом. То, что истинно — истинно, вот и все. И нужно опуститься очень низко, чтобы раздумывать, глупо это или разумно.

Безмолвие и скромная, смиренная, внимательная восприимчивость; отсутствие беспокойства о внешнем впечатлении или даже какого-либо стремления быть — вы представляете собой совершенную скромность, совершенное смирение, вы просто инструмент, который сам по себе ничто, и не знает ничего, но готов воспринимать все и излучать все.

Первое условие — это самозабвенность, полная самоотдача, отсутствие эго. И человек говорит Высочайшему: «Я буду тем, чем Ты хочешь; я буду знать то, что Ты хочешь, чтобы я знал; я сделаю то, что Ты хочешь, чтобы я сделал».

6. — Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, на свет появляется Мудрость; прежде, чем пришло это освобождение, у меня было одно лишь знание.

В течение длительного периода жизни человека, пока он не обладает чем-то похожим на Знание, совершенно необходимо, чтобы разум был владыкой; иначе человек будет игрушкой своих собственных импульсов, предпочтений, своего более-менее беспорядочного эмоционального воображения, и он окажется в опасности быть уведенным очень далеко не только от Мудрости, но даже от знания, необходимого для хотя бы приемлемого поведения. Но когда все низшие части существа удалось взять под контроль с помощью разума, что является высшим достижением обычного интеллекта, тогда, если вы хотите идти дальше, если хотите освободиться от обычной жизни, обычного образа мыслей, обычного видения вещей, вы должны, образно говоря, наступить на голову разума. Однако не топча его с презрением, но используя как ступень в достижении чего-то более высшего за его пределами, чтобы получить нечто очень далекое от обычного разума; нечто, имеющее в себе иррациональность, потому что это — высшая иррациональность, с высшим светом; нечто, находящееся за пределами обычного знания и получающее свои вдохновения свыше, с больших высот, от божественной Мудрости.



7. — То, что люди называют знанием, есть принятие рассудком ложных видимостей. Мудрость же проницает взором все покровы и поистине видит. Разум делит, выявляет частности и противопоставляет их друг другу; Мудрость объединяет и примиряет противоположности во всеобъемлющей гармонии.

Истинная мудрость приходит только с исчезновением эго, а эго исчезает только тогда, когда вы готовы полностью предать себя высочайшему Господу без всяких личных мотивов и без мыслей о какой-либо награде — когда вы делаете это потому, что не можете поступать по-другому.

Все, что Шри Ауробиндо пишет о знании, разуме, Мудрости, говорится для того, чтобы выбить нас из колеи привычного мышления и, если возможно, заставить нас воспринимать реальность, лежащую под внешностью вещей.

Это общее правило с несколькими очень редкими исключениями: люди наблюдают более-менее добросовестно все, что происходит вокруг них и иногда — внутри них, и классифицируют все эти наблюдения в соответствии с той или иной надуманной системой логики. И они называют эту организацию, эти системы «знанием». Им никогда не приходило в голову, они даже не приходят к пониманию того, что все вещи, которые они видят, осязают, чувствуют, испытывают — это ложная внешность вещей, а не сама реальность.
Разум всегда ставит одну вещь против другой и заставляет вас делать выбор. Люди с ясной мыслью и разумом видят все различия между вещами. Это поистине замечательная особенность, что разум может работать только через различия; только благодаря тому, что человек воспринимает разницу между этим и тем, одним действием и другим, одним объектом и другим, он может принимать решения, и его разум работает.

Но лишь истинное Знание, Знание по существу, и проистекающая из него мудрость всегда видят точку, в которой все очевидно противоречивые вещи гармонизируются, дополняют друг друга, образуя совершенно согласованное, взаимосвязанное целое. И естественно, это полностью изменяет точку зрения, восприятие и последствия действия.

8. — Если ты называешь знанием лишь свои верования, а верования других — заблуждением, невежеством и шарлатанством, ты не вправе нападать на секты, обвиняя их в догматизме и нетерпимости.
Догмы сект и нетерпимость религий происходят от того, что секты и религии только свои верования считают знанием, а верования других — ошибкой, невежеством и шарлатанством. Это простое движение приводит их к возведению своих «истин» в догму и к яростному осуждению верований других. Думать, что ваше знание — единственно правильное, что ваше верование — единственно верное, и что верования других — ложны, означает поступать именно так, как поступают все секты и религии.
«Мы обладаем истиной, и что не согласуется с этой истиной — ошибочно», — хотя вы, возможно, и не осмеливаетесь заявить это так прямолинейно — вы делаете в точности то же самое, что все религии и секты.

Если вы взглянете на этот вопрос объективнее, вы увидите, что вы совершенно самопроизвольно, не понимая этого, возвели в разряд знания все, что вы заучили; все, о чем вы думали; все, что произвело на вас впечатление «особенно истинного» и имеющего наибольшее значение; и вы готовы спорить с любым суждением, отличающимся от вашего: «Нет, нет, это вот так, это не эдак».

Можно жить, не ссорясь. Это кажется странным, потому что при нынешнем положении вещей кажется, что жизнь, наоборот, создана для ссор, в том смысле, что основное занятие людей, когда они вместе — это спорить, открыто или в замаскированной форме. Вы не всегда можете выражать это на словах и не всегда доходите до рукоприкладства — к счастью — но вы находитесь в состоянии постоянного внутреннего раздражения, потому что не находите вокруг себя того совершенства, которые сами хотели бы реализовать, но обнаруживаете, что реализовать его весьма трудно; но вы считаете совершенно естественным, что другие обязаны реализовать его.

Вы легко можете указать на совершенство, которое должны бы реализовать другие, но редко осознаете цель, на продвижении к которой следовало бы настаивать вам самим. Если же вы осознаете ее, тогда начните с работы, данной вам, иначе говоря, реализуйте то, что вы должны сделать, и перестаньте заботиться о том, что делают другие; ведь, в конце концов, это не ваше дело. И наилучший способ достичь правильного отношения — просто сказать себе: «Все, что меня окружает, все обстоятельства моей жизни, все люди около меня — это зеркало, поставленное передо мной Божественным Сознанием, чтобы показать мне тот путь, который я должен пройти. Все, что шокирует меня в других, указывает на работу, которую я должен произвести в себе».

И возможно, что если бы человек нес подлинное совершенство в себе самом, он более часто находил бы его в окружающих.