Доктрина Бхагавад Гиты Гл. 11 Бхавани Шанкар

ГЛАВА XI
МУЛАПРАРИТИ, ДАЙВИПРАКРИТИ И ИШВАРА.
В начале этой главы  было упомянуто о том, что две пракрити соответствуют кшетре и кшетраджне и что они являются чревом всех существ. Поэтому возникает вопрос:  Каким образом  все существа, как говорят, эволюционировали от двух пракрити? Бхагаван говорит: «…понимай все, что существует – каждое существо, каждый объект; живое и неживое – рождающимся от союза Кшетры и Кшетраджны» (XIII-26). Итак, истинная  кшетра – это мулапракрити, а истинная кшетраджна – это Ишвара. Что же это за союз? Это – не просто связь. Это не может быть взаимной неотделимостью, потому что они не связаны друг с другом как причина и следствие, их природа различна. Кшетра – это объект, а  кшетраджна является субъектом.  Поэтому эта связь имеет характер «адхьясы», что проявляется в смешении атрибуты одного с атрибутами другого.  Это своего рода иллюзия вследствие аджняны или невежества, когда веревка ошибочно принимается за змею.  Шанкарачарья говорит, что если вы хотите осознать кшетраджну, вы должны отделить эго от тела. Когда вы начинаете осознавать настоящую пурушу, авидья исчезает, и вы достигаете знания.  Если все существа эволюционируют из пракрити, кем тогда является Ишвара?  Обе пракрити зависят от Ишвары, который является источником эволюции.  «Как пракрити, так и пуруша не имеют начала», - говорит Великий Господь.  Пракрити – это мулапракрити, а пуруша – дайвипрапракрити.  Они обе не имеют начала, потому что Ишвара вечен, а они находятся под Его управлением.  Если, как некоторые считают, пуруша и пракрити имеют начало, тогда Ишваре не останется ничего, чтобы править до их рождения.  Ишвара не может считаться причиной сансары, потому что в этом случае мукти будет подвергаться тому же бессилию сансары, и в мукти не будет никакого смысла или освобождения.  Ишвара, следовательно, является источником эволюции, а мулапракрити является причиной сансары или рабства.  Вот почему сказано, что никакую пуджу нельзя совершать, не принеся сначала пуджи на питхам (место божества), в то время как намаскары должны совершаться ради обоих (мулапракрити и дайвипракрити).  Пракрити как таковую нельзя уничтожить. Разрушается только авидья, которую она вызывает.  Шри Кришна говорит: «Изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити. В творении следствия (тела) и инструмента (чувств) Пракрити называется причиной; в переживании радости и страдания Пуруша называется причиной» (XIIl-19-20).  Другими словами, пракрити является причиной тела, тринадцати инструментов (10 индри, манас, буддхи, аханкара) и пять органов чувств, и все качества, такие как сукха, дукха, моха (или удовольствие, страдание, иллюзия), находящиеся в каранах или чувствах, также включены в термин «к;рана». 
По другому толкованию всего к;рья шестнадцать, а именно 10 индри, манас и 5 органов чувств, а к;рана – это махат, аханк;ра и панча танм;тры.  В начале эволюции существовало, так сказать, смутное «сознание», подобно сознанию, которое бывает у пробуждающегося человека без осознания «я», за которым следуют аханкара и танматры, а именно: шабда (звук), спарша (осязание), рупа (цвет), раса (вкус) и гандха (запах), как таковые, являющиеся абстрактными сверхчувственными обобщающими понятиями. Пуруша, которая является бхокта, есть дживатма в карана шарире, потому что она идентифицирует себя с пракрити, наслаждается и страдает. Вместо того, чтобы отождествлять себя с Ишварой, вы отождествляете себя с пракрити (т. е. с дифференцированной пракрити, которая является авидьей), и присоединяете себя к этим качествам, а результатом является сансара. Другими словами, сначала приходит авидья или невежество из-за дифференциации или чувства обособленности, которое вызывает желание или кама, что, в свою очередь, производит карму или действие, приводящее к удовольствию или боли, тем самым являясь причиной рабства. Пока вы идентифицируете себя с телом, ваше сознание находится в теле, но в процессе эволюции при очищении, сознание переходит из упадхи в упадхи, пока, наконец, не соединится с сознанием Бхагавана. 
Но есть еще одна пуруша, которая есть сам Бхагаван.  Господь Шри Кришна говорит: «Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого» (IX-29).  Таким образом, Бхагаван является просто незаинтересованным свидетелем (упадистха) (XIII-22), наблюдающим за развитием человеческой монады, не проявляя интереса.  Но он продолжает говорить: «Я забочусь о благосостоянии тех людей, которые поклоняются Мне и думают обо Мне, если их внимание всегда сосредоточено на Мне» (IX-22).  Затем он становится анумантха и бхарта (сторонником). То есть, когда достигается настоящий духовный прогресс, он проявляет больший интерес к благополучию человека, который является его преданным, и становится его светом и проводником, следит за ним и защищает его, давая ему знание или свет мудрости (X -11).  «Тем, кто всегда благочестив, поклоняясь Мне с любовью, я даю буддхи-йогу (йогу правильного знания о Моей истинной природе), благодаря которой они приходят ко Мне. Из сострадания Я, Божественный Обитатель сердец, зажигаю в них лучистую лампу мудрости, изгоняющую тьму, рожденную невежеством» (X-10-11).  Затем он становится бхоктой (наслаждающимся), потому что «я действительно наслаждаюсь всеми жертвами» (IX24). «Знай Меня, как наслаждающегося жертвоприношениями и аскезами» (V-29). Как бхокта, Он берет из души ту часть своей индивидуальности в карана шарире (в которую собраны лучшие переживания каждого воплощения), которая достаточно высока и достаточно духовна, чтобы пребывать в Его собственной индивидуальности. Когда человек достигает наивысшего духовного развития, преданный обнаруживает, что он больше не является отражением Параматмы, но сам есть Махешвара или Параматма. 
Тот, говорит Господь Шри Кришна, «кто узнает пурушу и пракрити посредством озарения, избегает колеса (цикла) рождений и смертей, в каком бы состоянии он не находился» (XIII-23).  Каковы способы достижения знания об Атме, посредством которого можно обеспечить освобождение?  Шри Кришна говорит: «Некоторые посредством самоуглубления видят [высшего] Себя в себе Собою» (XIII-24).  Это – уттама адхикари.  Последователи веданты относятся к этому классу. Они должен обладать «садханой чатуштайей» (четыре квалификации), а именно: «нитьянитья вивека», т. е. различение между реальным и нереальным, «эго» и «не-эго»;  «ихалока паралока вайрагья» или равнодушие к плодам действий в этом мире и в другом мире (сварга);  «шат сампатти», т. е. шама (контроль над разумом), дама (контроль над пятью органами знания и пятью органами действия), упарати (терпимость), титикша (выносливость), шрадда (вера в учение  Веданты и Гуру) и самадхана (хладнокровие), а также мумукшатвам (стремление к освобождению).  Для человека мир является зеркалом, в котором он видит себя, и, следовательно, является предметом его изучения.  Ученый изучает его в процессе наблюдения, в то время как философ делает это посредством созерцания, и узнает природу самого себя.  Человек сначала наблюдает окружающий мир, затем распознает связь между ощущениями и объектами чувств и формирует понятия по соответствию (санкальпа) или дифференциации (викальпа), и таким образом развивает способности аналитического мышления.  Он отдаляется от своих чувств и прислушивается к учению Священных Писаний (шриванам) через ачарью относительно природы самого себя.  Затем он изучает эти истины и размышляет над ними с помощью сосредоточения (мананам), и когда, благодаря умственной абстракции и глубокому созерцанию (нидидхьяса), он проникает в абстрактные истины через разум, он убеждается в высшей истине или единой реальности.  Тогда Священное Писание ему говорит: «Атма (Параматма или Высшее Я) не достижимо ни путем изучения Вед, ни глубоким умом (способным понять значения, переданные шастрами), ни путем большой учёности.  Оно достижимо только теми, кто стремится достичь его, и для него это Я раскрывает свою истинную природу».  Итак, Ишвара – это Шабда-Брахман, проявленное слово, безымянное имя.  Он трансцендентен (ниргуна), но из чистого сострадания к нам и с целью помочь человечеству принимает человеческую форму (IX-11).  Поэтому, когда после изучения и глубокого осмысления преданный начинает концентрировать свой ум и фиксирует его на образе, он идет, так сказать, «от окружности к центру».  С помощью намы, рупы и мантры он превосходит свой ум и проникает внутрь; его центр тяжести медленно смещается от головы к сердцу, которое теперь течет к Бхагавану, как непрерывный и ничем ненарушимый поток масла. Поэтому Шри Кришна говорит в шестой главе, что, когда чувства теряют чувствительность, а ум становится безмятежным и тихим, антахкарана, являющаяся мостом между низшим разумом (головой) и высшим разумом (сердцем), очищается и  становится виден Атман, который является высшим Разумом (Чайтанья) и всемогущим Светом Ишвары. (VI-2O).  Следующим классом преданных (мадхьяма адхикарин) являются те, к которым относится санкхья-йога.  Это – йога анализа, благодаря которой кандидат формирует сильный центр индивидуальности, как описано во второй главе.  Он отделяет эго от тела, чувств, ощущений и эмоций, понимая, что он отличается от своих ощущений и восприятий, и что удовольствия и страдания, радость и горе в его жизни не влияют на истинное «эго», которое «оружие не рассекает, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает…постоянное, вездесущее, неизменное, недвижимое и вечное» (II-23-25).  Он осознает гармонию внутреннего Эго. 
Существует третий класс преданных, которые являются карма-йогинами.  Они говорят: «Совершай карму ради Господа и продолжай колесо Самсары ради Бхагавана».  Господь Шри Кришна говорит: «Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном Я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся. Преданные люди, непрерывно практикующие Мои заповеди…также освобождаются от всей кармы» (III-30-31).  Итак, вы видите, что у преданных первого класса присутствует умственная абстракция и духовная преданность, осознающая Свет Ишвары.  Во втором классе, хотя Свет Ишвары не осознается, «преданный осознает эго, как индивидуальность каран-шариры.  В то время как в третьем классе преданный совершает все действия, такие как ходьба, сон, беседа, еда и т. д., как приношение Бхагавану, и очистив, таким образом, разум, человек становится «санкхья-йогом».  Также есть четвертый класс преданных, которые не знают об истинном характере эго, но узнают о нём от учителей и поклоняются согласно их указаниям. Они тоже пересекают океан сансары (XIII-25). 
Сансара происходит из-за союза кшетры и кшетраджны, вызванного невежеством.  Человек, чьи глаза больны, видит много лун, в то время как человек истинного или правильного видения видит только одну луну.  Даже, несмотря на невежество, видны различия, но мудрец видит, что всё едино.  Вы должны сначала отделить себя от ограничений, а затем осознать, что в Нём существуют все существа.  «Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем» (XIII-27). До тех пор, пока ты не увидишь Единства в многообразии, ты не сможешь обрести истинного знания (IV-35).  Помните, что Господь Шри Кришна сначала объяснил различие между эго и не-эго, и из любви показал Арджуне свою единую форму только после того, как дал ему божественное зрение, то есть в дайвипракрити или Свете Ишвары.  Бхагван говорит: «Тот, кто видит Господа, пребывающего всегда одним и тем же, не разрушает себя».  Он понимает, что Брахман является началом и концом эволюции.  Он понимает, что карма совершается по атрибутам пракрити, а атма бездействует. У одного есть различие, как результат, а у другого – единство.  «Непреходящая Параматма, которая есть анади (без начала) и без гун, хотя и живет в теле, бездействует» (XIII-3l).  Почему?  Владыка мира не создает никакой кармы и условий для ее исполнения (V-14).  Он отказывается от всякой ответственности за карму или за влияние трех гун, которые, так сказать, являются детьми мулапракрити.  Бхагаван говорит в шлоке 14 и 15 пятой главы: «Владыка мира не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа. Он не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение».  «Все эти действия не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям» (IX-9). Эго (атма), пребывающее в теле, как и акаша, является незагрязненным, хотя и всепроникающим. Как солнце, которое освещает весь мир, атма освещает все тела.  Лучи солнца бесцветны, но разница в цвете обусловлена тем, на что падает луч света. Также и дживатма, благодаря прошлому опыту и различным атрибутам, предполагает разные личности.  Тот, кто постигает всё разнообразие существ, пребывающих в Нём, постигает Брахмана или высшую цель (XIII-30).  Господь Шри Кришна заключает свое учение в последнем стихе следующим образом: «Те, кто знает, развив внутреннее видение, что дифференцированная пракрити является причиной рабства, знает истинного Господа. Если ты видишь разницу между кшетрой и кшетраджней очами  мудрости и отделяешь себя от всех упадхи и ограничений, ты идёшь к высшей цели».