О любви

Любовь является понятием, широко используемым в философии для решения проблем онтологии, гносеологии, антропологии, этики, эстетики. В общепринятом смысле любовь – это чувство, которое переживают и понимают как влечение, привязанность, страсть. Это свободное, не подвластное ни внешнему принуждению, ни разуму проявление человеческого существа, экзистенциальное, а не рассудочно-рациональное отношение к человеку, предмету, знанию, деятельности, природе, отечеству. Мы можем приближаться к пониманию любви, но выразить в полном знании то, что есть любовь, нам не дано. Любовь одухотворяет человека и окружающий его мир, влечет к добру и стимулирует творчество, наполняет жизнь радостью. В совершенных своих проявлениях она бескорыстна, поднимается до самопожертвования, до альтруизма. Всеобъемлющей силой предстает она изначально в сознании людей.

В мифологии древнего мира любовь выступает одной из первоначальных божественных сил. Силой любви порождается космос из хаоса. И в Библии Бог творит по любви и является в любящем как дух Божий, как снизошедшая на него благодать, нравственно очищающая и возвышающая.

Понятие любви (эроса) в древнегреческой философии рассматривается как движущая сила становления, формирования, изменения и жизни всего сущего. Многозначное учение о любви создает Платон. Он различает любовь плотскую, Афродиту земную и любовь идеальную, духовную, Афродиту небесную. Первая служит удовлетворению страстей, вторая является движущей силой познания. Любовь (эрос) – это еще и основа нашего стремления к нравственному совершенству, это побудительная сила не только божьего творения, но и человеческого влечения к творчеству прекрасного.

В религиозной философии Средневековья понятие любовь приобретает ярко выраженную этическую окраску. Здесь любовь – это сверхприродная трансцендентная сила Божья, направляющая наше существование к миру и согласию, блаженству и вечности. За теологической формой выражения здесь скрыто большое гуманистическое содержание: апология человека как существа, предназначенного к моральному совершенству и поэтому достойного любви. Христианская теология исповедует не только аскетическую любовь к Богу, но и бескорыстную любовь к человеку. Это всечеловеческая любовь, которая доступна каждому и обнимает всех. Такая любовь неотделима от самозабвения, самопожертвования, альтруизма, выражаемого заповедью: возлюби не только ближнего, но и врага своего.

Философия эпохи Возрождения воскрешает теорию любви Платона, дополняя ее идеями христианского благоверия и гедонизма. Она утверждает чувственную любовь, но преимущественно в ее эстетической форме. Любовь – это прежде всего Божественная космическая сила, все одухотворяющая и объединяющее в гармоническое целое. В противоположность любви сострадающей она отстаивает любовь наслаждающую.

Эпоха Просвещения реабилитирует естественное чувство любви, определяя ее как свойство человеческой натуры. Для просветителей любовь – это отношение к тому, что доставляет удовольствие целесообразностью и пользой. Просветители рассуждают так: естественная любовь добродетельна, если она разумна и разборчива. Сжигающая человека любовная страсть противоестественна, измена противозаконна, а верность поддерживает гражданский порядок. И вот уже И. Кант приравнивает любовь к долгу. Немецкие романтики поэтизируют любовь, но больше не к человеку, а к человечеству. А Л. Фейербах объявляет любовь родовым свойством человека, и главным образом потому, что она служит основой общения и сотрудничества. Просветители готовили идейную почву для литературы, музыки, живописи, которая стала открывать интимные глубины человеческой души. Но был и психоанализ З. Фрейда, в котором любовь предстает в виде иррационального сексуального влечения и именно в таком виде сублимируется в творческой деятельности людей.

Особое место в истории размышлений о любви занимает русская религиозная философия XIX – начала XX вв., которую представляют Ф. Достоевский, Л. Толстой, В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев и др. Рассуждая о любви, они не противопоставляют тело душе, напротив, считают, что лишь в согласии с естественными влечениями человеческой натуры формируется наша полноценная культура. В. Соловьев считал, что в любви одна половина человеческого рода преодолевает свою односторонность, дополняя ее другой до гармонического целого. Любить Бога – значит любить человека, не противляться злу насилием, – проповедовал Л. Толстой. Вторя ему, Н. Бердяев писал, что в любви к человеку мы обретаем любовь к Богу, веру в торжество истины, добра и красоты. Человек – это зримый образ подобия Божьего. Любовь образует личность, – так думал В. Розанов. Отдаваясь другому, человек в любви находит собственное “Я”. И еще одна мысль В. Розанова, которая заслуживает пристального внимания. Она отражает суть многих философских исканий в России. Любить, по мнению В. Розанова, – это жить не по формальному закону, а по совести. Красота спасет мир, – утверждал Ф. Достоевский, – потому что она пробуждает любовь. А где любовь, там и жизнь, там грех и страдание, раскаяние и возрождение для сострадания и сочувствия ближнему.

Как видим, в философии любовь – это понятие, многогранно характеризующее мир человеческого существования, помогающее осознать, как жить в согласии с этим миром, а значит и с самим с собой.

В качестве эпилога хочется вспомнить слова известного отечественного поэта и общественного деятеля А. Осовского, сказанные им в конце 80-х гг. XX в.:
Причина боли – раздражительность,
Причина раздражительности – боль…
Бедные жители, как бы мы жили,
Если бы не ЛЮБОВЬ…