Сиддхартха Герман Гессе. отрывок

Сиддхартха Герман Гессе. отрывок

Сиддхартха улыбнулся:
     -- Я тотчас же узнал тебя, милая Камала.
     -- А его ты узнал? -- сказал она, указывая на мальчика.-- Это твой сын.
     Глаза ее  приняли  блуждающее  выражение  и  скоро  закрылись.  Мальчик
заплакал.  Сиддхартха взял  его  на колени,  дал  ему поплакать, гладил  ему
волосы и, глядя  на это детское лицо, вспомнил одну из  брахманских  молитв,
которую  заучил  когда-то,  когда  сам  был маленьким  мальчиком.  Медленно,
нараспев, он  стал произносить  ее вслух, слова  сами собою всплывали в  его
памяти.  И под  его  напев мальчик  успокоился,  перестал  плакать и, только
изредка всхлипывая, заснул на его коленях. Сиддхартха положил его на постель
Васудевы. Последний стоял у очага и варил рис. Сиддхартха кинул ему  взгляд,
на который тот ответил улыбкой.
     -- Она умрет,-- шепотом сказал Сиддхартха.
     Васудева  кивнул головой. По его  приветливому  лицу  пробегал  отблеск
горевшего на очаге огня.
     Еще один  раз  Камала пришла  в  сознание.  Лицо  ее  исказилось болью.
Сиддхартха читал ее страдания на ее губах, на побледневших щеках. Тихо читал
он их,  не  спуская  глаз,  и  ждал,  погруженный  в  ее  страдания.  Камала
почувствовала это, и глазами искала взгляда.
     уловив его, она проговорила:
     -- Теперь я вижу, что и глаза твои изменились: они теперь  совсем иные.
Почему же я, однако, узнаю, что ты Сиддхартха? Это ты и как будто не ты.
     Сиддхартха не отвечал. Глаза его безмолвно глядели в ее глаза.
     -- Ты достиг своей цели? -- спросила она.-- Ты обрел мир?
     Он улыбнулся и положил свою руку на ее руку.
     -- Я вижу,-- сказала она.-- Я вижу это. И я обрету мир.
     -- Ты обрела его,-- шепотом проговорил Сиддхартха.
     Камала продолжала, не отрываясь, глядеть ему в глаза. Она думала о том,
что вот она  шла к Гаутаме, чтобы увидеть лицо  Совершенного, чтобы подышать
исходящим  от него миром, а вместо того  нашла Сиддхартху,  и что это так же
хорошо, как  если бы  она  видела самого  Гаутаму.  Она  хотела  сказать это
Сиддхартхе. Но язык уже не повиновался ей. Молча глядела она  на Сиддхартху,
и  он  видел по  ее  глазам,  что жизнь  в  ней угасает. Когда  взгляд ее  в
последний раз выразил страдание  и потух, когда последняя судорога пробежала
по ее телу, Сиддхартха сам закрыл ей глаза.
     Долго сидел он и глядел на ее точно заснувшее лицо.  Долго  созерцал он
ее рот, ее старый усталый рот со сжатыми губами и вспомнил,  что когда-то, в
весну своей жизни, сравнил этот рот с только что раскрывшейся смоквой. Долго
сидел он,  читал  в  бледном лице, в  его усталых складках, впитывал в  себя
черты  покойной, видел себя  самого лежащим в таком  же положении, таким  же
побелевшим и угасшим и в то же самое время видел и свое, и ее лицо молодыми,
с  алыми  губами,  с  горящими  глазами,  и  его  всецело  охватило  чувство
одновременности  настоящего  и прошлого, чувство  вечности. Глубоко, глубже,
чем когда-либо, он почувствовал в  этот час  неуничтожаемость всякой  жизни,
вечность каждого мгновения.

                Сын.

Богатым и счастливым называл он себя, когда нашел сына. Но время шло, а
мальчик   по-прежнему  оставался   чуждым  и  мрачным,  обнаруживал   гордое
строптивое сердце,  не  хотел ничего делать, был непочтителен  со стариками,
опустошал плодовые деревья Васудевы. И Сиддхартха  начал  понимать, что  сын
принес  ему не счастье и мир, а горе и заботу. Но он любил сына, и милее ему
были  горе  и забота,  внушаемые  любовью,  чем  счастье и  радость,  но без
мальчика...



Думается мне ,что здесь на земле всему отмерено время! И если ты любишь :-борись за любовь!
Живи- наслаждаясь любовью!Живи- здесь, сейчас, каждое мгновенье словно оно последнее! Не расстовайтесь с любимыми так, как мгновенье может оказаться вечностью!
Любя - побеждай!


Рецензии
Из моей книги для тебя )
Чистое ясное сознание Просветлённого(Просветленой, Озаренной Зарей, впустившей Солнце, зачавшей и родившей солнышко и маленькое в себе) сияет ослепительно ярким гармоничным шаром (сферой). Он(Она) проводит к Нам через свою прозрачную очищенную Линзу Сознания огненные Мысли Абсолюта. Он есть целостность и нерушимость Бога на Земле, он(она) – мощный фокус Иерархии Света, а его Шар ауры есть великий символ равновесия и гармонии. Его чистые сияющие мысли Красоты дезинфецируют и очищают пространство далеко вокруг. Все внутренние огни центров вспыхивают чудными радужными огнями и звучат торжественными аккордами музыки сфер беспредельного Космоса… Аум! Сат Чит Ананда!
ОМ РАМ!

Ведь, Огненная СФЕРА Сознания – светящийся всеми искрами радуги переливающийся СОЛНЕЧНЫЙ ЦВЕТАСТЫЙ ШАР (ведь идеал Солнечных Учителей – тела их прозрачны, как хрусталь, чисты как горный родник и как бы светятся, пропуская яркий Огонь Духа).
Оком Треугольника навстречу 7 звёзд в звёздное небо к 7 риши, где Орион(Отец) и Большая Медведица (Мать) и медвежонок c сияющей аурой 17 (8+1+8 ) кругов (О) галактики, 7 основными зажжеными лепестками чакр, + двумя чакрами равновесия (1сердце +1 Атман – центр индивидуальности) в дерзании получаем Золотую Книгу Жизни Солнца или Ларец Камня Драгия на земле. Ом Ах Хум

« Писать ХОРОШО, мыслить – Отлично или Лучше говорить, Ум хорош, терпение лучше!» (из этой книги что привела)

Когда мы приходим на землю при воплощении, то имеем прозрачную линзу сознания, но так как каждый человек приходит со своей кармой прошлых жизней, поэтому с возрастом, нарабатывая ещё и новую карму, – наша линза окрашивается в свой определённый цвет – всё зависит от нашей ступени развития и чистоты наших мыслей, и если мы пройдём все испытания, возвышаясь, совершенствуясь и творя себя, – сможем опять очистить её, тогда мы станем Просветлёнными.
И тогда ум становится ясным, тело также изменяется, становится лучистым, поэтому тела всех святых и Просветлённых излучают яркий свет, образуя прекрасную гармоничную ауру. Это излучение, видимое только духовным Оком, есть прямой эффект космического Огня (тапаса), того пламени религиозной святости и самоотдачи, в котором объединяются свет знания и тепло эмоций. Поэтому сказано Буддой:
« Солнце сияет днём, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах. Брахман – в созерцании, но день и ночь постоянно излучая ясный Свет сияет Просветлённый… »
Это не только поэтические метафоры, но выражения, связанные с древней традицией, корни которой лежат глубже, чем любые известные формы религии.
«Солнце» (золото Аu) и «Луна» (серебро Ag) соответствуют силам дня и ночи, вовне направленной активности «Воина» и внутрь направленной активности «Жреца». Совершенный человек ( Просветлённый Мастер, Мастерица) соединяет обе стороны реальности: он объединяет внутри себя глубины ночи и свет дня ( на языке поздних тантр: активность солнцеподобной расаны и луноподобной лаланы. Первая несёт элексир смертной жизни, последняя – элексир бессмертия), темноту всеохватывающего пространства и свет звёзд и солнца, творческую бессмертную силу жизни и ясную, всепронизывающую силу Знания. Пока эти принципы являются разделёнными или, более точно, пока они развиваются раздельно и односторонне, они остаются бесплодными, т.е. неспособными к раскрытию своей природы и своего значения, потому что они – две стороны одного органического целого.
Бессмертная творческая сила жизни слепа без силы знания, сознательной осведомлённости и становится бесконечной игрой страстей в вечном цикле смертей и возрождений (сансары). Сила знания без объединяющей исконной силы жизни превращается в мёртвый яд интеллекта, демонический принцип, направленный на самоуничтожение жизни.
Но там, где две силы объединяются, пронизывая и дополняя друг друга, они вызывают священное пламя просветлённого ума (бодхичитта), который излучает Ясный Свет и жар-перо и в котором знание перерастает в живую Мудрость, а слепая тяга к существованию и буйные страсти превращаются в силу вселенской Любви.
Об этом и писал великий Учитель, махатма Кут Хуми, прочтите, пожалуйста, со вниманием:
« Идея, которую я хочу сообщить вам, такова: результатом высочайшего размышления о научных вопросах ( также и в духовном творчестве ) является образование утончённой формы духовной энергии в мозгу, которая в космической деятельности способна производить неограниченные результаты, тогда как автоматически действующий мозг содержит или накапливает в себе лишь известное количество грубой силы, бесплодной для пользы индивидуума или человечества. Человеческий мозг является неистощимым производителем наиболее тонкого качества космической энергии из низкой грубой энергии Природы; и совершенный адепт превращает себя в центр, из которого излучаются потенциальности, которые порождают волны на протяжении грядущих эонов времени.
Это ключ к тайне его способности проецировать в видимом мире формы, которые его воображение построило из инертной космической материи в невидимом мире. Адепт не создаёт чего-либо нового. Но лишь приспосабливает и действует с материалом, который на протяжении вечностей прошёл через все формы. Ему следует лишь выбрать ту форму, которую он желает, и вызвать её обратно в объективное существование…» (Письма Махатм)
Улыбнись!

Георгий Радуга   22.02.2019 00:49     Заявить о нарушении