Православие и цезаропапизм

В свое время, в период неофитства, я был убежден, что православный христианин должен непременно придерживаться монархических убеждений и всеми силами души желать восстановления православной монархии в России. Позднее я пришел к выводу, что христианин может придерживаться как монархических, так и республиканских убеждений. Для спасения это не столь важно. Важно только, чтобы православная вера не подменялась политической идеологией (с религиозным окраской). К сожалению, многие не по разуму ревностные монархисты (точнее, ультрамонархисты) часто являются поборниками цезаропапизма. Термин «цезаропапизм» – католического происхождения и явно имеет некий антиправославный характер. Несмотря на это, сей термин имеет очень серьезные основания. [Цезаропапи;зм, также цезарепапи;зм (от лат. caesar – «цезарь» и лат. papa – «папа») – термин, введённый католической историографией XIX века для обозначения таких отношений между императорской властью и церковью в Византии, в которых глава государства (император) выступал главой Церкви].

Чтобы пояснить эту мою мысль, я процитирую отрывок из очень давней статьи убиенного о. Даниила Сысоева «Новая исповедь: декларация царебожия вместо раскаяния»[1], в которой он обличает «новый обряд, имеющий “Краткое исповедание грехов против царской власти”». О. Даниил в числе прочих приводит один из пунктов этого чина: «Согрешил неверием Священному Писанию, говорящему о том, что Бог поручил Царям быть кормчими церковного корабля (Ис. 49, 23), то есть руководителями земной Православной Церкви». И далее комментирует его:

«Эти слова являются сердцевиной царебожнической ереси. “И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих” (Ис. 49, 23) – говорит стих… и славянский и греческий тексты пророчества Исайи говорят о царях вовсе не как о кормчих (то есть руководителях корабля), а как о кормильцах, то есть тех, кто обеспечивают благосостояние Церкви.

Тезиса, что цари – это руководители земной Православной Церкви, придерживались иконоборческие императоры. Так, например, Лев Исавр и Константин Копроним утверждали, что царь и есть священник. Но преп. Иоанн Дамаскин отвечал: “Не царям Христос дал власть связывать и разрешать, но Апостолам и их преемникам, и пастырям, и учителям...”».

Соглашаясь с критикой о. Даниила этой самой «декларации», и в частности, приведенного пункта (хотя термин «царебожие» мне лично представляется не совсем корректным, правильнее было бы говорить о цареискупительной ереси), добавлю, что о. Даниил здесь немного не договорил. Он умолчал (может быть, просто не знал) о том, что «тезиса, что цари – это руководители земной Православной Церкви», придерживались не только иконоборческие императоры, но, со времен Петра Великого, упразднившего патриаршество в Русской Церкви, и вполне себе православные российские государи, хотя, разумеется, и не в столь откровенной форме, как императоры-иконоборцы.

В Акте о престолонаследии Павла I 1797 года император назван главой Церкви:

«Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда наследующему лицу предоставляется избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковый престол связан с законом, для того что государи российские суть главою Церкви, когда же отрицания от веры не будет, то наследует то лицо, которое за сим будет по порядку».

Хотя это и сказано вскользь, в определенном контексте, все же ключевые слова были сказаны.

В Основных законах Российской империи есть статья 42: «Император яко христианский государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». В примечании к этой статье говорится: «В сем смысле император в Акте о наследии престола 1797 г. апр. 5 именуется главою Церкви». Если бы не это примечание, вопросов бы вообще не было.

Не следует, конечно, впадать в крайность и обвинять русских государей в богохульстве на основании того, что у Церкви Глава на самом деле – Христос. Никакого догматического нарушения, похищения власти у Христа, здесь на самом деле нет, есть лишь, во-первых, некая догматическая безграмотность, а во-вторых, похищение власти у патриарха (который был вообще упразднен ещё Петром Великим), и вообще священноначалия. Ведь тот факт, что император является защитником Церкви, отнюдь не дает ему право именоваться ее главой. Ведь у нас даже патриарх так не именуется, а только лишь предстоятелем. Хотя на самом деле проблема вовсе не в словах, а том неправильном положении, которое установилось между Церковью и государством со времен Петра Великого. И, быть может, падение российской монархии было попущено Богом во многом поэтому.

Возможно, моя оценка покажется очень дерзкой и оскорбительной для сердца русского патриота (и особенно – монархиста). Как можно сравнивать императоров-иконоборцев, гонителей истинного Православия, и наших русских православных государей, которые вроде бы на само Православие не покушались? Я и не говорю, что тут прямое сходство, но общее всё же есть. И в свою поддержку я приведу слова выдающегося русского монархического идеолога, святителя Серафима (Соболева). В книге «Русская идеология» в главе седьмой (Уничтожение симфонии властей византийскими императорами-иконоборцами и Петром I. Нарушение симфонии властей Алексеем Михайловичем…) он говорит сначала вкратце об императорах-иконоборцах, а затем продолжает:

«Такое уничтожение симфонии властей у нас в России случилось при Петре I. Хотя кровавых гонений против православной Церкви, подобных тем, которые воздвигались иконоборческими императорами, при Петре не было, зато уничтожение симфонии при нем было во всей полноте. Своими противоцерковными реформами, своею личною, противоцерковною жизнью Петр положил среди русского народа начало отступления от православной веры в протестантском направлении, по которому шли еще задолго до появления протестантизма иконоборческие императоры. В силу такого отрицательного своего отношения к православной вере Петр уничтожил и другую основу симфонии – почитание со стороны императорской власти священства, или Церкви. Им упразднена была самостоятельная церковная власть, святые каноны им были нарушены, а церковное имущество было отнято в пользу государства. Такое уничтожение Петром симфонии властей, при его искаженной самодержавной, вернее – абсолютистской и деспотической, царской власти, так потрясло исконные начала русского народа, что последний, несмотря на все покровительство Церкви русских царей XIX в., уже не мог оправиться и встать на свой заповеданный ему Богом путь осуществления религиозно-нравственного идеала – путь Святой Руси. Поэтому здесь, в  уничтожении Петром симфонии властей, и была заложена причина гибели России»[2].

Причем начало этому уничтожению симфонии властей, по утверждению святителя, было положено еще отцом Петра Великого, царем Алексеем Михайловичем. Термин «цезарепапизм», конечно, у него не звучит, зато налицо прямая аналогия между петровским (и послепетровским) абсолютизмом и императорами-иконоборцами.

Впрочем, каждый мало-мальски знакомый с церковной историей, знает, что Петр Великий (чьи заслуги в деле строительства русской государственности, безусловно, велики), сыграл очень негативную роль в истории Церкви, поскольку именно он упразднил патриаршество в Русской Православной Церкви, по сути, подчинив ее государству. Последующие за Петром властители продолжили это угнетение Церкви. Особенно отличилась Екатерина Великая, разорившая монастыри.

Посему нас не должны удивлять слова священномученика Илариона (Троицкого), сказанные в 1917 году, уже после свержения самодержавия, на Соборе, на котором и был избран Патриарх:

«Орел петровского, на западный образец устроенного, самодержавия выклевал это русское православное сердце, святотатственная рука нечестивого Петра свела Первосвятителя Российского с его векового места в Успенском соборе. Поместный Собор Церкви Российской от Бога данной ему властью поставит снова Московского Патриарха на его законное неотъемлемое место»[3].

Таким образом, в Российской империи, империи православной, имел место быть цезаропапизм, пусть и не в явной форме. Однако этот цезаропапизм не носил какого-то догматического характера. Православные богословы и пастыри (да я думаю, и вообще православные христиане), понимали, Кто на самом деле является Главой Церкви. Иллюстрацией этого являются слова св. Николая Японского во «Втором окружном послании», обращенном к японским православным христианам во время русско-японской войны. Православные японцы были сильно смущены тем, что им приходится исполнять свой воинский долг, воюя против русских православных братьев. Им-то святитель и сказал:

«О вас говорят, будто вы, как православные, зависимы от русского Императора, который будто бы есть глава Православной Церкви, и потому заподозривают вашу искренность в служении вашему собственному Императору и вашей стране. Какое ложное понятие о Православной Церкви! И какое страшное подозрение основано на этой лжи! Русский Император отнюдь не есть глава Церкви. Единственный глава Церкви есть Иисус Христос (Еф. 1:22; Кол. 1:18), …и русский Император в соблюдении сего учения есть такой же почтительный сын Церкви, как и все другие православные христиане. Нигде и никогда Церковь не усвоила ему никакой власти в учении и не считала и не называла его своим главою. Это заблуждение образовалось на Западе Европы от незнания Русской Церкви и оттуда перешло в Японию… Если русский Император не есть глава Церкви для русских, то тем менее он есть глава для вас. Для вас он есть не более как брат по вере, так же как и все русские, единоверные вам. Над вами русский Император не имеет ни тени какой-либо религиозной власти»[4]. 

Замечу, что, по словам святителя у русского императора нет «ни тени какой-либо религиозной власти» над японскими православными, даже несмотря на то, что японские православные были в то время именно в юрисдикции именно Российской Православной Церкви. Т.е. даже той власти, которую, к примеру, имеет патриарх в Поместной Церкви, русский император, по убеждению святителя Николая Японского, не обладал.

Современные же ультрамонархисты продолжают (и даже развивают) именно цезаропапистскую линию. Они частенько любят говорить о симфонии властей, но не менее часто именуют Царя главой Церкви, хотя в новеллах святого императора Юстиниана, автора идеи симфонии властей, ни слова не говорится о том, что Царь – глава Церкви, пусть и не в собственном смысле. Если же ультрамонархистам так дорого это положение, то им следует вообще определиться со своей конфессиональной принадлежностью. Потому что по духу им ближе англиканство, ибо королева Великобритании официально является главой Англиканской церкви. Интересно, что именуя царя главой Церкви, ультрамонархисты в доказательство своего тезиса ссылаются на процитированные выше слова из «Акта о престолонаследии» и «Законов Российской империи» (как будто они имеют какое-то отношение к догматам или канонам Церкви), и ни разу не ссылаются на Святых Отцов. Это неудивительно. Ни в Священном Писании, ни у Святых Отцов, мы не встретим утверждение, что «государи суть главы Церкви». Это на самом протестантское положение, а отнюдь не православное, даже в контексте того объяснения, что речь идет о покровительстве Церкви.

У Отцов Церкви мы встретим противоположное. Так, преподобный Исидор Пелусиот в своем письме епископу Феодосию говорит:

«Всякий, думаю, знает, что священство гораздо выше царства.., потому что одному вверено Божественное, а другому – смертное»[5].

Преподобный Феодор Студит, согласно его житию, сказал императору-иконоборцу Льву:

«…церковные дела подлежат иереям и учителям, императору же принадлежит управление внешними делами; ибо и апостол, законополагая это, говорит: положи Бог в церкви первее апостолов, и  второе пророков, третие учителей (1Кор. 12:28) – и нигде не упоминает об императорах…»[6]. 

Еще ранее то же самое сказал преп. Иоанн Дамаскин:

«Не царей дело – давать законы Церкви. Что говорит божественный Апостол? “И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, пастырями и учителями” (1Кор.12:28), для устроения Церкви. Не сказал: царями... Царям свойствен хороший образ государственной деятельности; церковное же устройство – дело пастырей и учителей. Это, братие, разбойническое нападение... Мы покорны тебе, царь, в делах, касающихся жизни [то есть в делах “века сего”]: податях, пошлинах, получении [твоих] даяний, в том, в чем вверено тебе управление нашими делами; в церковном же устройстве имеем пастырей, “проповедовавших” нам “слово” и изготовивших церковное законоположение. Не удаляем со своего места “межи давней, которую провели наши отцы” (Прит.22:28), но удерживаем предания, как приняли их. Ибо если начнем, хотя и в малом, ниспровергать здание Церкви, то оно понемногу будет разрушено все»[7].

Как видно из этих слов, Иоанн Дамаскин (как и Феодор Студит) обличает не только конкретно императоров-иконоборцев, но и вообще попытку кесарей верховодить в Церкви.

Цезаропаписты доходят до того, что ставят под сомнение правомочность Поместного Собора 1917–18 гг. Так, в октябре 2017 года на сайте «Аминь» (главный редактор Владимир Семенко) было опубликовано «Обращение к Архиерейскому Собору 2017 года», в коем в числе прочего было сказано следующее:

«Поместный Собор был созван после февральской революции 1917 года вопреки воле тогда ещё жившего Царя. Это обстоятельство позволяет говорить о каноническом нарушении в организации созыва и работы Собора.

Для того чтобы придать Собору статус желанной законности и каноничности, следовало (хотя бы формально) обратиться к Николаю Александровичу Романову за получением его одобрения на начало работы Собора. Очевидно, что именно Поместный Собор являл собой тот единственный компетентный и представительный орган, который был уполномочен официально обратиться к Государю.

Однако никакого обращения от имени церковной или народной полноты к Государю ни с вопросом, ни с заявлением, ни с прошением не последовало. Этого не произошло ни в период со 2 марта по 28 августа 1917 г., ни с начала открытия Собора до совершения зверской расправы над Святыми Царственными Страстотерпцами 17 июля 1918 года»[8].

До боли знакомое утверждение! Для тех, кто, по крайней мере, хорошо знаком с патристикой и историей Церкви. Нечто подобное мы встречаем в «Диспуте в Визии» преп. Максима Исповедника (преп. Максим выступал против ереси монофелитизма, кою поддерживал император). В этом «Диспуте» святой Максим дискутирует с еретиком Феодосием:

«Феодосий: “Не имеет силы собор Римский, так как он был без царского приказа”. [имеется в виду поместный Собор Западной Церкви, организованный Максимом Исповедником и святым папой Мартином Исповедником, осудивший монофелитскую ересь: оппонент Максима, Феодосий, утверждает, что собор этот не имеет силы так как собрался без царского приказа]

Максим: “Если приказы царей дают значение бывшим соборам, а не благочестивая вера, то прими бывшие против единосущия соборы, так как они происходили по приказу царей. Разумею именно: первый – в Тире, второй – в Антиохии, третий в Селевкии, четвертый – в Константинополе при Евдоксии арианине, пятый – в Нике Фракийской, шестой – в Сермие и, после этих спустя много времени седьмой – в Ефесе вторично, на котором председательствовал Диоскор. Все эти соборы собирались по приказу царей и однако же все они были осуждены по причине безбожности утвержденных на них догматов. И почему не отвергаете собор, низложивший Павла Самосатского при святых и блаженных Дионисие папе Римском и Дионисие Александрийском и Григории Чудотворце, председательствовавшем на этом соборе, так как он был не по приказу царя? Какой канон повелевает принимать только те соборы, которые собирались по приказу царя или вообще всем соборам собираться по приказу царя? Те соборы благочестивый канон Церкви признает святыми и принятыми, которые одобрила правота догматов. Но, как ведает господин мой и других учит, канон повелел дважды в году бывать соборам в каждой епархии, не сделав никакого упоминания о царском приказе для охранения спасительной нашей веры и исправления всего, что относится к божественной сущности Церкви”».[9]

Таково воззрение Православной Церкви на отношение к земным владыкам, и тот факт, что на деле в истории мы видим вмешательство кесарей в церковные дела (не только со стороны еретических, но и со стороны вполне православных императоров), отнюдь не должен отменять этого. Подчинение же Церкви земным властителям – прямой путь в антихристианство, худшее, чем даже воинственное безбожие.

 

 

 

[1] http://www.blagogon.ru/articles/224/

[2] Св. Серафим (Соболев). Русская идеология, гл.7.
[3] Монахиня Серафима. Путь новомученика. http://www.pravoslavie.ru/sretmon/illarion/putnovomuch.htm

[4] Дневники святителя Николая Японского (1870–1911 гг.), 29 февраля /13 марта 1904. Воскресенье Крестопоклонное. http://blagozvon.ucoz.ru/_ld/3/337_dnevn.htm#t9

[5] Преподобный Исидор Пелусиот 217. Епископу Феодосию.
[6] Жизнь и подвиги преподобного отца нашего и исповедника Феодора, игумена Студийского, описанные монахом Михаилом
[7] Преподобный Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы. Второе слово
[8] Обращение к Архиерейскому Собору 2017 года http://amin.su/content/analitika/9/5282/

[9] Преподобный Максим Исповедник. Диспут в Визии.
 

 
Впервые опубликовано на сайте "Благодатный Огонь"