Доктрина Бхагавад Гиты Гл. 12 Бхавани Шанкар

ГЛАВА XII
ПОКЛОНЕНИЕ МНЕ СО ВСЕМИ БХАВА
В пятнадцатой главе Господь Кришна вкратце излагает истинное учение Гиты в отношении истинной природы Эго, цели человечества и пути, ведущего к этой цели.  Шри Шанкарачарья в своем комментарии говорит, что здесь обобщено всё учение Гиты Шастры, скорее, всё учение Вед, поскольку сказано, что «постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах» (XV-20). Изучая тринадцатую главу, помните, как Великий Господь объясняет, что нахождение кшетраджны в кшетре и его привязанность к гуне является причиной сансары. «Привязанность к гунам (качествам) - причина рождения в добрых или дурных лонах» (XIII-21).  В следующей главе Он объясняет, что такое «гуны», как они связывают его, и каким образом достичь освобождения от гун, и завершается тем, что «А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана». (XIV-26).  Великий Господь теперь описывает природу сансары в образе дерева Ашваттхи и говорит, что «понимающий это дерево жизни (Ашваттхи) является знатоком Веды».  (XV-1).  Как это описано?  Прочитайте шлоки с 1 по 3: «Они (мудрые) говорят о вечном дереве ашваттха, с корнями вверху и ветвями внизу, чьи листья суть Ведические гимны…Его ветви простерлись вверху и внизу, вскармливаемые гунами; его почки – чувственные объекты; и вниз, в мир людей, протягиваются укореняющиеся отростки, принуждающие людей к деятельности. Истинная природа этого дерева, его начала, конца и способов продолжительного существования, совершенно не понимается обычными людьми».  Это дерево сансары (земного существования) опирается на непрерывную серию рождений, которая не имеет ни начала, ни конца, и поэтому вечна.  Это называется деревом самсары, потому что оно является деревом познания добра и зла.  Корнем самсары является мулапракрити, будучи основой всего материального проявления в космосе.  Хотя Ишвара является началом всего творения и концом всей эволюции, дальнейшее существование самсары поддерживает пракрити.  От человека до неподвижных предметов внизу, а от него вверх до обители Брахмы, Создателя Вселенной, независимо от того, какие области достигаются в качестве заслуженной награды за знания и действия, все они питаются тремя гунами, саттвой, раджас и тамас, которые составляют их материальную основу (упадана).  Мулапракрити сама по себе вечна, но когда она становится дифференцированной, она порождает авидью.  Поэтому первичный корень дифференцируется в пракрити, а вторичные корни – это кама и кродха, которые порождают карму (III-37). Как листья служат для защиты дерева, так и Веды служат для защиты дерева самсары, имея дело с дхармой и адхармой, её плодами, удовольствиями и скорбями, результатами прошлых действий, а именно с васанами симпатий и антипатий.  Поэтому самсара необходима для изучения уроков жизни, во-первых, для понимания добра и зла, которое заставляет человека воздерживаться от зла и обретать мудрость. И когда жизненный долг разрешается надлежащим образом (III-8) и ум очищается, тогда с помощью концентрации вы начинаете управлять им. И когда проницательный разум развивается путем размышлений о вечных истинах, вы получаете просветление через преданность и верное освобождение, достигнув Бхагавана.  Именно тогда вы понимаете корень самсары (пракрити), то есть вы объективно осознаете это, достигнув Логоса (Бхагавана) и став Сарваджаной или Всеведущим.  Итак, на первой ступени лестницы у вас есть исполнение кармы в мыслях и словах. Эгоистическая карма связывает вас и удерживает, а бескорыстная карма поднимает вас.  Господь Шри Кришна говорит: «В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу. Поэтому выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей» (III-9).  И снова Он говорит: «Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков» (IV-15).  Итак, карма должна исполняться как яджна, потому что «этот мир не для тех, кто не приносит жертвы» (IV-31).  В низшем мире относительно жертвы действует принцип, так сказать, «отдавай и бери». Но в карме яджне вы отдаете всё, не ожидая ничего взамен.  Священные Писания говорят о пяти видах яджны, а именно: Брахма-яджна (изучение Вед), дайва яджна, питри яджна, бхута яджна и нра яджна (Ману Смрити, III-70).  Шри Кришна говорит: «Вот многообразные жертвы, распростёртые перед дверью Брахмана» (IV-32).  Но энергия, затраченная на стремление к познанию, превосходит ритуальные жертвы, и прежде всего это джняна яджна или жертва мудрости, потому что Он говорит: «Вся деятельность в её полноте завершается в мудрости» (IV-33);  И «как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, так огонь мудрости превращает в пепел все дела» (IV-37).  Постоянным врагом мудрых является кама (III-39), у вас двое врагов в самсаре – кама и кродха, относящиеся к чувствам (III-37), и пока они не будут побеждены, вы не сможете обрести бесстрастность.  Как вы это сделаете?  Шри Кришна говорит: «Поэтому всегда совершай должные дела (карму), отказываясь от плодов действий» (III-19).  Это отрицательная сторона жертвоприношения.  Другой или положительный аспект жертвоприношения – это делать карму ради блага всего мира с альтруистическим мотивом: «Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать» (III-20).  Это, однако, сопровождается некоторой опасностью, так как в результате приводит к более высоким амбициям, к стремлению к известности, славе или власти. И поэтому эгоизм, по-прежнему, остаётся скрытым в тонкой форме. Он исчезнет только тогда, когда карма совершается в качестве жертвы Бхагавану с огнём преданности.  Шри Кришна говорит: «Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;» (III-30).  Таким образом, посредством нишкармы кармы, а также кармы, совершаемой как яджна или жертва Бхагавану, ум очищается, но от камы и кродхи (симпатия и антипатия), которые все еще остаются скрытыми, можно избавиться только посредством концентрации и медитации на Бхагавана как на проявленное божество (сакара упасана). А поскольку проницательный разум развивается посредством глубокого изучения и глубокой медитации, вы узнаете вечные истины, относящиеся к подлинной природе Эго, Параматмы или Света Ишвары.  Именно на этом этапе осознается истинное величие Гуру и Бхагавана. Тогда мозг становится генератором великой духовной энергии, используемой на благо всех, и человек становится Его, так сказать, воином для освобождения борющихся человеческих душ, рассеивая тьму и устраняя невежество.  Таким образом, отрезав каму и кродха от чувств, ума и интеллекта, которые являются вторичными корнями самсары, кандидат должен искать Татпада (Парамбрахма), «цели куда-то ушедшей и не вернувшейся». Шри Кришна говорит: «Прибегайте к первозданному Пуруше (который является Бхагаваном), из которого истекает поток эволюции» (XV-4). Через самоотдачу, отречение и высшую преданность кандидат получает озарение с помощью Гуру и сострадания Бхагавана и достигает цели. Однако в случае с Арджуной Бхагаван был Гуру, а также Господом. Но помните, что оба они необходимы, а именно: прасад Гуру и божественная милость, одного не может быть без другого. Ибо так говорит Йога Васиштха: «Пока сострадание Парамешвары (великого Господа) не поддерживается совершенной преданностью, нельзя получить настоящего гуру и истинную шастру (обучение). 
«Этой целью, говорит Шри Кришна, является «Моя высшая Обитель, которая не освещается солнцем, луной или огнем» (XV-6). Эта цель уже упомянута им в восьмой главе Гиты как «Вечный Брахма, Всевышний» (VIII-3); «Это Непроявленное называется Непреходящим, о нём говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это – Моя высшая обитель» (VIII-21). Именно к этой вечной цель стремится мукта, «свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья» (XV-5). Он уничтожил аханкару и обратил её в пепел, он сжёг её в «чидагникунде» (сердце), где обитает божественный огонь. Он свободен от иллюзии, потому что отделился от всех упадхи, отказавшись от привязанности. Он свободен от ненависти к врагам и от любви к друзьям. Он достиг Света Ишвары, и все же он размышляет о центре этого Света, который является Высшим Я. Он является дживанмукта и не желает даже мукти, отказываясь от него ради помощи человечеству. Он достигает этой цели, когда дживатма (индивидуальная душа) объединяется с Ишварой (Логосом) или ассимилируется с ней. О дживатме  Шри Кришна говорит:  «Это есть амса, которая исходит от Меня и которая проявляется с самого начала и становится дживатмой в мире живых существ, привлекая ум и пять чувств, имеющих свою основу в пракрити» (XV-7). Эта Дживатма является искрой от Ишвары или Пламени, самой тонкой нитью дайвипракрити, заключенной в плёнку материи Хираньямайя (это карана щарира).  Дживатма есть Свет Логоса, Чайтаньям, который «становится дифференцированным, формируя индивидуальное Эго в сочетании с карана шарирой. Итак, карана шарира называется «карана», потому что она является отцом двух других тел, стхула и сукшма. Её можно также назвать их ребенком, потому что её рост зависит от лучшего опыта, которые они ей передают.
http://russiantheosophist.com/----9-12--/