Почему я не стал мусульманином

В основе данной работы лежит, конечно, мой личный опыт в познании такой религии, как ислам, в пути сближения с ним, и то, как этот путь так и не сделал меня мусульманином. Нет, я, конечно же, не буду кривить душой, что я якобы приложил все усилия к тому, чтобы принять ислам. Разумеется, это не так. Но, в тоже время, я ничего не делал такого, чтобы специально чинить себе на этом пути какие-либо препятствия. Просто сложился ряд обстоятельств, которые фактически и помешали мне принять данную религию.
Почему я решился поделиться данным опытом? Дело в том, что здесь, именно в данной работе, подробно освещены те вопросы, которые неизбежно встанут перед любым человеком, который пожелает по тем или иным причинам поменять свою религиозную веру. Но прежде, чем совершить такой шаг, следует, конечно, об этом хорошо подумать, всё взвесить, а уж затем принять то или иное решение, и я надеюсь, что данная небольшая работа поможет такому человеку в этом действительно непростом выборе. Я не ставлю своей целью отговаривать кого-либо от принятия ислама. Просто хочу дать понять, что значит отойти от одной веры и принять другую, от чего человек фактически отказывается в прежних своих убеждениях, и всё ли его устроит, когда он намеревается принять новые, с чем в результате мне и пришлось столкнуться.

Что мне не понравилось в христианстве?

Начну с того, что любой человек, который всё-таки стоит перед выбором той или иной веры, всегда испытывает определённый духовный кризис, связанный с предыдущим вероисповеданием, в какой бы форме оно не являлось. Даже безверие тоже в некоторой  степени можно назвать верой. Только это будет вера ни во что. В моём же случае речь шла о возможном уходе из христианства. И начало этого шага, надеюсь, вполне понятно - значит, мне также не всё нравилось в этой религии. Вот об этом ниже и пойдёт речь.

1. Кризис в религии.

Хочу сразу оговориться – у меня не было никакого предубеждения относительно христианства, включая исповедуемое мной православие. Я, например, никогда не считал почитание икон идолопоклонством, почитание святых – многобожием и т. д. Я изучал, пусть и не в полном объёме, православную апологетику и догматику, а потому и находил нужные мне ответы на непонятные в своё время вопросы. Но не всё оказалось здесь благополучным. Чем дальше я углублялся в своём обучении, тем больше обнаруживались некоторые расхождения в самом учении, а также отдельные несоответствия этого учения с его состоянием в существующей реальности. На некоторых моментах данного аспекта я здесь остановлюсь.
Подробно эти вопросы в одной из своих работ я уже рассматривал, а потому буду относительно краток. Суть этого аспекта состоит в том, что христианство в настоящее время находится фактически в самом настоящем процессе деградации. Что касается католичества и лютеранства, то эти христианские направления уже дошли, можно сказать, до своей крайней точки в данном процессе. Сейчас быть католиком или лютеранином означает не более, чем проявление лояльности к собственному обществу, в котором человек постоянно «вращается» в процессе своей деятельности. Праздничные посещения своих церквей, участие в таинствах для них не более, чем дань традиции, нежели духовные потребности. Не удивительно, что костёлы и кирхи стали часто закрывать, поскольку мало кто стал туда ходить. В других протестантских течениях духовная жизнь проявляется также не больше одного раза в неделю при посещении молитвенного собрания.
Православие, можно сказать, только находится на этом пути, и основные тенденции в нём только этому и способствуют.
Первая проблема состоит в так называемом «обмирщении» христианства, где материальные стимулы превалируют над духовными ценностями. Формула «ищите прежде царствия Божия, а всё это приложится вам» (Мф.6,33) уже перестаёт быть актуальной. «Не живёт Господь в том сердце, в котором царит пристрастие к земным благам»,- говорил св. Иоанн Кронштадтский. Но сегодня звучит это куда более актуально.            Второй удар по православию «наносит» подмена смысла святых таинств. Что это означает? Таинства церкви  начинают терять свой духовно-мистический смысл и превращаются в простую формальность. Креститься и венчаться стало данью моды, таинство покаяния перешло в показную исповедь. То, что всегда считалось дарами Святого Духа, «вылилось» в простую обрядность. Где уж тут говорить о благодати Господней? Третьей проблемой православия является постепенный переход от почитания святынь к поклонению им. Люди выстраиваются порой большими очередями и с просьбами к той или иной иконе или чьим-то мощам, но не обращаются при этом к Богу. Как бы поклоняются «твари вместо Творца» (Рим.1,25). А это уже не что иное, как скатывание к язычеству. И никто этого процесса не останавливает. Значит, кризис в христианстве ещё будет иметь своё продолжение.

2. Вопросы без ответов.

Здесь я желаю затронуть тему, которая относится непосредственно к Библии. Дело в том, что при изучении Священного Писания у меня тоже возникли некоторые вопросы, которые вызвали в некотором смысле странное впечатление. Я не имею в виду ряд противоречий, вызванных авторством разных книг. Например, того, что касается призвания Авраама. Согласно Книги Исаии (Ис.51,2) Авраам был призван Богом только один (Быт.12,1). Но далее мы узнаём, что Авраам встречается с Мелхиседеком – царём Салима, который одновременно был ещё священником Бога Всевышнего (Быт.14,18). Но если Авраам только был призван, то в царстве Мелхиседека религия Истинного Бога уже была в виде церковной организации. Как это понимать? Толкования на эту тему есть, конечно, но ответ на такое несовпадение, я считаю, кроется в том, что Господь призывал в пророки не только одного Авраама. А подтверждение этому есть, как в Библии (Сир. 17,14), так и в Коране (35:24). Примеры подобного рода можно было бы продолжить, но необходимости в этом нет, поскольку здесь ещё не так всё туманно, как это может казаться на первый взгляд. Иначе говоря, объяснение таким вещам найти всё же можно.
Тем не менее, имеют в Библии своё место и более сложные аспекты, которые уже не дают на самом деле действительно исчерпывающих ответов. К таким относится оррывок в Книге Даниила, где говорится о знаменитых седминах, которые по мнению ряда богословов определяют точное время прихода Мессии, то есть Христа (Дан.9,24-27). Но вот парадокс – это обстоятельство совершенно не отражено в Новом Завете. Выглядит странно: ни Иисус, ни апостолы, ни разу не привели такого важного, можно сказать, бесспорного аргумента в качестве доказательства, казалось бы, точной даты явления Христа. Невозможно предположить, что текст Библии того времени не содержал указанного отрывка. Скорее всего, интерпретация данного текста была тогда несколько иной. Видимо, в то время считали, что речь идёт о правлении последнего царя династии Хасмонеев – Гиркана II. Хотя Хасмонеи не принадлежали к роду царя Давида, они всё-таки были законными правителями в Иерусалиме, предки которых освободили землю Израиля от греческих завоевателей, и являлись в прямом смысле слова помазанниками Божия. А вот следующий правитель – Ирод Великий, при котором, кстати, и произошло рождение Иисуса Христа (Мф.2,1), был уже римским ставленником, получивший власть именно от завоевателей. Но это, увы, только предположение, не дающего конкретного ответа на поставленный нами вопрос.
Другой аспект, на который также нет ответа в Библии, относится к крещению на реке Иордан. Иоанн Креститель осуществлял такое действие в качестве покаяния для отпущения грехов (Мк.1,4). Но дело в том, что Ветхий Завет не знал такого обряда. Да, прообразы крещения имели место, как, например, переход через Чермное (Красное) море (Исх.14,22), но прообраз ещё не есть пророчество или откровение (1Кор.10,6). Откуда же тогда Иоанну Крестителю было знать про такой обряд? В Евангелии, правда, сказано, что Иоанну был «глагол Божий» в пустыне (Лук.3,2), но что это было за откровение и какого было его содержание, нам о том неизвестно. Только факт крещения Иисуса Христа в Иордане говорит о действительности и правоте такого обряда. Но конкретной информации о его происхождении у нас, однако, нет. Но ведь что-то однозначно было, просто мы об этом не знаем.
Следующий вопрос такого же плана выходит из слов апостола Павла, где он говорит, что Христос воскрес «в третий день, по Писанию» (1Кор.15,4). Писанием во времена апостола Павла было то, что сейчас принято называть Ветхим Заветом. Канона книг Нового Завета тогда ещё не существовало. Поэтому дело в том и состоит, что в Ветхом Завете о третьем дне как о дне воскресения ничего не сказано. Да, образные выражение есть и тут (Ос.6,2), но мы говорили уже о том, что это не пророчество. Да, Иисус сам указывал на знамение Ионы пророка (Мф.12,40; Ион.2,1), но и здесь мы также видим образное сравнение. На что же тогда ссылается апостол? Неужели перед его глазами был несколько иной текст Писания? Или он пользовался другой какой-нибудь книгой, не вошедшей в основной канон? Ответ, оказывается, есть и тут. В главе 11(1Кор.11,23-25) того же Послания к  Коринфянам апостол Павел буквально цитирует Евангелие от Марка (Мк.14,22-24), а, возможно, и от Луки (Лк.22,17-19) . Значит, мы можем сказать, что про это Евангелие уже тогда знали в Коринфе, и оно тогда уже почиталось как часть Писания.
Для чего я всё это привожу, спросите вы. Дело в том, что эти вышеописанные обстоятельства заставили меня тогда усомниться в безупречности Писания и обратить мои взоры в сторону Корана, так сказать, к другому откровению.

3. Чем привлекательным оказался ислам?

Закономерен, естественно, будет вопрос о том, а что же интересного я нашёл тогда в исламе. Что есть в нём привлекательного?
Самое первое, что всегда бросается в глаза в данной религии – это её простота, вполне лёгкая доступность в понимании. Для сравнения достаточно сказать, что в православии существует двенадцать догматов, три из которых однозначно основные – догмат о Троице, догмат о воплощении Сына Божия, догмат об искуплении, с которым, правда, сильно связан догмат о первородном грехе. Однако, в исламе ничего подобного нет. Там однозначно действует принцип Таухид, что означает строгое Единобожие. Единственным догматом условно можно было бы назвать шахаду (свидетельство), которое всегда произносит каждый мусульманин, а также человек, принимающий ислам. По-русски она выглядит так: Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Его.                Шахада также является одновременно первым столпом ислама, а таких столпов всего пять. Вторым столпом ислама будет молитва Салят (тюрск.- Намаз), третий столп – пост Саум (тюрск.- Ураза). Четвёртый – Закят (налог в пользу бедных), а пятый – это Хадж (паломничество в Мекку). Нетрудно догадаться, что первые четыре столпа являются основными, а последний столп следует исполнять только по мере сил и средств. Как сказано в Коране, на человека не возлагается сверх его возможностей (2:286).
При этом я должен сказать, что сам никогда не принадлежал ни к одной умме (мусульманской общине) и не входил ни в какой мазхаб (школу ислама). Действовал чисто самостоятельно, задавая, правда, время от времени, определённые вопросы самим мусульманам. Да, были здесь определённые сложности, такие, например, как незнание арабского языка и своеобразная логика доказательств у мусульман. Эти обстоятельства часто делали меня уязвимым в спорных с мусульманами вопросах. Но я стал углубляться в разных познаниях по исламу. Прочитал пять разных переводов Корана, два небольших, правда, сборников хадисов, научился совершать исламскую молитву – намаз. В последнем случае мне нужно было выучить ряд фраз на арабском языке, что оказалось, впрочем, не таким уж и трудным делом. Время от времени даже посещал мечеть, благо, молиться по-арабски и правильно вести себя там я уже умел. Более того, быстро ощутил преимущества благоговейного подхода к мусульманской молитве. Прежде чем приступить к намазу, я всегда совершал вуду, то есть малое омовение – умыть лицо, голову, руки до локтей, промыть нос и уши, трижды прополоскать рот. Во время намаза всегда совершал суджут (земной поклон), касаясь лицевой стороной головы (лоб и кончик носа) пола, застеленного, конечно, ковром. Такого в православном храме я делать не мог из-за нечистых полов в нём.
Углубившись, таким образом, в ислам, как бы «примерив» его на себе, я обнаружил ещё одну привлекательный аспект данной религии. Первая сторона ислама – это была поначалу некоторая экзотика, связанная с непосредственным соприкосновением с ним. Молитва на арабском языке, особое отношение к ней, чувство единения с мусульманской общиной, хотя рядом с тобой во время намаза никого нет. Но ощущение при этом того, что молишься со всеми. Следует добавить, что мусульманская молитва даже несколько дисциплинирует самого верующего, так как требует соблюдать для неё целый ряд условий. Начальный этап со временем, конечно, прошёл, и экзотики уже не стало как таковой. Далее я научился чтению арабского текста. Честно сказать, хороший чтец Корана из меня не вышел, но нужные мне места я уже мог найти непосредственно в арабском тексте.
Второе, что меня непосредственно привлекло, это молитва в самой мечети. Светлое помещение, пол покрыт чистым ковром, ходить по которому можно было только без обуви. Причём, на этом ковре можно было совершить не только намаз, но и просто посидеть, а то и полежать. Не каждый, наверное, знает, что приезжий человек может также переночевать в мечети. Разумеется, не всё так обстоит в православном храме, где совершенно иная атмосфера. В мечети же она больше напоминает домашнюю. Икон в мечети, конечно же, нет, но каллиграфические надписи на её стенах настраивают на молитву не хуже иконостаса. Не надо никаких священников (в исламе их нет), раз мусульманин сам умеет хорошо совершать намаз и читать дуа (личные молитвы). А если не умеет, то намаз совершить можно вместе с имамом мечети, но уже в коллективном намазе, который в исламе считается более действенным, чем одиночная молитва. Поэтому, тот, кто принимает ислам, всегда ощущает его притягательную силу. И нельзя назвать случайностью, что немало русских людей (2 – 3 тыс.) приняло ислам, хотя их религия и носит немного своеобразный характер из-за своего антихристианского направления, а также не случайным можно назвать принятие ислама со стороны некоторых бывших православных священников.
Далее я считаю нужно затронуть вопрос относительно поклонения Богу в исламе. Дело в том, что нередки утверждения, в том числе со стороны христиан, что мусульмане на самом деле поклоняются иному Богу, чем они. На самом деле, это отнюдь не так. В самом Коране сказано, что там и там Господь Бог один и тот же (29:46). В том же Коране упоминаются 25 библейских пророков, проповедовавших веру только в Единого Бога. Для тех, кто сомневается в этом, напомню, что есть постановление Константинопольского собора 1180 года, в котором также признаётся, где Бог у христиан и мусульман один и тот же. Речь, конечно же, шла о переходе мусульман в христианство, но и при этом факт констатации схожести вероисповедания всё-таки признан. Да, есть, конечно, и такие утверждения, что ислам есть не более, чем разновидность язычества, что пророк Мухаммад якобы никогда не существовал, а Коран приравнивают к сектантскому произведению, что-то наподобие Книги Мормона. Но я с подобными «знатоками» таких утверждений уже не дискутирую.
Что касается самого Корана, то я здесь не буду заниматься доказательствами его истинности, так как на этот счёт имеется уже достаточно литературы. Скажу лишь только то, что он никак не мог быть сочинён пророком Мухаммадом, поскольку последний был человеком, как раньше говорили, «некнижным», то есть неграмотным (7:157). Коран также нельзя назвать «искажённой Библией», как поступают некоторые критики, поскольку Мухаммад Библию никогда не читал и не мог прочитать, хотя бы потому, что перевода этого Писания на арабский язык в это время ещё не было, а будущий пророк ислама другого языка не знал. Коран –  первая книга, написанная на арабском языке, а это означает, что ко времени его написания развитой арабской литературы ещё не было, а потому появиться на основе традиционной литературы он тоже никак не мог.
Кто-то может мне возразить, что разница в учении Библии и Корана всё-таки есть, и было бы, конечно, неразумно это отрицать. Но ответить на такой вопрос на самом деле несложно. Представьте ситуацию, когда два путника, идут до одного и того же места назначения, но их маршруты при этом проходят по совершенно разной местности. У одного путь лежит через леса и болота, а у другого – через пустыню и горы. Теперь вопрос: они будут иметь одинаковые инструкции для преодоления собственного пути или всё-таки разные? Ну, определённые совпадения в этих инструкциях, конечно, будут, но по ряду мест они всё равно будут отличаться. Например, одному надо идти строго на север, а другому – на юго-восток, а это уже отличие, хотя пункт назначения у них, напоминаю, один и тот же. По этой же причине не стоит удивляться в отличиях Библии от Корана. Оба эти откровения даны были разным народам, в разных местностях и в разное время. У них даже разная была традиция передачи. А большинство вопросов в Библии и Коране вполне неплохо согласуются. Не будем забывать, что отличия также есть между Новым и Ветхим Заветом, и этот фактор не умаляет ни того, ни этого.
В заключение этого раздела я хотел бы рассмотреть ещё один спорный вопрос как между мусульманами и христианами, так и между отдельными христианами. Обозначить его можно так: Есть ли в Библии пророчества об исламе? Что касается аргументов тех оппонентов, которые считают, что в Библии нет ничего такого, то согласиться я с ними готов только в том, что напрямую об исламе там, конечно, не сказано. И это понятно – ведь ислама в том виде, каким мы его знаем сейчас, не существовало, как сказано в самой Библии, «сыновья Агари», то есть, арабы, тогда ещё не познали и не заметили стезей премудрости (Вар.4,23). Но вот косвенные аргументы относительно ислама в Библии есть, и там их не так уж и мало. В данной работе я не стану их все разбирать, поскольку эта тема для совершенно отдельного разговора, но на одном примере я всё же остановлюсь. Речь пойдёт о пророчестве Аврааму о его сыне Измаиле – тогда ещё будущем родоначальнике арабского народа (Быт.17,20). В этом стихе есть три важных посылки: «Я благословлю его», то есть, Измаила, «двенадцать князей родятся от него», «Я произведу от него великий народ». Первая посылка означает, что Измаил и его потомство не будет оставлено Богом (Быт.21,18). Вторая посылка говорит о том, что у Измаила будет 12 сыновей, причём второй сын Кедар (Быт.25,13) – один из князей, будет прямым предком пророка ислама. Но именно так утверждает мусульманская традиция, и у нас нет оснований её опровергнуть. А вот что касается третьей посылки – «великий народ», то она будет здесь наиболее важная. Дело в том, что согласно библейской традиции великим народом называется народ не обязательно многочисленный. Народ Израиля стал избранным, будучи самым малочисленным среди других народов (Втор.7,6-8). Избранным народом здесь является именно тот народ, которому было или будет дано Откровение Божие (Исх.15,25; Втор.4,36-37). Правда, здесь говорится, конечно, о народе Израиля. А ведь сказано было и о том, что Бог был с Измаилом (Быт.21,20). Если потомки Измаила – арабы – тоже великий народ, значит, они тоже со временем должны получить Откровение, и стоит ли удивляться, что таким Откровением стал именно Коран.



Отдаление от ислама.

1. Личная причина.

Если всё же утверждать, что ислам есть истинная религия, и именно такую религию согласно Корану принимает Господь Бог (3:85), то, что же тогда должно было бы произойти, что не позволило мне стать мусульманином? Разумеется, это не было делом какого-то частного случая, как может на первый взгляд всё это показаться. Здесь имела место целая цепь причин и размышлений, которая и позволила мне сделать вполне осознанный выбор в такой непростой на самом деле дилемме – христианство или ислам. Конечно, что-то должно здесь было послужить начальным толчком, запустивший движение данного процесса, и такой толчок, безусловно, имел место. Как часто это бывает, таковым началом стала, в первую очередь, именно причина личного свойства.
Суть данной причины, на первый взгляд, очень проста – это молитва за усопших. Мой вопрос состоял в том, могу ли я молиться за собственных родителей, которые покинули этот мир несколько лет назад. В христианстве я это делать могу, где для этого нет абсолютно никаких препятствий. Поскольку они оба крещёные в православной церкви, то записки о молебне за них также всегда примут в храмах. Но вот когда я задал соответствующий вопрос мусульманам, а именно о том, могу ли я молиться о своих родителях, находясь в исламе, то ответ был категорическим – нет! Почему? Потому что, мои родители не были мусульманами.  А причину такого вывода они привели мне на основе учения исламских богословов – улемов, которые, по словам этих же мусульман, тоже были едины по данному мнению.
Но где истоки такого утверждения? Оказывается, они есть в Коране, где сказано, за кого не надо молиться о посмертном отпущении грехов. Ссылаются они, как правило, на суру Ат-Тауба (Покаяние), где такие запреты перечислены. Первый запрет относится к мунафикам или лицемерам (9:80), второй – к нечестивцам (9:84), а третий запрет касается многобожников, то есть, язычников (9:113-114). Кстати, последний упомянутый нами аят говорит именно о Ибрахиме (библ. Авраам), который отрёкся от своего отца-язычника после смерти последнего. При этом следует заметить, когда отец Ибрахима (Авраама) ещё был жив, то сам Ибрахим (Авраам) о нём ещё молился (19:47). В Библии, правда, этого эпизода нет, но то, что отец Авраама был язычником, подтверждается (Нав.24,2).
Что же касается моих родителей, то я, конечно, какими бы они ни были для меня, идеализировать их всё же не собираюсь. Как и все люди, они имели свои достоинства и собственные недостатки. Но вот лицемерами, нечестивцами, а тем более многобожниками, они, всё-таки никогда не были. Но даже и в этом случае они не удостаиваются мусульманской молитвы даже за прощение их грехов. А согласиться с этим я уже не могу, так как в противном случае, получается, я должен от них попросту отказаться, чего позволить себе я считаю не вправе. Также полагаю, что с таким выводом мусульман у меня тоже есть мнение – не соглашаться. Ведь если снова обратиться к ситуации в отношении Ибрахима (Авраама), то в Коране есть, однако, интересный эпизод, где Ибрахим всё же обещает возносить молитвы за усопшего отца (14:35-41). В именно этих аятах приведена молитва, где Ибрахим просит сначала за своих сыновей – Измаила и Ицхака (Исаака) , а затем и за собственного отца. Но если принять во внимание хронологию событий, правда, библейскую, то отец Ибрахима (Авраама) до рождения его первых сыновей к тому времени уже умер ещё в Харране, то есть, до переселения Авраама в землю обетованную (Быт.11,32). Значит, здесь дело обстоит не так однозначно. Но раз в исламе я не могу молиться за своих усопших родителей, то, получается, я тоже не могу быть в данной религии. Таковой стала одна из причин, которая, впрочем, оказалась не единственной.


2. Взаимное обманывание.

Здесь, разумеется, я не буду рассматривать суру из Корана «Ат-Тагабун», которую тоже иногда переводят под таким же названием. Речь пойдёт, конечно же, об ином. Просто, когда человек делает выбор в пользу той или иной религии, особенно в тот момент, когда речь идёт о смене религиозного мировоззрения, часто возникают спорные вопросы вокруг этих двух религий. Недостаточно порой того, что человек находит привлекательным в той или иной религии. Не менее важным аргументом является то, как одна религия в одних и тех же вопросах выглядит предпочтительнее, и как она на эти вопросы даёт ответы. А такой аргумент, как наибольшая определённость в ответах, играет порой именно решающую роль в религиозном выборе, так как именно здесь просматривается наиболее оптимальный критерий истины в предпочтительности самого вероучения. По этой причине и есть смысл подробней остановиться на данном аспекте. Правда, хочу сказать, что ради объективности такого рода суждений, считаю сначала затронуть именно те вопросы, на которые даются ответы в обеих религиях, либо сами их вероучения не имеют здесь явных или неразрешимых противоречий.
Я не намерен подробно останавливаться на вопросах частного порядка, поскольку они не являются отнюдь самыми главными, хотя именно на них часто любят делать акцент как в той, так и в этой религии. Например, вопрос о том, строил ли Ибрахим (Авраам) главную святыню мусульман – Каабу. Для самих мусульман ответ, конечно же, положительный, раз о таком событии рассказано в самом Коране (2:125-127; 22:26). Но вот ряд сторонников христианства отрицает реальность этой истории. Оно и понятно – об этом ничего не сказано в Библии. Казалось бы, всё логично. Но вот загвоздка – в Библии также нет опровержения этому. И ещё есть сведение о том, что Измаил присутствовал на похоронах Авраама (Быт.25,9). Значит, Авраам всё-таки поддерживал какую-то связь со своим старшим сыном, даже после того, когда тот  и его мать Агарь покинули стан Авраама (Быт.21,14). Так есть ли у нас право отрицать, что Авраам тоже посещал место жительства Измаила?
Немало насмешек со стороны христиан вызывало повествование Корана о Хамане (28:6), которого часто отождествляют с библейским Аманом (Есф.3,1). Суть проблемы состоит в том, что в Библии Аман живёт при персидском царе Артаксерксе, тогда как Хаман из Корана является верным слугой фараона ещё во времена Мусы (Моисея). Временная историческая разница между ними оказывается почти в тысячу лет. Где же тогда истина? Христианин, конечно же, скажет, что в Библии, а мусульманин, разумеется, в Коране. Как же тогда быть? Выход, оказывается, есть и здесь. Дело в том, что любой библеист прекрасно знает о том, что автор, написавший библейскую Книгу Есфири, немного вольно обошёлся с исторической действительностью. Известно, что царь Артаксерс является однозначно реальным историческим лицом, о котором писали ещё древние историки, например, древнегреческий историк Геродот. Поэтому известно об этом царе не так уж и мало, в том числе, о его семье. И там ничего не сказано о первой жене Астинь, которая упомянута в Библии (Есф.1,9), ни о второй, именем которой и названа сама Книга – Есфири. Неизвестен историкам также и Аман. Но в древнееврейской терминологии само слово «аман» означает высшее проявление эгоизма. Так что в Библии это имя могло быть просто нарицательным, отражавшим сущность его носителя. Конечно, это предположение, но точных сведений об этом мы всё равно не имеем. Не будем забывать, что Книга Есфири ближе по своему стилю именно к художественному литературному произведению. Видимо, автор хотел образно описать историю появления праздника Пурим, как день спасения израильтян от поголовного истребления, что, видимо, имело под собой некую историческую почву. Тогда почему же мы не можем сказать, что точно такой же Аман мог быть и при дворе египетского фараона? Оказывается, и здесь нет ничего странного.
Теперь перейдём к вопросам богословского характера. Христиане, в частности, часто обвиняют учение мусульман в том, что оно не ведёт людей к спасению от греха, ссылаясь на слова из Корана, где сказано, что «много джиннов и людей для ада сотворили» (7:179). В ответ всегда приводятся как бы противоположные слова из Библии, где сказано, что Бог желает спасения каждому (1Тим.2,4). Но ведь нельзя же делать такое сравнение через «вырванные» цитаты из Библии или Корана. А ведь и там – в Библии – тоже сказано, что «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф.7,13). С другой стороны, Коран тоже утверждает, что нет ни одного народа, к которому не был бы отправлен посланник Божий (35:24). Так что получается, здесь тоже не видно большой разницы в учениях. Не все христиане понимают слова Корана, где говорится, что Аллах может вводить людей в заблуждение (18:17), что это касается тех, кто сам желает этого заблуждения. Но ведь и в Библии говорится, что Господь «отнимает ум у глав народа земли и заставляет их блуждать в пустыне» (Иов.12,24), «чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9,39). И такие примеры можно продолжать.
Мусульмане, в свою очередь, критикуют Библию за то, что в ней утверждаётся, что Бог там «устаёт». Здесь имеется в виду место в Библии, где написано, что Господь отдыхал («почил» - в синодальном переводе) к седьмому дню творения (Быт.2,2). А согласно Корана, как они подчёркивают, Господь Бог никогда не устаёт – «не коснулась усталость» (50:38). Но такое противопоставление на самом деле неуместно. Слово «почил» в Библии, в данном случае, говорит о завершении творения, а не об усталости, тем более, что и здесь тоже сказано, что Господь не устаёт (Ис.40,28). И не будем  забывать, что не только согласно Библии, но также и Корану Господь создавал мир также за шесть дней (10:3).

3. Веские аргументы.

Наличие ряда сходств, как в Библии, так и в Коране всё-таки не сделали обе эти книги полностью адекватными друг другу. Остался при этом ряд вопросов, где христианство нашло ответы там, где они не нашли своего отражения в исламе.
Вообще, при освящении подобных вопросов, как в данной теме, так и предыдущей, как сами христиане, так и мусульмане, пользуются одними и теми же приёмами. Первые дают оценку положениям Корана с точки зрения Библии, тогда как мусульмане, наоборот, в качестве критерия к учению Библии употребляют именно Коран. Казалось бы, всё логично. Как то Писание, так и это воспринимается своим последователями как Слово Божие, в зависимости от их вероисповедания. А что может быть более истинным, чем такое Слово? Но и тут, оказывается, не так всё просто. Дело в том, что Библию и Коран нельзя на самом деле сравнивать между собой, поскольку это концептуально разные произведения. Если мы даже возьмём в расчёт точку зрения мусульман, то Коран в их понятии есть Слово Божие, записанное людьми, тогда как Библия, в том же случае, есть Слово, изложенное людьми. А, значит, исходя из таких предпосылок, сравнения между ними быть уже не может. В библейские времена не знали другого способа передачи Слова Божия, «но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1,21). И с этим уже ничего не поделаешь. А в Коране сказано, что он был ниспослан ещё и для подтверждения предыдущих Писаний, то есть самой Библии (5:48), и что ниспослан он именно как Различение (25:1). Но как бы мы не смотрели на это, практика их сопоставлений всё же имеет место, и нам от этого тоже никуда не деться. А говорю я так потому, что подобное сравнение также сыграло свою роль в том, что я в результате так и не стал мусульманином.
Здесь, можно сказать, чаще любят обращать внимание на так называемый первородный грех. Причина такой прерогативы лежит в оценке понимания несовершенства человеческой природы. Все религии, как правило, признают этот фактор и, более того, все они предлагают свои собственные средства для приведения этой природы в определённый порядок. Но вот из всех верований только христианство даёт полный ответ на вопрос о причине такого греха и соответствующем способе его преодоления. Ведь чтобы лечить, как следует, ту или иную болезнь, нужно также знать, отчего она происходит. Мусульмане обычно критикуют христиан именно за тот аспект  учения о первородном грехе, утверждая, что человечество до сих пор, по мнению этих же христиан,  продолжает отвечать за грех, совершёнными Адамом и Евой ещё в Эдемском саду. И приводят, конечно же, доказательство из Корана: «ни одна душа не понесёт чужого бремени» (35:18). Справедливо? Несомненно. Но ведь и Библия говорит то же самое: Господь «воздаст каждому по делам его» (Рим.2,6; Прит.24,12). Значит, не за грех Адама мы отвечаем, а за свои собственные прегрешения. Просто грехопадение Адама сделало всех его потомков склонных ко греху (Рим.5,12). Вот вам и суть первородного греха. В Коране сказано о том, что Бог «потом» (thumma по-арабски) простил Адама (20:122). А когда это – потом? Ислам не даёт ответа на данный вопрос. Но по Библии мы знаем – через распятие Христа (1Пет.2,24) человечество имеет жертву искупления.
Нет, мусульмане, конечно, по-своему отвечают на этот вопрос. По их мнению, Бог сразу простил Адама, приводя из Корана соответствующий аят (2:37). Но, во-первых, понимание этого аята не однозначно. Если одни переводят его со значением «Аллах  простил Адама», то другие понимают как « Аллах обратился к Адаму». Во-вторых, уже в следующем аяте говорится о том, что Адам и его жена после этого изгоняются из рая. Зачем, в таком случае, требовалось подобное выпроваживание, если их грех был прощён? Значит, здесь не всё так однозначно. Немедленного прощения за грехопадение, можно сказать, не было, ибо ещё не было соответствующего искупления. Но ко времени написания Корана (651 г.) грех Адама был уже однозначно искуплен, о чём и говорит именно Библия.
Теперь есть смысл поговорить о таком важном понятии, как Сын Божий. Напомню, что согласно Библии, это – четыре разные значения: народ Израиля (Исх.4,23), Ангел Божий (Иов,1,6), Иисус Христос (Деян.3,26), «все, водимые Духом Божиим» (Рим.8,14). И все четыре значения не употребляются в прямом смысле слова. Естественно, такая терминология имеет чисто духовный характер. Но в исламе данное понятие имеет, на самом деле, совершенно иной смысл. То есть, здесь оно употребляется в своём прямом, непосредственном значении. Как и сказано в самом Коране, Господь Бог не может иметь ни жены, ни ребёнка (72:3). Это можно понимать так же, как человек не может иметь жену и ребёнка в растительном и в животном мире, потому что человек стоит намного выше этого. Естественно, насколько выше человека Сам Господь, чтобы иметь в среде людей биологически рождённого сына (43:81).
Кстати, христианский догмат о непорочном зачатии Девы Марии в данном аспекте имеет очень высокий смысл. То, что Мария осталась именно Девой, означает, что она не стала в прямом значении слова «женой» Господа Бога, а потому не может почитаться как богиня, а рождённый ею Иисус Христос есть именно Человек по своей естественной природе. Коран, в данном случае, вполне справедливо предостерегает людей от возможной путаницы в религиозном отношении. Ведь в древней Аравии почитание Единого Бога – Аллаха часто примешивалось с почитанием других богов, разумеется, языческих, либо принимаемых за других богов. Аллах был почитаем как бы одним из них (5:116; 22:12). Господь Бог может быть только один, и не может быть других богов (Исх.20,2-3; 1Тим.2,5). И здесь нет противоречия между Кораном и Библией.
Противоречие как раз начинается именно там, где мы имеем христианское понятие о Сыне Божием. Да, можно согласиться с тем, что не следует это понятие воспринимать в естественнонаучном плане, но ислам иного понимания даже не приемлет. А это и вызывает определённую проблему, хотя фактически здесь мы имеем дело с разной терминологией. Ведь согласно Корану, Иса (Иисус) был рождён именно от Девы (66:12), от Духа Святого (19:20-21), творил чудеса (3:49; 5:110), умер, воскрес (19:33), и вознесён на небо (3:55). Почти всё как по Евангелию. Но каким образом это могло быть? Мог ли обыкновенный человек по своей естественной природе всё это совершить? Очевидно, что нет. Значит, он должен обладать несколько иной, сверхъестественной природой. А откуда таковая могла взяться? Это может быть только дар свыше, и если учесть, что Иисус Христос творил именно добро, то это мог быть только положительный дар, получить который можно было только от Бога. Иными словами, Иисусу Христу была присуща не только человеческая, но и Божественная природа, как и сказано было на 4-м (Халкидонском) Соборе в 451 г. Значит, несправедливо было бы считать Иисуса Христа просто посланником, где мусульмане любят ссылаться на определённые места из Корана (4:171). Но другие места из Корана, как мы видим, говорят несколько об ином – Иисус больше, чем просто посланник. Не зря Он здесь назван здесь как Al-masih (;;;;;;), то есть, Мессия (4:157), а это уже куда большее призвание.
Также аналогично можно сказать и об отрицании Троицы в исламе. С одной стороны, в Коране, конечно, правильно говорится о недопустимости понимания Бога, как одного из трёх и разных богов (4:171). Однако, с другой стороны ряд переводчиков усмотрели в этом аяте именно христианскую Троицу. Но следует признать, что слова «троица» в арабском языке того времени, скорее всего, не было, так как данный термин происходит от латинского trinitas. В самом Коране употреблено именно слово thalathatun (;;;;;), что, собственно говоря, и обозначает «три». Но здесь «три» уже не равно одному, а потому не имеет никакого отношения к христианскому пониманию термина «Троица». Последняя буква в этом слове называется «та марбута» и указывает на количественное числительное женского рода. Примерно, как в русском языке сказать «трое», но про женский род.  Но здесь «три» уже не равно одному, а потому не имеет никакого отношения к христианскому пониманию термина «Троица». Слово thalathatun  приведено без артикля al, что не даёт нам повода отнести грамматически данное слово к имени существительному, к чему само слово «Троица» относится непосредственно.Кто-то скажет, что данного термина нет и в Библии. Но и здесь нет ничего удивительного. Термин «Троица» стал употребляться в христианстве только с III века. Но сама Троица как таковая в Библии неоднократно упоминается (2Кор.13,13).
Спорным вопросом для ислама является тема распятия Иисуса Христа. Ведь только один аят Корана упоминает об этом событии (4:157). Но там сказано, что Ису (Иисуса) не распяли, а «это только показалось им». Но, всё-таки, показалось. Значит, распятие, как таковое, имело место. Но был ли распят именно Иса (Иисус)? В Коране сказано, что в нём есть аяты, которые не требуют толкования, и такие, которые толкования требуют (3:7). Аят 157 относится именно к таким. Фразу «они не распяли его» следует понимать здесь аллегорически. Не распяли как простого злодея, но способствовали совершить этим акт искупления грехов. Попробуем сделать условно небольшую перестановку – «не они распяли», - как тут же всё становится на свои места. Не лучше ли тогда обратиться к предыдущим Писаниям – Евангелию (Инджил в Коране), где об этом куда подробнее написано?
Мусульмане нередко обвиняют христиан в том, что они используют Библию, как прежде искажённое Писание, так же ссылаясь на Коран (3:78). На своём опыте знаю, что невозможно убедить мусульманина в том, что искажения в Библии небольшие (примерно 2,63%), и что носят они чисто текстологический характер. Для них любое искажение в Писании не делает его как Слово Божие. Но ведь само учение Божие там неискаженно. Да и что поделать, раз Библия дошла до нас именно такой. Но чем обосновывают они свой тезис о том, что Коран отменяет все предыдущие Писания? Говорю сразу, что в самом Коране об этом совершенно ничего не сказано. Я пытался выяснить, откуда взяты такие утверждения. Оказывается, мусульмане в качестве доказательства подобного аргумента ссылаются на один хадис из сборника Сахих аль Бухари, в котором сказано со слов пророка Мухакммада, что если бы Муса (Моисей) был бы его современником, то он непременно последовал бы за ним – пророком ислама. Но можно ли чисто образное выражение применять в качестве конкретного аргумента? Но у мусульман, однако, своя логика доказательств.
Суть такой логики состоит в следующем. Берётся, допустим, какой-нибудь аят из Корана, но толкуется он при помощи соответствующего хадиса или тафсира (толкования), а последние уже разъясняются при помощи улемов – исламских богословов. Поэтому, если в споре с мусульманином привести в качестве того или иного доказательства аят из Корана (а что может быть авторитетнее у мусульман?), то это не означает, что подобный приём тут же сработает. Вам скажут, что вы неверно поняли данный аят, а он на основе такого-то хадиса или тафсира имеет на самом деле другое значение, как об этом подробно сказано у соответствующего богослова. По этой причине вести дискуссии с мусульманами – не такое уж простое дело.
Теперь коснёмся пророков. То, что в исламе наиболее почитаемый пророк – это Мухаммад, объяснять не стоит. Но в Коране упомянуто, как мы уже говорили, 25 библейских пророков. В 2017 году в издательстве Эксмо/Умма вышла книга «Рассказы о пророках». Казалось бы, ничего плохого, в том числе и в том, что мусульмане так или иначе почитают их всех. Но вот рассказы эти приведены только из Корана, с дополнениями из разных хадисов. А что касается Библии, то в отношении её имеется там только несколько ссылок. И не больше. Но справедливо ли это? По моему мнению – нет. К примеру, пророк Айюб (Иов) упомянут в Коране только в семи аятах, тогда как в Библии ему посвящена целая книга. Так, может быть, лучше бы было обратиться к ней? Но этого не произошло и не только по отношению к Иову, а потому выход книги «Рассказы о пророках» стал как бы поворотным пунктом в моих отношениях с исламом.
Объяснить это уже не сложно. В процессе определения собственного вероисповедания всегда находится тот или иной пограничный пункт, который и определяет окончательное направление своего выбора. У каждого он разный. В моём случае этой поворотной точкой стало именно вышесказанное представление пророков, с чем я никак не мог согласиться. Библия в данном вопросе оказалась полнее и объективнее Корана. Но я не собираюсь и здесь принизить его значение. Возможно, там потому подробно не говорилось о большинстве пророков, потому что о них лучше рассказано в Библии. Да, Библия, как мы тоже говорили, упоминает отнюдь не всех из них (Сир.44,8). Но и Коран, со своей стороны, тоже называет не всех (40:78). Многие имена пророков и посланников Божиих до нас просто не дошли, история их собственные имена, как говорится не сохранила. Но нам и без них есть с кого брать постоянные и достойные примеры, подробнее всего описанные именно в Библии.

4. Про два завета.

В Послании к Галатам апостола Павла есть текст, который также условно можно назвать как пророчество об Исламе (Гал.4,22-31). Я не стану здесь утверждать, так это на самом деле или нет, но я хочу обратить внимание здесь не на то, что сказано, а как именно сказано. Если это и не пророчество, то апостол Павел в любом случае действительно точно указал различия между христианством и исламом, причём так, как будто бы ислам при нём действительно существовал.
Речь шла, в первую очередь, о двух заветах (Гал.4,24), прообразами которых стали Измаил, сын Агари и Исаак, сын Сары. При этом оба они были детьми Авраама. Но первый – Измаил – был сыном рабыни, тогда, как второй – Исаак – был сыном свободной. В этом же состояло и различие заветов. Один – от горы Синайской, «рождающий в рабстве», от горы Синай, что в Аравии (Гал.4,25). Но в Аравии нет горы Синай, во всяком случае, горы с таким названием. Значит, мы здесь имеем дело с аллегорией. Завет, который будет иметь место в Аравии, аналогичен завету, заключённым с Моисеем на той горе Синай (Исх.19,5), что находится на одноименном полуострове, соединяющий Африку с Азией. Но апостол при этом упоминает и другой завет, который соответствует уже «вышнему Иерусалиму» (Гал.4,26). Вышний Иерусалим, понятное дело, есть уже христианство. В чём же его отличие от первого завета? В том же Послании сказано: «Изгони рабу и сына её, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» (Гал.4,30). Получается, что выбор между христианством и исламом состоит в том, чтобы определиться, кем быть по отношению к Господу Богу: рабом или сыном. «Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» (Гал.4,31). «Но раб не пребывает в доме вечно, сын пребывает вечно» (Ин.8,35). Для меня выбор между христианством и исламом означал в первую очередь именно это – быть сыном рабы или сыном свободной. И я предпочёл здесь последний вариант.
В связи с этим, в споре между теми же христианами и мусульманами часто задаётся такой вопрос – кто прилежней служит своему господину: раб или сын? Конечно же, скажут, что раб. А кто тогда в этом случае будет наследником? Как правило, оказывается, что сын. Значит, есть смысл оставаться здесь именно сыном. А это уже христианская логика.

2019 г.