Поиски пробуждения II. 14-15. Учения, учения...
ГЛАВА 16. НЕ В ДЕНЬГАХ СЧАСТЬЕ! На дхармо-учениях Его Святейшество Далай Лама нередко говорил, что в Америке Он познакомился с богатейшими людьми мира. Однажды одна богатая пара мультимиллионеров пригласила Его отобедать в своем особняке. После беседы и прекрасной трапезы Его Святейшество зашел в туалетную комнату и случайно обратил внимание на полочку, на которой были расставлены баночки с лекарствами. Он взглянул на этикетку одной из них и увидел, что это были антидепрессанты. Люди, которые были так богаты и имели практически все, что хотели, на самом деле не были счастливы. Очевидно, что они имели проблемы с негативными состояниями ума, а именно с депрессией. И здесь хорошо подходит поговорка: «Не в деньгах счастье».
В нашей стране многие люди ходят в фитнес клубы и усердно тренируют физическое тело, считая, что оно обязательно должно быть красивым, молодым и здоровым, тогда они будут счастливы.Как говорят: В здоровом теле, здоровый дух.Но это совсем не обязательно так.Всем хорошо известно, что страдания могут быть не только физическими, но и ментальными(страданиями ума) и страданиями эмоциональными.
Само тело происходит из капли семени отца и капли крови матери. Оно состоит из различных органов, а также костей, крови, волос, кожи и т.д. Однако, даже если наше тело станет совершенным, красивым и сильным, оно не станет бессмертным и не принесет нам вечного счастья, которого мы все так хотим: физический аспект необходим, но недостаточен.И почему? Потому что страданиями, в первую очередь, захвачен ум , который не рождается родителями, а в соответствии с кармическими предрасположенностями притягивается к ним в момент зачатия, первоначально входя в чрево матери. Невидимое ни глазом, ни самыми совершенными оптическими приборами тонкое сознание не имеет ни формы, ни запаха, ни вкуса, но тем не менее, существует.Потом это сознание может совершенствоваться в физическом теле, а может остаться пребывать в невежестве, даже не зная о том, что такой шанс для него существовал.Тогда возникает очень важный вопрос:А как тренировать сознание? Ведь в фитнес клубах этому не учат!
В буддизме говорится о том, что чтобы сохранить спокойствие ума и тренировать сознание, необходимо научиться контролировать свои негативные эмоции или омрачения ума.Самые главные это - ненависть или злость, привязанность, гордыня, зависть и ревность. Из этих пяти, привязанность и ненависть самые сильные.
Эмоция сама по себе не является природой ума, потому - что в истинном смысле слова из воплощение в воплощение переходящее сознание или тонкий ум - чист и незапятнан никакими омрачениями. Он подобен небесному пространству, а тучи, которые всплывают на небе и могут закрыть солнце, и есть наши омрачения, негативные эмоции, которые нужно очистить и устранить. Они являются периферическими факторами ума, но не относятся к самому уму.Они накапливаются в соответствии с различными кармическими предрасположенностями. Состояние ума, полностью очищенное от негативных эмоций и есть состояние Будды.
Для более продвинутых людей, есть метод работы не с каждой эмоцией отдельно, а со всеми негативными эмоциями вместе. Это понимание и реализация пустотности, которая является противоядием от всех негативных эмоций одновременно. И именно понятие пустотности отличает буддизм от всех других религий и философий мира.
По сути, все истинные религии служат одной цели: помочь человеку стать счастливым.Они одинаково предлагают развивать сострадание и любовь друг к другу,совершать нравственные, благие поступки, учиться терпению и не делать другим того, чего не желаешь себе, но предлагаемые ими методы разнятся. Его Святейшество Далай Лама часто говорил нам о том, что лучше выбирать традиционную религию страны твоего рождения. Однако, для некоторых имеющих сильную связь из прошлых жизней людей больше подходят методы других религий.Далай Лама вообще называет буддизм не религией, как принято у нас в стране, а Наукой об Уме. Эта наука включает в себя огромный диапазон философских дисциплин и духовных практик.
Достижение состояния Будды -есть полное развитие врожденного потенциала тела, речи и особенно ума человека, что и даёт состояние счастья. Буддизм не провозглашает догм,он не основан на слепой вере, но призывает к критическому исследованию. Сам Будда говорил: «Так же как золотых дел мастер будет проверять золото - поджигая, ударяя и растирая его, так же и вы должны исследовать мои слова и только тогда принимать их, но не из-за почтения ко мне».
Считается, что Будда Шакьямуни является четвертым по счету из тысячи Будд нашей кальпы*, которые еще будут посещать нашу планету в будущем, чтобы защитить ее население от деградации, само уничтожения, и указать способы внешнего и внутреннего спасения.
Будда Шакьямуни учил, что сначала надо познать страдания, преодолеть их и, узнав причины возникновения, избегать их. В писаниях говорится, что Он указал 84 тысячи метода, для освобождения от 84 тысяч болезней (негативных эмоций) ума человека. То есть мы, обычные существа, в конечном итоге, можем излечить свой ум.
Бодхгайя это небольшой город в штате Бихар, где Будда получил Просветление - это самое уникальное место для буддистских паломников всего мира. Здесь, около храма Махабодхи, где находится изумительная статуя Будды, молитвы не прекращаются ни на мгновение.Считается, что это уникальное сооружение было построено царем Ашокой в 3 веке до н.э., через 250 лет после просветления Будды. Здесь же сохранилось и дерево Бодхи, под которым Будда получил просветление, правда это потомок того дерева, само оно погибло во время шторма в 1876 году.
Ежегодно здесь проводят Монламы все буддистские школы, последователи которых приезжают поучаствовать в практике вместе со своими учителями и помедитировать около статуи Будды.
После учений Далай Ламы по Дзогчен (ати-йога, Великое совершенство),я посетила несколько монастырей, в том числе и Тергар.Он оказался резиденцией 17 Кармапы Ринпоче Оргьена Тринле Дордже.
Как раз в это время Он давал 3 дневные учения и посвящение в практику Гуру Ринпоче, так что мне удалось их посетить. В перерыве учения одна молодая европейская монахиня сообщила о том, что скоро начнется Монлам и пригласила присоединиться к европейским монахиням школы Кагью. Конечно, я с радостью согласилась.
Во всех четырех школах буддизма Монлам практикуют в начале каждого тибетского нового года.Но Кагью Монлам уникален тем, что на него может приехать человек практически любой национальности и активно участвовать, читая транскрипции священного тибетского текста на родном языке, а в наушниках синхронно слышать его перевод, а не только присутствовать, ничего не понимая при этом, как происходит во всех других буддистских школах. Кармапа 17 Оргьен Тринле Дордже позаботился, чтобы иностранцы активно участвовали в Монламе, поэтому тексты были переведены на многие иностранные языки.
Кагью Монлам это традиционная практика линии преемственности Кармап. В это время, около недели, большая группа духовно реализованных тибетских Учителей, в том числе Ринпоче, Тулку, Кхенпо и Геше, весь Лабранг Кармапы, а также простые монахи и монахини из множества тибетских монастырей Индии и других стран, и мирские последователи, ежедневно проводят совместные практики. Добавлю, что у Кармапы Ринпоче, кроме тибетских и европейских монахинь, учатся дхеравадинские бхикшуни, принявшие полные монашеские обеты в Бирме, Китае, Сингапуре, Тайване. В тибетской традиции монахиням не дают посвящение в бхикшуни: считают что эта традиция утрачена, поэтому получившие по тибетской системе посвящения монахини имеют неполные монашеские обеты гецулмы.
С самого раннего утра на Кагью Монламе проходит церемония принятия махаянских обетов Соджонг. Раньше эти обеты принимались только Сангхой монахов и монахинь, но позже, Кармапа Ринпоче разрешил и мирским последователям принимать их на каждый день. Затем до пяти вечера начитывают духовные тексты.
Ежедневно Кармапа Ринпоче проводит на Монламе Учения, а в отдельные дни дает посвящения, благословения и комментарии. Вечером или в перерывах между сессиями всем желающим предоставляется возможность увидеться с Ним лично и задать вопросы, правда, для этого необходимо заранее записаться в офисе.
Во время Монлама обязательно проходит традиционная церемония у самой Ступы Просветления Будды Шакьямуни, когда возглавляемая Кармапой 17 и его Учителями Сангха бхикшунь и бхикшу проносит все тома Кангьюра, где собраны сутраянские учения Будды и Тенгьюра, собрания всех учений по тантре, шастры. Это очень торжественная церемония, которая охватывает весь храмовый комплекс и собирает множество зрителей.
В конце Кагью Монлама уже вечером обязательно проводится Морме Монлам, подношение светильников. Очень красиво, когда все присутствующие символически подносят Буддам и Бодхисаттвам «свет своей души» в виде светильников или зажженных свечей. По окончании устраивается концерт: национальные тибетские танцы, песни и музыкальные выступления тибетцев, европейцев и представителей других стран.
Интересно, что в школе Кагью уделяется специальное внимание священным танцам Лам, - абсолютно уникальное явление. Обычно это трех часовые программы, но я знаю, что некоторые из них длились и более пяти часов, которые раскрывают тайный смысл буддистского учения символическим языком и изображают жизнь людей, различных Божеств, Духов и других существ. Монахи облачаются в потрясающие костюмы и живописные маски; часто танцуют не только простые монахи, но и реализованные Учителя, и даже сам Кармапа. Их движения совершенны, смысл глубок, они пребывают в состоянии глубокой медитации, их энергия охватывает всех присутствующих и проникает в самые глубины сознания. Эти танцы Лам, на мой взгляд, абсолютно совершенны, потому что гармонично совмещают содержание, форму и воплощение.
В школе Гелуг танцы Лам проходят перед посвящением Калачакра Тантры или на Церемонии долгой жизни Его Святейшества Далай Ламы, которая ежегодно проводится в Дхарамсале и других монастырях, но их обычно представляет небольшое количество монахов и они выступают от нескольких минут до часа. Чаще всего эти танцы изображают элементы 6 стихий или Дхьяни Будд, которые подносятся Далай Ламе, как воплощенному Божеству. Я видела такой прекрасный танец на праздновании 80 летия Далай Ламы в Дхарамсале в 2016 году, а также на посвящении Калачакры в Лехе.
В первый мой визит в Бодхгайю, Кагью Монлам проходил прямо около Ступы, где Будда Шакьямуни получил Просветление. Но потом, после взрыва террористов, его перенесли в павильон Тергара.
Тибетцы считают, что сознание человека переходит из одного тела, когда оно умирает, в другое, и продолжает совершенствоваться и работать на благо существ. Они разыскивают перерождения великих Лам и обучают их с самого детства по специальной программе.
В этот Монлам я познакомилась с европейскими и тайваньскими монахинями, и мне очень понравилось, что всем им Кармапа Ринпоче уделял специальное внимание: устраивал образовательные программы, показывал как носить монашескую одежду,как делать простирания, иногда кормил обедами и всегда дарил подарки, браслеты или чаши для подаяния и другие.
После Монлама я благополучно вернулась в Россию и продолжала работу, скрывая от всех, что имею монашеские обеты. Иначе бы меня сразу выгнали, это понятно! Однако работа мне очень нравилась, и я от всего сердца старалась помогать всем подросткам и их родителям,которые приходили в наш центр. Кроме того, я регулярно проводила по 2-3 раза в неделю групповые занятия по хатха йоге а, затем,и по психологии.
ГЛАВ 17. Осенью 2011 года я вернулась в Индию в Дхарамсалу, взяв туристическую визу на несколько месяцев. Сначала я сидела в номере дешевого отеля и сутками практиковала, отрываясь только на еду. Но когда начинались учения Далай Ламы, я прерывала практику и направлялась в Намгьял за дальнейшими инструкциями, которые получала во время учений.
Однажды покупая продукты в магазине, я встретила знакомую москвичку, она изучала тибетский язык в Дхарамсале. Знакомая сообщила, что Далай Лама совсем скоро будет давать учение по одной из практик в тантрическом монастыре Гьюмед на юге Индии. И мы решили поехать туда вместе.
Дорога была очень дальней, двое суток мы ехали до города Бангалора на поезде, три часа на пригородной электричке, несколько часов на автобусе и, наконец, на рикше, за это время можно было понаблюдать за разнообразием и красотой этой прекрасной страны Индии, ее людьми и традициями, но мы, конечно, очень устали. Когда добрались до места учений, то увидели, что уже полным ходом идет подготовка к встрече Далай Ламы. Монахи украшали не только сам монастырь, но и прилегающие к нему территории. На расстоянии в несколько километров с двух сторон дороги были развешены тибетские флажки и многочисленные транспаранты с приветственными словами и изображениями Далай Ламы. Везде царила праздничная атмосфера и радостная суета.
Учитель моей знакомой разрешил поселиться вместе с его группой, так что волнений, где остановиться на ночлег в этот раз не было. Мы расположились прямо напротив главного храма монастыря в небольшом одноэтажном домике, и у нас появилось время хорошенько рассмотреть всю территорию.
В школе Гелуг всего два тантрических колледжа: на севере Индии чуть ниже Дхарамсалы - малый колледж Гьюто, и на юге - большой тантрический колледж Гьюме, в который мы и приехали. Выпускники всех буддистских университетов этой школы, получившие звание Геше, доктора буддийской философии, проходят один год обучения в этом монастыре, изучая тантру.
Здесь в Гьюме царила душевная атмосфера. По центру монастырского подворья располагалась Гомпа. Здесь уже украшали трон для Его Святейшества и для настоятеля монастыря, развешивали гирлянды цветов и устанавливали звуковую аппаратуру. Около входа в Гомпу монахи рисовали краской на асфальте благоприятные знаки в виде раковины, рыбок, колеса и другие.
На верхнем этаже храма находились апартаменты для пребывания и отдыха Далай Ламы ( в конце учений, после Его отъезда, всем разрешили посмотреть их). Интересно, что абсолютно во всех тибетских храмах создают специальные комнаты для отдыха Далай Ламы и обязательно высокий трон, где Он мог бы восседать во время своих учений.
В маленькой старой Гомпе расположенной рядом мы увидели три песочные мандалы главных тантрических божеств гелугпинской школы - Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ямантаки, поэтому мы пошли «наматывать круги» вокруг монастыря, как это принято в буддизме, делая кору, дабы накопить благие заслуги.
Утром следующего дня огромная армия тибетских монахов и мирян выстроилась с белыми хадаками вдоль дороги, чтобы поприветствовать приезжающего Далай Ламу.
Мы ждали долго, было очень жарко и раскаленное солнце успело подпалить кожу на наших белокожих лицах. Наконец раздался звук вертолета, в нем везли Далай Ламу. Все засуетились, развернули хадаки и радостно замахали ими, при этом громко выкрикивая:
- Далай Лама, Таши делек! - что значит,- Далай Лама, здравствуйте!
Но пришлось ждать еще часа два, пока машина Далай Ламы не появилась на дороге. Она медленно двигалась вдоль нее, а из открытого окна Далай Лама махал рукой всем встречающим Его. Когда машина стала приближаться к нам, люди оживились. Все старались протянуть хадак так, чтобы Далай Лама заметил их, Он улыбался и давал всем благословения.
На следующий день началось трёхдневное учение. И меня очень огорчило то, что переводчик с тибетского на английский прямо сообщил, что не может следовать учению Далай Ламы, потому что не готов к переводу, - его не предупредили заранее о теме. В связи с этим он будет использовать материал из одной уже опубликованной книги, а я только что закончила изучать эту книгу и два раза прочитала ее, поэтому прекрасно помнила ее содержание. Тогда - то я и поняла, насколько важен хороший, компетентный переводчик.
Когда я вернулась в Дхарамсалу, то опять погрузилась в практику и четко ощущала, что меня направляют и ведут. Сами собой «приходили» нужные книги, и я точно знала, что и как необходимо практиковать.
Но как - то случайно я узнала, что Кармапа Ринпоче, резиденция которого находилась в Гелугпинском монастыре Гьюто,в нижней Дхарамсале, еженедельно проводил коллективные благословения своих учеников и всех желающих. Там я и узнала, что скоро в Дели будет проходить конференция, посвященная 900 летию первого Кармапы Дусума Кхенпа. Мы зарегистрировались на сайте и вскоре выехали в Дели. Там я сняла дешевый номер в Пахаргандже. Даже на такой номер едва хватало денег (экономили на еде, только лепешка и чай).
Я еще не знала, что Кармапа Ринпоче заботиться о каждом ученике, который приезжает к нему на учение, поэтому нервничала. Конференция проходила в одном из шикарнейших делийских отелей. Хотя была зима, вокруг росли цветы, пели птицы и били фонтаны, в воде которых плавали прекрасные живые лотосы. В Дхарамсале было жутко холодно, в номере гостиницы я безбожно мерзла даже в куртке, а здесь было так красиво и тепло, как весной в России. Когда мы отстояли длинную очередь на досмотр и затем вошли в зал, то нас, монахов и монахинь, сразу разместили прямо на сцене, недалеко от Кармапы Ринпоче и специальных гостей конференции.
Когда раздались торжественные звуки труб, появился Гьялва Кармапа в окружении своей свиты, а затем и все участники конференции. Он явно находился в состоянии глубокого сосредоточения и был похож на Бога, только что спустившегося с небес. Я невольно восхищаясь его постоянным пребыванием в осознанности. Мирские гости рассаживались на стульях в зале. Никто не толкался и не шумел. Вообще, исключительно все учения у Кармапы Ринпоче, которые мне удалось посетить позже, были прекрасно организованы. Люди заранее знали свои места и спокойно рассаживались на них.
Из всех выступлений на конференции за давностью времени запомнилось только одно. Это была речь индийской йогини, которая возглавляла один из Ашрамов в Дели. В своей речи она делилась воспоминаниями, как организовывала Ашрам с благословения Кармапы Ринпоче и делилась с нами опытом переживаний практики концентрации, вдохновляя всех присутствующих следовать ее примеру.
А затем индийский певец стал исполнять дохи махасиддхи Сарахи, спонтанные песни реализации на санскрите. Они исполнялись под сопровождение ситары и первый раз публично.
Особенность всей конференции заключалась в том, что в один из дней монахи доставили небольшую статую Дусума Кхенпа, которая обладала особенной силой благословения и уникальной историей. Кармапа Ринпоче сказал, что это говорящая статуя и если задать ей вопрос, то можно услышать ответ.Она несколько столетий хранилась в монастыре Рипа Бхарма на востоке Тибета и служила объектом преданного поклонения множеству паломников. Во времена вторжения на Тибет китайской коммунистической армии, два тибетских монаха смогли тайком перевезти ее в Индию и в настоящее время она обычно находится в одном из монастырей в штате Карнатака в Индии.
Когда статую вносили в зал, то традиционно заиграли тибетские трубы, подчеркивая торжественность момента. Сам Гьялва Кармапа и группа приближенных к нему монахов торжественно внесла ее в зал,и расположили на заранее приготовленном месте. Статуя была аккуратно завернута в хадак, белый тибетский шарф для подношений, и в конце церемонии у нас возникла уникальная возможность приблизиться и пообщаться с ней. Затем, когда мы по очереди подходили к Кармапе Ринпоче с белыми хадаками в руках, он давал свое благоловение и дарил подарки, в том числе юбилейную медаль с изображением Дусума Кхенпа.
После этой церемонии началась тибетская национальная программа, на которой исполнялась написанная Кармапой поэма, восхваляющая воплощения всех 16 Кармап, и национальные танцы и песни всех четырех главнейших регионов Тибета.
Свидетельство о публикации №219022701514