Поиски Пробуждения III. 1-2. 4 года в тибетской Дх

ИЛЛЮСТРАЦИИ. Его Святейшество Далай Лама 14 в возрасте около 7 лет
 
ГЛАВА 1. ОБУЧЕНИЕ В ДХАРАМСАЛЕ. Дхарамсала - небольшое поселение  тибетских беженцев располагающееся на севере Индии, примерно в 10 часах езды на автобусе от столицы Индии Дели. Дхарамсала город контрастов: прекрасные монастыри и новейшего типа гостиницы до сих пор соседствуют с улочками, где жилища словно сложены из картонных коробочек. Дхарамсала находится на возвышенности среди заснеженных горных вершин. Ниже самого города - поля и бедные индийские деревни.

Приехав  в  Дхарамсалу по студенческой учебной визе, я  сначала  поселилась  в  гостинице  «Сиддхардха»  в  Маклеод  Гандже, в небольшом  поселке, где располагался  монастырь  Далай Ламы.  Обычно я  вставала в  5  утра, делала практику, завтракала и бежала  к  9  часам на урок по философии  в  библиотеку. После урока, придя  домой, обедала. В  тибетском  сообществе  обедают  около  12  часов  дня,  в  это время  неблагоприятно  заниматься духовной практикой. Потом около  часа я изучала  различные тексты  и  комментарии  к  ним, и в  2  часа дня делала  вторую  сессию. Потом ужинала и вновь садилась практиковать. По такому  расписанию  я жила  все время  пребывания  в  Индии, почти  4  года.

Через  три месяца, когда начался сезон дождей, я  приболела.  Дожди шли практически целый день «стеной», поэтому невозможно  было остаться  сухим, да и до библиотеки нужно было идти пешком минут  40, поэтому я решила найти  комнату поближе  и переехала в деревню Гамру, рядом с которой  она находилась.

С  2012 по 2016 годы, что я жила в Дхарамсале, Далай Лама каждый месяц  давал учения по запросу  учеников  из разных стран мира, и я посещала их все, исключая  только заграничные поездки. За  это время  я получила  различные посвящения  и комментарии на важнейшие философские  тексты, за  что безгранично благодарна  Учителю.  Я тщательно руководствовалась  всеми рекомендациями  Далай Ламы по изучению буддистской философии и старалась  читать  все, что было переведено на английский язык, а также пыталась  выполнять все инструкции по практикам, которые Он  давал  во время  учений.

Я наблюдала, как Далай Лама  работал  со своими учениками разного уровня развития, как Он вел себя в различных  ситуациях, и сама переживала опыт  его безграничного сострадания и помощи. Очевидно, что  Далай Лама  великий  Учитель, и  действительно помогает всем существам. Это, правда!

Поскольку  меня  все же беспокоили вопросы  по практике, я иногда обращалась  с ними к Кармапе Ринпоче, который  был относительно легко  доступен.

В  библиотеке в это время преподавали два учителя. Я сходила  к каждому  из них на урок и выбрала того, у кого стала учиться. Это был  Геше Монлам, пожилой тибетский  монах, прекрасный  знаток Дхармы  и  добрейший  человек. Он жил в маленькой комнатке в нингмапинском монастыре Ничунг, где так же вел  уроки по философии для  молодых монахов.

Монастырь находился рядом с библиотекой, в нем проживал оракул Далай Ламы, поэтому почти  каждое утро перед  учебой   я заходила в него сделать кору и поклониться  Будде.  Геше  Монлам  обучал  нас по старой тибетской традиции. Его комментарии  и  объяснения трогали  мое  сердце и вызывали  неподдельный интерес  к  изучению  философии. Я  чувствовала  с  Геше   связь из прошлых жизней, иногда мне казалось, что я его очень хорошо и давно знаю, и он уже был  когда-то моим учителем. Только  тогда  я была маленьким  мальчиком, и он обучал меня тибетскому алфавиту, иногда, давая звонкие подзатыльники за неусидчивость.

На  утренний класс, который начинался в  9  часов  утра, к Геше приходило всего несколько студентов: от силы  человек  пять, а однажды, я вообще пришла на урок одна. В это время  Геше разрешил мне задать  вопросы по философии, которых у меня всегда было очень много. Геше всегда  нравилось отвечать на них. Иногда, когда вопрос  только возникал  в моем уме  он, очевидно  считывая  его, сразу давал ответ. Когда  я что-либо не понимала  или неправильно понимала, он вдруг начинал  объяснять  еще раз или, если были какие-то проблемы в уме,  старался помочь понять причину их возникновения. В  тоже время  он  мог быть   достаточно прям и  резок, критикуя  невежество  европейцев. Внешне  Геше Монлам  абсолютно обычный монах и на улице  я прошла бы мимо него не обратив никакого  внимания. Но внутренне он  обладал  глубочайшими  знаниями, мудростью и состраданием. Он так же  первый  из учителей,  кто  даровал  комментарии на  «Муламадхьямикааватару»  моего любимого индийского философа  Чандракирти.

Мне было интересно изучать философию и самостоятельно. Сначала я покупала книги  в магазине,  но потом   получила  много  редких  изданий в  электронном виде. Тогда-то я  и  поняла насколько  глубоко и обширно буддистское учение  и, в перерывах между практикой, «взахлеб» читала труды многих  индийских и тибетских философов  с  комментариями на них, те, которые советовал Далай Лама на каждом учении. В тибетской библиотеке, на которую  я так рассчитывала, не было нужных мне книг  на английском  языке,приходилось их искать по книжным лавкам. Одну, очень редкую книгу Ламы Цонкапы, пришлось  даже  заказать по почте из  Америки.

В  то время  в  библиотеке еще не было жесткой системы посещения, которая  появилась  через два года, поэтому все приходили в нее, когда захотят. Многие студенты занимались своими делами,даже бизнесом, некоторые уезжали  на море, просто отдыхали или ходили в горы,и вообще не появлялись  на уроках.  Многие  изучали только тибетский  язык, их не интересовала философия или  практика,  и  по  сути дела за этот период  я знаю только двоих  человек, которые серьезно практиковали  и даже  уходили  в  ритриты.

Я  регулярно ходила на уроки по  философии, а возвращаясь из библиотеки,  продолжала практиковать. Мое упорство и усердие были настолько велики, что со временем, года через полтора,  я  стала сильно уставать  из-за  переутомления и недосыпания. Сейчас я знаю, что это  ошибка   начинающих  практиков, нужно  обязательно  иметь  время для отдыха и меру во всем. Я  с  удовольствием  училась у  Геше Монлама  два года, а потом  он  вынужден  был уйти из библиотеки, потому-что приболел. Он много лечился, даже  ездил в  Дели и лежал  в больнице.Но потом, слава богу, поправился, но только перестал вести у нас уроки.

Геше Монлам почти не знал английский, потому наша связь прервалась. Когда у нас был последний урок с  Геше,  я поднесла ему  на прощанье  белый хадак с благодарностью за обучение.Мы немного пообщались за чашечкой чая и расстались.
Позже я много раз  случайно встречала  Геше Монлама  то на учениях в Намгьяле, то во время  большой коры (обход монастыря по кругу), и всегда старалась сделать ему  небольшое  денежное подношение, выражая почтение. Он  принимал  его и улыбался. Что-то говорил, но  я не понимала тибетский.

После  Геше  Монлама  к нам прислали нового учителя  из Дрепунга. Он очень молодо выглядел, хотя ему  было уже  50 лет. Я  всегда хотела учиться  у зрелых учителей  в возрасте. Потому решила сначала понаблюдать за ним, что бы понять достойный ли он учитель. Наблюдая,  я заметила много достоинств. Например, скромность. Несколько раз  мы, ученики, делали ему замечания по некоторым  философским  вопросам, которые он объяснял не точно, а он всегда отвечал, что проверит  и  уточнит, в чем  была его  ошибка. Когда он действительно ее находил, то извинялся. Хотя на самом деле он отлично знал философию.

Однажды  Геше рассказал историю про свою маму. Он родился в Тибете в бедной, деревенской семье. Для того чтобы выжить, он поступил в  ближайший  монастырь. Там он  мог получить  не только бесплатное питание, но  и  хорошее образование. Когда китайцы оккупировали Тибет, многие  тибетцы  вынужденно  бежали  из него, но чем  больше времени проходило, тем сложнее  было это сделать, потому  что китайцы  препятствовали  выезду, не позволяя  делать тибетцам иностранные паспорта.  Геше, еще молодому монаху, помогли  бежать из Тибета  и, будучи  уже в Индии, он определился  в  Дрепунг  монастырь, а  его мама осталась  жить в Тибете. Геше иногда звонил ей по телефону  и  как-то раз  сказал:
- Мама, пожалуйста, приезжай  ко мне в гости  в  Индию. Здесь ты сможешь увидеть  Далай Ламу. Ты уже очень старенькая  и я очень хочу, чтобы  ты успела  получить  Его благословение. Это было бы так прекрасно для твоей  будущей жизни. Приезжай!

В  это время  один из друзей  Геше  уезжал  с визитом в Тибет,  и он попросил помочь сделать паспорт  и  визу для своей мамы, а потом, помочь ей  доехать до  Индии. И вот, наконец, когда  все  было  готово  и даже куплены  билеты, а  Геше ожидал приезд  своей матери  с огромным  нетерпением, раздается звонок  от  друга:
- Извини, у нас возникли серьезные проблемы  и мы  не сможем приехать в  Индию вместе  с  твоей мамой.
- Почему, - удивленно воскликнул  Геше, - то случилось?
- Друг, твоя мама  внезапно  скончалась  сегодня ночью.

Геше был в шоке. Он не смог справиться со страданием, которое  внезапно  захватило  его  сердце. Его ум  серьезно расстроился  и  долгое время  он не  мог продолжать  обучение, не зная, как успокоиться. И тут  ему  на глаза попался текст «Ornament  of clear realization» Майтрейи. Он начал его читать и читать, и читать, без остановки. И только  спустя какое-то время  смог вернуться  в нормальное состояние и продолжить обучение. Вот такая история.

Вторая история тоже была хороша,  хотя я ее слышала  не один раз:
"Один монах решил заняться практикой Дхармы. Он  начал с коры вокруг Ступы и усердно наматывал круги, как вдруг ему встретился  один Лама и сказал:
- Лучше бы ты занялся практикой Дхармы!
- Правильно, - подумал  монах,-  буду практиковать Дхарму, - и  он стал делать простирания, усердствуя неимоверно.
Но тут  ему  опять встретился тот же  Лама и, посмотрев на него с сочувствием, сказал:
-Уж лучше бы тебе практиковать Дхарму!

Монах был согласен  с  этим и начал практиковать медитацию. Спустя какое-то время  ему опять  посчастливилось встретить  Ламу, который  посмотрел на него с сочувствием  и сказал:
- О! Лучше бы тебе практиковать Дхарму.
- Но что же тогда такое Дхарма? - вскрикнул  в отчаянии монах.
- Это работа со своим умом, - ответил Лама. - Необходимо очистить его от клешь, от негативных эмоций  таких, как невежество, привязанность и гнев, а также зависть, жадность и ревность. Нужно  победить  свое «эго» и цепляние  за него, как за реально существующее. Вот что такое Дхарма, - ответил Лама."

Хотя  у  нас  сложились  дружественные отношения  с  Ринпоче, но я не получала удовлетворения от тем его уроков. И вот однажды меня пригласили  на занятия по философии в институт  диалектики к  немецкой  монахине, которая  первая из европейцев в истории буддизма получила звание Геше-ма.  Ее острый ум и незаурядные знания  по буддизму, а главное темы, которым она обучала, были именно тем, что так мне не хватало в библиотеке, и я стала регулярно ходить  к ней на уроки.

В первый год мы изучали  «The Mahayana  path  of preparation and Buddha nature», во второй и третий – «Праманавартику». Кроме  того  уровень  знаний  у студентов, которые  приходили  на уроки к  Геше-ма  был  намного выше, чем в  библиотеке, а  атмосфера  на занятиях  была  творческой. Геше-ма задавала нам много вопросов, а мы, в свою очередь, ей. Мы даже делали попытки учиться дебатам на английском языке, поэтому  всегда  было интересно.
  ______________________________________________

5  лет, год за годом, мы ездили на все учения Далай Ламы по всей Индии, в том числе на юг в  центральные тибетские монастыри Дрепунг, Сера, Таши  Лумпо, Гьюме, в  Нингмапинские и  Кагьюпинские монастыри, расположенные недалеко от Дхарамсалы. Мы  слушали  учения  в  Бомбее, в  Ладакхе, в Дели  и, конечно, в  Дхарамсале.Я могла наблюдать невероятную преданность  и любовь  тибетского населения к  Его Святейшеству.  Я  имею в  виду монашескую общину  и  более пожилое поколение  мирян, а так же многих  иностранцев.

Когда  ты видишь старенького дедушку  или бабушку  с палочкой  или под  ручку с кем - либо из родных, которые делают длинную  кору  вокруг  монастыря  Далай  Ламы каждый день, беспрерывно начитывают на четках  мантры Авалаките, преданно складывают ладони у груди  и поклоняются  Ему делая поклоны, то это вызывает  глубокое  уважение. Но молодое поколение тибетцев  не очень-то тянется  к буддизму. Пожалуй, они относятся к  буддизму  так  же, как в атеистической России  к  христианству - формально. Их больше интересуют  материальные ценности, и они  бредят  Америкой, мечтая  жить там, как в раю. Но вот старички, очень преданные. Перед  началом  каждого из учений  Далай Ламы масса тибетцев,целыми семьями, проживающих в  Дхарамсале и в ближайших поселках,  с  раннего утра,  в  своих  лучших традиционных  нарядах, устремлялись в  Гомпу  Намгьяла. Они  следовали  за Ним и  на другие учения по  всей  Индии.

В  Дхарамсале  я  приходила на учения  Далай Ламы  очень рано, одна из первых. В это время можно было  спокойно сделать  кору, поклониться  Божествам и помедитировать, чему  меня  явно учили. В  монастыре  было еще мало  народу, но места на полу всегда  были  заняты за три дня до начала учений. По всему пространству  холла и даже на улице были расстелены покрывала, разложены подушки и матрасы. Внутрь  Гомпы  пускали  только  тех,  для кого было непосредственно предназначено учение. Его  запрашивали  то  сингапурцы, то тайваньцы, то вьетнамцы, или представители других стран. Все остальные паломники, тибетцы, европейцы, монахи и  монахини  располагались вокруг, заполняя  все  свободное пространство  монастыря.

Многим  было не видно Его Святейшество, который, давая  учения, восседал  на  высоком  троне, поэтому позже снаружи монастыря были  выставлены   мониторы. 
Перед  учениями  часто проходили дебаты между монахами разных возрастов, и Далай Лама внимательно слушал их, а потом  обострял  наше внимание на  важности  развития логики. Он говорил, что  в начале, буддизм среди монахов и мирских тибетцев, был основан на слепой вере, поэтому  были введены дебаты, чтобы люди научились рассуждать:

«Немаловажно развивать логику и аналитическое мышление. Наше образование должно быть основано на изучении  «Праманавартики»  и текстов  Нагарджуны. Сейчас стало очевидно, что практически по всему миру  современное образование, которое получают иностранцы, неполноценно, оно лишено развития сострадания и нравственности, психологии. В основном оно  направлено на материальные ценности, но не на успокоение ума и мира внутри человека».

Почти на каждом учении  Далай Лама призывал нас практиковать  пустотность и сострадание и сделать их главными практиками. Он называл  4 текста,  по которым нужно изучать пустотность:  «Лам Рим» Ламы Цонкапы, «Муламадьямика-карика» Нагарджуны, « Мадхьямака-аватара» Чандракирти  и «400 версий» Арьядевы.

- Следует неустанно изучать, размышлять  и медитировать, - наставлял Он: Видеть все в искаженном, ошибочном  свете, - какая от этого польза?! Ведь мы все видим именно  так. И  даже, если  практики  тантры  являются  самыми важными, но они не помогают  человеку  в  его прогрессе, то зачем  обучать им? Нужно сделать упор на пустотности и сострадании.

На этих учениях  я  познакомилась со многими мирскими тибетцами, монахинями и монахами, потому  что мы всегда  сидели рядом, то с одной группой  людей, то с другой.  Мы часто  угощали друг  друга сладостями  или печеньем, как  это принято  в  тибетском сообществе, в перерывах беседовали  о чем-либо и  пили  чай  с  лепешками. Регулярно  бывая на учениях, я познакомилась или просто знала  в лицо  многих  Лам, Ринпоче  и  Геше из разных монастырей, близких учеников  Сангхи  Далай Ламы и Его Лабрана, (группе  людей  приближенных  к  Далай Ламе).

Лабран  существует  почти  у  всех  Лам. Эта  группа, которая активно служит  Учителю,  выполняет   организационную работу  в разных областях  и сферах жизни тибетского  сообщества. Они регулярно  собираются  для  решения  текущих  вопросов, обсуждают  политические процессы, участвуют в  конференциях и  получают  специальные посвящения.

Здесь  же, на учениях  я часто  слышала  грубые  слова от  европейцев, а также  американцев,  которые осуждали  политику   Россиии. Иногда  я старалась  объяснить, что  не нужно путать  политику  страны с  простыми людьми, которые живут  и трудятся в ней. Но факт остается фактом, почти все иностранцы, которых  я  встречала, агрессивно выражали свое отношение к  России в целом  и к русским в частности: все, кроме  индусов.
                            
               
ПОИСКИ ПРОБУЖДЕНИЯ. ЧАСТЬ III. ГЛАВА 2.  НЕМНОГО О СТРАНЕ ТИБЕТ.
С давних времен  Тибет  считался  самой  высокой  страной  мира, имел общие границы с Индией, Непалом, Китаем  и  Бутаном  и, находясь в Гималаях, был абсолютно изолирован  от других стран. Его народ  отличался  особой культурой, религией  и  национальным  языком.
Климат в Тибете  очень  сухой и холодный, но при этом  почти всегда светит  солнце. Здесь располагалось множество  горных  хребтов,  а на  огромных  равнинах, где дуют  сильные ветра, было построено  огромное количество  монастырей, в которые каждая семья отдавала, по меньшей мере, одного ребенка.
 
В  древние времена тибетцы были великими воинами, но со временем  занялись сельским хозяйством  и скотоводчеством, они  производили  шерсть,  мясо, сыр, ячмень, горох,и т.д. Основная масса населения  была  необразованна  и часто  любила отдыхать, попивая  ячменное пиво и во весь голос  напевая  песни. Семьи  в основном  были очень бедны и заботились только о том, как прокормить  маленьких  детей, чтобы те не умерли  от  голода.  Надеяться было не на кого, поэтому  в  тяжелые периоды  люди посвящали много времени молитвам. Основной  религией  в  Тибете считался - б о н.

В  5  веке н.э. буддизм стал проникать  в  Тибет  из  Китая, восточной  Индии  и Непала. В  755  году  37  царь Трисонг Децен  пригласил в Тибет из Индии  великого буддийского ученого Шантаракшиту, под  руководством  которого  началось  строительство первого  монастыря  Самье. Но в это время  возникло много  проблем,  духи  и  божества  бона препятствовали возведению монастыря  и, чтобы преодолеть  их, в  Тибет  пригласили  великого  учителя  Гуру  Падмасамбхаву, который  устранил  все  негативные силы  и  тем  самым  помог завершить работу по строительству.

Индийские мастера, йогины  и философы  стали приезжать  из Индии  в Тибет  для обучения  практики  и философии буддизма.   Впоследствии  они  побеждали  бонских учителей  в  философских диспутах  и превосходили  их  в  магических  силах, поэтому  проигравшие  принимали буддизм. Постепенно началось строительство  других буддийских  монастырей, которые  всегда  процветали.  В  них  можно было научиться  грамоте, овладеть навыками совершения  ритуалов, развить свои знания посредством  философии, а также иметь хорошую  пищу, одежду и медицину.

Издревле  Тибет делился на три провинции:  Амдо, Утсанг и Кхам. Амдо  считался  истоком тибетской расы и находился  на юго-востоке от озера  Коконор, где располагался  Кумбум, легендарное место,  в котором  в  1358 году  родился великий реформатор тибетского буддизма  Лама Цонкапа. Он основал известные монастыри  Сера и Ганден около Лхасы, а его преемник  основал монастырь Таши  Лумпо около Шигадзе. Одним из учеников  Ламы Цонкапы  был  первый  Далай  Лама, который поддерживал особую систему правления, позаимствовав некоторые  ее  элементы  из соседних стран. Резиденция  Далай  Лам  находилась во дворце  Потала  в  Лхасе и  являлась центром  политической и религиозной власти.
 
«Далай» - переводится  с  монгольского  языка, как океан: океан знаний и постижений.  Далай Лама всегда почитался, как воплощение  бодхисаттвы  Авалокитешвары, божества сострадания, прежде  Он  уже достиг  освобождения, но продолжал рождаться  в теле человека, чтобы приносить пользу  страдающим  существам Тибета. Считалось, что Далай Лама всегда должен  рождаться  в бедной или среднего достатка семье. Когда Далай Лама умирал, Его следующее воплощение  не выбирали из  новых претендентов   и  не назначали  наследника  на престол, но находили  младенца, в  котором  воплощалось  Божество  Авалокитешвары. Ученики  Далай Ламы и Его близкое окружение  воплощались из жизни в жизнь рядом с Ним  и их стали называть Тулку, реинкарнациями Лам.

Я не буду описывать все реинкарнации  Далай  Лам, но скажу несколько слов  о  13  Далай Ламе - Тубтене  Гьяцо, который  родился  в 1876 году  и уже в 17 лет   возглавил  тибетское  правительство, став  духовным  и  светским  главой  Тибета. Далай Лама 13 был искусным реформатором и восстановил  дисциплину  в  монастырях, а также  увеличил  число светских чиновников, чтобы избежать  излишнее  сосредоточение власти  в  руках  Лам.  Он также был прекрасным  политиком, особенно в то время, когда Тибет раздирала внешне политическая  игра между Россией, Китаем и Британией.
 
В  1904 году состоялось  британское вторжение в  Тибет  и Далай Лама  вынужденно  бежал  из Лхасы  в столицу  Монголии  Угру, резиденцию  монгольских  Богдо-гэгэнов (высший держатель буддизма в Монголии), где через русское консульство вступил  в  переговоры  с  царским правительством  относительно  возможности своего  переселения  в  Бурятию.  В  это время  Генеральный  Штаб  России  планировал оказание тайной военной помощи  Тибету для отделения  его  от  китайской империи  Цин  и преобразование в российский протекторат*. Однако  Далай Ламе 13 было отказано  в политическом  убежище.

Тем не менее  царское правительство  во главе секретной  миссии  направило  в  Угру  петербургского путешественника, исследователя  Монголии, Тибета  и северо-западного Китая - Петра  Кузьмича Козлова, чтобы  он смог  проанализировать планы  возвращения в Тибет  укрывавшегося   Далай Ламы  13. И.П. Козлов  был первым  иностранцем,  с которым встретился Далай  Лама  13. Говорят, что при встрече Далай Лама внимательно посмотрел  на И.П. Козлова и улыбнулся, между ними сразу  возникла  сильная  связь, а затем и доверительные  отношения, поэтому  П.К. Козлов  был официально приглашен  Далай  Ламой  в  Лхасу.

Результатом  миссии  И.П. Козлова в Угру в декабре  1906 года  стала  организация тайного  отъезда  Далай Ламы из Угры сначала в монастырь Кумбум, а затем  и возвращение в Лхасу. В  1909 году Далай Лама совершил паломничество по святым местам и посетил деревню Такцер. Он  отметил красоту этого места и сказал, что  хотел  бы вернуться  туда вновь. После смерти Далай Ламы 13 именно в этой деревне было найдено  его  новое воплощение, то есть Далай Лама 14.

Незадолго до смерти, в  1933 году  Далай Лама  13 предсказал наступление в Тибете темной эпохи: «Очень скоро в этой стране с гармоничным  сочетанием религии и политики случатся  предательские действия, как снаружи, так и изнутри…».
13  октября  1933 года, в возрасте  58 лет, будучи  еще полон  энергии  и  жизненной силы, Далай Лама  13  скоропостижно  и  неожиданно для  всех  скончался. 

Пока не отыщется перевоплощение ушедшего правление передавалось  регенту - тоже Ламе, выбираемому  из  4 монастырей  в  Лхасе. Но в это время  один из них внезапно  умер, два были еще слишком  малы, а четвертый - обвинялся в попытке убийства  13  Далай Ламы силой  магии. В конце  концов,  после многочисленных  консультаций  с  Ламами на должность  регента был назначен  Ретинг  Ринпоче. Его единственной и главнейшей   задачей стал скорейший поиск  14  Далай Ламы.

Никому неизвестно, сколько потребуется времени   для того, чтобы сознание предшествующего Далай  Ламы выбрало  подходящее физическое тело и  вошло в  новую  форму.  Поэтому правительство информировало местные власти  провинций  сообщать, если при рождении какого-либо ребенка  появятся  необычные знаки. Например, это может быть радуга или вещие  сны родителей.  Но  прошел  1934 и часть 1935  года, а каких- либо новостей  не появлялось.

В  1935 году регент отправился на озеро Лхамо Латзо, которое находилось в  10 днях  пути  от Лхасы,  для  совершения  интенсивной  практики. Наблюдая за озером  регент увидел  появившиеся на нем  три тибетские  буквы: «А», «Ка» и «Ма». Затем  он увидел трехэтажный монастырь  с  позолоченной  крышей  и  бирюзовой  черепицей, а напротив маленький дом с голубой крышей. Четкое значения видения не было понятно, но решили  что «А»  обозначает провинцию  Амдо  на юго-востоке от озера  Коконор.
 
Однажды  поисковая  группа  во главе с  Ринпоче, который  близко  знал  Далай Ламу  13, и которого  сопровождали  два  монаха переодетые  в  мирские одежды  и   якобы  направлявшиеся  к  месту  рождения  Ламы  Цонкапы, прибыли  в  Такцер  и  остановились  напротив  дома с  голубой крышей.   
               
Недалеко  от  этого  дома находился трехэтажный монастырь с  позолоченной крышей  и бирюзовой черепицей.  Ринпоче заранее   повесил  на свою шею  четки  13 Далай  Ламы. Хозяева  любезно приютили путешественников  у себя  в  доме и выделили им  по  комнате. В  какой-то момент  из  одной  комнаты  выбежал маленький  2 летний   мальчик  и пошел  навстречу  Ринпоче   с  выражением  радости  на лице,  подойдя,  он  схватил  четки, которые висели  на шее  Ринпоче и попросил:
-Лама, Лама! Дай мне это!
- Скажи, кто я и тогда я дам тебе их!
- Ты  Тсетранг, - ответил мальчик, точно называя имя Ринпоче.
- Скажи, кто  люди, которые прибыли  вместе  со мной, – продолжал  Ринпоче.
-Агха  из  Сера, - ответил малькик  спонтанно,- мани, мани!

Агха -  означает  простого  монаха, Сера - это монастырь, а «мани»  слог из мантры  Авалокитешвары.

Весь вечер Ринпоче и сопровождающие его  переодетые  монахи  внимательно наблюдали  за поведением  мальчика. В  это время  он постоянно держался около Ринпоче и выражал  на лице радость, не выпуская из рук  четки и перебирая их снова и снова. Утром, когда Ринпоче собирался уезжать, ребенок стал громко плакать и порывался  отправиться  вместе с  ним. Решили, что этот ребенок  и есть  перерождение  Далай Ламы 13.

Уже позже, через  несколько месяцев, еще раз была проведена  проверка  мальчика. Среди других кандидатов,таких крошечных малышей, которым  были предложены  ритуальные  принадлежности  13  Далай  Ламы перемешанные  с  другими  предметами  того же вида, только этот мальчик  выбрал правильно  как черные, так  и  желтые  четки  Далай Ламы  13, а также  дамару, маленький барабанчик, на которой  сразу стал играть  с выражением  удовольствия  на лице. Когда ему показали  две палки, на одну из которых  опирался  Далай Лама 13 во время ходьбы, он сначала выбрал не ту палку,но потом  засомневался  и в  результате выбрал  правильную. Другие кандидаты не смогли  сделать и  это, очень  сильно стесняясь. Так был найден  14 Далай Лама, который уже позже написал в своей книге «Моя земля и мой народ»:

«М а л е н ь к и е  дети, которые  являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из  них могут  знать наизусть религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил  Ламе, давало ему основания полагать, что он, наконец, нашел перерождение, которое искал».

Далай  Лама  14 Тензин  Гьяцо  духовный  лидер Тибета  родился  6  июля  1935 года в семье фермеров  в  деревне Такцер  провинции  Амдо северо-восточного Тибета. Его родителям было в то время около 40 лет каждому, а  мирское имя, данное при рождении  ребенку, было Лхамо Дхондруп.  В его семье родились еще три  брата и старшая сестра.

Восточный район Тибета,  где находилась деревня  Такцер, был под контролем  Китая. После длительных  переговоров  между  тибетским  правительством и местной администрацией  китайцам была выплачена огромная сумма выкупа  и в октябре 1939 года  маленький  4 летний мальчик, признанный  реинкарнацией  13  Далай Ламы, покинул  свой дом, и возглавляемая им процессия направилась в Лхасу. 24  ноября  1939 года в Норбулинке  Далай Лама  был  посвящен  в монахи.  Его Святейшество получил  имя -  Джетцун  Джампел  Гнаванг  Лобсанг Йеше Тензин  Гьяцо.

22 февраля  1940 года  во дворце Потала  в  Лхасе  состоялась церемония возведения  Его на престол, и  Он был провозглашен  главой всех тибетских буддистов.   Свое монашеское обучение  Он  начал  в  возрасте  6 лет. Учебная программа  состояла из 5 основных  и  5  второстепенных предметов. Основными   предметами  являлись:  логика, тибетское искусство  и  культура, санскрит, медицина  и буддистская  философия.

Философия  включала:   Праджняпарамиту - совершенство мудрости, Мадхьямику - философию срединного пути  Нагарджуны, Винайю - правила монашеской дисциплины, Абхидхарму  - метафизику, Праману - логику  и эпистемологию. 

Пять  второстепенных предметов  были:  поэзия, музыка, драма, астрология, композиция и словосочетание. В  1959 году в лхаском  храме  Локханг, во время празднования Монлама,  в присутствии 20 000 ученых монахов-философов Далай Лама  блестяще сдал свой последний  экзамен  и получил звание Геше Лхарамба,  доктора  богословия.
 
На  одном из учений   Его Святейшество рассказывал, что  когда китайцы вторглись в Тибет, первоначально их цель была благой. Они хотели установить равенство между бедными и богатыми слоями населения, считая,  что проблемы в Тибетском обществе возникают  именно из-за  этого. Они были очень добры к тибетцам, терпеливы  и  спокойно  наблюдали за их жизнью, иногда  даже помогали в решении  организационных вопросов. Но со временем, ситуация резко изменилась. Китайцы  увидели, что люди, зарабатывая себе на жизнь непосильным трудом, большую  часть средств отдают в подношение  буддистским  Ламам, которые были образованы  и проводили для них различные ритуалы. Тогда  китайцы стали пытаться  контролировать ситуацию в  религии и присваивать деньги себе, считая, что  буддизм повинен  в  социальном  неравенстве людей. Кроме того они поняли, что именно религия  объединяет  сообщество тибетцев  и стали бороться  с ней, боясь сопротивления.

Сама идея равенства распределения  ресурсов на всех поровну  привлекала  ум  молодого  Далай Ламы. Он познакомился  с марксистскими идеями и даже хотел вступить в коммунистическую китайскую партию, но Мао  Дзедун  был  против  этого.

Когда  Далай Лама  был в Китае, то  по  началу,  у  Него сложились очень дружеские отношения  с  Мао  Дзедуном, почти родственные. Мао  даже  чувствовал привязанность к Далай Ламе, как к своему  сыну.  Да и Далай Лама отвечал  взаимностью. На одном из учений Его Святейшество рассказывал такую историю:

Однажды  Мао  Дзедун  пригласил  Его в гости  и  после обеда они пили чай, к которому  были  поднесены  сладости. В  то время Мао  Дзедун  много курил и у него развился сильный кашель. Он никогда не прикрывал рот рукой, когда кашлял  и слюна брызгала на эти сладости, обильно  поливая их сверху. Затем  он подвинул одну из таких  тарелок  Далай Ламе, которому  пришлось  принять  эту оскверненную, нечистую  пищу.

На  одной из личных  встреч Далай Ламы Мао Дзедун  сказал  о том,  что  «Религия - это опиум для народа» и  Далай Лама понял, что с  этим человеком  будет  сложно  договориться  о мирном соглашении.

Постепенно  китайцы взяли власть в Тибете в свои руки  и, завладев  огромными богатствами,стали оказывать давление на тибетцев, пытаясь  вытеснить  их. Это давление стало распространяться  и  на Далай Ламу, а  впоследствии  стало угрожать  Его жизни. Ведь именно Он  объединял весь тибетский народ, который так преданно  верил в своего духовного и политического  лидера.

17 марта  1959 года в  10 часов вечера  Далай Лама, будучи еще подростком, вместе с немногочисленной  группой   приближенных  вынужденно оставил свою родину  и  покинул  дворец  Поталы в Лхасе. Они переоделись в мирские одежды, чтобы не привлекать внимания китайских полицейских. Его Святейшество рассказывал нам, что когда они уже покинули город, Он оглянулся  и в последний раз посмотрел на свою резиденцию. Его сердце сжалось, Он уже чувствовал, что больше никогда не увидит ее. Группа  стремительно удалялась от  Лхасы. Они  шли без остановок всю ночь через  горные снежные  хребты. Ведь  была опасность, что китайцы  смогут преследовать их и насильно прервать побег. У них также не было уверенности, что   индийское правительство разрешит Далай Ламе пересечь границу  и  получить  прибежище в Индии.
 
В  этот исторический период  правительство  Индии возглавлял Дживахарлар  Неру. Он получил информацию, возможно  официальное письмо, о решении Далай Ламы покинуть ТИбет. Но, как позже выяснилось, на политическом совете Индии один из министров  был категорически против  того, чтобы дать  убежище Далай Ламе. Он утверждал, что  Его прибытие  вызовет  агрессию со стороны Китая и может привлечь  массу проблем  для Индии, и ее  народа. Однако, невзирая на это, Дживахарлар  Неру настоял на том, чтобы принять Далай Ламу.
- Чтобы ни случилось, мы должны это сделать,- сказал он уверенно.

Но  Далай Лама и его спутники  в то время ничего не знали  о решении индийского правительства. Чтобы подстраховаться,  они разделились на две группы и одну из них послали на разведку к границе Индии  в  Анурачал  Прадешь, а вторую - к границе Бутана. На случай, если Индия откажет в  прибежище, то возможно  будет остановиться  в Бутане. Но первая группа вскоре вернулась с положительным  ответом  и  Далай Лама, в итоге, пересек границу  Индии. Так, благодаря  решению Дживахарлара  Неру,  Далай Лама получил политическое  убежище и защиту на долгие годы.

Уже позже  Он многократно, более 20  раз, встречался с Дживахарларом  Неру  и у них установились очень добросердечные,  дружеские  отношения. На встречах  Неру  вел себя очень открыто и доверительно, порой  даже  не сдерживая  свои эмоции.  Не одобряя какое-либо решение,  он мог  стучать  кулаком  об стол  прямо в присутствии Далай Ламы.
 
Следом  за  Далай  Ламой из Тибета  в Индию ушли  многие  буддистские Учителя, монахи  и простой  народ. Многие  не смогли достичь  границы Индии: из-за  голода, холода  и  неимоверных трудностей  в  пути  они  погибали, но не желали возвращаться  в Тибет,  оккупираванный  китайцами  и оставаться там без своего лидера. Я слышала, что из одной группы  в 200 человек, всего только трое достигли  Индии. И таких групп  было много. Об этом, конечно, печально говорить.

С  того момента, когда Далай Лама покинул  Лхасу, в Тибете начались дикие репрессии. Многие тибетцы  подвергались  унижению, беспощадным  арестам  и жестоким  пыткам. Даже если китайцы  обнаруживали  у кого-то всего лишь фотографию Далай Ламы, то его сажали в тюрьму на несколько лет.Так что эта сильная боль тибетского народа жива до сих пор.

Китайцы разрушили огромное количество уникальных монастырей, репрессировали  множество глубоко  реализованных  Учителей, подвергли  жестоким  пыткам  тысячи  монахов, монахинь и мирских людей. Китайцы  сожгли  массу  уникальной  древней  буддистской литературы,  разрушили  старинные статуи и  скульптуры, повредили  танки  и  настенную  живопись в монастырях, стараясь уничтожить  религию и культуру  в целом, как  и весь  тибетский  народ . Несомненно, это китайское  вторжение в  Тибет  сравнимо  с вероломным  нападением  гитлеровцев  на  Россию.

Даже в настоящее время  в Китае  упоминание  вслух  о Далай  Лама запрещено. Его критикуют, осуждают, обвиняют, высмеивают. Тибетцы  живут  в нищете, не имеют  возможности зарабатывать  честным  трудом и давать образование своим детям.

На  своих учениях  Далай  Лама рассказывал, как однажды Он встретился  с одним монахом, который многие годы просидел в китайском  «Гулаге». Хотя  в  буддизме считается, что обижать монахов  все равно, что обижать самого Будду, китайцы не испытывали  ни малейшего сострадания к Ламам и проводили  над ними ужасные пытки. Далай  Лама спросил монаха:
 - Что для вас было самым страшным, когда вы сидели в китайской тюрьме?
И тот ответил, что он боялся только одного, потерять сострадание к китайским тюремщикам и зародить ненависть к ним.

Сострадание  является  главным  аспектом  учения буддизма, без сострадания вообще не встать на путь бодхисаттв. В своем труде «Муламадхьямикааватара» великий  индийский  философ  Чандракирти  пишет: «Сострадание, это первое семя для обильного состояния просветления. Впоследствии, это вода для его роста, а в завершении, это то, что созревает, как состояние непрерывной благодати. Поэтому в первую очередь  я восхваляю сострадание».

Другой крупный буддийский учёный и святой  Пабонка  Ринпоче пишет  в  своем  труде «Освобождение на вашей ладони": «Сострадание есть корень производящий бодхичитту, от величины вашего сострадания зависит сила  бодхичитты. И от него  же зависит скорость, с которой бодхисаттва  преодолевает  этапы  пути к  просветлению».

Первое  место, которое выделило правительство  Индии  для  тибетских  беженцев, находилось  на севере Индии  в  штате Масури. Здесь стояла необыкновенная  для  тибетцев  жара, этот  климат  был абсолютно  для  них  непригоден, ведь  в Тибете достаточно холодно. В результате  от непереносимой  жары  началась  массовая смертность тибетцев. Каждый  месяц  умирало по 70 -80  человек  и от этого люди страдали неимоверно.

Нужно было что-то делать, чтобы остановить смертность. Тогда  министр штата Карнатака, мистер Нича  Линкапа, проявил личную инициативу и прозорливость  и предложил тибетским беженцам  землю  в  своем  штате  для  строительства  монастырей  и  развития инфраструктуры. Сейчас  это огромная территория, на  которой находится  масса  буддистских монастырей, дающих  образование  монахам  Тибета, Непала, Индии, в том  числе бурятам, калмыкам и русским. Здесь находятся  три  главных  монастыря  школы  Гелуг:  Сера, Дрипунг  и  Ганден, которые были переведены из Тибета,  в них  студенты  обучаются  около  20 лет.Был открыт также монастырь Таши Лумпо. Эти монастыри процветают  и прославляют уникальную  линию  индийских пандитов  школы  Наланда, многие из которых являлись  учителями в  тибетской  философской  традиции.
   
В  2015 году Далай Ламе исполнилось  80  лет и все эти годы  Он, в основном, проживал в Индии, в  Дхарамсале. Поэтому  Он  говорит, что считает  Индию своим родным  домом, потому  что «вырос на индийском рисе, чапати и дале».
После китайского вторжения  в Тибет  Далай Лама  неоднократно обращался в  Центральную Ассомблею  Соединенных  Штатов  Америки, где   приняли его три резолюции,  написанные в  1959, 1961 и в 1965 годах. 

29  апреля  1959  года Далай  Лама  создал центральную тибетскую администрацию в  Миссори, которая, впоследствии, переехала в Дхарамсалу, и все тибетское правительство находится  там  и посей день.  Он инициировал идею  демократической  администрации  для тибетского  сообщества  в  изгнании, устав  которой  провозглашает  свободу слова, вероисповедания  и действий.

 В 1978 году Далай Лама предложил политическим лидерам  Китая  свой мирный план, состоящий из  пяти  пунктов, в котором  говорилось  «об объявлении Тибета мирной зоной в сердце Азии», где все живые существа смогут жить  в гармонии, а  окружающая среда будет восстановлена  и  развита. Позже  Далай Лама  девять  раз проводил  беседы с  представителями  китайского  правительства. Но китайские власти  никак не  отреагировали на его предложения по мирному урегулированию проблемы.

В июне 1988 года Далай Лама адресовал в Европейский Парламент в Страсбурге дополнительное предложение  мирного соглашения. В  нем  говорилось  об установлении  демократической  политики  в  3 главных провинциях  Тибета, в то время как сами  они   будут являться китайской территорией  и  подчиняться  китайским властям. Но ответа на это предложение не последовало.Как мы знаем, Тибет до сих пор считается частью Китая.
 
В   1989 году  10 декабря  в  Норвегии, в городе Осло,  Далай  Ламе  была  вручена  Нобелевская  Премия  Мира.
«Далай Ламе, в  Его борьбе  за освобождение Тибета  и  последовательную стойкость  в сопротивлении  ненасильственными  методами, за его последовательность  ненасильственному сопротивлению».

Когда  я, среди  многих  тибетских  и  европейских  монахов,  была  на  80 летнем  юбилее Далай Ламы в Дхарамсале, в павильоне монастыря  были выставлены  Его многочисленные награды, в том числе и Нобелевская премия,  а  стеллажи с написанными  Им  книгами по буддизму на разных языках мира, были до отказа  переполнены.

С  давних времен  Далай Ламы  являлись  представителями  только духовной  власти. Однако, пятый  Далай  Лама, в силу определенных причин, принял на себя обязанности  также и политического лидера. Этим  он открыл систему сохранения  одновременно двух властей  в одних руках   и все последующие  перерождения  Далай Лам  были вынуждены  следовать его примеру.
 
В  марте  2011  года  Далай Лама 14 объявил о своем выходе из политической власти и снял с себя обязанности политического лидера Тибета  для  того, чтобы осуществить  абсолютную демократизацию  тибетского  парламента. Он  говорил нам, что в будущем, только тибетскому народу надлежит  решать,  будет  ли  существовать  институт  Далай Лам  и если  решение будет положительным,  то Далай  Ламы  не будут  возглавлять   политическую  власть, но только духовную. В  мае  2011 года был  избран первый  политический  лидер  тибетского  правительства, а  Далай  Лама  остался только духовным  лидером  тибетского народа.

За  свою жизнь Его Святейшество  посетил  более  67  стран мира, в том  числе и  Россию. Но в последние  десятилетия, несмотря на многочисленные  прошения  буддистов, Ему не дают визу в Россию  из-за политических  соображений.
Далай  Лама написал более  116 книг переведенных на многие  европейские языки, и  получил  151  награду. Начиная с  1954 года, Он  даровал  множество  духовных посвящений, в том  числе  34  раза  по Калачакра  тантре.

Далай Лама  всегда называет себя  простым  монахом, а  в своих речах обращается  к  любви, состраданию и прощению: «Все основные религии мира имеют одинаковый потенциал для  совершенствования людей.  Для всех различных религиозных традиций  вполне возможно уважать друг друга  и признавать ценность каждой из  религиозных доктрин».

За все годы правления, будучи политическим лидером Тибета, Далай Лама  использовал в своей работе только  методы ненасилия - ахимсы (на санскрите), в ответ на агрессию китайских захватчиков. Поэтому  в Индии  Его сравнивают  с  лидером индийского народа  Махатмой   Ганди. Далай Лама обладает безграничным состраданием  даже  к  своим  врагам, а Его бодхичитта безгранична, как небо. Дела  Его принесли  огромное  благо  тибетскому народу в изгнании. Он сохранил свою диаспору и в  настоящее время  множество  тибетских беженцев  проживают в  Дхарамсале и других регионах Индии, в других странах мира.

Из-за  тяжелого проживания в Тибете  под китайским  гнетом  многие тибетские семьи  нелегально переправляли  своих детей  в  Индию, поэтому  Далай Лама  создал в Дхарамсале несколько школ  и колледжей  для  молодого поколения тибетцев, чтобы они смогли  обучаться на родном  языке.  И до сих пор   школы в  Дхарамсале переполнены учениками, они  живут  в  общежитиях, получают достойное  медицинское обслуживание, питание, одежду и заботу педагогов.

Как  я слышала, традиционно тибетцы занимаются своими детьми  только до пятилетнего  возраста, причем, до трех  лет  им  позволено делать все, что они хотят  и только  после  трех  лет  их начинают наказывать за каждую, даже малую  провинность, могут  даже сильно бить. Что уж говорить о том, что  даже в монастырях некоторых монахов  и  монахинь бьют, - таково воспитание тибетцев.

Далай  Лама  рассказывал нам,что когда Он был ребенком  и проходил  обучение,  Ему  иногда перепадало палкой от учителя. Она была священного в буддизме, желтого цвета  в отличие от палки  Его брата, которая была коричневой, но причиняла  точно  такую же боль. Так что сам Далай Лама подвергался насильственным методам  традиционного  тибетского  обучения. Он рассказывал, что  долго не мог  забыть обиду на своего учителя  и только когда  уже стал взрослым,  этот  учитель  извинился перед  Ним, тогда  Он  и  смог простить его.