О некоторых принципах духовности санатана-дхармы

Мы живем в прекрасное время, когда люди все больше и больше понимают, что только духовность может спасти мир от всех его болезней и проблем, что граница между добром и злом лежит не между национальностями, религиями, партиями или чем-то другим, она лежит в духовной сфере. Она разделяет весь мир людей на нравственных и безнравственных, честных и бесчестных, духовных и бездуховных. Эта граница проходит и по сердцам человеческим. Каждый человек вовлечен в битву с бездуховностью и вовне, и в самом себе.  Каждый своими поступками, словами и даже мыслями определяет, на какой стороне он находится: на стороне света или на стороне тьмы. Никто не избежит этой битвы, каждый человек, так или иначе, позиционирует себя, на чьей он стороне.
Мы живем в ужасное время, когда имя любого самого хорошего человека может быть с помощью СМИ буквально смешано с грязью. Время, в которое все продается и покупается, не только вещи, но и люди. Можно заплатить деньги журналисту, и он напишет заказную статью самого негативного содержания, он может опорочить, ошельмовать любого, и эта лживая информация мгновенно растиражируется по всей России, а то и по миру, в интересах определенных групп людей. И сделает это столько раз, сколько потребует заказчик. Эти люди уже совершенно четко позиционируют себя относительно границы духовности. На светлой стороне их нет.

Есть ли нынче в этом мире хоть кто-нибудь, кому можно доверять и на кого можно опереться? Есть ли здесь кто-то, кто расскажет и научит, как жить в это время, понимая смысл и цель жизни, и сохраняя спокойствие и радость, как сохранять высокие нравственные принципы при существующих в обществе взаимоотношениях? Конечно, все эти и многие другие вопросы относятся к духовной области. И, естественно, ответы можно получить у духовного Учителя. Он живет в России и уже более восемнадцати лет помогает людям.
Каждый человек, который приходит к Учителю, сначала на протяжении достаточно длительного времени присматривается к нему. Обычно приходят через своих знакомых или средства массовой информации. Каждый человек, естественно, очень хотел бы знать, что из себя представляет духовный Учитель, чему и как он учит, каких принципов придерживается.

Каких духовных принципов придерживается духовный Учитель Шри Пракаш Джи.

Первый принцип. Каков мотив действий: духовные знания даются не за деньги и не ради славы, они передаются бесплатно и по сознанию, по уровню готовности человека. Это один из основополагающих принципов. Учитель придерживается этого принципа неукоснительно. Все сатсанги, все личные встречи, все праздники, будь то непосредственно в ашраме или в поездках, он проводит совершенно бесплатно. Он встречается со многими людьми, уделяя этому много времени, порою встречи проходили по 8-10 часов в день. В поездках это особенно большая нагрузка для Учителя, потому что желающих встретиться с ним очень много. Учитель всегда очень доброжелательно, внимательно выслушивает каждого человека, дает ему советы, помогает духовно. И многие люди позднее, при встречах, рассказывают, насколько своевременна и действенна была помощь.
Второй принцип. Учитель знает духовные писания индуизма (санатана-дхармы), но знания, которые он дает, взяты не из книг.  Он сам является источником этих знаний, он черпает их внутри своей атмы, своего духа. Именно так действуют настоящие йоги, истинные учителя …
Многие люди, когда слышат о духовных Учителях и хотят встретиться с ними, предполагают, что Учитель будет их учить в русле тех учений, которые они читали, изучали. Например, они шли каким-то религиозным путем или были в каком-то духовном движении и читали соответствующую литературу. В книгах достаточно распространены пророчества о том, что придет учитель, ждите его. Они думают, что Учитель будет учить их точно так же, в том же ключе. Но так не бывает. Учитель приходит и начинает учить совершенно по-другому. Почему? Потому что изменились обстоятельства жизни, изменились сами люди, изменилось понимание и отношение к тем знаниям, которые давались ранее и о которых мы читаем в книгах, изменились последователи этого течения за много лет (и даже сотни и тысячи лет) существования движения, изменилось отношение к этим последователям. И поэтому он говорит сейчас в совершенно ином ключе, применительно к тем условиям, которые существуют сейчас.  И когда мы читаем воспоминания учеников какого-либо духовного движения о том, как они общались с Учителем, какой образ жизни он вел, это интересно и дает какое-то представление в исторической перспективе, но не более того.  Каждый раз, когда приходили Учителя, они все делали совершенно по-иному. Таким образом, искать Учителя по критерию, что он будет учить и поступать так же, как мы где-то прочитали или как нам представляется, по меньшей мере неразумно. Мы не можем этого даже предугадать. Нашего воображения просто не хватит, чтобы понять, как все это будет происходить: как он будет поступать, чему и как будет учить, как он развернет общеизвестные, но не примененные человечеством истины, в русле нынешнего понимания людей, их духовного состояния и даже уровня развития науки.
Третий принцип. Учитель несет свои знания с любовью. Он любит людей и очень доброжелателен к ним во всех ситуациях. Единственная причина, которая побуждает учителя к его действиям, это любовь и сострадание к людям. Он хочет людям помочь, и он действительно помогает. Те люди, которые принимают советы Учителя, знания, которые он дает, и применяют это в жизни, делают духовную практику, они совершено точно во всех сторонах своей жизни ощущают пользу всего того, что дает Учитель.
Четвертый принцип.  Двери к Учителю открыты для всех, безотносительно к социальному положению, и конечно же Учитель равно доброжелательно относится ко всем приходящим, без какого-либо различия.
Хотелось бы отметить искренность, чистоту души и сердца Учителя, соответствие его жизни, его деятельности и поведения тому, чему он учит. Он никогда не нарушит воли ученика, ничего, даже в малейшей степени, не будет делать насильно, это просто идет вразрез с его природой! Он учит и разговаривает в соответствии с сознанием конкретного человека, т.е. со всеми по-разному.
Учитель относится с большим уважением к любой религии, вероисповеданию и очень хорошо знает суть их. Он видит в первую очередь то, что является общим для всех религий, что объединяет их.
Естественно, когда человек приходит к Учителю и перед ним стоит задача выбора, и даже если он не знает этих принципов, что-то он все равно интуитивно понимает, осознает.  Прежде чем выбрать Учителя, он проверяет его.  Он смотрит, среди кого он находится, на его окружение – на учеников, на семью Учителя. Смотрит, кто они, что они из себя представляют. Ученики – зеркало Учителя, его семья – зеркало с многократным увеличением. И чтобы сделать какой-то решительный шаг, человек проверяет все.

Иногда на встречи приходят люди, принимающие индуизм, которые интересуются парампарой Учителя.
Парампара – это принцип преемственности. Он заключается в том, что духовный Учитель дает посвящение какому-то из своих выдающихся учеников, который продолжает дело, начатое Учителем, и затем эта традиция продолжается. Например, Рамакришна посвятил на продолжение своего дела Вивекананду. Но парампара не говорит о том, что при этом все знания передаются преемнику. В истории духовности, религии мы найдем достаточное количество примеров, когда выдающиеся духовные Учителя приходили на Землю и давали глубокие знания людям, и при этом у них не было никакой парампары. Некоторые люди рассуждают о парампаре с христианских позиций, тогда спросим, какая парампара была у Христа?
Он пришел в храм и в шестилетнем возрасте учил старейшин церкви, и они, раскрыв рот, слушали его, потому что этот маленький мальчик излагал им совершенно по-новому глубочайшие истины, которые в новом свете давали им возможность взглянуть на те вещи, которые они совершенно не понимали.
Какая парампара была у Будды? Кто был духовным Учителем Будды? Его не было в исторически засвидетельствованных источниках жизни Будды. Но Будда создал целое духовное движение, которое позднее стало религией и существует до сих пор.
И христианство из учения Христа превратилось в религию.
Ни Христос, ни Будда не создавали религию, они давали духовные знания, духовные учения. Христос был гуру своих учеников, его так и называли ученики – равви, что означает «учитель». (Примеров много, вот один из них: Иоанн, 3,2).
И Будда был духовным Учителем. Он был едва ли не единственным Учителем, которому удалось уйти с этого плана, не будучи обожествленным. Его считали человеком, который самостоятельно достиг просветления. Будда был одним из величайших духовных Учителей человечества. И Будда, и Христос приходили на Землю, уже обладая высочайшими духовными знаниями.
Давайте вспомним Гуру Нанака, основателя сикхизма. Кто был у него духовный Учитель? Не было у него Учителя, не засвидетельствовано это.  А между тем, после себя он оставил целую плеяду из десяти сикхских Гуру, и каждый из них внес огромный и духовный, и воинский вклад в духовное движение сикхов, которое исповедует масса людей.
Давайте вспомним Зороастра, основавшего зороастризм. История не оставила нам сведений о том, что у него был духовный Учитель. Он жил в незапамятные времена, но его духовное учение живет до сих пор, его любят и почитают.
Вспомним Мохаммеда, основателя мусульманства. Кто был духовным Учителем его? Нет никаких сведений об этом. Но ислам живет.
 Учения этих великих людей лежат в основании крупнейших мировых религий. Значит, есть такие духовные Учителя, которые приходят на Землю вместе со знаниями, которые накоплены ими на протяжении очень многих и многих воплощений. Они воплощаются с этими знаниями. Но у этих Учителей может быть Учитель, который дает им дикшу – посвящение. Потому что земной закон состоит в том, что любой человек, приходящий на землю, в том числе и великий, должен получить благословение от духовного Учителя и получить инструмент – духовную практику для дальнейшего раскрытия духовных знаний, источником которых они, эти великие, и являются.
Христос уже в малом возрасте обладал огромными духовными знаниями, Гуру Нанак и Будда также обладали ими, но все равно занимались духовной практикой, чтобы довести до конца, до логического завершения внутренние духовные процессы, которые позволили бы им передавать духовные знания на самом высоком уровне.
Мы можем вспомнить, как Учителя передавали эти знания. Они давали дикшу – посвящение. Дикша давалась Раме, Кришне… Мы можем вспомнить Рамакришну. Кто был его учителем? Тота Пури? Да, Тота Пури помог Рамакришне достичь Бога без образа. Но, то, к чему Тота Пури шел 40 лет, Рамакришна достиг за 3 дня! И после этого Тота Пури стал считать Рамакришну своим духовным братом. Они были вместе 11 месяцев. Всего! Но Рамакришна считал Тота Пури своим духовным Учителем!
Но, скажите, кто давал дикшу Серафиму Саровскому? Кто давал дикшу Франциску Асизскому? От кого получал дикшу Сергий Радонежский? И получал ли? Мы можем только догадываться о том, был ли у кого-то из них духовный наставник или не был. История умалчивает об этом. Но огромное количество людей восхищаются их духовным подвигом, любят их и почитают.
Мы знаем, что к отроку Варфоломею пришел старец-схимник, когда тот искал убежавших коней, и дал ему благословение в ответ на просьбу помочь с учебой, которая у отрока не шла. Но только ли это было дано отроку? Мы не знаем. Судя по масштабу деятельности Сергия, не только… Можно ли назвать этого старца духовным Учителем Сергия? В духе… возможно, но реально на физическом плане у него не было духовного Учителя.
Почему же тогда не допускается мысль, что на Землю сейчас может прийти духовный Учитель, который обладает высочайшими духовными знаниями, у которого они полностью открыты? 
У нашего духовного Учителя тоже был духовный Учитель, который дал ему дикшу.  Это был Учитель семьи Шри Пракаша Джи, и наш Учитель впервые встретился с ним, когда был совсем ребенком. Мама неоднократно привозила маленького Пракаша к Гуру.  До отъезда в Россию он регулярно бывал у него и подолгу общался с ним.

Что представляет собой духовное направление (или сампрадая), в русле которого Учитель дает нам знания.
Это индуизм. Настоящий (истинный) индуизм называется санатана-дхарма, что означает вечный закон, вечная духовность. Это те знания, которые давались самыми первыми учителями человечества на заре его развития.  Санатана-дхарма на всем своем протяжении претерпела много изменений. Индуизм, который сейчас существует, многолик. 
В индуизме нет какой-то головной духовной организации, своего рода министерства индуистских дел, которое отвечало бы за все направления, вводило бы какие-то общие правила.  Он всегда состоял из многих течений, и все течения были совершенно самостоятельны. Не было, несмотря на огромное распространение индуизма среди многих сотен миллионов людей, каких-то общих установленных правил, ритуалов. В каждом конкретном случае люди сами решали вопрос, что нужно, а что нет. Естественно они полагались на мнение духовных людей. И это качество – духовная утонченность индийского народа заключалось в том, что люди сами находили критерии праведности или неправедности того или иного человека.
В индуизме все знают, что не нужно заканчивать институты или какие-то курсы, чтобы стать духовным учителем. И для проповеднической деятельности вовсе не нужно приносить какие-то бумаги о парампаре или сампрадае. Испокон веку духовное сознание индийцев было утончено к различным проявлениям духовности, и там всегда находились люди, способные к различению степеней духовности. Их было немало. Они есть и сейчас. Они есть не только в Индии, но и в других странах, в том числе и в России. Они действительно ощущают духовный уровень человека. Никаких внешних свидетельств им для этого не нужно. Нужно так мало и так много – чистое сердце, искреннее побуждение или мотив, и устремленность к духовности.
В Индии не принято почитать мощи святых, как бы спохватываясь о том, что вот, мол, жил такой хороший человек, и теперь его нет, и мы его почитаем. Они уже при жизни конкретного человека могли понять, что он из себя представляет в духовном смысле, и делать соответствующие выводы: принимать его или не принимать, и как относиться.
Индуизм исповедует колоссальное количество людей. Он имеет много направлений, школ. Индуизм характерен своей открытостью для всех людей и всех вероисповеданий. Именно в Индии неоднократно предпринимались попытки создать синтез религий и вер (в шестнадцатом веке при императоре Акбаре, в девятнадцатом и двадцатом веках), исходя из глубокого духовного понимания, что Бог един, и чтобы избежать конфликтов на религиозной почве.
Знания или йога, которую дает нам Учитель, основана, прежде всего, на духовности. Часто, когда говорят о йоге, подразумевают хатха-йогу, но хатха-йога никогда не была самостоятельным направлением. Она всегда была дополнением к раджа-йоге (гьян-йоге), карма-йоге и бхакти-йоге. Хатха-йога – это психофизический уровень, тогда как учитель нам дает синтез вышеупомянутых йог, а это психодуховный уровень. Там, где кончается хатха-йога, там еще не начинается йога синтеза, она начинается гораздо выше. И этот синтез бхаки-, карма-, гьян-йоги так же естественен, как сама жизнь, поскольку любому человеку в жизни необходимы любовь, труд и знания. Трудно представить счастливого человека на земле, у которого все эти три составляющих жизни не соединились бы вместе гармонично и просто. В духовном смысле все они предстают в новом, истинном свете, открывая свои сокровенные стороны, которые позволяют человеку даже в наше время, не уходя из жизни, духовно эволюционировать и быть по настоящему счастливым.
Учитель действует совершено искренне и открыто. Все, что он говорит, чему учит, он, прежде всего, соблюдает сам в своей жизни.   Он дает высочайшие духовные знания от сердца, эти знания, его любовь и благословение помогают людям. Все ученики точно знают, что его любовь, его энергия охраняет везде и всегда. Можно было бы рассказать непредубежденным людям об очень многих случаях помощи Учителя своим ученикам и вновь приходящим людям. В каком виде приходит помощь Учителя, это отдельный разговор. Но она всегда действенна и понятна. Он помогает и в разрешении трудных ситуаций, и в творчестве, и в здоровье, и в духовных вопросах, и материальной сфере… нет такой области в жизни человека, где бы ни помогала рука Учителя.
Есть в индуизме важнейшее краеугольное понятие – дхарма. Оно имеет три основных смысла:
— совокупность законов, устанавливающих нормы и правила жизни человека на земле и во вселенной, позволяющих человеку духовно эволюционировать до вершин духовности и гармонично и счастливо жить на земле;
— долг человека перед самим собой, перед человечеством, перед вселенной, состоящий в том, чтобы жить в соответствии с этими законами;
— духовность – соблюдая все законы, нормы и правила жизни – исполняя свой долг, свою дхарму, человек становится духовным и достигает освобождения.
Самая главная задача Учителя заключается в том, чтобы научить человека жить по законам дхармы. А поскольку мы живем в состоянии адхармы – бездуховности, то, естественно, все, что делает Учитель, направлено на возрождение духовности в мире. Каждый человек, обретя в своей жизни Учителя, сможет раскрыть весь свой духовный потенциал и жить в гармонии, радости и любви.

                28.01.18.