О некоторых особенностях парампары...

(О НЕКОТОРЫХ ОСОБЕННОСТЯХ ПАРАМПАРЫ, СТЕРЕОТИПАХ ОБРАЗА ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ И МЕСТЕ ДУХОВНОСТИ В ЖИЗНИ)

Считается, что парампара представляет собой строгий принцип. Лидеры духовных движений иллюстрируют свою преемственность (а по сути легитимность) многозвеньевой цепочкой, ведущей свое начало от основателя движения, именем которого оно названо. Посмотрим на начало парампары некоторых религий и духовных движений.

Например: у Кришны духовным Учителем был Дурваса, он не оставил после себя какого-либо учения, по крайней мере в письменном виде. Следуя принципу парампары все последователи, начиная с Кришны должны были бы называться «дурваситами» или «дурвасианами». Однако они называют себя вайшнавами (от Вишну) и кришнаитами. Что-то не так?.. Действительно, Дурваса прекрасно знал, кем был его великий ученик. Кришна примером своей жизни показал основные принципы дхармы (это было примерно 5000 лет назад). Но многие ли их поняли? Жизнь Кришны была очень непроста и загадочна. Но после него все-таки осталось учение «Бхагавад-гита», которое представляет собой краткое изложение самой сути Вед. Однако, записал Бхагавад-гиту не Арджуна, которому Кришна дал это учение, а Ведавьяса. Можно сказать, что «Бхагават-гита» – едва ли не самый драгоценный алмаз в короне индуизма. В Махабхарате, которую называют пятой ведой, есть множество размышлений, советов, диалогов и изречений Кришны, которые, что очень ценно, привязаны к определенной ситуации. По сути это школа дхармы, данная в гуще жизни. И есть еще Уддхава-гита, которую Кришна дал своему другу Уддхаве в последние годы перед уходом. Весь этот огромный пласт духовных знаний является фундаментом многих духовных течений индуизма, не только исключительно кришнаитов.

У Рамы духовным Учителем был Васиштха, это было за тысячелетия до Кришны. Он оставил после себя учеников и учение, широко известна книга «Йога Васиштха», записанная Вальмики (автором поэмы «Рамаяна»). Следуя парампаре, последователей Васиштхи, начиная с Рамы следовало бы называть «васиштхитами» или «васиштхианами». Но их даже рамаитами не называют, они – вайшнавы или вишнуиты, потому что Рама и Кришна считаются аватарами Вишну. Вайшнавы почитают и Раму, и Кришну. Васиштха также знал кто такой Рама и его братья (по его благословению после Агни пуджи они и родились). Более того, на первом занятии с братьями он сказал следующее: «Вы всегда поступали подобным образом. Приходя на землю, вы выбирали себе Учителя, который давал вам знания, источником которых вы и являетесь…». Рама не оставил Учения в письменной форме, но его жизнь, подробно описанная в «Рамаяне», «Рамачаритаманасе», в пуранах является сама по себе живым примером того, как должен жить человек на земле в соответствии с дхармой. В те времена духовным правителем был не только Рама, был еще царь Джанак, который сам был брахмагьяни-йогом и духовным учителем(!).

Эти два примера исключительные, поскольку в них мы вид им жизнь на Земле величайшего Учителя человечества, который в индийском пантеоне богов носит имя Вишну. Отметим, что он был в этих обеих земных воплощениях царем, что соответствовало его небесному статусу Владыки всего сущего. Итак, аватар, святой, махатма – ЦАРЬ на Земле в прямом и в переносном смысл, он правит в соответствии с дхармой, сражается против адхармы и побеждает ее.

Гаутама родился в царской семье и ему предстояло быть царем земным. Он ушел из семьи и предаваясь духовному подвижничеству достиг состояния буддха (что и означает его имя Будда). Будда изначально был в высшей степени духовным, иначе он не достиг бы соединения с Богом и не дал Учения Дхармы.

При жизни Будды его последователями были цари Бимбисара и Пасенади, а общину Будды на протяжении многих лет материально обеспечивал его ученик, крупный землевладелец Анатхапиндика.

По широко известным историческим источникам у Будды не было Учителя, хотя есть данные о том, что с ним в течение многих лет была Майтри – мудрая дочь Великого Нага (Владыки Мудрости) и что он несколько лет провел в обители махатм в Гималаях. Таким образом Будда стоял в основании парампары буддизма и по его имени названа религия, которую он не создавал. А самым ярким распространителем буддизма был ЦАРЬ Ашока, который жил на триста лет позднее Будды.

Мухаммед происходил из высокородной семьи, но рано став сиротой, он испытал многие трудности в жизни. Учение, изложенное в Коране, он получил, как откровение. Он стоит в основании цепи преемственности ислама.

Вивекананда, ученик Рамакришны, после ухода Учителя, основал духовный орден Рамакришны, тем самым подчеркнув величие своего Учителя, его недосягаемую духовную высоту.

Было бы несправедливо обойти вниманием новейшие учения, данные человечеству в 19-20 веках.

Теософское движение названо именем Е.П.Блаватской, хотя хорошо известны имена Махатм, которые дали ей это учение. И это понятно, потому что бесспорна огромная роль Блаватской в получении Учения и организации теософского движения.

Учение Храма названо именем Франчиа Ладью. Оно было дано ей Учителем гималайского Братства.

Агни Йога носит имя Рерихов, как и духовное движение их имени, хотя известно имя Учителя, давшего его. Здесь также решающая роль принадлежит Е.И.Рерих в принятии и распространении Учения.

Как можно видеть на этих примерах в начале, в основании парампары стоит Учитель, который дал основополагающее Учение, но не всегда духовное движение называется его именем. В некоторых случаях – по имени ученика, принявшего учение. В этом случае духовный уровень ученика (ученицы) очень высок, по сути он – великая душа. Для того чтобы принять учение, сознание ученика должно быть полностью соединено с сознанием Учителя, а значит быть согласованным (сгармонизированным) с ним, обладать необходимой вместимостью. Такая связь возможна только на основе возвышенной любви, нискам-бхакти (духовной любви без желаний, привязанности). Принятие Учения в земных условиях, в миру требует полной преданности и самоотдачи, это совершенно беспримерный, несказуемый подвиг, по своей самоотверженности не имеющих равных на земле. Выше его только подвиг самих учителей, дающих учение, ибо против них ополчается вся тьма на земле.

ПОСМОТРИМ, КАК ИСТОРИЧЕСКИ ИЗМЕНЯЛСЯ ОБРАЗ УЧИТЕЛЕЙ И СРЕДА ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

В наше время в сознании очень многих людей сложился определенный стереотип образа духовного Учителя. Этот образ давно уже утвердился и в литературе, и в СМИ. В немалой степени он сформировался в русле христианских представлений. Он выглядит примерно так:
1. это человек в годах, живущий бедно и исключительно на пожертвования (подаяния),
2. живет уединенно в небольшом городе либо за городом, в сельской местности,
3. у него небольшое количество учеников,
4. он ведет аскетический образ жизни,
5. путешествует преимущественно пешком,
6. никогда себя ни в чем, и ни от чего не защищает,
7. сам о себе никакой информации не распространяет (все, что о нем известно, рассказывают его ученики и прихожане).

Посмотрим, как изменялось отношение к духовным учителям со стороны правителей и разных слоев общества, каков был социальный статус учителей, каким было отношение к ним служителей и лидеров, существовавших в то время религий.

Во времена Рамы и Кришны носителями духовности были цари и их ближайшее окружение. Правда и препятствовали распространению дхармы тоже не простые люди, а также цари. Рама и Кришна были царями и одновременно Духовными Учителями. Ближайшие сподвижники их также были либо царями, либо очень высокого рода: Ангад, Вибхишан, ставший царем Ланки, после победы Рамы над Раваном, Юдхиштхира, ставший Царем после победы пандавов в Махабхарате. Сейчас даже трудно вообразить, как жили люди под управлением духовных подвижников, свято исполнявших все законы дхармы. Эти великие правители не удалялись из жизни, не жили уединенно, их жизнь была примером для многих. Цари сами почитали духовных учителей и оказывали им помощь.

Соблюдали они аскезу? Да. Аскеза заключается те только и не столько в отказе от собственности, а в непривязанности к тому, что имеешь, это означает владеть, но не считать своим, а данным во временное пользование с ответственностью за сохранение и преумножение. Аскеза царя заключается в полной отдаче всех сил на благо народа государства. Они не сидели сложа руки при угрозе государству или дхарме, но активно защищались. И не только защищались, но и нападали. Одной защитой не победить врага – разящий врага удар оружием есть нападение, одним отбиванием меча противника, его не победить.

Как мы видим в те времена борьба за дхарму шла на самых высоких уровнях власти. Социальный статус (или понимание духовной, общественной значимости) духовных учителей в те времена был высоким. Материальные потребности учителей, их духовных общин обеспечивались царями или богатыми гражданами.

Во времена Будды духовность распространялась уже больше среди простого народа, но были и цари, которые становились последователями Будды, например, царь Бимбисара, который был правителем могущественного царства Магадхи, и царь Пасенади, правитель Косалы. В то время Индия не была единой и состояла из множества царств. По сути это были большие княжества.

В это время дхарма оставляет правящие слои общества. Мы видим, что Будде приходится уже бороться за истинную духовность с браминами, которые яростно противодействуют ему, и которые должны были быть хранителями дхармы. Кто они? Представители выродившейся религии. На уровне царей Будде нет противодействия, но и поддержки почти уже нет.
На сатсангах Будды присутствовало порою по десять тысяч человек. У него были тысячи учеников, но близких и верных было немного. Собирание милостыни не покрывало все расходы на содержание общины. Самая значительная материальная помощь поступала от Анатхапиндики, он брал на себя бремя всех основных расходов общины Будды в течение нескольких десятилетий. Царь Бимбисара, как ученик Будды, оказывал ему покровительство и также в течение многих лет обеспечивал общине Будды проживание в сезон дождей. Царь Пасенади, ставший учеником Будды, также поддерживал его общину материально и защищал.

Можно сказать, что принятие Будды и его учения обществом было среди простого населения значительно выше, чем среди власть имущих. Тем не менее поддержка ему шла от представителей обеспеченных и властных слоев общества. Социальный статус духовного учителя в это время уже снижен, кали-юга уже овладевает сознанием людей.

Снова поднять на достойную высоту дхарму, духовного учителя и духовное учение смог только царь Ашока. Подчеркнем, что это удалось сделать только с позиции власти.

Христос, как и все учителя, свое учение давал тем, кто был способен его понять и принять. Обращался ко многим, но учеников было немного. Все они были из исключительно бедных слоев населения. Пожалуй, это было начало периода, когда представители власти в большинстве своем окончательно отвернулись от истинной духовности. Даже среди простых людей интерес к духовности имело ничтожно малое количество людей. Против Христа ополчились не только представители господствующей религии, но и власти, видя в нем угрозу для себя. Зверство, совершенное с духовным учителем, не оставляет никакой возможности говорить о его социальном статусе в сознании всех слоев общества того времени.

А ведь всего лишь 500 лет назад в Греции социальный статус духовных учителей (Сократ, Платон) и отношение к ним были довольно высокими.

Становление ислама происходило также в условиях прямого и непрямого сопротивления представителей существующей религии и власти. Распространение ислама происходило очень трудно и медленно, особенно в начальном этапе. Например, за три первых года после получения откровения, Мухаммеду удалось найти только 40-50 последователей, причем в основном из среды своих ближних и дальних родственников. За распространение ислама Мухаммеду пришлось много и упорно бороться. Ислам утверждался в междуусобных и религиозных противостояниях.

Тем не менее, если христианаство оформилось как движение, организация примерно к 3-му веку, то ислам – уже к моменту ухода пророка Мухаммеда.

Гуру Нанак – давший учение сикхизма, едва ли не единственный, кому удалось в течение своей жизни обойти огромное количество царств и княжеств, распространив сикхизм и не испытывая сопротивления ни со стороны властей, ни со стороны доминирующих религий. В Индии в это время правили великие Моголы. Сикхизм – синтез ислама и индуизма. И хотя его последователями были торговцы, ремесленники и крестьяне, учение быстро ширилось, а авторитет Гуру Нанака, как духовного учителя, был высок практически среди всех слоев населения. Правда в дальнейшем сикхам пришлось не просто защищать свое движение, но даже создать военизированную общину – хальсу для ее защиты от правивших в то время моголов.

Рамакришна – учитель, который не давал новое учение, он лишь очищал и углублял санатана-дхарму. В общем это можно сказать обо всех учителях, но, тем не менее, одни оставляли после себя новые учения, которые становились религиями, другие – движение, течение или ответвление какой-либо религии. Можно сказать, что Рамакришна является, наверное, классическим типом духовного учителя в представлении миллионов людей как востока, так и запада. Он вел жизнь аскета, как внутреннюю, так и внешнюю. Он встречался с людьми в Храмовом комплексе Дакшинешвара, где служил, или у кого-то из учеников. Все материальные заботы по обеспечению деятельности брали на себя ученики. Движение «Орден Рамакришны» и «Миссия Рамакришны» были созданы уже после его ухода Вивеканандой с учениками. Учениками Рамакришны были люди разных сословий, кроме представителей власти. Рамакришне не пришлось бороться с каким-либо противодействием от кого-либо в распространении учения. Он был великим бхактом и соответственно давал учение бхакти. А миссии Рамакришне уже пришлось буквально бороться за свое материальное существование.

В жизни Е.Блаватской было достаточно много трудностей и испытаний. Теософское общество, основанное ей, существовало на пожертвования его членов, которые в основном относились к средним слоям общества. Деятельности Блаватской противостояло Общество Психических Исследований (ОПИ), поддерживаемое самыми косными кругами церкви. Предательство и отсутствие твердой веры членов основательнице Теософского общества в купе с провокационными обвинениями в ее адрес, сделали свое дело и не позволили ей закончить III том Тайной Доктрины и свою миссию. Саму Е.Блаватскую оклеветали и ошельмовали еще при жизни и на протяжении ста (!) лет после смерти! И даже когда через 100 лет ОПИ опубликовало публичное извинение и призналось в том, что все обвинения против нее были ложными и были подстроены в результате заговора, продолжаются попытки ее дискредитации и поныне в ХХI веке!

Деятельность Франчиа Ла Дью во внешнем мире не была столь масштабна, как у Блаватской, но все равно через нее было дано важнейшее учение Храма и продолжение Тайной Доктрины. Это потребовало от нее подвига всей жизни, которая была и материально и по здоровью очень трудна. Кроме того, ее, как и Блаватскую, до конца никто не понимал. Это был подвиг в одиночестве. Учение Храма распространялось медленно, его сторонники были также в средних слоях общества.
Деятельность Рерихов пришлась на первую половину 20-го века и проходила под знаменем защиты культуры, как носителя духовности, и в прямом и в переносном смысле.
Рерихи неоднократно предпринимали попытки донести учение до правительств нескольких стран, но это не принесло успеха, хотя в разных странах образовались многочисленные рериховские организации, состоящие в основном из средних слоев общества, из интеллигенции и деятелей культуры. Рерихам пришлось в значительной мере самим поддерживать материально свою деятельность, особенно после чудовищного предательства их дела в Америке, что не только подорвало материальную основу, но, самое главное, ускорило уход из жизни Николая Константиновича.  Несмотря на высокий общественный статус Рерихов, на их вклад в защиту культуры, в искусство, науку, духовную философию, до сих пор продолжаются гонения на них и их последователей.

Возраст учителей, святых, махатм на момент начала их учительства – распространения учения, появления учеников: Рама – 30-35лет, Васиштха – в годах, Кришна – 95 лет во время Махабхараты(!), Дурваса – в годах, Будда – 35 лет, Христос – по евангелиям 30-33 года, Мохаммед – 40 лет (первое явление ангела), Гуру Нанак – 22 года, Рамакришна – 30-35 лет, Е.Блаватская – 44 года на момент создания теософского общества, Франчиа Ла Дью – 49 лет на момент образования общины «Храм человечества», Е.Рерих – 41 год.


На основании нашего краткого исторического экскурса и сведений, которые мы просто не можем разместить в том числе из-за их объемности, сделаем некоторые выводы.

В большинстве случаев духовные учителя начинали свою деятельность в среднем возрасте после 30-ти лет. Исключение – Кришна, правда, посохранившимся сведениям, он прожил до 135лет и ушел не по старости, а в результате смертельного ранения. Какова была средняя продолжительность жизни в те времена мы не знаем, но с большой долей вероятности можем считать, что 100 лет в то время – это не преклонный, а активный возраст. И, кроме того, Кришна был аватар!

Многие учителя жили достаточно скромно, в их жизни были трудные периоды, они, даже если и имели обеспеченную жизнь, довольствовались только тем, что необходимо. Все они соблюдали определенный тапас (ограничения) в жизни в соответствии с течением их внутренней жизни, с внутренними духовными процессами. Последнее можно сказать обо всех учителях, включая не только скажем Будду, Гуру Нанака и Рамакришну, но также Васиштху, Раму и Кришну. Можно сказать, что жизнь большинства учителей проходила в обстоятельствах, которые далеко не всегда соответствовали тем целям, которые они перед собой ставили. Им приходилось много трудиться самим ради материального существования обществ, которые они создали, особенно это характерно для последних столетий.

В жизни всех учителей был большой или небольшой период уединения, в который они подготавливали (или восстанавливали) себя для предстоящей деятельности. Однако практически вся жизнь проходила на людях, либо среди широких масс, либо среди последователей и учеников, порою многочисленных. Количество учеников всегда было гораздо меньшим, чем количество последователей, а количество до конца верных учеников исчислялась всегда единицами. Приходящих много, остающихся мало, следующих учению – единицы. Так было испокон веку.

Практически все учителя совершали путешествия с целью распространения учения, встречи с будущими последователями, учениками. Они пользовались при этом всеми доступными средствами: наземными, водными и воздушными. Под последними имеются в виду не только самолеты, Васиштха передвигался на вимане Рамы, когда в том была необходимость.

Во все века учителя всеми возможными способами и средствами доносили учение до широких масс, устно, через книги, через учеников. О самих учителях свидетельствовали ученики, знающие о них не понаслышке, а разделявшие с ними совместную деятельность и тяготы жизни, знавшие их и путешествиях и в трудных ситуациях, и в быту. Например, в 20-м веке в 30-е годы в Америке Рерих читал свои статьи на радио, а оно в то время было самым современным изобретением. Естественно сейчас для передачи информации всеми используются любые каналы связи и в первую очередь – интернет. Даже Мохаммед был озабочен очень медленным распространением учения (за первые 6-7лет около 100 человек), буддизм – только после ухода Будды, и так почти у всех учителей! Только учитель во всей полноте понимает насколько важно встретиться человеку с ним, пока Он находится в физическом теле!

Учителя рассказывают о себе то, что принесет пользу последователям, укрепит их веру. Самые общие сведения известны многим. Чем ближе ученик по духу, тем больше ему доверяет учитель. Информация о прошлых воплощениях учителя может доверяться только тому, кто это уже понял и принял или почти принял внутри и очень дорожит этим. Все это относится к очень внутренней области этики взаимоотношений конкретного ученика с учителем. Случайное или намеренное разглашение такого рода информации или своих убеждений не по сознанию или на широкую публику, лежит уже в сфере предательства.

Так называемые чудеса действительно могут происходить с человеком, идущим по духовному пути. Они могут происходить с теми, у кого сильная вера, любовь. Что такое чудо? Это видимое следствие невидимых воздействий. Кто вмещает происходящее, тот спокойно и с благодарением относится к этим проявлениям. Они укрепляют его веру. Но, если человек не вмещает происшедшее, «чудо» вздергивает сознание человека на недоступную пока еще ему духовную высоту. Поэтому оно для него даже вредно, потому что непонимание процесса обесценивает действие и подвергает опасности неумышленного, легкомысленного, несвоевременного распространения информации об этом. Это вредит и самому человеку, и всему движению.

Во все времена учителя испытывали сильнейшее противодействие, поэтому не только не сидели сложа руки, но и активно защищались, и искали единомышленников среди сильных мира сего для защиты и распространения учения. Почти всем без исключения духовным учителям угрожали уничтожением, либо прямым, либо косвенным, через ограничения в жизни, и многие из них испытали в жизни оскорбления, поношения и предательства, которые нанесли большой ущерб им, их здоровью, их деятельности.

Сейчас наступило время широкого доступа к информации, и духовные учителя естественно распространяют и будут широко распространять Знания в интернете и везде, где посчитают нужным. Они будут пользоваться всеми новейшими технологиями работы с информацией, всеми достижениями науки и техники для восстановления духовности на Земле. Было бы смешно и нелепо, если бы духовные учителя всем этим не пользовались для распространения Света на Земле, а мы, люди, все это использовали для нападок на учителей, своих развлечений и собственного комфорта! Именно благодаря духовным учителям созданы самые современные и удивительные средства связи, коммуникаций, транспорта, технологии, созданы, благодаря Их вдохновению и благословению; лучшие произведения литературы, поэзии, музыки, вообще всего искусства, созданы благодаря Им!

В первой части статьи мы уже говорили о том, что учение, которое дается определенным учителем, как правило не лежит в русле какого-либо уже распространенного ранее учения. Почему учитель не учит в соответствии с каким-либо духовным учением?
Добавим очень важный момент. Возьмем для рассмотрения любое духовное движение, религию и посмотрим, чего достигли последователи его к нашему времени: удалось ли сохранить в чистоте понимание основ учения и насколько они применяются в жизни, сколько их по численности, какое мнение о себе они сформировали среди населения, какое к ним отношение большинства людей, каковы отношения между собой различных ответвлений первоначального учения… Такой беспристрастный анализ покажет, что если бы Учитель стал придерживаться такой тактики, то он:
– автоматически причислил бы себя к этому движению, приобретя сразу и репутацию этого движения;
– ограничил бы себя численностью участников данного движения и людей, интересующихся им;
– вызвал бы на себя противодействие по отношению к этому движению, если таковое имелось;
– вынужденно был бы втянут во взаимоотношения между течениями движения.

Насколько все это целесообразно? Ответ ясен.

Поэтому важно понимать не букву учения, даваемого Учителем, а его дух. Будда учил санатана-дхарме, а брамины его не поняли и не приняли, понятно, что они преследовали свои узко кастовые интересы, а не духовные. Но, когда искатель духовного пути и Учителя сверяет сказанное Учителем не со своим духоразумением и сердцем, а со своими формальными представлениями, основанными на каких-либо книгах, он рискует не узнать того, с кем жаждал встречи не одну жизнь. В этом смысле он мало чем отличается от браминов, отвергнувших Будду. Сквозь призму чувства истина нам видится яснее и смысл ее бальзамом радости нам душу исцелит.

С другой стороны, участники духовных или религиозных движений обычно полагают, что учитель, много лет назад давший учение, которому они следуют, является их духовным учителем. Однако, это не так. Как правило учителя, который дал учение, уже нет в физическом теле на земле. Значит он для них является Иштом – личным образом Бога, а учителя необходимо искать на земле в физическом теле. Все разговоры о том, что у кого-то может быть учитель в тонком плане и еще добавляют: «Коней на переправе не меняют» («в переходное время учителя не меняют», хотя учителя вообще не меняют), ничего не стоят, потому что даже у самых великих учителей, как мы уже показали в кратком обзоре, были учителя на земле. Информация? Ищущий да найдет. А в ее достоверности пусть каждый беспристрастно убедится в своем сердце, на своем опыте.

Наш краткий экскурс показывает, что многие тысячи лет назад духовность транслировалась на все общество с вершин власти. Она была проводником и распространителем духовности, и с позиций дхармы управляла обществом. У власти находились брамины-кшатрии и кшатрии, тесно связанные с духовными учителями. Постепенно по мере усиления кали-юги, духовность все меньше получала поддержки от власти и носителями ее становились сначала средние, а потом низшие слои общества. Управление обществом становилось все более и более бездуховным и отличалось все большей несправедливостью. Происходит самоустранение власти от духовных процессов с параллельным вовлечением ее в религиозные процессы. Происходит разрушение кастовой системы, заключающееся в нарушении соответствия уровня сознания людей их касте по рождению, как в одну, так и в другую сторону. Поэтому как брамины и кшатрии стали рождаться в простонародье, так и вайшьи, и шудры – среди власть имущих. Цели власти все более уходили от духовного управления в интересах всех слоев общества в сторону политико-торгово-экономических схем влияния на общество в интересах кучки нуворишей и их окружения. Нынче духовностью интересуются в основном люди низших и средних социальных слоев общества, пережившие в этой жизни трудности. Понятно, что внешнее благополучие не подвигает человека к духовности. Однако только через духовность можно справедливо решить все насущные вопросы жизни.

               
                15.03.2018.