Присутствие

Присутствие.
"Присутствие" - такое слово обычно употребляют для его обозначения, но это похоже скорее на острое отсутствие, на живое отверстие, на пустоту внутри нас - она шевелится, жжет,
подталкивает и  подгоняет  до  тех  пор,  пока  не  становится  реальностью,
единственной реальностью в мире  - и  тогда приходят сомнения: действительно
ли  живы  люди или только претендуют на жизнь?  Именно  это огненное  "я"  -
единственно подлинное "я" в мире, единственное, на что можно опереться и что
не подведет  нас:  "В центре  нас  находится сознательное существо,  которое
властно над прошлым и будущим; оно  подобно пламени без дыма. ... Его  нужно
терпеливо освобождать [отделять]  от своего  тела", - говорится в Упанишадах
(Катха Упанишада IV.12, 13; VI.17). Это  "ребенок, скрытый в тайной пещере",
о котором говорит Риг Веда  (V.2.1), "сын  небес  с телом земли" (III.25.1),
"тот,  кто бодрствует  в  тех,  кто  спит"  (Катха Упанишада  V.8). "Он -  в
середине  дома"  (Риг  Веда  I.20.2),  "Он  подобен жизни  и дыханию  нашего
существования, он - как наше вечное дитя" (I.66.1),  он - это "сияющий Царь,
который был скрыт от  нас" (I.23.14).  Это Центр, Хозяин,  место объединения
всех вещей:

     Солнечное пространство, где все известно навеки*.
     The sunlit space where all is for ever known.3

     Если  мы хоть  раз в жизни,  на  одно  лишь мгновение почувствовали это
Солнце внутри себя, это пламя, эту живую жизнь - ведь есть так много мертвых
жизней,  - то все  изменяется для нас;  все  остальное  тускнеет  перед этим
воспоминанием. Это  - та Память. И если мы доверяем этому горящему  Агни, то
он будет  становиться все сильнее, подобно  живому  существу  в нашей плоти,
подобно  неиссякающему  стремлению.  Мы будем чувствовать, как  что-то в нас
концентрируется все больше и больше и испытывает острые муки заключения, как
будто  оно  стремится и не  может  прорваться наружу: Ужасное ощущение,  как
будто что-то  ограничивает ваше видение  и ваши движения; все  ваши  попытки
форсировать переход  приводят лишь к тому, что вы оказываетесь перед стеной.
И вы толкаете, толкаете вновь и вновь, но все тщетно, - говорит Мать. Затем,
в силу исключительной  потребности, благодаря  исключительной  силе  воли  и
настоящей агонии, вызванной этим удушьем,  психическое напряжение  достигает
однажды  своей  критической  точки,  и  мы  обретаем  переживание:  Давление
становится настолько большим,  напряженность вопроса - столь сильной,  что в
сознании  наступает  некий  переворот.  Вместо  того,  чтобы  будучи  вовне,
пытаться заглянуть внутрь,  вы  оказываетесь внутри;  и в тот  самый момент,
когда  вы  оказываетесь внутри,  меняется радикальным образом абсолютно все.
Все, что казалось истинным, естественным,  нормальным, настоящим,  ощутимым,
кажется   теперь   гротескным,   смешным,   нереальным   и   абсурдным.   Вы
соприкоснулись с  чем-то в высшей  степени истинным  и вечно прекрасным;  вы
никогда  уже   не  потеряете  это.  "О,  Огонь,  когда  мы  должным  образом
поддерживаем тебя, тобой растем мы и ввысь и  вширь, вся слава и красота - в
твоих  желанных красках и твоем совершенном видении. О,  Безбрежность, ты  -
полнота [изобилие],  несущая  нас  к  концу нашего  пути;  ты - многообразие
богатств, рассеянных повсюду, со всех сторон" (Риг Веда II.1.12). Перед нами
открывается  новая жизнь, как будто раньше  мы  никогда  не видели  дневного
света: Положите призму на одну  из  граней,  - говорит Мать, - и свет  будет
белым;  переверните  ее - и увидите  преломление света. Это как  раз то, что
происходит: вы восстанавливаете белый свет. Мать описывает это переживание и
таким образом: Вы сидите  как  бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой
дверью, желая, чтобы  она открылась  и  позволила  вам  войти. Для этого  вы
концентрируете все ваше устремление в единый луч,  который начинает толкать,
толкать эту дверь, ломиться  в нее все сильнее  и  сильнее,  с  возрастающей
энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы
входите, как будто вас вытолкнули на свет.
     Это и есть истинное рождение.


Шри Ауробиндо.


«Диван Шамса Тебризи» Джелал ад-Дин Руми

 Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.
Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они, а отраженье их.
А как же мы и наша суть?
Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем.
Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным - тайна тайн в чередованье том!
И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла,- о, как непрочен он!
Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.
О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись -
И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь


Большая Касыда (фрагменты)

Глаза поили душу красотой…
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.
И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло
И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.

И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.

Как будто кто-то развернул в тиши

*Священный свиток – тайнопись души.

Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.
А я… я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.
Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.
Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,
- Текущий огнь, горящая любовь!
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.
В одну любовь. Я все.
Я отдаю Свою отдельность, скорлупу свою.
И наконец я смысл беды постиг.
И полюбил ее ужасный лик.
Тогда сверкнули мне из темноты
Моей души чистейшие черты
О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!

*Моя любовь, мой бог – душа моя.

С самим собой соединился я.
Я закрывал глаза, чтобы предмет
Не мог закрыть собой глубинный свет.

*Но вот я снова зряч и вижу сквозь
Любой предмет невидимую ось.
Мои глаза мне вновь возвращены,!
Чтоб видеть в явном *тайну глубины
И в каждой зримой вещи различить
Незримую связующую нить.
Везде, сквозь все – единая струя.
*Она во мне! . И вот она есть я.!
Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.
Любовь высоко вознесла тебя.
Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.
Для любящих – племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет
И чем мудрец, что, знаньем нагружен,
Хранит ревниво груз былых времен.
Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.
Ты не ему наследуешь.
Ты сын Того, кто знанье черпал из глубин…
Ибн аль-Фарид.