5. Золотая середина и другие концепции управления

Феноменология Власти.

Содержание. 

1. История властвования и концепции Власти.

1.3. «Золотая середина» и другие концепции управления социумом.

В современных культурологии, социологии и политологии пользуются популярностью разного вида концепции «баланса интересов» членов и институтов Общества! - Этакий «принцип компромиса», который многими считается некоей «социальной панацеей», лекарством от «всех болезней социума», теорией «социального равновесия» или, иначе говоря, «золотой середины».
Концепция «золотой середины», как уже упоминалось в пункте 1.2., предусматривает нахождение и поддержание приемлемого баланса между корыстными, клановыми и общественными интересами. Она не учитывает аспекты морали и, тем более, нравственности, так как предполагает существование объективного «общественного блага» вне его нравственного основания, слагаемого из стремления к индивидуальному бескорыстию всех членов социума.
И это обстоятельство, лишает все подобные концепции перспектив реализации, ибо, помня о том, что Власть - это Общение, мы должны вспомнить и то, что реальное общение не бывает безнравственным. Нет общения без доверия! Любая договорная имитация доверия превращает общение в маскировку!! А мы уже достаточно представляем себе, какова собою та Власть, которая вынуждена надевать маску!!!
Что касается вопроса систематизации исторических концепций управления Обществом, то она возможна на самых разных принципах, которые концентрируются по трём основным направлениям научного исследования общества: культурологическим, политологическим и социологическим. Но нельзя не указать на самые первоначальные концепции управления - религиозные.
Все религиозные концепции управления можно подразделить на клерикальные этические. Этические концепции утверждают первостепенность различных моральных и нравственных систем, а клерикальные - ставят во главу угла религиозную иерархию. Организационно, религиозные концепции управления делятся на законодательные и общинные.
Среди культурологических концепций управления конкурируют этические и интеллектуальные, прагматические и идеологические, мистические и рациональные теории.
Политические концепции управления представлены либеральными и консервативными, демократическими и тоталитарными, национальными и интернациональными традициями.
Социологические концепции управления подразделяются на три типа: единоличные (монархические), групповые или клановые (олигархические) и общественные.
***
В том христианско-философском контексте, в котором мы проводим своё исследование, нас, как вы помните, интересуют взаимоотношения Власти и Общества. Таким образом, основным критерием нашего анализа становится то, каким образом Власть пользуется Общественным Мнением, тем своим ресурсом, применение которого Властью просвечивает саму Власть, наподобие своеобразного «социального рентгена», выявляя структуру системы Власти со всех сторон её возможного взаимодействия с Обществом, о которых мы уже и упомянули: религиозной, культурологической, социологической и политологической.
Центром нашего интереса является та «имитация развития» Гражданского Общества, которым занимается современная нам Власть, уже представляющая собой сложную систему взаимодействия властных группировок и общественных групп. Последние, стремятся стать властными группами, а первые - не допустить этого или, хотя бы, максимально замедлить ход этого неизбежного процесса.
Одним из важнейших инструментов, которыми пользуются властные группировки, с целью затормозить процесс «обобществления власти», является взаимодействие государственных и религиозных иерархий, которые являются самым естественным и удобным «прибежищем властных группировок», ибо, как мы должны постоянно помнить, - «монархизм» является «колыбелью властных группировок», и именно он, на протяжении многих веков, являлся «цивилизационным двигателем человеческих сообществ», сменив на этом посту «общинность» властвующую  на заре «эдемских времён» человечества.
***
Библейская картина сотворения человека, его эдемской и постэдемской истории, ясно и чётко показывает различие между «общинность», которую называют «эдемской иерархией», «райской иерархией» или «небесной иерархией», и «монархизмом» - «падшей иерархией» или «иерархией падения». Она, с обществоведческой точки зрения, заключается в переходе:
- от общинной собственности к частной собственности; и
- от патриархальных отношений к рабовладельческим.
Происходит «перетекание» Власти: - от общины (социума) к персоне (индивиду). И идёт этот процесс через множество переходных форм общины: родовой, родоплеменной, семейной и, в конце концов, соседской, этическое состояние которой уже допускает наличие рабства, ибо - «твой сосед уже не твоя родня», понятие о которой сузилось до вполне современных рамок семьи и близких.
Это историческое «перетекание» Власти является процессом этической деградации общества, забвением духовности, нравственности и, морали как таковой. В результате, происходит обесценение самого физического существования человека, который ценится, почти что, на уровне прочих домашних животных. - «Человек приложился к скотам несмысленным!» - говорит нам об этом Предание.
Общинное властвование - пало! Вместе с этим происходит вырождение религиозности. Религия превращается в культ, в обряд! Вместе с этим появляется религиозная иерархия - клир, который уже, частично, лишён религиозности как нравственного феномена. Религиозность и вера расходятся, так же как расходятся нравственность и мораль, приобретая различную феноменологию.
Религий как культ, всё более и более становится идеологией, утрачивает свою всеобщность и всеобщинность. И превращается в культуру, из которой выделяется искусство и философия, а следом за ней и науки. В том числе и науки о Власти и Обществе.
***
«Социум, лишённый совести, падает под пяту персоны!» - Вот идея и лозунг монархической Власти, которая в Библии, в символических образах, описывается нам как Грехопадение …
Евангельское откровение о Спасении, извещая нас о победе над грехом и смертью, имеет ввиду как раз то, что «вектор падения Общества в бездну бессовестности» перестал быть безальтернативным!
С появлением христианства, его превращением в мировую религию, и глобальным влиянием на мировую религиозность, появилась возможность спасения и возрождения религиозности как таковой.
Возвращение человеческого сознания и Общественного Мнения к осознанию ценности человеческой жизни, к духовному содержанию человека, принудительно меняет «векторное поле развитие Власти»! Закончилась эпоха падения Общества и исключительной монархии Власти.
Монархические властные группировки повсеместно оказались в новой цивилизационной и мировоззренческой среде глобального Общественного Мнения. И появился не просто «новый вектор развития Власти», а «новое векторное поле». Власть, в любом уголке земли, уже не могла игнорировать «новый вектор развития»! С разной скоростью в разных регионах мира, пусть медлено, но верно, монархические властные группировки, путём сотрудничества и слияния, сменяются олигархическими, которые, в свою очередь, вынуждены, всё теснее и теснее, сотрудничать с общественными группами, число которых постоянно увеличивается по мере того, как властные группировки, всё чаще и чаще, прячутся за Общественное Мнение, принуждаясь учитывать его всё в большей и большей степени.
Постепенно и неуклонно Власть «перетекает» от группировок к группам. Происходит - обобществление Власти! Но Власть возвращается не к общине, а к Обществу!! Ибо община - это всего лишь группа, не способная сохранить свою Власть, как об этом и свидетельствует нам история, в том числе и библейская история. Для сохранения Власти, община должна стать Церковью, вобрав в себя всё человечество, все общины, группы, кланы, семьи, роды и племена - Всечеловека - всего Адама - Христа.
Выполнение этого - нравственная задача, которую Обществу невозможно выполнить без сотрудничества с религией, с верой, а не клиром только! -  Ибо: - «клир - это не всегда вера, но вера - это всегда клир» … 
Общество - Церковь и Власть - Общение! - Это парадигма Христианской Философии Власти, «векторного поля обобществления» Власти.