Драгоценное ожерелье 1 ч

Драгоценное ожерелье

 
Перевели с тибетского А.Берзин, Шарпа Тулку и Мэтью Капстайн
Перевела с английского Т.Науменко. Редакция В.М.Монтлевич.



                Рабжампа Дримед Одсер Лончен.

Драгоценное ожерелье Четырех Тем" — это развитие "Дагпо Шойжи", или "Четырех Тем Гамбопы", труда, в котором этот учитель школы каржуд сфокусировал учения махамудры и кадам. Эти Четыре Темы таковы:
1. обращение ума к дхарме,
2. практика дхармы в качестве Пути,
3. удаление омраченности следуя по Пути и
4. очищение омраченности до Изначальной Мудрости.



                Хвала всем Буддам и бодхисаттвам!
О солнцеподобные Будды, с высочайшей стократной верой приношу вам подношения.

Ваша природа — небоподобное пространство Всеобъемлющего Тела (дхармакаи).

В (солнечном) мандале ваше Тело Форм, наделенное пятью неотъемлемыми признаками,

распространяется и позволяет вашим лотосоподобным ученикам расцветать под лучами ваших деяний.

Прохладная тень драгоценного, исполняющего желания древа путей учения Победоносного

дает защиту от всех мук сансарной жизни и (приводит) к освобождению.

Поэтому я разъясню это целостное древо добрых качеств в четырех аспектах пути всем,

имеющим веру, дабы шаг за шагом они могли войти (в его тень). Внимайте же со старанием.


                ПЕРВАЯ ТЕМА. Обращение ума к дхарме

Тот, кто хочет пересечь безбрежный океан круговорота жизней, должен решиться приложить усилия, дабы уже в этой жизни достичь покоя и счастья, свойственных освобождению. Человеческое тело, которое трудно заслужить и легко потерять — это плот из преимуществ и способностей (для изучения и практики дхармы). Если вы имеете его, но не стремитесь (этим воспользоваться), вы никогда не выберетесь из океана сансарной жизни. Вы никогда не остановите поток (череды жизней), полный множества разнообразных страданий. Вас будет носить по этому нестерпимому, грозному и огромному океану (сансары), приливы которого достигают высочайшего из миров, где повсюду расплескана пена болезней и старости и не видно конца рождениям и смертям.

Но тот, кто услышит учение, сможет остановить поток рождения и смерти и уже никогда не покинет высочайшего блаженства. Так воспользуйтесь же превосходным, драгоценным плотом высочайшей дхармы и приложите усилие, чтобы пересечь океан заблуждений трех миров.

Если вы сейчас не осуществите просветляющий путь к освобождению, то в будущем никогда даже не услышите слов: "счастливое перерождение". Переходя из одного несчастливого перерождения в другое, вы не обретете возможности вырваться из круговорота существований. Поэтому сейчас, когда вы имеете человеческое тело преимуществ и способностей, те из вас, кто наделен здравым смыслом, должны трудиться искренно и с большим старанием; это принесет вам пользу и блаженство. Так вы достигнете своей цели и поможете в этом другим.

Даже если вы обрели преимущества и способности, все равно в мыслях ваших нет уверенности. Все ненадежно, изменчиво и бессмысленно. Поскольку все вокруг преходяще, недолговечно и подвержено разрушению, задумайтесь глубоко над тем, что скоро придет смерть. Это же суждено и всему окружающему миру. Он тоже будет разрушен (силами) пяти огней, одного потопа и ветра[2], не сохранится ни одного волоска. Все опустеет, останется лишь пространство. Все, кто живет в этом мире, недолговечные, преходящие создания — боги, асуры, люди, животные, голодные духи и обитатели ада; к какому из этих разрядов живых существ они ни принадлежали, всем им, когда придет их черед, суждено кануть в пучину смерти, переноса сознания и перерождения. Годы, месяцы, дни — все промежутки времени преходящи и недолговечны; они распадаются и непрерывно исчезают. Поскольку существуют такие печальные явления, как четыре времени года, подумайте о том, что и ваша жизнь тоже не вечна.

Разум ни в чем не находит уверенности. Очень скоро жизнь покинет ваше тело. Поэтому отныне вы должны думать: "Совершенно неизвестно, что наступит раньше, завтра или срок истечения моей жизни". Муки рождения страшнее мук смерти. Где бы вы ни родились, вам нигде не будет счастья, ибо природа круговорота рождений подобна ослепляющему огню. Так ищите же способ не медля освободиться от него.

Обитателей ада терзают жара и холод, голодных духов — голод и жажда, животных — необходимость пожирать друг друга, тупость и неведение, а человеческих существ — три и восемь лишений[3]. Асуры (страдают от) сражений и войн, боги — от смерти, переноса сознания и участи (более низких перерождений); их счастье может смениться горем, велики их страдания от привязанности. Когда их сознание покидает обитель богов, полную покоя и наслаждений, они могут снова попасть в огонь ада. Думайте об этом и трудитесь, дабы выйти за пределы сансарного существования.

Проявления этой жизни похожи на сновидения перед просыпанием. Они непостоянны и преходящи. Чем могут вам помочь близкие, богатство и все остальное — ведь вы должны уйти, покинув их. Приложите же, не медля, усилия к овладению дхармой.

Желание подобно яду, оружию или огню. (Если оно поразит вас), муки его нескончаемы, и вы никогда не получите возможность обрести счастье. Оно влечет за собой страдание, вызванное попыткой приобрести, сберечь и умножить (желаемое и, следовательно,) вас всегда снедают накопительство, скупость и алчность. Вы враждуете со всеми, и омрачающие заблуждения множатся. Ум ваш увязает в суете, и это угрожает телу и жизни.

Избыток привязанностей и деяний противоречит практике дхармы; благородные, арьи, всегда презирали это. Если у вас мало желаний, это неизбежно влечет за собой возрастание добродетельных деяний. Поэтому вы, желающие ступить на путь мирного освобождения, умерьте свои желания и довольствуйтесь малым.

Говорят: кто исчерпал свои желания, тот — истинный арья; тот, у кого мало желаний, — почти арья. У тех, кто полон желаний, множатся страдания и заблуждения; у тех же, кто имеет мало желаний, множатся благие деяния. Так ступайте же по следам святых учителей прошлого. Будьте всегда довольны, и пусть имущество ваше будет скудным.

Пребывание в обществе людей сопряжено с поистине неисчислимыми невзгодами. Оно влечет за собой слишком много бесполезных хлопот и действий. Возрастают гнев, раздоры и сражения, возникают неприязнь и отвращение. Дурные привычки людей всегда заразительны, но следовать им бессмысленно. Что бы вы ни делали, вам никогда не удастся угодить людям. Как бы вы ни старались убедить их, вероятность помочь им мала. Сколько бы вы их ни слушали, ничего хорошего из этого не выйдет. Как бы близки вы ни были с кем-нибудь, например с лучшим другом, в конце концов вам придется расстаться. Так порвите же все узы, в которых вы зависите от последователей, друзей или родных. Приложите усилие жить отныне в тихом уединении, дабы практиковать чистую дхарму.

Высочайшие святые прошлого говорили, что, ведя тихую жизнь, они обрели нектар (опыта дхармы). Так решитесь же, подобно им, жить в одиночестве, в уединенном лесу, дабы достичь (состояния) покоя. Победоносные Будды с похвалой отзывались о жизни в тишине. Когда вам никто не мешает, возрастает ваше глубокое, целеустремленное сосредоточение. Вы, естественно, практикуете дхарму, и при этом встают удручающие мысли о недолговечности. Вы оставили свое имущество, и вас не снедают забота и суета. Множатся такие добрые качества, как вера и отречение. Вы не связаны с людьми, поэтому ваши деяния неизбежно уменьшаются в числе.

Так проводите же ваши дни и ночи в дхарме, в блаженстве обретенной свободы, отбросив восемь мирских чувств[4], не заботясь о счастье других или о своем добром имени. (Таким путем) сознательно овладейте щедро дарованным вам телом свободы и способностей и до конца воспользуйтесь его преимуществами. Это принесет вам невыразимое благо, поэтому старайтесь всю жизнь предаваться глубокому сосредоточению в полном одиночестве, в лесном уединении.

Да затушит прохладный дождь хорошо разъясненной здесь дхармы омраченные заблуждениями мысли.

Да наполнит он лотосовый пруд собрания добродетелей целеустремленного сосредоточения.

Да поможет он достижению Обители Покоя


                ВТОРАЯ ТЕМА. Практика дхармы в качестве Пути

Предположим, что благодаря вере вы пришли к высочайшей, священной и благой дхарме и теперь желаете следовать далее по Пути освобождения. (Для этого вы должны на деле) осуществить дхарму как Путь, (то есть как образ жизни). Это необходимо для укрощения ума.

Есть люди, которые таким образом пришли к учениям Победоносных Будд и даже достигли уровня слушания, размышления и созерцания. Все же некоторые из них не спокойны, ибо их ум груб. Кто-то пускается неверным или низким путем либо сбивается с пути. У других сильны желания и жадность. Некоторых отвлекают жизненные заботы. Все подобные ошибки, противоречащие дхарме, вызваны тем, что люди не исполняют дхарму как путь. Проистекающие из этого невзгоды в настоящей и будущей жизнях неисчислимы. Поддавшийся на такой обман пожалеет об этом, когда придет смерть. Он испытает ужасы и тревоги промежуточного состояния (бардо). В будущем ему предстоит более низкое рождение, и он никогда не получит возможности навечно освободиться от круговорота существований. Так исполняйте же дхарму как путь.

Люди принимают целебные снадобья, дабы излечиться от болезней, но если они применяют их неправильно, болезнь может усилиться. Так и дхарма не возымеет пользы, если ей, как и лечению, не следовать надлежащим образом. Поскольку подобные ошибки неисчислимы, обретшие веру должны твердо усвоить это. Отсюда следует, что исполнение дхармы как пути зависит прежде всего от вашего духовного наставника. Поэтому важно найти опору в святом, глубоко сведущем учителе. Все хорошие качества будут зависеть от этого.

Что касается гуру, он должен обладать состраданием и знанием методов, быть спокойным, сдержанным и терпеливым. Его обеты, клятвы и поведение должны быть прекрасны и совершенны. Он должен быть сведущ во многих (учениях) и надлежащим образом практиковать их. Волны его вдохновения должны быть неизмеримы, а их влияние на проявления людей безусловно. Он не должен заботиться об этой жизни; подобно солнцу, он должен быть чист от восьми мирских чувств. Такой человек, наполняющий смыслом жизнь всех, кто с ним связан, и направляющий их на путь к освобождению, является формой Победоносных, проявляющейся во времена разрушения. Посвятите же себя ему всецело и с величайшим уважением.

Благо от этого неисчислимо и неисчерпаемо. Вы проникнитесь отвращением к сансарному существованию и отречетесь от него, так оскудеют ваши мысли об этой жизни. Ум ваш оставит (заботы) настоящего, и ваша жажда истинных ценностей, основанная на обманчивых проявлениях, иссякнет. Вы естественно обретете самообладание и будете внимать (учениям), размышлять и созерцать. Вы приобретете много глубоких и добрых качеств, таких, например, как вера. (Ваша) настоящая жизнь наполнится смыслом, а в будущих жизнях вы пожнете плоды. Так посвятите же себя святому (гуру).

Далее, вы никогда не должны небрежно обращаться с тремя вратами ( — вашим телом, речью и умом). Относитесь к гуру, как больной к своему исцелителю, как купец (путешествующий по морю) к своему рулевому, как пересекающий реку к своему перевозчику, как гость к своей охране. Всегда старайтесь угодить ему почтительной службой.

Учителя говорят: если вы проявите непочтительное (отношение) или превратный взгляд (на него), вам предстоят перерождения в аду на (столько кальп, сколько раз вы их проявили). Так храните же, как зеницу ока, все ваши клятвы (уважать его). Поэтому сознайтесь (если вы нарушили их), сдерживайте себя и глубоко раскайтесь (если когда-нибудь отступите от них).

Поступая так, посвятите себя высочайшему духовному наставнику и развивайте поток своего ума, внимая учениям, размышляя и созерцая. Далее, намеренно обращайте все, что делаете, в добродетель, в мыслях желая лишь освобождения. Таково изустно передаваемое учение об исполнении дхармы как пути.

Когда вы слушаете (учения), думаете о них или излагаете их, свершайте это во имя освобождения потока вашего ума. Когда вы пишете, читаете, запоминаете или учите, исполняйте это, желая только освобождения. В своих созерцаниях, философских рассуждениях и в поведении тоже старайтесь чувствовать отречение и отвращение к сансаре, никогда не отвлекая своего ума от сосредоточенности на освобождении. Нет ничего выше этих ценных устных поучений.

Когда вы едите, спите, гуляете, сидите, беседуете, говорите, думаете и т.д., короче говоря, что бы вы ни делали, никогда не позволяйте уму сбиваться со стремления к освобождению. Развивайте в себе отвращение (к сансаре) и таким образом укрощайте поток мыслей. В этом сокровенная суть исполнения дхармы как пути.

Далее, для того чтобы следовать по пути махаяны, вы должны направлять свои добрые дела на благо других. Так, для того чтобы приносить пользу живым существам, вы должны искренне развивать милосердные просветленные побуждения бодхичитты, горячо стремясь к (просветлению ради других), посвящая (свои заслуги) и радуясь (своим и чужим добродетелям). При этом (вы должны осознавать, что в прошлых жизнях) все живущие были вам матерью, отцом, родственниками или любимыми друзьями. Поэтому они по праву заслужили вашу помощь. Вы же сами должны развить просветленное побуждение (бодхичитты) на благо других. Далее совершайте добрые дела на благо всех живущих. Ваши добрые деяния принесут другим счастье. Вы должны с неизмеримым состраданием развивать и усиливать просветленное побуждение, думая:

Да созреют для меня всеобщие страдания,

да созреют для всех мои добрые дела.

Да придут все живущие к состоянию Будды.
Перед тем, как совершать любые добрые дела, предваряйте их развитием просветленного побуждения. Выполняйте их без конкретной направленности и завершайте посвящением заслуг. Кроме того, вы должны полностью очистить (себя от неверных воззрений об истинной природе) трех сфер — объекта практики, самой практики и практикующего. Как и иллюзии, это всего лишь проявления, (не основанные) ни на чем реальном, подобные порождениям магии. Так очистите же природу (этих трех) и посвятите свои заслуги на благо других.

Пламенное стремление обладает глубокой верой в Победоносных Будд, в их учение — дхарму, в их святых сынов (бодхисаттв) и в объекты накопления заслуг — во все это без исключения. Стремление помочь себе, другим и (себе и другим) вместе принесет вам ни с чем не сравнимую хвалу, уважение и почитание.

Радость — это созерцание счастья, как результата всех добрых деяний Будд, их сынов — бодхисаттв и всех живущих. Это высочайший метод превращения безграничных заслуг в великую, не измеримую Изначальную Мудрость.

Необходимо возносить чистые молитвы, дабы помочь другим. Для этого нужно созерцать учение устной традиции об очищении объекта практики.

Любое действие, которое вы совершаете, должно сопровождаться очищающей молитвой. Например, во время ходьбы вы должны молиться о том, чтобы все живущие также достигли состояния просветления; во время еды — чтобы все могли жить, питаясь целеустремленным сосредоточением; во время вдоха — чтобы удалось очистить и развеять все заблуждения окружающих; во время выдоха — чтобы принести всем блаженство, и т.д.

Никогда, даже на миг, не отвлекайтесь на обыденные дела. Пусть для вас станет необходимостью трудиться для других и творить добро посредством трех врат (телом, речью и умом). Говорят, что укрощение потока ума для превосходного развития просветленного побуждения — это способ превращения любой практики дхармы в путь.

Да пробудят всех живущих от опьянения и сна их неведения мелодичные удары барабана глубокого смысла, его хорошо знакомый широкий, глубокий и благозвучный рокот. Да узрят они ясно радостный праздник мира.